Biografie von Wladislaw Chodasewitsch. Biographie von Khodasevich V.F. (ausführliche Geschichte über sein Leben). Zyklus „Europäische Nacht“

Vladislav Felitsianovich Chodasevich(16. (28) Mai 1886, Moskau - 14. Juni 1939, Paris) - russischer Dichter. Er fungierte auch als Kritiker, Memoirenschreiber und Literaturhistoriker (Puschkin-Gelehrter).

Khodasevich wurde in die Familie eines Künstlerfotografen hineingeboren. Die Mutter des Dichters, Sofya Yakovlevna, war die Tochter des berühmten jüdischen Schriftstellers Ya. A. Brafman. Khodasevich verspürte schon früh seine Berufung und wählte die Literatur als Hauptbeschäftigung seines Lebens. Bereits im Alter von sechs Jahren verfasste er seine ersten Gedichte.

Er studierte am Dritten Moskauer Gymnasium, wo sein Klassenkamerad der Bruder des Dichters Valery Bryusov war, und in der Oberklasse studierte Viktor Hoffman, der Chodasevichs Weltanschauung stark beeinflusste. Nach dem Abitur im Jahr 1904 trat Khodasevich erstmals ein Rechtswissenschaftliche Fakultät Universität Moskau, dann an die Fakultät für Geschichte und Philologie. Khodasevich begann 1905 mit der Veröffentlichung, gleichzeitig heiratete er Marina Erastovna Ryndina. Die Ehe verlief unglücklich – Ende 1907 trennten sie sich. Einige der Gedichte aus Chodasewitschs erstem Gedichtband „Jugend“ (1908) sind speziell seiner Beziehung zu Marina Ryndina gewidmet.

Die Sammlungen „Jugend“ (1908) und das spätere „Glückliches Haus“ (1914) fanden bei Lesern und Kritikern großen Anklang. Die Klarheit des Verses, die Reinheit der Sprache und die Genauigkeit bei der Gedankenübertragung unterschieden Khodasevich von einer Reihe neuer poetischer Namen und bestimmten seinen besonderen Platz in der russischen Poesie. In den sechs Jahren, die vom Schreiben von „Jugend“ bis zu „Happy House“ vergingen, wurde Chodasewitsch ein professioneller Schriftsteller, der seinen Lebensunterhalt mit Übersetzungen, Rezensionen, Feuilletons usw. verdiente. 1914 erschien Chodasewitschs erstes Werk über Puschkin („Puschkins erster Schritt“). erschien, womit eine ganze Reihe seiner „Puschkiniana“ eröffnet wurde. Khodasevich studierte sein ganzes Leben lang das Leben und Werk des großen russischen Dichters.

1917 nahm Chodasewitsch die Februarrevolution begeistert auf und erklärte sich nach der Oktoberrevolution zunächst bereit, mit den Bolschewiki zusammenzuarbeiten. 1920 erschien Chodasewitschs dritte Sammlung „Der Weg des Getreides“ mit dem gleichnamigen Titelgedicht, das folgende Zeilen über das Jahr 1917 enthält: „Und du, mein Land, und du, sein Volk, // Du wirst stirb und werde lebendig, nachdem du dieses Jahr durchgemacht hast. Dieses Buch zählte Chodasewitsch zu den bedeutendsten Dichtern seiner Zeit.

Im Jahr 1922 wurde eine Sammlung von Chodasewitschs Gedichten mit dem Titel „Schwere Leier“ veröffentlicht, die die letzte in Russland veröffentlichte. Am 22. Juni desselben Jahres verließ Chodasewitsch zusammen mit der Dichterin Nina Berberova Russland und kam über Riga nach Berlin. Im Ausland arbeitete Khodasevich einige Zeit mit M. Gorki zusammen, der ihn einlud, gemeinsam die Zeitschrift Beseda herauszugeben.

1925 zogen Chodasewitsch und Berberowa nach Paris, wo Chodasewitsch zwei Jahre später den Gedichtzyklus „Europäische Nacht“ veröffentlichte. Danach schreibt der Dichter immer weniger Gedichte und schenkt der Kritik mehr Aufmerksamkeit. Er lebt hart, ist in Not, wird oft krank, arbeitet aber hart und fruchtbar. Er tritt zunehmend als Prosaschriftsteller, Literaturkritiker und Memoirenschreiber in Erscheinung: „Derzhavin. Biographie“ (1931), „Über Puschkin“ und „Nekropolis“. Erinnerungen“ (1939).

IN letzten Jahren Chodasewitsch veröffentlichte in Zeitungen und Zeitschriften Rezensionen, Artikel und Essays über herausragende Zeitgenossen – Gorki, Blok, Bely und viele andere. Er übersetzte Gedichte und Prosa polnischer, französischer, armenischer und anderer Schriftsteller.

Literaturverzeichnis

  • Sammlung „Jugend“. Der erste Gedichtband. - M.: Verlag Grif, 1908. - ??? Mit.
  • Sammlung „Glückliches Haus“. Zweiter Gedichtband. - M.: Alcyona, 1914. - 78 S.
  • Sammlung „Von jüdischen Dichtern“, 1918. - ??? Mit.
  • Sammlung „Der Weg des Getreides“, 1920. - ??? Mit.
  • Sammlung „Glückliches Haus. Poesie". - St. Petersburg - Berlin: Verlag Z. I. Grzhebin, 1922. - ??? Mit.
  • Sammlung „Heavy Lyre“. Der vierte Gedichtband 1920-1922. - M., Petrograd: Staatsverlag. - 1922. - 60 S.
  • Zyklus „Europäische Nacht“, 1927. - ??? Mit.
  • Biographie „Derzhavin“, 1931. - ??? Mit.
  • Artikelsammlung „Über Puschkin“, 1937. - ??? Mit.
  • Memoirenbuch „Nekropolis“, 1939. - ??? Mit.
  • Khodasevich V. F. Derzhavin. - M.: Buch, 1988. - 384 S. (Autoren über Schriftsteller) Auflage 200.000 Exemplare.
  • Khodasevich V.F. Gedichtsammlung. - M.: Junge Garde, 1989. - 183 S.
  • Khodasevich V. F. Gedichte. - L.: Sov. Schriftsteller, 1989. - 464 S. (Poet's Library, Große Serie, Dritte Auflage) Auflage 100.000 Exemplare.
  • Khodasevich V. F. Gedichte. - L.: Kunst, 1989. - 95 S.
  • Khodasevich V. F. Gedichte. (Bibliothek der Zeitschrift "Poligraphy") - M.: Kinderbuch, 1990. - 126 S.
  • Khodasevich V.F. Gedichte / Komp., Einleitung. Art., ca. V. P. Zverev. - M.: Junge Garde, 1991. - 223 S.
  • Khodasevich V. F. Nekropole. - M.: Sov. Schriftsteller - Olympus, 1991. - 192 S. Auflage 100.000 Exemplare.
  • Khodasevich V.F. Das oszillierende Stativ: Favoriten. - M.: Sowjetischer Schriftsteller, 1991. - ??? Mit.
  • Khodasevich V.F. Gedichtsammlung. - M.: Centurion Interprax, 1992. - 448 S.
  • Khodasevich V.F. Entlang der Boulevards. Gedichte 1904-1937 Literarische und historische Artikel. (Aus dem poetischen Erbe.) / Herausgeber-Compiler I. A. Kuramzhina. - M.: Center-100, 1996. - 288 S.
  • Khodasevich V.F. Gesammelte Werke in 4 Bänden - M.: Soglasie, 1996-1997.
  • Khodasevich V. F. Nekropole. - M.: Vagrius, 2001. - 244 S.
  • Khodasevich V.F. Gedichte / zusammengestellt, vorbereitet. Text, Einleitung. Art., Anmerkung. J. Malmstad. - St. Petersburg: Akademisches Projekt, 2001. - 272 S. (New Poet's Library, Kleine Reihe)
  • Khodasevich V.F. Gedichte / Comp. V. Zverev. - M.: Belfry-MG, 2003. - 320 S.
  • Khodasevich V. F. Gedichte. - M.: Profizdat, 2007. - 208 S.

Vor 1917

Chodasewitsch wurde am 16. (28.) Mai 1886 in Moskau geboren. Sein Vater, Felician Ivanovich (ca. 1834 – 1911), stammte aus der polnischen verarmten Adelsfamilie Masla-Khodasevich (manchmal nannte Chodasevich seinen Vater „Litauer“; ein Nachname weißrussischer Herkunft) und studierte an der Akademie der Künste. Die Cousine des Dichters, Nadya Khodasevich, war die Frau des herausragenden Künstlers Fernand Léger.

Die Versuche des jungen Felitsian, seinen Lebensunterhalt als Künstler zu verdienen, scheiterten, er wurde Fotograf, arbeitete in Tula und Moskau, insbesondere fotografierte Leo Tolstoi, und eröffnete schließlich ein Fotogeschäft in Moskau. Lebensweg Vater wird in Chodasewitschs Gedicht „Daktylen“ treffend ausgedrückt:

Die Mutter des Dichters, Sofya Yakovlevna (1846-1911), war die Tochter des berühmten jüdischen Schriftstellers Yakov Aleksandrovich Brafman (1824-1879), der später zur Orthodoxie konvertierte (1858) und sein weiteres Leben dem sogenannten widmete. „Reform des jüdischen Lebens“ aus christlicher Sicht. Trotzdem wurde Sofya Yakovlevna einer polnischen Familie übergeben und als gläubige Katholikin erzogen. Chodasewitsch selbst wurde zum Katholizismus getauft.

Der ältere Bruder des Dichters, Mikhail Felitsianovich (1865-1925), wurde ein berühmter Anwalt, insbesondere seine Tochter, die Künstlerin Valentina Khodasevich (1894-1970), malte ein Porträt ihres Onkels Vladislav. Der Dichter lebte während seines Studiums an der Universität im Haus seines Bruders und pflegte anschließend, bis er Russland verließ, herzliche Beziehungen zu ihm.

In Moskau war Chodasewitschs Klassenkamerad am 3. Moskauer Gymnasium Alexander Brjusow, der Bruder des Dichters Waleri Brjusow. Viktor Hoffman studierte ein Jahr älter als Chodasewitsch, der die Weltanschauung des Dichters stark beeinflusste. Nach dem Abitur trat Khodasevich in die Moskauer Universität ein – zunächst (1904) an die juristische Fakultät, und im Herbst 1905 wechselte er an die Fakultät für Geschichte und Philologie, wo er bis zum Frühjahr 1910 mit Unterbrechungen studierte, dies aber tat den Kurs nicht abschließen. Seit Mitte des 20. Jahrhunderts ist Khodasevich mitten im literarischen Leben Moskaus: Er besucht Valery Bryusovs und Teleshovs „Mittwochs“, den Literatur- und Künstlerkreis, Abende mit den Zaitsevs und veröffentlicht in Zeitschriften und Zeitungen, darunter „Vesakh“. und „Goldenes Vlies“.

1905 heiratete er Marina Erastowna Ryndina. Die Ehe verlief unglücklich – Ende 1907 trennten sie sich. Einige der Gedichte aus Chodasewitschs erstem Gedichtband „Jugend“ (1908) sind speziell seiner Beziehung zu Marina Ryndina gewidmet. Den Memoiren von Anna Chodasewitsch (Tschulkowa) zufolge war der Dichter in diesen Jahren „ein großer Dandy“; Don-Aminado erinnerte sich an Chodasewitsch

In den Jahren 1910-11 litt Khodasevich an einer Lungenkrankheit, die der Grund für seine Reise mit Freunden (M. Osorgin, B. Zaitsev, P. Muratov und seiner Frau Evgenia usw.) nach Venedig war, und erlebte ein Liebesdrama mit E. Muratova und Tod beider Elternteile im Abstand von mehreren Monaten. Ab Ende 1911 knüpfte der Dichter eine enge Beziehung zur jüngeren Schwester des Dichters Georgy Chulkov, Anna Chulkova-Grentsion (1887-1964): 1917 heirateten sie.

Chodasewitschs nächstes Buch erschien erst 1914 und hieß „Happy House“. In den sechs Jahren, die vom Schreiben von „Youth“ bis zu „Happy House“ vergingen, wurde Khodasevich ein professioneller Schriftsteller, der seinen Lebensunterhalt mit Übersetzungen, Rezensionen, Feuilletons usw. verdiente.

Während des Ersten Weltkriegs arbeitete der Dichter, der aus gesundheitlichen Gründen ein „weißes Ticket“ erhielt, in „Russian Gazette“, „Morning of Russia“ und 1917 in „New Life“ mit. Aufgrund einer Wirbelsäulentuberkulose verbrachte er die Sommer 1916 und 1917 in Koktebel bei dem Dichter M. Woloschin.

Nach 1917

Im Jahr 1917 nahm Chodasewitsch die Februarrevolution begeistert auf und erklärte sich zunächst bereit, nach der Oktoberrevolution mit den Bolschewiki zusammenzuarbeiten, kam jedoch schnell zu dem Schluss, dass „literarische Tätigkeit unter den Bolschewiki unmöglich ist“ und beschloss, „nur für mich selbst zu schreiben“. 1918 veröffentlichte er zusammen mit L. Jaffe das Buch „Jewish Anthology. Sammlung junger jüdischer Lyrik“; arbeitete als Sekretärin des Schiedsgerichts und unterrichtete Kurse im Literaturatelier des Moskauer Proletkult. 1918–19 war er in der Repertoireabteilung der Theaterabteilung des Volkskommissariats für Bildung tätig, 1918–20 leitete er die Moskauer Filiale des von M. Gorki gegründeten Weltliteraturverlags. Er beteiligte sich an der Organisation einer Aktienbuchhandlung (1918-19), in der berühmte Schriftsteller (Osorgin, Muratov, Zaitsev, B. Griftsov usw.) persönlich am Schalter waren. Im März 1920 erkrankte er aufgrund von Hunger und Kälte an einer akuten Form der Furunkulose und zog im November nach Petrograd, wo er mit Hilfe von M. Gorki Verpflegung und zwei Zimmer in der Schriftstellerherberge (der …) erhielt berühmtes „Haus der Künste“, über das er später den Aufsatz „Disk“ schrieb).

1920 erschien seine Sammlung „Der Weg des Getreides“ mit dem gleichnamigen Titelgedicht, das um 1917 folgende Zeilen enthält:

Zu dieser Zeit erlangten seine Gedichte endlich große Bekanntheit, er galt als einer der ersten moderne Dichter. Doch am 22. Juni 1922 verließ Chodasewitsch zusammen mit der Dichterin Nina Berberova (1901-1993), die er im Dezember 1921 kennengelernt hatte, Russland und kam über Riga nach Berlin. Im selben Jahr erschien seine Sammlung „Heavy Lyre“.

In den Jahren 1922-1923, während seines Aufenthalts in Berlin, kommunizierte er viel mit Andrei Bely, 1922-1925 (mit Unterbrechungen) lebte er in der Familie von M. Gorki, den er als Person (aber nicht als Schriftsteller) sehr schätzte. , erkannte seine Autorität an, sah in ihm den Garanten einer hypothetischen Rückkehr in seine Heimat, kannte aber auch die schwachen Eigenschaften von Gorkis Charakter, von denen er als die verletzlichste „eine äußerst verwirrte Haltung gegenüber Wahrheit und Lüge, die sehr früh zum Vorschein kam“ betrachtete hatte einen entscheidenden Einfluss auf sein Werk und sein ganzes Leben.“ Zur gleichen Zeit gründeten Khodasevich und Gorki (unter Beteiligung von V. Shklovsky) die Zeitschrift „Conversation“ und gaben sie heraus (sechs Ausgaben erschienen), in der sowjetische Autoren veröffentlicht wurden.

1925 erkannten Chodasewitsch und Berberowa, dass eine Rückkehr in die UdSSR und vor allem ein Leben dort für sie nun unmöglich war. Chodasewitsch veröffentlichte in mehreren Publikationen Feuilletons über sowjetische Literatur und Artikel über die Aktivitäten der GPU im Ausland, woraufhin die sowjetische Presse den Dichter des „Weißgardismus“ beschuldigte. Im März 1925 weigerte sich die sowjetische Botschaft in Rom, Chodasewitschs Pass zu erneuern, und schlug ihm vor, nach Moskau zurückzukehren. Er weigerte sich und wurde schließlich zum Emigranten.

Im Jahr 1925 zogen Khodasevich und Berberova nach Paris, der Dichter wurde in den Zeitungen „Days“ und „ Letzte Neuigkeiten", von wo er auf Drängen von P. Milyukov abreiste. Von Februar 1927 bis zu seinem Lebensende leitete er die Literaturabteilung der Zeitung Vozrozhdenie. Im selben Jahr veröffentlichte er „Collected Poems“ mit einem neuen Zyklus „European Night“. Danach hörte Khodasevich praktisch auf, Gedichte zu schreiben, widmete sich der Kritik und wurde bald zu einem führenden Kritiker der russischen Literatur im Ausland. Als Kritiker führte er insbesondere mit G. Ivanov und G. Adamovich Polemiken über die Aufgaben der Emigrationsliteratur, den Zweck der Poesie und ihre Krise. Zusammen mit Berberova schrieb er Rezensionen über sowjetische Literatur (signiert mit „Gulliver“), unterstützte die Dichtergruppe „Crossroads“ und lobte die Arbeit von V. Nabokov, der sein Freund wurde.

Seit 1928 arbeitete Khodasevich an seinen Memoiren: Sie wurden in das Buch „Nekropolis. Memoiren“ (1939) – über Bryusov, Bely, einen engen Freund seiner Jugend, den Dichter Muni, Gumilyov, Sologub, Yesenin, Gorki und andere. Er schrieb ein biografisches Buch „Derzhavin“, aber Khodasevich gab die Absicht auf, eine Biografie über Puschkin zu schreiben, da sich sein Gesundheitszustand verschlechterte („Jetzt habe ich das und auch die Poesie aufgegeben. Jetzt habe ich nichts mehr“, schrieb er im Juli 19.1932 an Berberova, die Khodasevich im April nach N. Makeev verließ). 1933 heiratete er Olga Margolina (1890-1942), die später in Auschwitz starb.

Chodasewitschs Lage im Exil war schwierig, er lebte getrennt, zog die Vororte dem lauten Paris vor, er wurde als Dichter und Mentor der poetischen Jugend respektiert, aber nicht geliebt. Vladislav Chodasevich starb am 14. Juni 1939 in Paris nach einer Operation. Er wurde am Stadtrand von Paris auf dem Friedhof Boulogne-Biancourt beigesetzt.

Hauptmerkmale von Poesie und Persönlichkeit

Am häufigsten wurde Chodasewitsch der Beiname „gallig“ zugewiesen. Maxim Gorki sagte in privaten Gesprächen und Briefen, dass die Wut die Grundlage seiner dichterischen Begabung sei. Alle Memoirenschreiber schreiben über sein gelbes Gesicht. Er starb – in einem elenden Krankenhaus, in einer von der Sonne verbrannten Glaszelle, kaum mit Laken bedeckt – an Leberkrebs und litt unter ständigen Schmerzen. Zwei Tage vor seinem Tod sagte er zu seiner Ex-Frau, der Schriftstellerin Nina Berberova: „Nur er ist mein Bruder, nur er kann ihn als einen Menschen erkennen, der wie ich in diesem Bett gelitten hat.“ In dieser Bemerkung dreht sich alles um Chodasewitsch. Aber vielleicht war alles, was in ihm bissig und sogar zäh wirkte, nur seine literarische Waffe, die geschmiedete Rüstung, mit der er in ständigen Schlachten echte Literatur verteidigte. Es gibt unermesslich weniger Galle und Bosheit in seiner Seele als Leiden und Durst nach Mitgefühl. Im Russland des 20. Jahrhunderts. Es ist schwer, einen Dichter zu finden, der die Welt so nüchtern, so zimperlich, mit so viel Ekel betrachtet – und sich darin so strikt an seine Gesetze hält, sowohl literarisch als auch moralisch. „Ich gelte als böser Kritiker“, sagte Chodasewitsch. - Aber vor kurzem habe ich wie vor der Beichte eine „Gewissensberechnung“ durchgeführt... Ja, ich habe viele gescholten. Aber aus denen, die ich beschimpfte, wurde nichts.“

Khodasevich ist spezifisch, trocken und lakonisch. Es scheint, dass er mit Mühe spricht und widerstrebend die Lippen öffnet. Vielleicht ist die Kürze von Chodasewitschs Gedichten, ihr trockener Lakonismus, eine direkte Folge beispielloser Konzentration, Hingabe und Verantwortung. Hier ist eines seiner lakonischsten Gedichte:

Stirn -
Kreide.
Bel
Sarg.

Gesungen
Pop.
Garbe
Strel -

Tag
Heilig!
Krypta

Blind.
Schatten -
In der Hölle!

Aber seine Trockenheit, Galle und Schweigsamkeit blieben nur äußerlich. Das sagte sein enger Freund Juri Mandelstam über Chodasewitsch:

Chodasewitsch mochte auch Falschmeldungen. Er bewunderte einen gewissen „nicht schreibenden Schriftsteller“, einen Meister in solchen Dingen. Er selbst nutzte Falschmeldungen als literarisches Mittel und entlarvte sie nach einer Weile. So schrieb er mehrere Gedichte „im Namen eines anderen“ und erfand sogar den vergessenen Dichter des 18. Jahrhunderts, Wassili Trawnikow, indem er alle seine Gedichte für ihn verfasste, mit Ausnahme eines („Oh Herz, staubiges Ohr“), das von einem Freund geschrieben wurde von Khodasevich Muni (Kissin Samuil Viktorovich 1885 -1916). Der Dichter las bei einem Literaturabend über Travnikov und veröffentlichte eine Studie über ihn (1936). Beim Hören der von Chodasewitsch vorgelesenen Gedichte erlebte die aufgeklärte Gesellschaft sowohl Verlegenheit als auch Überraschung – schließlich öffnete Chodasewitsch das unschätzbare Archiv des größten Dichters des 18. Jahrhunderts. Zu Chodasewitschs Artikel erschienen mehrere Rezensionen. Niemand konnte sich vorstellen, dass es keinen Trawnikow auf der Welt gab.

Der Einfluss der Symbolik auf Chodasewitschs Texte

Die fehlende Verwurzelung im russischen Boden schuf einen besonderen psychologischen Komplex, der in Chodasewitschs Gedichten schon sehr früh spürbar war. Seine frühen Gedichte deuten darauf hin, dass er von Bryusov ausgebildet wurde, der, ohne poetische Einsichten anzuerkennen, glaubte, dass Inspiration streng durch die Kenntnis der Geheimnisse des Handwerks, bewusste Wahl und einwandfreie Verkörperung der Form, des Rhythmus und der Gestaltung des Verses kontrolliert werden sollte . Der junge Mann Khodasevich beobachtete das Aufblühen der Symbolik, er wuchs mit der Symbolik auf, wuchs unter ihren Stimmungen auf, wurde von ihrem Licht erleuchtet und wird mit ihren Namen in Verbindung gebracht. Es ist klar, dass der junge Dichter nicht umhin konnte, seinen Einfluss zu spüren, wenn auch auf studentische, nachahmende Weise. „Symbolismus ist wahrer Realismus. Sowohl Andrei Bely als auch Blok sprachen über die Elemente, die sie kannten. Zweifellos ist es den Symbolisten zu verdanken, dass wir heute gelernt haben, über unwirkliche Realitäten zu sprechen, über die realsten in der Realität“, sagte er. Chodasewitschs frühe Gedichte sind von Symbolik durchdrungen und oft vergiftet:

Der Wanderer ging vorbei, auf seinen Stab gestützt –
Eine Kutsche fährt auf roten Rädern -
Aus irgendeinem Grund habe ich mich an dich erinnert.
Abends wird die Lampe im Flur angezündet -
Ich werde mich auf jeden Fall an Dich erinnern.
Was auch immer an Land passiert, auf See
Oder am Himmel – ich werde mich an dich erinnern.

Auf diesem Weg der Wiederholung von Banalitäten und romantischen Posen, der Verherrlichung von Femme Fatales und höllischen Leidenschaften wich Chodasewitsch mit seiner natürlichen Galle und Ätzlichkeit manchmal nicht den Klischees aus, die für tieffliegende Poesie charakteristisch sind:

Und wieder ist der Herzschlag gleichmäßig;
Nickend verschwand die kurzlebige Flamme,
Und mir wurde klar, dass ich ein toter Mann war,
Und du bist nur mein Grabstein.

Dennoch stand Chodasewitsch stets abseits. Im autobiografischen Fragment „Infancy“ von 1933 legt er besonderen Wert auf die Tatsache, dass er „zu spät“ zur Blütezeit des Symbolismus kam, „zu spät geboren wurde“, während ihm die Ästhetik des Akmeismus fern blieb und der Futurismus dezidiert war inakzeptabel. Sechs Jahre später als Blok im damaligen Russland geboren zu werden, bedeutete in der Tat, in einem anderen zu landen literarische Ära.

Die Hauptstufen der Kreativität

Sammlung „Jugend“

Khodasevich veröffentlichte sein erstes Buch „Jugend“ 1908 im Grif-Verlag. Später sagte er dazu: „Die erste Rezension meines Buches blieb mir für den Rest meines Lebens in Erinnerung. Ich habe es Wort für Wort gelernt. Es begann so: „Es gibt so einen abscheulichen Vogel, den Geier. Er.“ ernährt sich von Aas. Kürzlich hat dieser hübsche Vogel ein neues faules Ei ausgebrütet.“ Obwohl das Buch im Allgemeinen positiv aufgenommen wurde.

In den besten Gedichten dieses Buches erklärte er sich selbst zum Dichter der präzisen, konkreten Worte. Anschließend behandelten die Acmeisten das poetische Wort ungefähr auf die gleiche Weise, aber ihr charakteristischer Rausch von Freude, Männlichkeit und Liebe ist Chodasevich völlig fremd. Er hielt sich von allen literarischen Strömungen und Tendenzen fern, er sei „kein Kämpfer aller Lager“. Khodasevich schrieb zusammen mit M. I. Tsvetaeva: „Nachdem sie die Symbolik verlassen hatten, schlossen sie sich nichts und niemandem an und blieben für immer allein, „wild“. Literaturklassifizierer und Anthologieverfasser wissen nicht, wohin mit uns.“

Das Gefühl der hoffnungslosen Entfremdung in der Welt und der Zugehörigkeit zu keinem Lager kommt bei Chodasewitsch deutlicher zum Ausdruck als bei jedem seiner Zeitgenossen. Er ließ sich durch keine Gruppenphilosophie vor der Realität abschirmen, ließ sich nicht durch literarische Manifeste abschirmen und betrachtete die Welt nüchtern, kalt und streng. Und deshalb erfasste ihn bereits 1907 das Gefühl der Waisenschaft, der Einsamkeit und der Ablehnung:

Nomadische, dürftige Kinder sind böse,
Wir wärmen unsere Hände am Feuer...
Die Wüste ist still. Lautlos in die Ferne
Der stachelige Wind vertreibt die Asche, -
Und unsere Lieder sind wahnsinnig langweilig
Auf den Lippen kräuselt sich ein Geschwür.

Im Allgemeinen ist „Jugend“ jedoch eine Sammlung eines unreifen Dichters. Der zukünftige Chodasewitsch lässt sich hier nur an der Präzision der Worte und Ausdrücke und an der Skepsis gegenüber allem erkennen.

Kollektion „Glückliches Haus“

Viel mehr vom echten Chodasewitsch – zumindest von seiner poetischen Intonation her – in der Sammlung „Happy House“. Der zerrissene, abgehackte Tonfall, den Chodasewitsch in seinen Gedichten zu verwenden beginnt, deutet auf den offenen Ekel hin, mit dem er diese Worte der Zeit ins Gesicht wirft. Daher der etwas ironische, gallige Klang seines Verses.

O Langeweile, dürrer Hund, der zum Mond schreit!
Du bist der Wind der Zeit, der mir in den Ohren pfeift!

Der Dichter auf Erden ist wie der Sänger Orpheus, der aus dem Totenreich in die trostlose Welt zurückkehrte, wo er seine geliebte Eurydike für immer verlor:

Und jetzt singe ich, ich singe mit meiner letzten Kraft
Dieses Leben wurde vollständig erlebt,
Dass Eurydike nicht da ist, dass mein lieber Freund nicht da ist,
Und der dumme Tiger streichelt mich -

So erklärte Chodasewitsch 1910 in „Die Rückkehr des Orpheus“ seine Sehnsucht nach Harmonie in einer völlig unharmonischen Welt, in der es keine Hoffnung auf Glück und Harmonie gibt. In den Versen dieser Sammlung hört man die Sehnsucht nach dem allverständigen, allsehenden Gott, für den Orpheus singt, aber er hat keine Hoffnung, dass seine irdische Stimme gehört wird.

In „The Happy House“ würdigte Chodasewitsch die Stilisierung (die allgemein charakteristisch ist) großzügig silbernes Zeitalter). Es gibt Anklänge an griechische und römische Poesie und Strophen, die an die Romantik des 19. Jahrhunderts erinnern. Aber diese Stilisierungen sind voller konkreter, sichtbarer Bilder und Details. So endet das Eröffnungsgedicht mit dem charakteristischen Titel „Stern über einer Palme“ aus dem Jahr 1916 mit den durchdringenden Zeilen:

Oh, ich liebe Rosen mit einem lügenden Herzen
Nur derjenige, der mit eifersüchtigem Feuer brennt,
Welche Zähne haben einen Blaustich?
Schlaues Carmen-Bit!

Neben der buchstäblichen, „geträumten“ Welt gibt es eine andere, die Chodasewitsch nicht weniger am Herzen liegt – die Welt der Erinnerungen an seine Kindheit. „Happy House“ endet mit dem Gedicht „Paradise“ – über die Sehnsucht nach einem Kinder-, Spielzeug- und Weihnachtsparadies, in dem ein glückliches Kind im Traum einen „Engel mit goldenen Flügeln“ sah.

Sentimentalität, gepaart mit Galle und stolzer Distanzierung von der Welt, wurde zum Markenzeichen von Chodasewitschs Poesie und bestimmte ihre Originalität in den ersten nachrevolutionären Jahren.

Zu diesem Zeitpunkt hatte Chodasewitsch zwei Idole. Er sagte: „Es gab Puschkin und es gab Blok. Alles andere liegt dazwischen!“

Sammlung „Der Weg des Getreides“

Beginnend mit der Sammlung „Der Weg des Getreides“ wird das Hauptthema seiner Gedichte die Überwindung der Disharmonie sein, die grundsätzlich unauflösbar ist. Er führt die Prosa des Lebens in die Poesie ein – nicht ausdrucksstarke Details, sondern den Fluss des Lebens, der den Dichter überholt und überwältigt und in ihm zusammen mit ständigen Gedanken an den Tod ein Gefühl des „bitteren Todes“ hervorbringt. Der Ruf nach einer Umgestaltung dieses Stroms ist in einigen Gedichten („Smolensker Markt“) offensichtlich utopisch, in anderen gelingt dem Dichter das „Wunder der Umgestaltung“ („Mittag“), erweist sich aber als kurzer und vorübergehender Verlust "dieses Leben." „Der Weg des Getreides“ wurde in den Revolutionsjahren 1917-1918 geschrieben. Khodasevich sagte: „Poesie ist kein Dokument der Epoche, sondern nur die Poesie, die der Epoche nahe steht, ist lebendig.“ Blok verstand dies und rief nicht ohne Grund dazu auf, „auf die Musik der Revolution zu hören“. Es geht nicht um die Revolution, sondern um die Musik der Zeit.“ Chodasewitsch schrieb auch über seine Zeit. Die frühen Vorahnungen des Dichters über die Umwälzungen, die Russland erwarteten, veranlassten ihn, die Revolution optimistisch zu sehen. Er sah darin eine Chance, das volkstümliche und schöpferische Leben zu erneuern, er glaubte an dessen Menschlichkeit und antispießbürgerliches Pathos, doch die Ernüchterung kam sehr schnell. Chodasewitsch verstand, wie die Revolution die echte russische Literatur gequält und ausgelöscht hatte. Aber er gehörte nicht zu denen, die „Angst“ vor der Revolution hatten. Er war nicht begeistert von ihr, aber er hatte auch keine „Angst“ vor ihr. Die Sammlung „Der Weg des Getreides“ drückte seinen Glauben an die Auferstehung Russlands nach der revolutionären Verwüstung auf die gleiche Weise aus, wie Getreide, das im Boden stirbt, in der Ähre wieder aufersteht:

Der Sämann geht durch gleichmäßige Furchen.
Sein Vater und sein Großvater gingen dieselben Wege.
In seiner Hand glänzt das Korn goldglänzend,
Aber es muss in den schwarzen Boden fallen.
Und wo der blinde Wurm seinen Weg findet,
Es wird zur festgesetzten Zeit sterben und sprießen.
So folgt meine Seele dem Weg des Getreides:
Nachdem sie in die Dunkelheit hinabgestiegen ist, wird sie sterben – und sie wird zum Leben erwachen.
Und du, mein Land, und du, sein Volk,
Du wirst sterben und wieder zum Leben erwachen, wenn du dieses Jahr durchlebst, -
Was ist dann Weisheit für uns? einzeln gegeben:
Alle Lebewesen müssen dem Weg des Getreides folgen.

Hier ist Khodasevich bereits ein reifer Meister: Er hat seine eigene poetische Sprache entwickelt, und seine furchtlos genaue und schmerzlich sentimentale Sicht auf die Dinge ermöglicht es ihm, über die subtilsten Dinge zu sprechen und dabei ironisch und zurückhaltend zu bleiben. Fast alle Gedichte dieser Sammlung sind auf die gleiche Weise aufgebaut: eine bewusst banal beschriebene Episode – und ein plötzliches, scharfes Ende, das die Bedeutung verschiebt. So wird im Gedicht „Affe“, einer endlos langen Beschreibung eines stickigen Sommertages, eines Drehorgelspielers und eines traurigen Affen, plötzlich mit der Zeile aufgelöst: „An diesem Tag wurde der Krieg erklärt.“ Das ist typisch für Chodasewitsch – mit einer lakonischen, fast telegrafischen Zeile kann er das gesamte Gedicht umkrempeln oder umgestalten. Sobald der lyrische Held von einem Gefühl der Einheit und Brüderlichkeit allen Lebens auf der Welt heimgesucht wurde, beginnt im Gegensatz zum Gefühl der Liebe und des Mitgefühls sofort das Unmenschlichste, was passieren kann, und es kommt zu unüberwindlicher Zwietracht und Disharmonie diese Welt, die für einen Moment wie ein „Chor der Lichter“ und der Wellen des Meeres, der Winde und der Sphären schien.“

Das gleiche Gefühl des Zusammenbruchs der Harmonie, der Suche nach einer neuen Bedeutung und ihrer Unmöglichkeit (in Zeiten historischer Brüche scheint die Harmonie für immer verloren zu sein) wird zum Thema des größten und vielleicht seltsamsten Gedichts der Sammlung – „2. November“. (1918). Dies beschreibt den ersten Tag nach den Oktoberkämpfen 1917 in Moskau. Es geht darum, wie sich die Stadt versteckte. Der Autor erzählt von zwei kleineren Vorfällen: Als er von Bekannten zurückkehrt, zu denen er ging, um herauszufinden, ob sie noch am Leben sind, sieht er im Kellerfenster einen Zimmermann, der ganz im Geiste der neuen Zeit einen neu angefertigten Sarg bemalt rote Farbe - offenbar für einen der gefallenen Kämpfer für das universelle Glück. Der Autor blickt den Jungen aufmerksam an: „ vier Jahre alt Butuza“, der „leidend, in Stücke gerissen und gefallen“ mitten in Moskau sitzt und vor sich hin lächelt, zu seinen geheimen Gedanken, die leise unter seiner augenbrauenlosen Stirn heranreifen. Der einzige, der 1917 in Moskau glücklich und friedlich aussieht, ist ein vierjähriger Junge. Heutzutage können nur Kinder mit ihrer Naivität und Fanatiker mit ihrer unvernünftigen Ideologie fröhlich sein. „Zum ersten Mal in meinem Leben“, sagt Chodasewitsch, „löschten weder „Mozart und Salieri“ noch „Zigeuner“ meinen Durst an diesem Tag.“ Ein schreckliches Geständnis, vor allem aus den Lippen Chodasewitschs, der Puschkin immer vergöttert hat. Sogar das Ganze -Die Umarmung von Puschkin trägt nicht dazu bei, den Schock der modernen Zeit einzudämmen. Khodasevichs nüchterner Geist verfällt manchmal in Trägheit, in Taubheit, zeichnet Ereignisse mechanisch auf, aber die Seele reagiert in keiner Weise darauf. So ist das Gedicht „Die alte Frau“ von 1919:

Eine leichte Leiche, taub,
Mit einem weißen Laken bedeckt,
Im selben Schlitten, ohne Sarg,
Der Polizist wird Sie abführen
Menschen beiseite schieben.
Sprachlos und kaltblütig
Es wird eines und ein paar Protokolle geben.
Was hat sie zu sich nach Hause gebracht?
Wir werden es in unserem Ofen verbrennen.

In diesem Gedicht ist der Held bereits vollständig in die neue Realität integriert: Der „Polizist“ löst bei ihm keine Angst aus, und seine eigene Bereitschaft, eine Leiche auszurauben, löst keine brennende Scham aus. Chodasewitschs Seele weint über den blutigen Zusammenbruch der vertrauten Welt, über die Zerstörung von Moral und Kultur. Aber da der Dichter dem „Weg des Getreides“ folgt, das heißt, er akzeptiert das Leben als etwas, das von seinen Wünschen unabhängig ist, versucht er, in allem einen höheren Sinn zu sehen, protestiert er nicht und lehnt Gott nicht ab. Er hatte zuvor nicht die schmeichelhafteste Meinung von der Welt gehabt. Und er glaubt, dass es in dem ausgebrochenen Sturm einen höheren Sinn geben muss, den Blok auch suchte, als er dazu aufrief, „auf die Musik der Revolution zu hören“. Es ist kein Zufall, dass Chodasewitsch seine nächste Sammlung mit dem Gedicht „Musik“ aus dem Jahr 1920 eröffnet:

Und die Musik scheint von oben zu kommen.
Cello... und Harfen, vielleicht...
...Und der Himmel

Genauso groß und genauso groß
Darin leuchten gefiederte Engel.

Chodasewitschs Held hört diese Musik „sehr deutlich“, wenn er Holz hackt (eine Tätigkeit, die für jene Jahre so prosaisch und so natürlich war, dass man darin erst dann eine besondere Musik hören konnte, wenn man in diesem Holzhacken in Verwüstung und Katastrophe eine geheimnisvolle Vorsehung sah). Gottes und unverständlicher Logik). Für Symbolisten war die Musik, die nichts logisch erklärt, aber das Chaos überwindet und manchmal Bedeutung und Verhältnismäßigkeit im Chaos selbst offenbart, die Personifizierung eines solchen Handwerks seit jeher. Gefiederte Engel, die am frostigen Himmel leuchten – das ist die Wahrheit des Leidens und des Mutes, die Chodasewitsch offenbart wurde, und auf dem Höhepunkt dieser göttlichen Musik verachtet er nicht mehr, sondern hat Mitleid mit jedem, der sie nicht hört.

Sammlung „Schwere Lyra“

In dieser Zeit begann Chodasewitschs Poesie zunehmend den Charakter des Klassizismus anzunehmen. Chodasewitschs Stil ist mit Puschkins Stil verbunden. Aber sein Klassizismus ist zweitrangig, denn er entstand nicht in Puschkins Ära und nicht in Puschkins Welt. Chodasewitsch entstand aus der Symbolik. Und er gelangte durch alle symbolischen Nebel, ganz zu schweigen von der Sowjetzeit, zum Klassizismus. All dies erklärt seine technische Leidenschaft für „Prosa im Leben und in der Poesie“ als Gegengewicht zur Instabilität und Ungenauigkeit der poetischen „Schönheiten“ jener Zeit.

Und jeden Vers durch Prosa verfolgend,
Jede Linie verrenken,
Ich habe eine klassische Rose gepfropft
Zur sowjetischen Wildkatze.

Gleichzeitig beginnt die Lyrik, sowohl die offensichtliche als auch die verborgene, aus seiner Poesie zu verschwinden. Chodasewitsch wollte ihm keine Macht über sich selbst, über den Vers geben. Er zog eine andere, „schwere Gabe“ dem leichten Hauch der Lyrik vor.

Und jemand schwere Leier
Er gibt es mir durch den Wind in die Hände.
Und es gibt keinen Gipshimmel,
Und die Sonne bei sechzehn Kerzen.
Auf glatten schwarzen Felsen
Orpheus legt seine Füße aus.

Das Bild der Seele erscheint in dieser Sammlung. Chodasewitschs Weg führt nicht über „Seelenfülle“, sondern über Zerstörung, Überwindung und Transformation. Die Seele, die „helle Psyche“, steht für ihn außerhalb der wahren Existenz; um ihr näher zu kommen, muss sie zum „Geist“ werden, einen Geist in sich gebären. Der Unterschied zwischen psychologischen und ontologischen Prinzipien ist selten deutlicher als in Chodasewitschs Gedichten. Die Seele selbst ist nicht in der Lage, ihn zu fesseln und zu verzaubern.

Und wie kann ich mich selbst nicht lieben,
Das Gefäß ist zerbrechlich, hässlich,
Aber kostbar und glücklich
Durch das, was es enthält - Sie?

Aber Tatsache ist, dass „ einfache Seele„Sie versteht nicht einmal, warum der Dichter sie liebt.

Und mein Unglück tut ihr nicht weh,
Und sie versteht das Stöhnen meiner Leidenschaften nicht.

Sie ist auf sich selbst beschränkt, der Welt und sogar ihrem Besitzer fremd. Der Geist schläft zwar in ihr, aber er ist noch nicht geboren. Der Dichter spürt in sich die Präsenz dieses Prinzips, das ihn mit dem Leben und der Welt verbindet.

Der menschliche Dichter ist zusammen mit der Psyche erschöpft in Erwartung der Gnade, aber Gnade wird nicht umsonst gegeben. In diesem Unterfangen, in diesem Kampf ist der Mensch zum Tode verurteilt.

Bis alles Blut aus den Poren kommt,
Bis deine irdischen Augen schreien -
Du wirst kein Geist werden...

Mit seltenen Ausnahmen ist der Tod – die Transformation der Psyche – auch der wirkliche Tod eines Menschen. Chodasewitsch nennt sie in manchen Versen sogar eine Befreiung und ist sogar bereit, einen anderen zu „erstechen“, um ihm zu helfen. Und er schickt dem Mädchen aus einem Berliner Wirtshaus einen Wunsch: „Am Abend in einem verlassenen Hain von einem Bösewicht erwischt zu werden.“ In anderen Momenten scheint ihm der Tod kein Ausweg zu sein, er ist nur eine neue und schwerste Prüfung, die letzte Versuchung. Aber er nimmt diese Versuchung auch an, ohne nach Erlösung zu suchen. Poesie führt zum Tod und erst durch den Tod zur wahren Geburt. Das ist für Chodasewitsch die ontologische Wahrheit. Die Überwindung der Realität wird zum Hauptthema der Kollektion „Heavy Lyre“.

Treten Sie rüber, springen Sie rüber,
Überfliegen Sie, was Sie wollen –
Aber befreie dich: wie ein Stein aus der Schleuder,
Ein Stern, der in die Nacht fiel ...
Ich habe es selbst verloren - jetzt schau...
Gott weiß, was du vor dich hinmurmelst,
Auf der Suche nach einem Zwicker oder einem Schlüssel.

Die obigen sieben Zeilen sind voller komplexer Bedeutungen. Hier wird die alltägliche, neue Rolle des Dichters verspottet: Er ist nicht mehr Orpheus, sondern ein Stadtverrückter, der vor verschlossener Tür etwas vor sich hin murmelt. Aber „Ich habe es selbst verloren – jetzt suche danach …“ – in der Zeile geht es offensichtlich nicht nur um Schlüssel oder Zwicker im wörtlichen Sinne. Den Schlüssel zu einer neuen Welt zu finden, also eine neue Realität zu verstehen, ist nur möglich, indem man aus ihr ausbricht und ihre Schwerkraft überwindet.

Der reife Chodasewitsch betrachtet die Dinge wie von oben, zumindest von außen. Als hoffnungsloser Fremder auf dieser Welt will er nicht hineinpassen. In dem Gedicht „In einem Treffen“ von 1921 versucht der lyrische Held einzuschlafen, um in Petrovsky-Razumovsky (wo der Dichter seine Kindheit verbrachte) „Dampf über dem Spiegel des Teiches“ wieder zu sehen – zumindest im Traum um die vergangene Welt kennenzulernen.

Doch Chodasewitschs Gedichte der späten 10er und frühen 20er Jahre sind nicht nur eine Flucht vor der Realität, sondern eine direkte Verleugnung derselben. Der Konflikt zwischen Leben und Existenz, Geist und Fleisch nimmt eine beispiellose Härte an. Wie im Gedicht „Aus dem Tagebuch“ von 1921:

Jedes Geräusch quält meine Ohren
Und jeder Strahl ist für die Augen unerträglich.
Der Geist begann auszubrechen,
Wie ein Zahn unter geschwollenem Zahnfleisch.
Es wird durchschneiden und es wegwerfen.
Abgenutzte Schale
Tausendäugig, - wird in der Nacht versinken,
Nicht in dieser grauen Nacht.
Und ich bleibe hier liegen -
Ein Bankier wurde erstochen -
Drücken Sie mit Ihren Händen auf die Wunde,
Schreie und kämpfe in deiner Welt.

Chodasewitsch sieht die Dinge so, wie sie sind. Ohne Illusionen. Es ist kein Zufall, dass ihm das gnadenloseste Selbstporträt der russischen Poesie gehört:

Ich ich ich. Was für ein wildes Wort!
Bin der da drüben wirklich ich?
Hat Mama so jemanden geliebt?
Gelbgrau, halbgrau
Und allwissend, wie eine Schlange?

Der natürliche Bildwechsel – ein reines Kind, ein leidenschaftlicher junger Mann und heute „gelbgrau, halbgrau“ – ist für Chodasewitsch eine Folge tragischer Spaltungen und unkompensierter seelischer Verschwendung, die Sehnsucht nach Integrität klingt in diesem Gedicht wie nirgendwo sonst noch in seiner Poesie. „Alles, was ich so zärtlich hasse und so sarkastisch liebe“ – das ist ein wichtiges Motiv von „Heavy Lyre“. Aber „Schwere“ ist nicht das einzige Schlüsselwort in diesem Buch. Hinzu kommt Mozarts Leichtigkeit kurzer Gedichte mit plastischer Präzision, deren einziger Strich Bilder des postrevolutionären, transparenten und gespenstischen, zusammenbrechenden Petersburgs vermittelt. Die Stadt ist verlassen. Aber die geheimen Quellen der Welt sind sichtbar, der geheime Sinn der Existenz und, was am wichtigsten ist, die göttliche Musik ist zu hören.

Oh, träge, bettelnde Armut
Mein hoffnungsloses Leben!
Wem soll ich sagen, wie leid es mir tut?
Dich selbst und all diese Dinge?
Und ich fange an zu schwingen
Umarme deine Knie,
Und plötzlich fange ich mit der Poesie an
Sprich in Vergessenheit mit dir selbst.
Inkohärente, leidenschaftliche Reden!
Man kann nichts von ihnen verstehen
Aber die Geräusche sind wahrer als die Bedeutung,
Und das Wort ist am mächtigsten.
Und Musik, Musik, Musik
Ist in mein Lied eingewoben,
Und schmal, schmal, schmal
Eine Klinge durchbohrt mich.

Töne sind wahrer als Bedeutung – das ist das Manifest von Chodasewitschs später Poesie, die jedoch nie aufhört, rational klar und fast immer handlungsorientiert zu sein. Nichts Dunkles, Wahrsagerei, Willkürliches. Aber Chodasewitsch ist sich sicher, dass die Musik der Poesie wichtiger, bedeutsamer und letztlich auch verlässlicher ist als ihre grobe eindimensionale Bedeutung. Chodasewitschs Gedichte aus dieser Zeit sind sehr reich orchestriert, sie haben viel Luft, viele Vokale, es gibt einen klaren und leichten Rhythmus – so kann ein Mensch, der „in den Abgrund Gottes gerutscht ist“, über sich und die Welt sprechen. Die von Symbolisten so geliebten Stilschönheiten sind nicht vorhanden, die Worte sind sehr einfach, aber was für ein Musical, was für ein klarer und leichter Klang! Khodasevich bleibt der klassischen Tradition treu und führt mutig Neologismen und Jargon in die Poesie ein. Wie ruhig der Dichter über Unerträgliches, Undenkbares spricht – und welche Freude trotz allem in diesen Zeilen liegt:

Weder Leben noch Singen sind nahezu wertlos:
Wir leben in fragiler Unhöflichkeit.
Der Schneider näht, der Zimmermann baut:
Die Nähte werden auseinanderfallen und das Haus wird einstürzen.
Und nur manchmal durch diesen Verfall
Plötzlich höre ich voller Emotionen
Es enthält eine Tracht Prügel
Eine ganz andere Existenz.
Also, die Langeweile des Lebens verbringen,
Liebevoll legt eine Frau hin
Deine aufgeregte Hand
Auf einem stark geschwollenen Bauch.

Das Bild einer schwangeren Frau (sowie das Bild einer Krankenschwester) findet sich häufig in Chodasewitschs Gedichten. Dies ist nicht nur ein Symbol für eine lebendige und natürliche Verbundenheit mit den Wurzeln, sondern auch ein symbolisches Bild einer Zeit, die Zukunft trägt. „Und der Himmel ist voller Zukunft“, schrieb Mandelstam etwa zur gleichen Zeit. Das Schlimmste ist, dass die „Schwangerschaft“ der ersten zwanzig turbulenten Jahre des schrecklichen Jahrhunderts nicht durch eine glänzende Zukunft, sondern durch eine blutige Katastrophe beendet wurde, gefolgt von den Jahren der NEP – dem Wohlstand der Händler. Khodasevich erkannte dies vor vielen:

Genug! Kein Bedarf an Schönheit!
Die abscheuliche Welt ist es nicht wert, besungen zu werden ...
Und es besteht keine Notwendigkeit für eine Revolution!
Ihre zerstreute Armee
Einer wird mit einer Auszeichnung gekrönt,
Eine Freiheit – zu handeln.
Vergebens prophezeit er auf dem Platz
Harmoniehungriger Sohn:
Er will keine guten Nachrichten
Wohlhabender Bürger ...“

Dann zieht Chodasewitsch eine Schlussfolgerung über seine grundsätzliche Meinungsverschiedenheit mit der Mafia:

Ich liebe Menschen, ich liebe die Natur,
Aber ich gehe nicht gern spazieren
Und ich weiß mit Sicherheit, dass die Leute
Meine Schöpfungen sind nicht zu verstehen.

Als Pöbel betrachtete Chodasewitsch jedoch nur diejenigen, die danach streben, „Poesie zu verstehen“ und sie zu beherrschen, diejenigen, die sich das Recht anmaßen, im Namen des Volkes zu sprechen, diejenigen, die in ihrem Namen über die Musik herrschen wollen. Eigentlich nahm er die Menschen anders wahr – mit Liebe und Dankbarkeit.

Zyklus „Europäische Nacht“

Trotzdem fühlte sich Khodasevich im Emigrantenumfeld lange Zeit wie derselbe Fremde wie in seiner verlassenen Heimat. Zur Emigrantenlyrik sagte er: „Die aktuelle Situation der Poesie ist schwierig. Natürlich ist Poesie eine Freude. Hier haben wir wenig Freude, denn es gibt keine Action. Die junge Emigrantenpoesie klagt immer wieder über Langeweile – weil sie nicht zu Hause ist, sie an einem fremden Ort lebt, sie sich außerhalb des Raums – und damit außerhalb der Zeit – befindet. Die Aufgabe der Emigrantendichtung ist scheinbar sehr undankbar, weil sie konservativ wirkt. Die Bolschewiki streben danach, die der russischen Literatur innewohnende spirituelle Ordnung zu zerstören. Die Aufgabe der Emigrantenliteratur besteht darin, dieses System zu bewahren. Diese Aufgabe ist ebenso literarisch wie politisch. Zu verlangen, dass Emigrantendichter Gedichte zu politischen Themen schreiben, ist natürlich Unsinn. Aber sie müssen verlangen, dass ihre Arbeit ein russisches Gesicht bekommt. Nichtrussische Poesie hat und wird weder in der russischen Literatur noch im zukünftigen Russland selbst einen Platz haben. Die Rolle der Emigrantenliteratur besteht darin, die Vergangenheit mit der Zukunft zu verbinden. Es ist notwendig, dass unsere poetische Vergangenheit zu unserer Gegenwart wird und – in neue Form- die Zukunft."

Das Thema der „Zwielichtigkeit Europas“, das den Zusammenbruch einer über Jahrhunderte entstandenen Zivilisation überdauerte, und danach die Aggression der Vulgarität und Unpersönlichkeit dominiert Chodasewitschs Poesie der Emigrantenzeit. Die Gedichte der „Europäischen Nacht“ sind in düsteren Tönen gehalten; sie werden nicht einmal von Prosa dominiert, sondern vom Grund und Untergrund des Lebens. Khodasevich versucht, in das „Leben eines anderen“ einzudringen, das Leben des „kleinen Mannes“ Europas, doch eine leere Wand des Missverständnisses, die nicht die soziale, sondern die allgemeine Sinnlosigkeit des Lebens symbolisiert, weist den Dichter zurück. „European Night“ ist die Erfahrung des Atmens in einem luftleeren Raum, Gedichte, die fast ohne Rücksicht auf das Publikum, die Reaktion oder die Mitschöpfung geschrieben werden. Dies war für Chodasewitsch umso unerträglicher, als er Russland als anerkannter Dichter verließ und die Anerkennung ihm erst spät, erst am Vorabend seiner Abreise, zuteil wurde. Er ging auf dem Höhepunkt seines Ruhms und hoffte fest darauf, zurückzukehren, doch ein Jahr später wurde ihm klar, dass es keinen Ort mehr geben würde, an den er zurückkehren konnte (dieses Gefühl wird am besten von Marina Zwetajewa ausgedrückt: „... ist es möglich, in ein Haus zurückzukehren, das … wurde dem Erdboden gleichgemacht?“). Doch schon vor seiner Abreise schrieb er:

Und ich nehme mein Russland mit
Ich trage es in einer Reisetasche

(Wir sprachen über acht Bände von Puschkin). Vielleicht war das Exil für Chodasewitsch nicht so tragisch wie für andere – weil er ein Fremder war und die Jugend sowohl in Russland als auch in Europa gleichermaßen unwiderruflich ist. Aber im hungrigen und verarmten Russland – in seinem lebendigen literarischen Umfeld – gab es Musik. Hier gab es keine Musik. In Europa herrschte Nacht. Die Vulgarität, Enttäuschung und Verzweiflung waren noch offensichtlicher. Wenn es in Russland eine Zeit lang so schien, als sei „der Himmel voller Zukunft“, dann gab es in Europa keine Hoffnung – völlige Dunkelheit, in der die Sprache ohne Antwort für sich selbst klingt.

Chodasewitschs Muse sympathisiert mit allen Unglücklichen, Benachteiligten, Verdammten – er selbst ist einer von ihnen. In seinen Gedichten kommen immer mehr Krüppel und Bettler vor. Obwohl sie sich im Wesentlichen nicht allzu sehr von wohlhabenden und wohlhabenden Europäern unterscheiden: Jeder hier ist dem Untergang geweiht, alles ist dem Untergang geweiht. Welchen Unterschied macht es, ob die Verletzung, die andere erlitten hat, geistiger oder körperlicher Natur war?

Es ist mir unmöglich, ich selbst zu sein
Ich möchte verrückt werden
Wenn mit einer schwangeren Frau
Der armlose Mann geht ins Kino.
Warum dein unsichtbares Alter?
Scheiße, so eine Ungleichheit
Ein gutmütiger, sanftmütiger Mann
Mit leerem Ärmel?

In diesen Zeilen steckt viel mehr Mitgefühl als Hass.

Chodasewitschs lyrischer Held fühlt sich vor der ganzen Welt schuldig und gibt keine Minute seine Gabe auf, die ihn gleichzeitig erhebt und erniedrigt.

Glücklich ist, wer kopfüber fällt:
Die Welt ist für ihn, zumindest für einen Moment, eine andere.

Der Dichter bezahlt seinen „Höhenflug“ wie ein Selbstmörder, der sich kopfüber aus dem Fenster stürzt – mit dem Leben.

Im Jahr 1923 schrieb Khodasevich das Gedicht „Ich stehe entspannt aus dem Bett …“ – darüber, wie „stachelige Radiostrahlen“ die ganze Nacht durch sein Bewusstsein fliegen; im Chaos dunkler Visionen fängt er einen Vorboten des Todes, einen Pan- Europäisch und vielleicht eine Weltkatastrophe. Doch wer selbst von dieser Katastrophe bedroht ist, weiß nicht, auf welche Sackgasse sein Leben zusteuert:

Oh, wenn du es nur selbst wüsstest
Europas dunkle Söhne,
Welche anderen Rochen bist du?
Unmerklich durchbohrt!

Adressen in Petrograd

  • 1920-1921 – DISK – 25th October Avenue, 15;
  • 1922 - Wohngebäude E. K. Barsova - Kronverksky Avenue, 23.

Adressen in Moskau

  • Kamergersky Lane, 6/5 – das Haus, in dem V. F. Khodasevich geboren wurde

Literaturverzeichnis

  • Sammlung „Jugend“. Der erste Gedichtband. - M.: Verlag Grif, 1908.
  • Sammlung „Happy House“, 1914.
  • Sammlung „Von jüdischen Dichtern“, 1918.
  • Sammlung „Der Weg des Getreides“, 1920.
  • Sammlung „Heavy Lyre“. Der vierte Gedichtband 1920-1922. - M., Petrograd: Staatsverlag. - 1922. - 60 S.
  • Zyklus „Europäische Nacht“, 1927.
  • Biographie "Derzhavin", 1931.
  • Artikelsammlung „Über Puschkin“, 1937.
  • Memoirenbuch „Necropolis“, 1939.
  • Khodasevich V. Derzhavin. - M.: Buch, 1988. - 384 S. (Autoren über Schriftsteller) Auflage 200.000 Exemplare. ISBN 5-212-00073-4
  • Khodasevich V. Gedichte. - L.: Sov. Schriftsteller, 1989. - 464 S. (Poet's Library, Große Serie, Dritte Auflage) Auflage 100.000 Exemplare. ISBN 5-265-00954-X
  • Khodasevich V. Das oszillierende Stativ: Favoriten. - M.: Sowjetischer Schriftsteller, 1991.
  • Khodasevich V. Gesammelte Werke in 4 Bänden - M.: Soglasie, 1996-1997.
  • Chodasewitsch V. Nekropole. - M.: Vagrius, 2001. - 244 S. ISBN 5-264-00160-X
  • Khodasevich V. Gedichte. - M., 2003. - ??? Mit. (Dichterbibliothek, Kleine Reihe)

Herkunft von Chodasewitsch

Sein Großvater väterlicherseits, Ya. I. Khodasevich, war ein polnischer Adliger, der aus Litauen stammte und am polnischen Aufstand von 1830 teilnahm. Für seine Teilnahme am Aufstand wurde ihm Adel, Land und Besitz entzogen. Daher begann der Vater des Dichters sein Leben, so sein Sohn, „in einer armen, armen Familie“. „Ein fröhlicher und armer Künstler“, er malte viele „polnische und russische Kirchen“, und nachdem er sich von seiner Karriere als Maler getrennt hatte, eröffnete er die Fotografie, zuerst in Tula, dann in Moskau, wo die Familie des zukünftigen Dichters einzog 1902. Khodasevichs Mutter Sofia Yakovlevna war die Tochter des berühmten Publizisten Ya. A. Brafman (ein gebürtiger Jude, der vom Judentum zur Orthodoxie konvertierte und zwei gegen das Judentum gerichtete Bücher veröffentlichte – „Das Buch Kahal“ und „Jüdische Bruderschaften“), sie halfen er wurde Mitglied der Imperial Geographical Society).

Einfluss von Mutter und Krankenschwester

Die Mutter versuchte, ihren Sohn mit der polnischen Sprache und den Grundlagen des katholischen Glaubens vertraut zu machen, doch ihr Sohn fühlte sich schon früh russisch und behielt für immer eine tiefe Hingabe an die russische Sprache und Kultur bei. Und obwohl Khodasevich später als Übersetzer viel dazu beigetragen hat, den russischen Lesern seiner Zeit die Werke von A. Mickiewicz, Z. Krasiński, K. Tetmaier, G. Sienkiewicz, K. Makuszynski sowie die Gedichte von Jüdische Dichter, die auf Hebräisch schrieben (S. Tschernjachowski, X. Bialik, D. Shimanowitsch, Z. Shneur usw.; zusammen mit den Dichtern Finnlands, Lettlands und Armeniens übersetzte Khodasevich ihre Gedichte interlinear, ohne die hebräische Sprache zu beherrschen), Von den ersten Jahren bis zum Ende seines Lebens fühlte er sich zutiefst russisch und war eine Person, die eng mit der russischen Nationalkultur und ihren historischen Schicksalen verbunden war.
Chodasewitsch drückte das Gefühl der strahlenden – und zugleich leidenden, schmerzhaften – Liebe zu Russland, die sein Leben und seine Poesie mit besonderer Kraft inspirierte, in einem wunderbaren Gedicht aus den Jahren 1917–1922 aus, das seiner Amme – der Tulaer Bäuerin Elena Alexandrowna Kuzina – gewidmet war , die starb, als die Dichterin 14 Jahre alt war (in Erinnerung an sie mit dem Ziel, ihr für immer ein poetisches Denkmal zu errichten, zog Khodasevich zweifellos eine mentale Parallele zwischen ihrer Rolle in seinem Leben und der Rolle von Arina Rodionovna im Leben seiner geliebten Dichterin A. S. Puschkin, der für den Rest seines Lebens sein Lehrer blieb – zusammen mit Derzhavin, Baratynsky und Tyutchev – drei Dichter, die Chodasewitsch wie Puschkin im Geiste und in den Eigenschaften seiner dichterischen Begabung als ihm selbst am nächsten empfand.

Chodasewitschs Kindheit und Jugend

Chodasewitschs Kindheit und die gesamte erste Hälfte seines Lebens bis 1920 waren mit Moskau verbunden. Hier fand nach einer frühen Leidenschaft für Ballett und dramatisches Theater seine dichterische Entwicklung statt; seine ersten Gedichte schrieb er mit sechs Jahren, im Winter 1892–1893, noch vor dem Gymnasium. Bald am Dritten Moskauer Gymnasium, wo der zukünftige Dichter 1896 eintrat, befand er sich in derselben Klasse wie A. Ya. Bryusov, der Bruder des damals bereits bekannten „Meisters“ der russischen Symbolik. Im Gymnasium kam Khodasevich V. Hoffmann (ebenfalls einem zukünftigen symbolistischen Dichter) nahe – sie waren durch gemeinsame poetische Interessen verbunden. Chodasewitschs Notiz über sich selbst stammt aus dem Jahr 1903: „Gedichte für immer.“ Zur gleichen Zeit erlebte Chodasewitsch seine erste ernsthafte Liebe. Seine poetischen Idole dieser Jahre waren K. D. Balmont und V. Ya. Bryusov (er lernte letzteren 1902 kennen und besuchte 1903 seinen Vortrag über Fet im Moskauer Literatur- und Künstlerkreis).
Nach dem Abitur begann Chodasewitsch 1904, Vorlesungen an der juristischen Fakultät der Moskauer Universität zu hören. Doch schon bald, im Jahr 1905, wurde er an die Fakultät für Geschichte und Philologie versetzt, die er dann aus Geldmangel verließ. Später, im Herbst 1910, unternahm der junge Mann einen weiteren Versuch, wieder in die juristische Fakultät einzusteigen. Doch ein Jahr später zieht er seine Dokumente von der Universität zurück und beschließt, sich endgültig für das schwierige Leben eines professionellen Schriftstellers zu entscheiden, der von seinen literarischen Einkünften als Dichter, Kritiker und Übersetzer lebt.

Erste Gedichte, „Jugend“

Im Jahr 1905 erschienen die ersten drei Gedichte von Khodasevich, die vom Herausgeber des Almanachs genehmigt wurden, im symbolischen Almanach „Grif“ (dessen Herausgeber S.A. Sokolov-Krechetov war). Im selben Jahr heiratete Chodasewitsch die Moskauer Schönheit M. E. Ryndina, der sein erstes Jugendgedichtbuch „Jugend“ (1908) gewidmet war. Noch vor ihrer Freilassung zerbrach ihre Ehe mit M.E. Ryndina.

Kartenspielen und Liebesinteressen

Parallel zum Verfassen und Veröffentlichen von Gedichten war Chodasewitsch seit 1905 intensiv als Kritiker und Rezensent tätig. Sein Leben in diesen und den folgenden Jahren (1906-1910) ist weitgehend unkonventionell geprägt: Er trinkt viel und spielt leidenschaftlich gern Karten. Anschließend schrieb Khodasevich über seine Leidenschaft für Karten, die bis zu seinem Lebensende anhielt: „... Glücksspiel ist der Poesie völlig ähnlich, es erfordert sowohl Inspiration als auch Geschick.“ Khodasevich erlebt auch eine Reihe von Liebesinteressen: A. Tarnovskaya, N. I. Petrovskaya, E. V. Muratova, A. I. Grenzion (die jüngere Schwester des Dichters G. I. Chulkov, die 1911 die zweite Frau und Begleiterin des Dichters wurde). Eine kurze Freundschaft mit V. Hoffmann weicht 1907 einer Annäherung an Chodasewitschs liebsten Freund und literarischen Kameraden – S. V. Kissin (Mooney), über dessen frühen Tod (1916) der Dichter schmerzlich beunruhigt war lange Jahre.

"Fröhliches Haus"

1914 erschien mit einer Widmung an A. I. Khodasevich sein zweiter Gedichtband „Happy House“. Sowohl „Jugend“ als auch „Glückliches Haus“ wurden in kleinen Auflagen veröffentlicht. Anschließend hielt Chodasewitsch beide Bücher für unreif und jugendlich und nahm sie nicht in die einzige Gedichtausgabe auf, die er zu seinen Lebzeiten zusammenstellte und die 1927 in Paris veröffentlicht wurde. Dennoch machte der Dichter auch eine gewisse Unterscheidung zwischen ihnen: Die in der Sammlung „Jugend“ enthaltenen Gedichte wurden von ihm nie erneut veröffentlicht, während „Glückliches Haus“ zu Lebzeiten des Autors drei Auflagen erlebte.

Die ersten nachrevolutionären Jahre

Chodasewitsch erlebte die Ereignisse der Februar- und Oktoberrevolution in Moskau. Zunächst setzte er wie Blok große Hoffnungen auf die Oktoberrevolution. 1916 erwies sich als ein sehr schlechtes Jahr im Privatleben des Dichters: In diesem Jahr beging sein Freund Mooney Selbstmord, er selbst erkrankte an Wirbelsäulentuberkulose und musste eine Zeit lang ein Gipskorsett anlegen. In den folgenden Jahren wurde Chodasewitsch von Hunger und Not heimgesucht – zunächst im postrevolutionären Moskau und dann in Petrograd, wohin er Anfang 1921 mit seiner Frau zog. In Moskau arbeitete Chodasewitsch 1918 in der Theater- und Musikabteilung des Der Moskauer Rat, damals in der Theaterabteilung des Volkskommissariats für Bildung (TEO), hält im Moskauer Proletkult Vorträge über Puschkin. Zusammen mit P. P. Muratov eröffnete er einen Schriftstellerbuchladen, in dem Moskauer Schriftsteller (darunter Chodasewitsch selbst) auch handschriftliche Sammlungen ihrer Werke zum Verkauf anboten. Ab Ende des Jahres (bis zum Sommer 1920) leitete der Dichter die Moskauer Filiale des von M. Gorki gegründeten Weltliteraturverlags. Dieser gesamte Lebensabschnitt von Khodasevich wird in seinen späteren Memoiren „The Legislator“, „Proletkult“, „Bookstore“, „White Corridor“, „Health Resort“ usw. beschrieben.

Umzug nach Petrograd

Nach seinem Umzug nach Petrograd ließ sich Khodasevich im „Haus der Künste“ nieder, wo sich in den ersten nachrevolutionären Jahren die literarische und künstlerische Intelligenz Petrograds versammelte (der Memoirenaufsatz „Haus der Kunst“ und eine Reihe anderer Seiten seiner literarischen Memoiren sind). gewidmet diesem Lebensabschnitt des Dichters). Im Februar 1921 hielt Chodasewitsch (am selben Abend mit Blok) Puschkins berühmte Rede „Der zitternde Dreibeiner“, voller düsterer Vorahnungen über das Schicksal der russischen Literatur unter den Bedingungen der entstehenden neuen sowjetischen Realität. Das Ende des Sommers verbringt er in der Sommerkolonie des Hauses der Künste „Welsky Uyezd“ (in der Provinz Pskow), die für den Rest der „Erschöpften und Abgemagerten“ (wie er es nannte) aus Hunger und Not in Petrograd geschaffen wurde Schriftsteller.

Auswanderung nach Berlin

Am 22. Juni 1922 verließ Khodasevich zusammen mit der Dichterin Nina Berberova, die seine Ehefrau nach dem Zivilrecht wurde, Russland. Über Riga geht es nach Berlin. Wie sich später herausstellte, verhinderte Chodasewitschs Weggang seine drohende Ausweisung: Sein Name wurde in die Liste der prominenten Vertreter der vorrevolutionären russischen Intelligenz aufgenommen, die im Herbst 1922 aus Russland vertrieben wurden. Bereits in den Jahren 1916–1917 beteiligte sich Chodasewitsch an den von V. Bryusov und M. Gorki organisierten Sammlungen russischer Übersetzungen armenischer, lettischer und finnischer Dichter.

Freundschaft mit M. Gorki

Im Jahr 1918, nach der Gründung der „Weltliteratur“ in Petrograd, lernte Chodasewitsch Gorki persönlich kennen. Nach dem Umzug nach Petrograd festigten sich ihre alltäglichen und freundschaftlichen Bindungen, und seit 1921 wird aus ihrer Bekanntschaft trotz der „Unterschiede ... in literarischen Meinungen und Zeitaltern“ eine enge Freundschaft. Die Freundschaft zwischen Gorki und der Nichte des Dichters, dem Künstler V. M. Chodasewitsch, der seit 1921 in Gorkis dicht besiedelter Wohnung am Kronwerkski-Prospekt in Petrograd lebte, spielte eine Rolle bei der Annäherung beider Schriftsteller. In Berlin angekommen, schrieb Chodasewitsch an Gorki, der den Dichter überredete, sich in der Stadt Saarow niederzulassen, wo sie bis zum Hochsommer 1923 in ständigem Kontakt lebten. Im November desselben Jahres trafen sie sich in Prag wieder, von wo aus sie zogen nach Marienbad. Im März 1924 reisten Khodasevich und Berberova nach Italien – nach Venedig, Rom und Turin, dann zogen sie im August nach Paris und von dort nach London und Belfast (in Irland). Schließlich kehrten sie Anfang Oktober desselben Jahres 1924 nach Italien zurück und lebten in Sorrent mit Gorki in seiner Villa „Il Sorito“ bis zum 18. April 1925, dem Tag, an dem Chodasewitsch und Gorki für immer getrennt wurden.
Die Zeit zwischen 1921 und 1925 war eine Zeit der ständigen Kommunikation und des regen Meinungsaustauschs zwischen Gorki und Chodasewitsch. 1923 - 1925 Sie organisierten zusammen mit A. Bely in Berlin die Zeitschrift „Conversation“, die nach ihrem Plan Schriftsteller auf ihren Seiten vereinen sollte Soviet Russland und der Westen. Die Verbreitung der Zeitschrift in der UdSSR war jedoch nicht gestattet, und nach der Veröffentlichung von sieben Büchern musste ihre Veröffentlichung eingestellt werden. In Briefen von 1922-1925. Gorki lobt Chodasewitschs Talent immer wieder und nennt ihn einen „klassischen Dichter“, „den besten Dichter“. modernes Russland„, der „absolut erstaunliche Gedichte schreibt.“

Brechen Sie mit Gorki und Bely

1922 - 1923 - auch die Jahre des Höhepunkts der Freundschaft zwischen Chodasewitsch und A. Bely, der damals wie Chodasewitsch zu den Bewohnern des „russischen Berlins“ gehörte. 1923 kam es jedoch zum Bruch zwischen dem älteren und dem jüngeren Dichter. Und 1925 krönte ein ähnlicher Bruch die jahrelange Nähe zwischen Chodasewitsch und Gorki, der Chodasewitsch vorwirft, „ungerechtfertigt wütend“ zu sein und „aus seiner Wut ein Handwerk zu machen“. Khodasevich sprach ausführlich über seine Freundschaft und seinen Bruch mit Gorki und A. Bely sowie die Gründe für diesen Bruch in seinen Memoiren über sie, die im Buch „Necropolis“ enthalten sind. Der Hauptgrund für den Bruch war die Rückkehr von A. Bely nach Russland und Gorkis Unwilligkeit, seine damalige tatsächliche Position als Emigrant anzuerkennen, seine durch E. P. Peshkova und M. Budberg verstärkten Hoffnungen auf eine mögliche Versöhnung mit der offiziellen sowjetischen Öffentlichkeit, mit dem Chodasewitsch zu diesem Zeitpunkt völlig gebrochen hatte. Nachdem er den Oktober 1917 angenommen hatte und sich relativ leicht mit den Nöten abfinden konnte, die ihm während der Ära des Militärkommunismus widerfuhren, hatte Chodasewitsch eine entschieden negative Haltung gegenüber der NEP. Später erkannte er scharf die Lügen und Heuchelei der stalinistischen Diktatur.

Leben in Paris

Seit April 1925 ließen sich Khodasevich und Berberova in Paris nieder. Der Dichter arbeitet hier in den Zeitungen „Days“, „Last News“ und „Vozrozhdenie“ sowie in der Zeitschrift „Modern Notes“ als Literaturkritiker und Rezensent mit. Es wird für ihn immer schwieriger, Gedichte zu schreiben. Laut Berberova sagte er ihr noch vor seiner Abreise ins Ausland, dass „er nur in Russland schreiben kann, dass er nicht ohne Russland sein kann, und dennoch kann er in Russland weder leben noch schreiben.“ 1927 veröffentlichte Chodasewitsch die letzte Sammlung seiner Gedichte, danach wandte er sich fast ausschließlich der Prosa zu. Im April 1932, zwei Jahre nachdem „Modern Notes“ den 25. Jahrestag von Khodasevichs literarischer Tätigkeit feierte, trennte er sich von Berberova und heiratete 1933 die Nichte des Schriftstellers M. Aldanov O. B. Margolina (der nach dem Tod von Khodasevich in einer Nazi-Konzentration starb). Lager).

Tod von Chodasewitsch

In den letzten Jahren seines Lebens war Chodasewitsch schwer erkrankt. Er starb am 14. Juni 1939 im Alter von 53 Jahren in einer Pariser Klinik an Krebs. O. B. Margolina und N. N. Berberova standen dem Dichter in den letzten Tagen seiner Krankheit zur Seite. Am 16. Juni fand seine Trauerfeier in der russisch-katholischen Kirche in der Francois-Gerard-Straße statt. Der Dichter wurde auf dem Friedhof Biyancourt in Paris beigesetzt.

Godu Chodasewitsch nimmt die Februarrevolution begeistert an und erklärt sich zunächst bereit, nach der Oktoberrevolution mit den Bolschewiki zusammenzuarbeiten. In diesem Jahr erscheint seine Sammlung „Der Weg des Getreides“ mit dem gleichnamigen Titelgedicht, das folgende Zeilen über das Jahr 1917 enthält: „Und du, mein Land, und du, sein Volk, // Du wirst sterben und zum Leben erweckt, nachdem ich dieses Jahr durchgemacht habe.“

Hauptmerkmale von Poesie und Persönlichkeit

Am häufigsten wurde Chodasewitsch der Beiname „gallig“ zugewiesen. Maxim Gorki sagte in privaten Gesprächen und Briefen, dass die Wut die Grundlage seiner dichterischen Begabung sei. Alle Memoirenschreiber schreiben über sein gelbes Gesicht. Er starb – in einem armseligen Krankenhaus, in einem von der Sonne verbrannten Glaskäfig, kaum mit Laken bedeckt – an Leberkrebs und litt unter ständigen Schmerzen. Zwei Tage vor seinem Tod sagte er zu seiner Ex-Frau, der Schriftstellerin Nina Berberova: „Nur er ist mein Bruder, nur ihn kann ich als einen Menschen erkennen, der wie ich in diesem Bett gelitten hat.“ In dieser Bemerkung dreht sich alles um Chodasewitsch. Aber vielleicht war alles, was in ihm bissig und sogar zäh wirkte, nur seine literarische Waffe, die geschmiedete Rüstung, mit der er in ständigen Schlachten echte Literatur verteidigte. Es gibt unermesslich weniger Galle und Bosheit in seiner Seele als Leiden und Durst nach Mitgefühl. Im Russland des 20. Jahrhunderts. Es ist schwer, einen Dichter zu finden, der die Welt so nüchtern, so zimperlich, mit so viel Ekel betrachtet – und sich darin so strikt an seine Gesetze hält, sowohl literarisch als auch moralisch. „Ich gelte als böser Kritiker“, sagte Chodasewitsch. - Aber vor kurzem habe ich wie vor der Beichte eine „Gewissensberechnung“ durchgeführt... Ja, ich habe viele gescholten. Aber aus denen, die ich beschimpfte, wurde nichts.“

Khodasevich ist spezifisch, trocken und lakonisch. Es scheint, dass er mit Mühe spricht und widerstrebend die Lippen öffnet. Wer weiß, vielleicht ist die Kürze von Chodasewitschs Gedichten, ihre trockene Lakonie eine direkte Folge beispielloser Konzentration, Hingabe und Verantwortung. Hier ist eines seiner lakonischsten Gedichte:

Stirn -
Kreide.
Bel
Sarg.

Gesungen
Pop.
Garbe
Strel -

Tag
Heilig!
Krypta
Blind.

Schatten -
In der Hölle!

Khodasevich selbst unterschied zwischen der „Manier“ des Dichters, also etwas, das ihm von Natur aus organisch innewohnt, und dem „Gesicht“, das eine Folge der bewussten Wahrnehmung von Poesie und der Arbeit daran ist. Er war ein Meister im wahrsten Sinne des Wortes – und zwar ein klassischer Meister, der nach äußerster Klarheit strebte, sowohl logisch, rhythmisch als auch kompositorisch. Sein Stil und seine Poetik wurden bis ins kleinste Detail entwickelt. Jedes Wort, das er sagt, ist bedeutsam und unersetzlich. Vielleicht hat er deshalb wenig geschaffen, und 1927 wäre er als Dichter fast verstummt, da er bis zu seinem Tod nicht mehr als zehn Gedichte geschrieben hatte.

Aber seine Trockenheit, Galle und Schweigsamkeit blieben nur äußerlich. Das sagte sein enger Freund Juri Mandelstam über Chodasewitsch:

In der Öffentlichkeit verhielt sich Chodasewitsch oft zurückhaltend und trocken. Er schwieg gern und lachte darüber. Er selbst gibt zu: „Ich habe gelernt, als Reaktion auf tragische Gespräche zu schweigen und Witze zu machen.“ Diese Witze kommen meist ohne Lächeln daher. Aber wenn er lächelte, war das Lächeln ansteckend. Unter der Brille eines „ernsthaften Schriftstellers“ leuchteten in seinen Augen die schlauen Lichter eines Jungen auf, der sich schlecht benommen hatte. Ich habe auch die Witze anderer Leute genossen. Er lachte und zitterte innerlich: Seine Schultern zitterten. Er hat den Witz auf den Punkt gebracht, weiterentwickelt und ergänzt. Generell habe ich Witze und Witze immer geschätzt, auch solche, die keinen Erfolg hatten. „Ohne Witz gibt es kein lebendiges Geschäft“, sagte er mehr als einmal.

Chodasewitsch mochte auch Falschmeldungen. Er bewunderte einen gewissen „nicht schreibenden Schriftsteller“, einen Meister in solchen Dingen. Er selbst nutzte Falschmeldungen als literarisches Mittel und entlarvte sie nach einer Weile. So schrieb er mehrere Gedichte „im Namen eines anderen“ und erfand sogar den vergessenen Dichter des 18. Jahrhunderts, Wassili Trawnikow, der alle seine Gedichte für ihn verfasste, mit Ausnahme eines („Oh Herz, staubiges Ohr“), das von Chodasewitschs Freund geschrieben wurde Muni. Der Dichter las bei einem Literaturabend über Travnikov und veröffentlichte eine Studie über ihn. Beim Hören der von Chodasewitsch vorgelesenen Gedichte erlebte die aufgeklärte Gesellschaft sowohl Verlegenheit als auch Überraschung, denn Chodasewitsch öffnete das unschätzbare Archiv des größten Dichters des 18. Jahrhunderts. Zu Chodasewitschs Artikel erschienen mehrere Rezensionen. Niemand konnte sich vorstellen, dass es keinen Trawnikow auf der Welt gab.

Der Einfluss der Symbolik auf Chodasewitschs Texte

Die fehlende Verwurzelung im russischen Boden schuf einen besonderen psychologischen Komplex, der in Chodasewitschs Gedichten schon sehr früh spürbar war.

Seine frühen Gedichte deuten darauf hin, dass er von Bryusov ausgebildet wurde, der, ohne poetische Einsichten anzuerkennen, glaubte, dass Inspiration streng durch die Kenntnis der Geheimnisse des Handwerks, bewusste Wahl und einwandfreie Verkörperung der Form, des Rhythmus und der Gestaltung des Verses kontrolliert werden sollte . Der junge Mann Khodasevich beobachtete das Aufblühen der Symbolik, er wuchs mit der Symbolik auf, wuchs unter ihren Stimmungen auf, wurde von ihrem Licht erleuchtet und wird mit ihren Namen in Verbindung gebracht. Es ist klar, dass der junge Dichter nicht umhin konnte, seinen Einfluss zu spüren, wenn auch auf studentische, nachahmende Weise. „Symbolismus ist wahrer Realismus. Sowohl Andrei Bely als auch Blok sprachen über die Elemente, die sie kannten. Zweifellos ist es den Symbolisten zu verdanken, dass wir heute gelernt haben, über unwirkliche Realitäten zu sprechen, über die realsten in der Realität“, sagte er. Chodasewitschs frühe Gedichte sind von Symbolik durchdrungen und oft vergiftet:

Der Wanderer ging vorbei und stützte sich auf seinen Stab. Aus irgendeinem Grund erinnerte ich mich an dich. Ein Taxi fährt auf roten Rädern – Aus irgendeinem Grund habe ich mich an dich erinnert. Abends wird die Lampe im Flur angezündet – ich werde mich bestimmt an Dich erinnern. Egal, was an Land, auf dem Meer oder in der Luft passiert, ich werde mich an dich erinnern.

Auf diesem Weg der Wiederholung von Banalitäten und romantischen Posen, der Verherrlichung von Femme Fatales und höllischen Leidenschaften wich Chodasewitsch mit seiner natürlichen Galle und Ätzlichkeit manchmal nicht den Klischees aus, die für tieffliegende Poesie charakteristisch sind:

Und wieder ist der Herzschlag gleichmäßig; Nickend verschwand die kurzlebige Flamme und mir wurde klar, dass ich ein toter Mann war und du nur mein Grabstein warst.

Dennoch stand Chodasewitsch stets abseits. Im autobiografischen Fragment „Infancy“ von 1933 legt er besonderen Wert auf die Tatsache, dass er „zu spät“ zur Blütezeit des Symbolismus kam, „zu spät geboren wurde“, während ihm die Ästhetik des Akmeismus fern blieb und der Futurismus dezidiert war inakzeptabel. Tatsächlich bedeutete die Geburt in Russland sechs Jahre später als Blok, dass er in eine andere literarische Ära eintrat.

Die Hauptstufen der Kreativität

Sammlung „Jugend“

Khodasevich veröffentlichte sein erstes Buch „Jugend“ 1908 im Grif-Verlag. Später sagte er dazu: „Die erste Rezension meines Buches blieb mir für den Rest meines Lebens in Erinnerung. Ich habe es Wort für Wort gelernt. Es begann so: „Es gibt so einen abscheulichen Vogel, den Geier. Er.“ ernährt sich von Aas. Kürzlich hat dieser hübsche Vogel ein neues faules Ei ausgebrütet.“ Obwohl das Buch im Allgemeinen positiv aufgenommen wurde.

In den besten Gedichten dieses Buches erklärte er sich selbst zum Dichter der präzisen, konkreten Worte. Anschließend behandelten die Acmeisten das poetische Wort ungefähr auf die gleiche Weise, aber ihr charakteristischer Rausch von Freude, Männlichkeit und Liebe ist Chodasevich völlig fremd. Er hielt sich von allen literarischen Strömungen und Tendenzen fern, er sei „kein Kämpfer aller Lager“. Khodasevich schrieb zusammen mit M. I. Tsvetaeva: „Nachdem sie die Symbolik verlassen hatten, schlossen sie sich nichts und niemandem an und blieben für immer allein, „wild“. Literaturklassifizierer und Anthologieverfasser wissen nicht, wohin mit uns.“

Das Gefühl der hoffnungslosen Entfremdung in der Welt und der Zugehörigkeit zu keinem Lager kommt bei Chodasewitsch deutlicher zum Ausdruck als bei jedem seiner Zeitgenossen. Er ließ sich durch keine Gruppenphilosophie vor der Realität abschirmen, ließ sich nicht durch literarische Manifeste abschirmen und betrachtete die Welt nüchtern, kalt und streng. Und deshalb erfasste ihn bereits 1907 das Gefühl der Waisenschaft, der Einsamkeit und der Ablehnung:

Nomadische arme Kinder sind wütend. Wir wärmen unsere Hände am Feuer ... Die Wüste ist still. Der stachelige Wind treibt die Asche lautlos in die Ferne, und die böse Langeweile unserer Lieder kräuselt sich auf den Lippen.

Im Allgemeinen ist „Jugend“ jedoch eine Sammlung eines unreifen Dichters. Der zukünftige Chodasewitsch lässt sich hier nur an der Präzision der Worte und Ausdrücke und an der Skepsis gegenüber allem erkennen.

Kollektion „Glückliches Haus“

Viel mehr vom echten Chodasewitsch – zumindest von seiner poetischen Intonation her – in der Sammlung „Happy House“. Der zerrissene, abgehackte Tonfall, den Chodasewitsch in seinen Gedichten zu verwenden beginnt, deutet auf den offenen Ekel hin, mit dem er diese Worte der Zeit ins Gesicht wirft. Daher der etwas ironische, gallige Klang seines Verses.

O Langeweile, dürrer Hund, der zum Mond schreit! Du bist der Wind der Zeit, der mir in den Ohren pfeift!

Der Dichter auf Erden ist wie der Sänger Orpheus, der aus dem Totenreich in die trostlose Welt zurückkehrte, wo er seine geliebte Eurydike für immer verlor:

Und so singe ich, ich singe mit letzter Kraft darüber, dass das Leben vollständig erlebt wurde, dass Eurydike weg ist, dass meine liebe Freundin weg ist, und der dumme Tiger mich streichelt –

So erklärte Chodasewitsch 1910 in „Die Rückkehr des Orpheus“ seine Sehnsucht nach Harmonie in einer völlig unharmonischen Welt, in der es keine Hoffnung auf Glück und Harmonie gibt. In den Versen dieser Sammlung hört man die Sehnsucht nach dem allverständigen, allsehenden Gott, für den Orpheus singt, aber er hat keine Hoffnung, dass seine irdische Stimme gehört wird.

In „Happy House“ zollte Chodasewitsch der Stilisierung (die im Allgemeinen charakteristisch für das Silberne Zeitalter ist) eine großzügige Hommage. Es gibt Anklänge an griechische und römische Poesie und Strophen, die an die Romantik des 19. Jahrhunderts erinnern. Aber diese Stilisierungen sind voller konkreter, sichtbarer Bilder und Details. So endet das Eröffnungsgedicht mit dem charakteristischen Titel „Stern über einer Palme“ aus dem Jahr 1916 mit den durchdringenden Zeilen:

Ach, von den Rosen liebe ich mit betrügerischem Herzen Nur die, die mit eifersüchtigem Feuer brennt, Die die schlaue Carmen mit ihren blau gefärbten Zähnen biss!

Neben der buchstäblichen, „geträumten“ Welt gibt es eine andere, die Chodasewitsch nicht weniger am Herzen liegt – die Welt der Erinnerungen an seine Kindheit. „Happy House“ endet mit dem Gedicht „Paradise“ – über die Sehnsucht nach einem Kinder-, Spielzeug- und Weihnachtsparadies, in dem ein glückliches Kind im Traum einen „Engel mit goldenen Flügeln“ sah.

Sentimentalität, gepaart mit Galle und stolzer Distanzierung von der Welt, wurde zum Markenzeichen von Chodasewitschs Poesie und bestimmte ihre Originalität in den ersten nachrevolutionären Jahren.

Zu diesem Zeitpunkt hatte Chodasewitsch zwei Idole. Er sagte: „Es gab Puschkin und es gab Blok. Alles andere liegt dazwischen!“

Sammlung „Der Weg des Getreides“

Beginnend mit der Sammlung „Der Weg des Getreides“ wird das Hauptthema seiner Gedichte die Überwindung der Disharmonie sein, die grundsätzlich unauflösbar ist. Er führt die Prosa des Lebens in die Poesie ein – nicht ausdrucksstarke Details, sondern den Fluss des Lebens, der den Dichter überholt und überwältigt und in ihm zusammen mit ständigen Gedanken an den Tod ein Gefühl des „bitteren Todes“ hervorbringt. Der Ruf nach einer Umgestaltung dieses Stroms ist in einigen Gedichten („Smolensker Markt“) offensichtlich utopisch, in anderen gelingt dem Dichter das „Wunder der Umgestaltung“ („Mittag“), erweist sich aber als kurzer und vorübergehender Verlust "dieses Leben." „Der Weg des Getreides“ wurde in den Revolutionsjahren 1917-1918 geschrieben. Khodasevich sagte: „Poesie ist kein Dokument der Epoche, sondern nur die Poesie, die der Epoche nahe steht, ist lebendig.“ Blok verstand dies und rief nicht ohne Grund dazu auf, „auf die Musik der Revolution zu hören“. Es geht nicht um die Revolution, sondern um die Musik der Zeit.“ Chodasewitsch schrieb auch über seine Zeit. Die frühen Vorahnungen des Dichters über die Umwälzungen, die Russland erwarteten, veranlassten ihn, die Revolution optimistisch zu sehen. Er sah darin eine Chance, das volkstümliche und schöpferische Leben zu erneuern, er glaubte an dessen Menschlichkeit und antispießbürgerliches Pathos, doch die Ernüchterung kam sehr schnell. Chodasewitsch verstand, wie die Revolution die echte russische Literatur gequält und ausgelöscht hatte. Aber er gehörte nicht zu denen, die „Angst“ vor der Revolution hatten. Er war nicht begeistert von ihr, aber er hatte auch keine „Angst“ vor ihr. Die Sammlung „Der Weg des Getreides“ drückte seinen Glauben an die Auferstehung Russlands nach der revolutionären Verwüstung auf die gleiche Weise aus, wie Getreide, das im Boden stirbt, in der Ähre wieder aufersteht:

Der Sämann geht durch gleichmäßige Furchen. Sein Vater und sein Großvater gingen dieselben Wege. Das Korn in seiner Hand glitzert golden, aber es muss in den schwarzen Boden fallen. Und wo der blinde Wurm seinen Weg findet, wird er zur versprochenen Zeit sterben und sprießen. So folgt meine Seele dem Weg des Korns: Nachdem sie in die Dunkelheit hinabgestiegen ist, stirbt sie – und erwacht zum Leben. Und Sie, mein Land, und Sie, seine Menschen, werden sterben und zum Leben erwachen, nachdem Sie dieses Jahr durchgemacht haben, - Denn die einzige Weisheit wurde uns gegeben: Alle Lebewesen sollten dem Weg des Getreides folgen.

Hier ist Khodasevich bereits ein reifer Meister: Er hat seine eigene poetische Sprache entwickelt, und seine furchtlos genaue und schmerzlich sentimentale Sicht auf die Dinge ermöglicht es ihm, über die subtilsten Dinge zu sprechen und dabei ironisch und zurückhaltend zu bleiben. Fast alle Gedichte dieser Sammlung sind auf die gleiche Weise aufgebaut: eine bewusst banal beschriebene Episode – und ein plötzliches, scharfes Ende, das die Bedeutung verschiebt. So wird im Gedicht „Affe“, einer endlos langen Beschreibung eines stickigen Sommertages, eines Drehorgelspielers und eines traurigen Affen, plötzlich mit der Zeile aufgelöst: „An diesem Tag wurde der Krieg erklärt.“ Das ist typisch für Chodasewitsch – mit einer lakonischen, fast telegrafischen Zeile kann er das gesamte Gedicht umkrempeln oder umgestalten. Sobald der lyrische Held von einem Gefühl der Einheit und Brüderlichkeit allen Lebens auf der Welt heimgesucht wurde, beginnt im Gegensatz zum Gefühl der Liebe und des Mitgefühls sofort das Unmenschlichste, was passieren kann, und es kommt zu unüberwindlicher Zwietracht und Disharmonie diese Welt, die für einen Moment wie ein „Chor der Lichter“ und der Wellen des Meeres, der Winde und der Sphären schien.“

Das gleiche Gefühl des Zusammenbruchs der Harmonie, der Suche nach einer neuen Bedeutung und ihrer Unmöglichkeit (in Zeiten historischer Brüche scheint die Harmonie für immer verloren zu sein) wird zum Thema des größten und vielleicht seltsamsten Gedichts der Sammlung – „2. November“. (1918). Dies beschreibt den ersten Tag nach den Oktoberkämpfen 1917 in Moskau. Es geht darum, wie sich die Stadt versteckte. Der Autor erzählt von zwei kleineren Vorfällen: Als er von Bekannten zurückkehrt, zu denen er ging, um herauszufinden, ob sie noch am Leben sind, sieht er im Kellerfenster einen Zimmermann, der ganz im Geiste der neuen Zeit einen neu angefertigten Sarg bemalt rote Farbe - offenbar für einen der gefallenen Kämpfer für das universelle Glück. Der Autor blickt aufmerksam auf den Jungen, „ungefähr vier Jahre alt“, der „leidend, in Stücke gerissen und gefallen“ mitten in Moskau sitzt und lächelt in sich hinein, in seinen geheimen Gedanken, der leise unter seiner augenbrauenlosen Stirn heranreift. Der einzige, der 1917 in Moskau glücklich und friedlich aussieht, ist ein vierjähriger Junge. Heutzutage können nur Kinder mit ihrer Naivität und Fanatiker mit ihrer unvernünftigen Ideologie fröhlich sein. „Zum ersten Mal in meinem Leben“, sagt Chodasewitsch, „löschten weder „Mozart und Salieri“ noch „Zigeuner“ meinen Durst an diesem Tag.“ Ein schreckliches Geständnis, vor allem aus den Lippen Chodasewitschs, der Puschkin immer vergöttert hat. Sogar das Ganze -Die Umarmung von Puschkin trägt nicht dazu bei, den Schock der modernen Zeit einzudämmen. Khodasevichs nüchterner Geist verfällt manchmal in Trägheit, in Taubheit, zeichnet Ereignisse mechanisch auf, aber die Seele reagiert in keiner Weise darauf. So ist das Gedicht „Die alte Frau“ von 1919:

Die leichte Leiche, taub, mit einem weißen Laken bedeckt, im selben Schlitten, ohne Sarg, der Polizist wird sie wegnehmen, die Leute mit der Schulter beiseite stoßen. Er wird unausgesprochen und kaltblütig sein, und wir werden ein paar Holzscheite, die sie zu ihrem Haus getragen hat, in unserem Ofen verbrennen.

In diesem Gedicht ist der Held bereits vollständig in die neue Realität integriert: Der „Polizist“ löst bei ihm keine Angst aus, und seine eigene Bereitschaft, eine Leiche auszurauben, löst keine brennende Scham aus. Chodasewitschs Seele weint über den blutigen Zusammenbruch der vertrauten Welt, über die Zerstörung von Moral und Kultur. Aber da der Dichter dem „Weg des Getreides“ folgt, das heißt, er akzeptiert das Leben als etwas, das von seinen Wünschen unabhängig ist, versucht er, in allem einen höheren Sinn zu sehen, protestiert er nicht und lehnt Gott nicht ab. Er hatte zuvor nicht die schmeichelhafteste Meinung von der Welt gehabt. Und er glaubt, dass es in dem ausgebrochenen Sturm einen höheren Sinn geben muss, den Blok auch suchte, als er dazu aufrief, „auf die Musik der Revolution zu hören“. Es ist kein Zufall, dass Chodasewitsch seine nächste Sammlung mit dem Gedicht „Musik“ aus dem Jahr 1920 eröffnet:

Und die Musik scheint von oben zu kommen. Cello... und Harfen vielleicht... ...Und der Himmel ist genauso hoch und genauso leuchten gefiederte Engel darin.

Chodasewitschs Held hört diese Musik „sehr deutlich“, wenn er Holz hackt (eine Tätigkeit, die für jene Jahre so prosaisch und so natürlich war, dass man darin erst dann eine besondere Musik hören konnte, wenn man in diesem Holzhacken in Verwüstung und Katastrophe eine geheimnisvolle Vorsehung sah). Gottes und unverständlicher Logik). Für Symbolisten war die Musik, die nichts logisch erklärt, aber das Chaos überwindet und manchmal Bedeutung und Verhältnismäßigkeit im Chaos selbst offenbart, die Personifizierung eines solchen Handwerks seit jeher. Gefiederte Engel, die am frostigen Himmel leuchten – das ist die Wahrheit des Leidens und des Mutes, die Chodasewitsch offenbart wurde, und auf dem Höhepunkt dieser göttlichen Musik verachtet er nicht mehr, sondern hat Mitleid mit jedem, der sie nicht hört.

Sammlung „Schwere Lyra“

In dieser Zeit begann Chodasewitschs Poesie zunehmend den Charakter des Klassizismus anzunehmen. Chodasewitschs Stil ist mit Puschkins Stil verbunden. Aber sein Klassizismus ist zweitrangig, denn er entstand nicht in Puschkins Ära und nicht in Puschkins Welt. Chodasewitsch entstand aus der Symbolik. Und er gelangte durch alle symbolischen Nebel, ganz zu schweigen von der Sowjetzeit, zum Klassizismus. All dies erklärt seine technische Leidenschaft für „Prosa im Leben und in der Poesie“ als Gegengewicht zur Instabilität und Ungenauigkeit der poetischen „Schönheiten“ jener Zeit.

Und indem ich jeden Vers durch die Prosa jagte, jede Zeile verrenkte, pfropfte ich eine klassische Rose auf ein sowjetisches wildes Kind.

Gleichzeitig beginnt die Lyrik, sowohl die offensichtliche als auch die verborgene, aus seiner Poesie zu verschwinden. Chodasewitsch wollte ihm keine Macht über sich selbst, über den Vers geben. Er zog eine andere, „schwere Gabe“ dem leichten Hauch der Lyrik vor.

Und jemand drückt mir durch den Wind eine schwere Leier in die Hände. Und es gibt keinen Himmel aus Gips, und die Sonne brennt sechzehn Kerzen. Orpheus legt seine Füße auf die glatten schwarzen Felsen.

Das Bild der Seele erscheint in dieser Sammlung. Chodasewitschs Weg führt nicht über „Seelenfülle“, sondern über Zerstörung, Überwindung und Transformation. Die Seele, die „helle Psyche“, steht für ihn außerhalb der wahren Existenz; um ihr näher zu kommen, muss sie zum „Geist“ werden, einen Geist in sich gebären. Der Unterschied zwischen psychologischen und ontologischen Prinzipien ist selten deutlicher als in Chodasewitschs Gedichten. Die Seele selbst ist nicht in der Lage, ihn zu fesseln und zu verzaubern.

Und wie kann ich mich selbst nicht lieben, ein zerbrechliches, hässliches Gefäß, aber kostbar und glücklich, weil es dich enthält?

Tatsache ist jedoch, dass die „einfache Seele“ nicht einmal versteht, warum der Dichter sie liebt.

Und mein Unglück tut ihr nicht weh, und sie versteht das Stöhnen meiner Leidenschaften nicht.

Sie ist auf sich selbst beschränkt, der Welt und sogar ihrem Besitzer fremd. Der Geist schläft zwar in ihr, aber er ist noch nicht geboren. Der Dichter spürt in sich die Präsenz dieses Prinzips, das ihn mit dem Leben und der Welt verbindet.

Der menschliche Dichter ist zusammen mit der Psyche erschöpft in Erwartung der Gnade, aber Gnade wird nicht umsonst gegeben. In diesem Unterfangen, in diesem Kampf ist der Mensch zum Tode verurteilt.

Bis alles Blut aus deinen Poren strömt, bis du deine irdischen Augen aufschreist, wirst du kein Geist werden ...

Mit seltenen Ausnahmen ist der Tod – die Transformation der Psyche – auch der wirkliche Tod eines Menschen. Chodasewitsch nennt sie in manchen Versen sogar eine Befreiung und ist sogar bereit, einen anderen zu „erstechen“, um ihm zu helfen. Und er schickt dem Mädchen aus einem Berliner Wirtshaus einen Wunsch: „Am Abend in einem verlassenen Hain von einem Bösewicht erwischt zu werden.“ In anderen Momenten erscheint ihm der Tod nicht als Ausweg, er ist nur eine neue und schwerste Prüfung, die letzte Versuchung. Aber er nimmt diese Versuchung auch an, ohne nach Erlösung zu suchen. Poesie führt zum Tod und erst durch den Tod zur wahren Geburt. Das ist für Chodasewitsch die ontologische Wahrheit. Die Überwindung der Realität wird zum Hauptthema der Kollektion „Heavy Lyre“.

Steigen Sie hinüber, springen Sie hinüber, fliegen Sie darüber, was immer Sie wollen – aber brechen Sie aus: wie ein Stein aus der Schleuder, wie ein Stern, der in der Nacht fiel... Du hast es selbst verloren – jetzt suche es... Gott weiß, was du murmeln vor sich hin: Auf der Suche nach Zwickern oder Schlüsseln.

Die obigen sieben Zeilen sind voller komplexer Bedeutungen. Hier wird die alltägliche, neue Rolle des Dichters verspottet: Er ist nicht mehr Orpheus, sondern ein Stadtverrückter, der vor verschlossener Tür etwas vor sich hin murmelt. Aber „Ich habe es selbst verloren – jetzt suche danach …“ – in der Zeile geht es offensichtlich nicht nur um Schlüssel oder Zwicker im wörtlichen Sinne. Den Schlüssel zu einer neuen Welt zu finden, also eine neue Realität zu verstehen, ist nur möglich, indem man aus ihr ausbricht und ihre Schwerkraft überwindet.

Der reife Chodasewitsch betrachtet die Dinge wie von oben, zumindest von außen. Als hoffnungsloser Fremder auf dieser Welt will er nicht hineinpassen. In dem Gedicht „In einem Treffen“ von 1921 versucht der lyrische Held einzuschlafen, um in Petrovsky-Razumovsky (wo der Dichter seine Kindheit verbrachte) „Dampf über dem Spiegel des Teiches“ wieder zu sehen – zumindest im Traum um die vergangene Welt kennenzulernen.

Doch Chodasewitschs Gedichte der späten 10er und frühen 20er Jahre sind nicht nur eine Flucht vor der Realität, sondern eine direkte Verleugnung derselben. Der Konflikt zwischen Leben und Existenz, Geist und Fleisch nimmt eine beispiellose Härte an. Wie im Gedicht „Aus dem Tagebuch“ von 1921:

Jedes Geräusch quält meine Ohren und jeder Strahl ist für meine Augen unerträglich. Der Geist begann hervorzubrechen, wie ein Zahn unter geschwollenem Zahnfleisch. Es wird durchschneiden und es wegwerfen. Die abgenutzte Hülle, Tausendäugig, wird in der Nacht versinken, nicht in dieser grauen Nacht. Und ich werde hier liegen bleiben - Ein erstochener Bankier, - Die Wunde mit meinen Händen drückend, Schreiend und kämpfend in deiner Welt.

Chodasewitsch sieht die Dinge so, wie sie sind. Ohne Illusionen. Es ist kein Zufall, dass ihm das gnadenloseste Selbstporträt der russischen Poesie gehört:

Ich ich ich. Was für ein wildes Wort! Bin der Typ da drüben wirklich ich? Hat Mama so jemanden wirklich geliebt, gelbgrau, halbgrau und allwissend, wie eine Schlange?

Der natürliche Bildwechsel – ein reines Kind, ein leidenschaftlicher junger Mann und heute „gelbgrau, halbgrau“ – ist für Chodasewitsch eine Folge tragischer Spaltungen und unkompensierter seelischer Verschwendung, die Sehnsucht nach Integrität klingt in diesem Gedicht wie nirgendwo sonst noch in seiner Poesie. „Alles, was ich so zärtlich hasse und so sarkastisch liebe“ – das ist ein wichtiges Motiv von „Heavy Lyre“. Aber „Schwere“ ist nicht das einzige Schlüsselwort in diesem Buch. Hinzu kommt Mozarts Leichtigkeit kurzer Gedichte mit plastischer Präzision, deren einziger Strich Bilder des postrevolutionären, transparenten und gespenstischen, zusammenbrechenden Petersburgs vermittelt. Die Stadt ist verlassen. Aber die geheimen Quellen der Welt sind sichtbar, der geheime Sinn der Existenz und, was am wichtigsten ist, die göttliche Musik ist zu hören.

Oh, die träge, bettelnde Armut meines hoffnungslosen Lebens! Wem soll ich sagen, wie leid es mir selbst und all diesen Dingen tut? Und ich beginne zu schwanken, umarme meine Knie, und plötzlich fange ich an, in der Vergessenheit in Gedichten zu mir selbst zu sprechen. Inkohärente, leidenschaftliche Reden! Es ist unmöglich, irgendetwas darin zu verstehen, aber die Laute sind wahrer als die Bedeutung, und das Wort ist am stärksten. Und Musik, Musik, Musik ist in meinen Gesang eingewoben, und eine schmale, schmale, schmale Klinge durchbohrt mich.

Töne sind wahrer als Bedeutung – das ist das Manifest von Chodasewitschs später Poesie, die jedoch nie aufhört, rational klar und fast immer handlungsorientiert zu sein. Nichts Dunkles, Wahrsagerei, Willkürliches. Aber Chodasewitsch ist sich sicher, dass die Musik der Poesie wichtiger, bedeutsamer und letztlich auch verlässlicher ist als ihre grobe eindimensionale Bedeutung. Chodasewitschs Gedichte aus dieser Zeit sind sehr reich orchestriert, sie haben viel Luft, viele Vokale, es gibt einen klaren und leichten Rhythmus – so kann ein Mensch, der „in den Abgrund Gottes gerutscht ist“, über sich und die Welt sprechen. Die von Symbolisten so geliebten Stilschönheiten sind nicht vorhanden, die Worte sind sehr einfach, aber was für ein Musical, was für ein klarer und leichter Klang! Khodasevich bleibt der klassischen Tradition treu und führt mutig Neologismen und Jargon in die Poesie ein. Wie ruhig der Dichter über Unerträgliches, Undenkbares spricht – und welche Freude trotz allem in diesen Zeilen liegt:

Weder Leben noch Singen sind annähernd lebenswert: Wir leben in fragiler Unhöflichkeit. Der Schneider näht, der Zimmermann baut: Die Nähte werden auseinanderfallen, das Haus wird einstürzen. Und nur manchmal höre ich durch diesen Verfall plötzlich mit Rührung das verhaltene Pochen einer ganz anderen Existenz. Um die Langeweile des Lebens zu vertreiben, legt eine Frau liebevoll ihre aufgeregte Hand auf ihren stark geschwollenen Bauch.

Das Bild einer schwangeren Frau (sowie das Bild einer Krankenschwester) findet sich häufig in Chodasewitschs Gedichten. Dies ist nicht nur ein Symbol für eine lebendige und natürliche Verbundenheit mit den Wurzeln, sondern auch ein symbolisches Bild einer Zeit, die Zukunft trägt. „Und der Himmel ist voller Zukunft“, schrieb Mandelstam etwa zur gleichen Zeit. Das Schlimmste ist, dass die „Schwangerschaft“ der ersten zwanzig turbulenten Jahre des schrecklichen Jahrhunderts nicht durch eine glänzende Zukunft, sondern durch eine blutige Katastrophe beendet wurde, gefolgt von den Jahren der NEP – dem Wohlstand der Händler. Khodasevich erkannte dies vor vielen:

Genug! Kein Bedarf an Schönheit! Die abscheuliche Welt ist es nicht wert, besungen zu werden ... Und es besteht keine Notwendigkeit für die Revolution! Ihre zerstreute Armee wird mit einer Belohnung, einer Freiheit gekrönt – dem Handel. Vergebens prophezeit Harmony auf dem Platz ein hungriger Sohn: „Ein wohlhabender Bürger will seine guten Nachrichten nicht ...“

Dann zieht Chodasewitsch eine Schlussfolgerung über seine grundsätzliche Meinungsverschiedenheit mit der Mafia:

Ich liebe die Menschen, ich liebe die Natur, aber ich gehe nicht gern spazieren. Und ich weiß fest, dass die Menschen meine Schöpfungen nicht verstehen können.

Als Pöbel betrachtete Chodasewitsch jedoch nur diejenigen, die danach streben, „Poesie zu verstehen“ und sie zu beherrschen, diejenigen, die sich das Recht anmaßen, im Namen des Volkes zu sprechen, diejenigen, die in ihrem Namen über die Musik herrschen wollen. Eigentlich nahm er die Menschen anders wahr – mit Liebe und Dankbarkeit.

Zyklus „Europäische Nacht“

Trotzdem fühlte sich Khodasevich im Emigrantenumfeld lange Zeit wie derselbe Fremde wie in seiner verlassenen Heimat. Zur Emigrantenlyrik sagte er: „Die aktuelle Situation der Poesie ist schwierig. Natürlich ist Poesie eine Freude. Hier haben wir wenig Freude, denn es gibt keine Action. Die junge Emigrantenpoesie klagt immer wieder über Langeweile – weil sie nicht zu Hause ist, sie an einem fremden Ort lebt, sie sich außerhalb des Raums – und damit außerhalb der Zeit – befindet. Die Aufgabe der Emigrantendichtung ist scheinbar sehr undankbar, weil sie konservativ wirkt. Die Bolschewiki streben danach, die der russischen Literatur innewohnende spirituelle Ordnung zu zerstören. Die Aufgabe der Emigrantenliteratur besteht darin, dieses System zu bewahren. Diese Aufgabe ist ebenso literarisch wie politisch. Zu verlangen, dass Emigrantendichter Gedichte zu politischen Themen schreiben, ist natürlich Unsinn. Aber sie müssen verlangen, dass ihre Arbeit ein russisches Gesicht bekommt. Nichtrussische Poesie hat und wird weder in der russischen Literatur noch im zukünftigen Russland selbst einen Platz haben. Die Rolle der Emigrantenliteratur besteht darin, die Vergangenheit mit der Zukunft zu verbinden. Es ist notwendig, dass unsere poetische Vergangenheit unsere Gegenwart und in neuer Form unsere Zukunft wird.“

Das Thema der „Zwielichtigkeit Europas“, das den Zusammenbruch einer über Jahrhunderte entstandenen Zivilisation überdauerte, und danach die Aggression der Vulgarität und Unpersönlichkeit dominiert Chodasewitschs Poesie der Emigrantenzeit. Die Gedichte der „Europäischen Nacht“ sind in düsteren Tönen gehalten; sie werden nicht einmal von Prosa dominiert, sondern vom Grund und Untergrund des Lebens. Khodasevich versucht, in das „Leben eines anderen“ einzudringen, das Leben des „kleinen Mannes“ Europas, doch eine leere Wand des Missverständnisses, die nicht die soziale, sondern die allgemeine Sinnlosigkeit des Lebens symbolisiert, weist den Dichter zurück. „European Night“ ist die Erfahrung des Atmens in einem luftleeren Raum, Gedichte, die fast ohne Rücksicht auf das Publikum, die Reaktion oder die Mitschöpfung geschrieben werden. Dies war für Chodasewitsch umso unerträglicher, als er Russland als anerkannter Dichter verließ und die Anerkennung ihm erst spät, erst am Vorabend seiner Abreise, zuteil wurde. Er ging auf dem Höhepunkt seines Ruhms und hoffte fest darauf, zurückzukehren, doch ein Jahr später wurde ihm klar, dass es keinen Ort mehr geben würde, an den er zurückkehren konnte (dieses Gefühl wird am besten von Marina Zwetajewa ausgedrückt: „... ist es möglich, in ein Haus zurückzukehren, das … wurde dem Erdboden gleichgemacht?“). Doch schon vor seiner Abreise schrieb er:

Und ich nehme mein Russland in einer Reisetasche mit

(Wir sprachen über acht Bände von Puschkin). Vielleicht war das Exil für Chodasewitsch nicht so tragisch wie für andere – weil er ein Fremder war und die Jugend sowohl in Russland als auch in Europa gleichermaßen unwiderruflich ist. Aber im hungrigen und verarmten Russland – in seinem lebendigen literarischen Umfeld – gab es Musik. Hier gab es keine Musik. In Europa herrschte Nacht. Die Vulgarität, Enttäuschung und Verzweiflung waren noch offensichtlicher. Wenn es in Russland eine Zeit lang so schien, als sei „der Himmel voller Zukunft“, dann gab es in Europa keine Hoffnung – völlige Dunkelheit, in der die Sprache ohne Antwort für sich selbst klingt.

Chodasewitschs Muse sympathisiert mit allen Unglücklichen, Benachteiligten, Verdammten – er selbst ist einer von ihnen. In seinen Gedichten kommen immer mehr Krüppel und Bettler vor. Obwohl sie sich im Wesentlichen nicht allzu sehr von wohlhabenden und wohlhabenden Europäern unterscheiden: Jeder hier ist dem Untergang geweiht, alles ist dem Untergang geweiht. Welchen Unterschied macht es, ob die Verletzung, die andere erlitten hat, geistiger oder körperlicher Natur war?

Die Biografie von Khodasevich ist allen Experten und Literaturliebhabern bekannt. Er ist ein beliebter russischer Dichter, Memoirenschreiber, Puschkin-Gelehrter, Literaturhistoriker und Kritiker. Hatte einen großen Einfluss auf Russische Literatur im 20. Jahrhundert.

Familie des Dichters

Seine Familie spielte in Chodasewitschs Biografie eine wichtige Rolle. Der Name seines Vaters war Felician Ivanovich, er stammte aus einer stark verarmten Adelsfamilie polnischer Herkunft. Ihr Nachname war Masla-Khodasevichi; es ist interessant, dass der Held unseres Artikels selbst seinen Vater oft einen Litauer nannte.

Felician war Absolvent der Akademie der Künste, doch alle seine Versuche, ein erfolgreicher und modischer Maler zu werden, scheiterten. Daher entschied er sich für den Weg des Fotografen. Er arbeitete in Moskau und Tula, zu seinen berühmten Werken zählen Fotografien von Lew Nikolajewitsch Tolstoi. Nachdem er das Startkapital verdient hatte, eröffnete er ein Geschäft in Moskau, wo er begann, Fotozubehör zu verkaufen. Der Dichter selbst beschrieb das Leben seines Vaters im Gedicht „Daktylen“ ausführlich und bemerkte, dass er nur aus der Not heraus Kaufmann werden musste, aber er murrte nie darüber.

Chodasewitschs Mutter, Sofja Jakowlewna, war die Tochter des bekannten europäischen Schriftstellers Jakow Alexandrowitsch Brafman. Sie war 12 Jahre jünger als ihr Mann und sie starben im selben Jahr – 1911. Sophias Vater konvertierte schließlich zur Orthodoxie und widmete den Rest seines Lebens der Reform des jüdischen Lebens, wobei er dieses Thema ausschließlich aus einer christlichen Position anging. Gleichzeitig wurde Sophia selbst als Kind in eine polnische Familie gegeben, in der sie als gläubige Katholikin aufwuchs.

Vladislav Chodasevich hatte einen älteren Bruder namens Mikhail, der ein berühmter und erfolgreicher Anwalt wurde. Es ist bekannt, dass Mikhails Tochter Valentina Künstlerin wurde. Sie war es, die das berühmte Porträt des Dichters malte, der ihr Onkel war. Bei der Beschreibung der Biografie von Vladislav Chodasevich ist es erwähnenswert, dass der Dichter während seines Studiums an der Universität im Haus seines Bruders lebte und bis zu seiner endgültigen Abreise aus Russland freundschaftliche und herzliche Beziehungen zu ihm pflegte.

Die Jugend des Dichters

Chodasewitsch wurde 1886 in Moskau geboren. In der Biographie von Vladislav Khodasevich nahm ein besonderer Platz ein Bildungseinrichtungen, in dem er die Grundlagen des Wissens erhielt. Im Jahr 1904 schloss der zukünftige Dichter das Dritte Moskauer Gymnasium mit dem Abschluss ab höhere Bildung an der juristischen Fakultät der Universität Moskau.

Doch nach nur einem Jahr Studium entschloss er sich, den Anwaltsberuf aufzugeben und wechselte an die Fakultät für Geschichte und Philologie. Mit mehreren Unterbrechungen studierte er dort bis zum Frühjahr 1910, konnte das Studium jedoch nie abschließen. Dies wurde durch das turbulente literarische Leben, in dessen Mittelpunkt er sich zu dieser Zeit befand, weitgehend verhindert. Chodasewitschs Biografie listet alle wichtigen Ereignisse nach Datum auf. Der damalige Held unseres Artikels besuchte die sogenannten Teleshov-Mittwochs, besuchte Valery Bryusov an Zaitsevs Abenden und besuchte ständig den literarischen und künstlerischen Kreis. Zu diesem Zeitpunkt begann Chodasewitsch, in inländischen Zeitungen und Zeitschriften zu veröffentlichen, insbesondere im Goldenen Vlies und in der Waage.

Hochzeit

Ein wichtiges Ereignis in Chodasewitschs Biografie ist seine Heirat mit einer spektakulären und hübschen Blondine, wie er sie selbst nannte, Marina Erastovna Ryndina. Sie heiraten 1905. Die Umgebung und Freunde der Familie bemerkten, dass sich die Frau des Dichters immer durch exzentrisches Verhalten auszeichnete, zum Beispiel konnte sie auf einer Party in Ledas Originalkostüm mit einer lebenden Schlange um den Hals erscheinen.

In der Biographie des Dichters Khodasevich wurde diese Ehe zu einer hellen, denkwürdigen, aber kurzlebigen Episode. Bereits 1907 trennte er sich von seiner Frau. Erhalten sind Gedichte, die Marina Ryndina gewidmet sind; die meisten davon wurden in ein Buch mit dem Titel „Jugend“ aufgenommen, das 1908 veröffentlicht wurde.

Als viele seiner Bekannten über den Charakter und die Biographie von Wladislaw Felizjanowitsch Chodasewitsch sprachen, bemerkten damals viele seiner Bekannten, dass er ein großer Dandy sei. Don-Aminado blieb beispielsweise für seine bodenlange Studentenuniform und einen dicken Haarschopf in Erinnerung Hinterkopf, mit einem bewusst gleichgültigen und kalten Blick in seinen dunklen Augen.

Gesundheitsprobleme

Im Jahr 1910 begann für Chodasewitschs Biografie eine schwierige Zeit. Der Dichter beginnt an einer Lungenkrankheit zu leiden, was zu einem wichtigen Grund für seine Reise mit Freunden nach Venedig wird. Zusammen mit dem Helden unseres Artikels, Mikhail Osorgin, reisen Pavel Muratov und seine Frau Evgenia nach Italien. In Italien wird Chodasewitschs körperlicher Zustand durch seelisches Leiden verschlimmert. Zunächst erlebt er ein Liebesdrama mit Jekaterina Muratowa und 1911 im Abstand von nur wenigen Monaten den Tod beider Eltern.

Der Held unseres Artikels findet Erlösung in einer Beziehung mit der jüngeren Schwester des damals beliebten Dichters Georgy Chulkov. Sie heirateten 1917 die praktisch gleichaltrige Anna Chulkova-Grentsion. Solche Fakten über die Biographie und Familie von Khodasevich sind modernen Forschern bekannt. Der Dichter, dem dieser Artikel gewidmet ist, erzog Chulkovas Sohn aus erster Ehe, den späteren berühmten Filmschauspieler Edgar Garrick. Er ist bekannt für seine Rolle als Karl XII. in Wladimir Petrows Filmepos „Peter der Große“ und für die Darstellung des Generals Levitsky im historischen Film „Heroes of Shipka“ von Sergei Vasiliev.

Das zweite Buch des Dichters

Selbst wenn ich kurz die Biographie von Khodasevich erzähle, muss sein zweiter Gedichtband „Happy House“ erwähnt werden, der 1914 veröffentlicht wurde. In den sechs Jahren, die seit der Veröffentlichung der ersten Sammlung „Jugend“ vergangen sind, gelang es Khodasevich, ein professioneller Schriftsteller zu werden, der seinen Lebensunterhalt mit Übersetzungen, dem Schreiben von Feuilletons und Rezensionen aller Art verdiente.

Wann begann der erste? Weltkrieg, Khodasevich erhielt ein „weißes Ticket“, aus gesundheitlichen Gründen konnte er nicht in der Armee dienen, also arbeitete er für die Zeitschriften „Morning of Russia“, „Russian Wedomosti“, 1917 arbeitete er mit der Zeitung „ Neues Leben„Zur gleichen Zeit plagte ihn weiterhin seine Gesundheit, der Held unseres Artikels litt an Wirbelsäulentuberkulose, so dass er die Sommer 1916 und 1917 gezwungen war, die Sommer 1916 und 1917 in Koktebel im Haus seines Freundes und ebenfalls berühmten Dichters zu verbringen

Jahre der Revolution

Ziemlich viel Interessante Fakten in der Biographie von Chodasewitsch. Es ist beispielsweise bekannt, dass er die Februarrevolution von 1917 mit Begeisterung aufnahm. Und nach der Oktoberrevolution erklärte er sich zunächst sogar bereit, mit der bolschewistischen Regierung zusammenzuarbeiten. Er kam jedoch schnell zu dem Schluss, dass es unter dieser Regierung unmöglich sei, eine freie und unabhängige literarische Tätigkeit auszuüben. Danach beschloss er, sich von politischen Themen zurückzuziehen und ausschließlich für sich selbst zu schreiben.

1918 erschien sein neues Buch „The Jewish Anthology“, das er in Zusammenarbeit mit Leib Yaffeon verfasste. Diese Sammlung umfasst Werke junger jüdischer Dichter. Gleichzeitig arbeitet er als Sekretär im Schiedsgericht und leitet theoretische und praktische Kurse im Literaturatelier von Proletkult.

Um Chodasewitschs Biographie kurz zu beschreiben, sollte erwähnt werden, dass er 1918 mit der Zusammenarbeit in der Theaterabteilung des Volkskommissariats für Bildung begann, direkt in der Repertoireabteilung arbeitete und dann eine Stelle als Leiter der Moskauer Abteilung beim Verlag „Weltliteratur“ erhielt. die von Maxim Gorki gegründet wurde. Khodasevich beteiligt sich auch aktiv an der Gründung einer Buchhandlung auf Aktien; in diesem Laden sind abwechselnd Muratov, Osorgin, Zaitsev und Griftsov an der Theke im Einsatz.

Umzug nach Petrograd

IN Kurze Biographie Wladislaw Chodasewitsch, auf den in diesem Artikel eingegangen wird, muss auf seinen Umzug nach Petrograd hingewiesen werden, der im November 1920 stattfand. Der Dichter war dazu gezwungen, weil er an einer akuten Form der Furunkulose erkrankte. Die Krankheit entstand durch den Hunger und die Kälte, die aufgrund des Bürgerkriegs im Land herrschten.

In Petrograd wurde ihm von Gorki geholfen, der ihm half, Rationen und zwei Zimmer im Schriftstellerwohnheim im Haus der Künste zu erhalten. Khodasevich schrieb später einen Aufsatz über diese Erfahrung mit dem Titel „Disk“.

1920 erschien sein dritter Gedichtband, der vielleicht der berühmteste seiner Karriere wird. Es wird der „Weg des Getreides“ genannt. Es enthält ein gleichnamiges Gedicht, in dem der Dichter die Ereignisse des Jahres 1917 schildert. Chodasewitschs Popularität hat seit der Veröffentlichung dieser Sammlung nur zugenommen. Das Werk von Chodasewitsch, dessen Biographie wir gerade studieren, ist für viele mit den in dieser Sammlung enthaltenen Gedichten verbunden.

Neue romantische Beziehungen

Ende 1921 lernt Khodasevich die Dichterin Nina Berberova kennen, die sich als 15 Jahre jünger als er herausstellt. Er verliebt sich in sie und reist im Sommer 1922 mit seiner neuen Muse über Riga nach Berlin. Etwa zur gleichen Zeit erschien Chodasewitschs vierter Gedichtband mit dem Titel „Schwere Leier“ gleichzeitig in Berlin und St. Petersburg. Bis 1923 lebte der Held unseres Artikels in Berlin und kommunizierte viel mit Andrei Bely.

Dann wohnt er für einige Zeit in der Familie von Maxim Gorki, dessen Persönlichkeit er selbst sehr schätzt. Interessant ist, dass sie gleichzeitig wenig schmeichelhaft über ihn als Schriftsteller sprechen. Chodasewitsch behauptete, er sehe in Gorki Autorität, betrachtete ihn jedoch nicht als Garant für seine auch nur hypothetische Rückkehr in seine Heimat. Die verletzlichsten Eigenschaften seines Charakters sieht er in seiner verwirrten Haltung gegenüber Wahrheit und Lüge, die sowohl sein Leben als auch sein Werk entscheidend beeinflusst hat.

Gleichzeitig arbeiten Chodasewitsch und Gorki trotz offensichtlicher Meinungsverschiedenheiten fruchtbar zusammen. Gemeinsam geben sie die Zeitschrift „Conversation“ heraus (Shklovsky hilft ihnen auch bei dieser Arbeit), insgesamt erscheinen sechs Ausgaben dieser Publikation. Es veröffentlicht hauptsächlich angehende sowjetische Autoren.

Bei der Beurteilung von Chodasewitschs Arbeit stellen die Forscher fest, dass sie äußerst spezifisch und prägnant war. Der Dichter selbst war im Leben so. Der Held unseres Artikels liebte Falschmeldungen und bewunderte ständig einen bestimmten „nicht schreibenden Schriftsteller“. Er selbst nutzte oft Falschmeldungen als literarisches Mittel und entlarvte sie nach einiger Zeit selbstständig. Ich habe zum Beispiel einmal mehrere Gedichte unter dem Namen eines anderen geschrieben und dafür sogar den russischen Dichter Wassili Trawnikow aus dem 18. Jahrhundert erfunden. Chodasewitsch selbst schrieb alle Gedichte Trawnikows, las sie dann bei Literaturabenden und veröffentlichte 1936 sogar eine Studie über Trawnikow. Viele bewunderten Chodasewitsch, der einen der größten Dichter des vorletzten Jahrhunderts entdeckte; niemand konnte sich vorstellen, dass Trawnikow in Wirklichkeit einfach nicht existierte.

Leben im Exil

Wenn man kurz auf die Biografie und das Werk Chodasewitschs eingeht, muss man erwähnen, dass er endlich versteht, dass es 1925 unmöglich ist, in die UdSSR zurückzukehren. Gleichzeitig veröffentlicht der Held unseres Artikels noch einige Zeit in sowjetischen Zeitschriften; er schreibt Feuilletons und Artikel über die Aktivitäten der GPU im Ausland. Nach der Veröffentlichung mehrerer öffentlichkeitswirksamer Notizen zu diesem Thema werfen ihm die sowjetischen Behörden „Weißgardismus“ vor.

Es kam so weit, dass die sowjetische Botschaft in Rom im Frühjahr 1925 die Verlängerung von Chodasewitschs Pass verweigerte und ihn zu diesem Zweck aufforderte, nach Moskau zurückzukehren. Der Dichter weigert sich und bricht schließlich alle Verbindungen zum Land ab.

Noch im selben Jahr passiert etwas anderes ein wichtiges Ereignis in der Biographie des russischen Dichters Chodasewitsch – zusammen mit Berberova zieht er nach Paris. Der Held unseres Artikels wird aktiv in den Auswandererzeitungen „Last News“ und „Days“ veröffentlicht. Zwar verließ er die letzte Ausgabe auf Anraten. Anfang 1927 leitete Khodasevich die Literaturabteilung der Zeitung „Vozrozhdenie“. Im selben Jahr veröffentlichte er „Collected Poems“, das einen neuen Zyklus mit dem Titel „European Night“ enthielt.

Danach hörte Khodasevich fast vollständig auf, Gedichte zu schreiben, und widmete die meiste Zeit der kritischen Forschung. Dadurch wird er zu einem der führenden Literaturkritiker der russischen Diaspora. Insbesondere führt er Polemiken mit Georgi Iwanow und Georgi Adamowitsch und diskutiert mit ihnen über die Aufgaben der russischen Literatur in der Emigration sowie allgemein über den Zweck der Poesie und die Krise, in der sie sich befindet.

Zusammen mit seiner Frau Berberova veröffentlicht. Sie veröffentlichen Rezensionen sowjetischer Literatur unter dem Pseudonym Gulliver. Khodasevich und Berberova unterstützen offen die Lyrikgruppe „Perekrestok“ und gehören zu den ersten, die die Arbeit von Vladimir Nabokov loben, der später ihr enger Freund wird.

Erinnerungen von Chodasewitsch

Im Jahr 1928 begann Khodasevich, seine eigenen Memoiren zu schreiben, die in dem 1939 erschienenen Buch „Necropolis. Memoirs“ enthalten sind. Darin spricht er ausführlich über seine Bekanntschaft und Beziehungen zu Bely, Bryusov, Gumilyov, Yesenin, Gorki, Sologub und dem jungen Dichter Muni, mit dem sie in ihrer Jugend befreundet waren.

Khodasevich schreibt auch ein biografisches Buch „Derzhavin“. Er ist als bedeutender und gewissenhafter Erforscher von Puschkins Werk bekannt. Der Held unseres Artikels plante, nachdem er die Arbeit an Derzhavins Biografie abgeschlossen hatte, eine Biografie über die „Sonne der russischen Poesie“ zu verfassen, aber sein sich stark verschlechternder Gesundheitszustand erlaubte ihm dies nicht. 1932 schrieb er in einem Brief an Berberova, dass er diese Arbeit sowie die Poesie aufgeben würde, da er erkannte, dass ihm in seinem Leben nichts anderes übrig blieb. Im April 1932 trennten sie sich.

Im folgenden Jahr heiratet Chodasewitsch erneut. Seine neue Auserwählte ist Olga Borisovna Margolina. Sie ist vier Jahre jünger als ihr Mann, der ursprünglich aus St. Petersburg stammt. Der Dichter lebt mit seiner neuen Frau im Exil. Seine Situation ist schwierig und schwierig, er kommuniziert wenig mit seinen Landsleuten und hält sich abseits. Im Juni 1939 starb Chodasewitsch in Paris nach einer weiteren Operation, die seine Gesundheit erhalten sollte. Er wurde in der Nähe der französischen Hauptstadt auf dem Friedhof Boulogne-Billancourt beigesetzt, er war 53 Jahre alt.

Seine letzte Frau, Olga Margolina, überlebte ihren Mann nicht lange. Im Zweiten Weltkrieg wurde sie von den Deutschen gefangen genommen. 1942 starb sie im Konzentrationslager Auschwitz.

Mit dem sie ein langes gemeinsames Leben führten, ging sie 1936 eine offizielle Ehe mit dem Maler Nikolai Makeev ein; mit Chodasewitsch blieb sie bis zu seinem Tod freundschaftlich verbunden. Sie überlebte den Krieg im deutsch besetzten Paris und ließ sich 1947 scheiden. 1954 heiratete sie bereits in den USA den berühmten Musiklehrer und Pianisten Georgy Kochevitsky und fünf Jahre später gelang es ihr, die amerikanische Staatsbürgerschaft zu erlangen.

In den 80er Jahren ließ sie sich von Kochevitsky scheiden und kam 1989 sogar zu sich die Sowjetunion im Alter von 88 Jahren. Sie starb 1993 in Philadelphia.



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