Jalan pembebasan dalam Buddhisme Zen. AKU AKU AKU. Konsep Diri dalam Buddhisme Zen

Perkenalan

Mengejar kesejahteraan manusia melalui studi tentang sifatnya - ciri umum yang melekat dalam Buddhisme Zen dan psikoanalisis - paling sering disebutkan ketika membandingkan sistem ini, yang mencerminkan karakteristik mentalitas Barat dan Timur. Buddhisme Zen menggabungkan irasionalitas India dengan konkrit dan realisme Tiongkok. Psikoanalisis, berdasarkan humanisme dan rasionalisme Barat, di satu sisi, dan pencarian romantis akan kekuatan misterius di luar pemahaman rasional, karakteristik abad ke-19, di sisi lain, adalah fenomena eksklusif dunia Barat. Kita dapat mengatakan bahwa metode ilmiah dan terapeutik dalam mempelajari manusia ini adalah buah dari kebijaksanaan Yunani dan etika Yahudi.

Studi tentang sifat manusia dalam teori dan reinkarnasi manusia dalam praktik mungkin merupakan salah satu dari sedikit fitur yang menyatukan psikoanalisis dan Buddhisme Zen. Jelas ada lebih banyak perbedaan. Pertama, psikoanalisis merupakan metode ilmiah yang tidak ada hubungannya dengan agama. Zen, dari sudut pandang budaya Barat, dengan teori dan metodenya dalam “mencerahkan” seseorang, tampak seperti ajaran agama atau mistik. Psikoanalisis adalah terapi penyakit mental, dan Zen adalah jalan menuju keselamatan jiwa. Jadi, dengan membandingkan psikoanalisis dan Buddhisme Zen, bukankah kita sampai pada kesimpulan bahwa pada dasarnya keduanya tidak memiliki kesamaan, namun sebaliknya, pada dasarnya berbeda satu sama lain?

Meskipun demikian, Buddhisme Zen semakin menarik minat para psikoanalis. Apa alasan ketertarikan ini dan apa maknanya? Tujuan artikel ini adalah untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Tentu saja, gambaran mendasar tentang Zen - pemikiran Buddhis - tidak akan disajikan di sini - pengetahuan dan pengalaman saya tidak cukup untuk ini. Pada saat yang sama, dalam artikel ini saya tidak bermaksud memberikan gambaran lengkap tentang psikoanalisis. Namun, pada bagian pertama karya saya, saya akan membahas lebih detail aspek-aspek psikoanalisis yang saya sebut “psikoanalisis humanistik” dan yang merupakan salah satu kelanjutan dari psikoanalisis Freudian. Dengan cara ini saya akan mencoba menjelaskan mengapa perjumpaan dengan Buddhisme Zen menjadi begitu penting baik bagi saya maupun, menurut pendapat saya, bagi semua orang yang berurusan dengan psikoanalisis.

Krisis spiritual dan makna psikoanalisis

Ketika mempelajari isu yang menarik perhatian kita, pertama-tama kita perlu memperhatikan krisis spiritual manusia Barat modern dan psikoanalisis sebagai salah satu alat untuk mengatasi krisis ini. Kebanyakan orang yang tergabung dalam budaya Barat mengalami pengaruh krisis sampai tingkat tertentu, tanpa mereka sadari sepenuhnya. Namun demikian, para ahli sepakat dalam mengakui adanya krisis yang nyata dan dalam mendefinisikan esensinya. Fenomena ini didefinisikan oleh konsep “penyakit” (“malaise”), “kebosanan” (“ennui”), “penyakit abad ini” (maladie du siucle). Kita berbicara tentang sikap apatis, otomatisitas manusia, keterasingan diri, hilangnya koneksi dengan individu lain dan alam. Rasionalisme dikedepankan oleh manusia hingga ia memperoleh ciri-ciri yang sangat irasional. Era Descartes membawa pemisahan yang jelas antara pemikiran dan perasaan: pemikiran itu rasional, sedangkan perasaan itu sendiri tidak rasional. Sebagai perwujudan dari kecerdasan saja, kepribadian manusia dipanggil untuk melakukan kendali atas alam. Makna keberadaannya adalah produksi aset material yang jumlahnya terus meningkat. Pada saat yang sama, manusia itu sendiri berubah menjadi sesuatu, dan kepemilikan menjadi makna hidup. “Memiliki” sekarang lebih penting daripada “menjadi”. Meskipun kemajuan manusia adalah makna keberadaan dalam ideologi Yunani dan Yahudi, yang fondasinya merupakan ciri khas peradaban Barat, manusia modern menganggap tujuan hidupnya adalah peningkatan teknologi untuk memproduksi sesuatu.

Sadar akan ketidakmampuannya menyelesaikan kontradiksi antara pikiran dan perasaan, manusia Barat menjadi cemas, tertekan, dan putus asa. Jika secara kata-kata ia menyebut kekayaan, orisinalitas, dan usaha sebagai nilai-nilai hidupnya, maka pada kenyataannya ia tidak memiliki tujuan hidup yang nyata. Ketika ditanya tentang tujuan hidup dan makna kesulitan hidup yang dialaminya, orang Barat tidak akan mampu memberikan jawaban yang masuk akal. Di antara jawaban yang paling mungkin adalah hidup demi keluarga, demi kesenangan, demi menghasilkan uang... Pada kenyataannya, tidak ada seorang pun yang melihat arti sebenarnya dari hidup mereka. Bahaya dan kesepian adalah hal yang secara apriori ingin dihindari seseorang.

Saat ini, keanggotaan seseorang dalam gereja menjadi semakin penting dalam beberapa hal, buku-buku agama menjadi buku terlaris, dan semakin banyak orang yang berpaling kepada Tuhan. Namun, religiusitas yang tampak tersebut nyatanya bukan karena aspek spiritual, melainkan murni materialistis dan non-religius. Fenomena ini dapat dilihat sebagai reaksi ideologis manusia terhadap kecenderungan khas abad ke-19 yang diungkapkan oleh Nietzsche: “Tuhan sudah mati,” yang disebabkan oleh konformitas dan keinginan akan rasa aman. Tidak perlu membicarakan religiusitas sejati di sini.

Penolakan terhadap postulat teistik yang terjadi pada abad ke-19 sebagian besar bersifat progresif. Konsep objektivitas telah menjadi penentu:

Bumi tidak lagi menjadi pusat alam semesta, dan manusia tidak lagi menjadi “mahkota ciptaan”. Freud, mengeksplorasi motif tersembunyi dari perilaku manusia melalui prisma realitas kehidupan baru, sampai pada kesimpulan bahwa iman yang mendalam kepada Tuhan didasarkan pada ketidakberdayaan dan rasa tidak aman manusia. Pada saat yang sama, manusia mengandalkan dukungan ayah dan ibunya, yang diwujudkan olehnya dalam gambar ilahi. Menurut Freud, seseorang hanya dapat menyelamatkan dirinya sendiri, sedangkan petunjuk dari guru-guru hebat dan partisipasi orang-orang terkasih hanya dapat mendukungnya, membantunya menerima tantangan takdir guna mendapatkan kekuatan untuk melawan kesulitan hidup.

Seseorang tidak lagi melihat Tuhan sebagai seorang ayah dan dengan demikian kehilangan dukungan orang tua dalam dirinya. Pada saat yang sama, kebenaran dalil semua agama besar tidak ada lagi baginya. Kita berbicara tentang seseorang yang mengatasi keterbatasan egois, berjuang untuk cinta, objektivitas, kerendahan hati dan rasa hormat terhadap kehidupan - dan ini dengan sendirinya dapat dianggap sebagai tujuan dan sebagai hasil dari realisasi potensi yang melekat dalam dirinya, yang merupakan tujuan. baik agama besar Barat maupun agama besar Timur. Mari kita perhatikan bahwa di Timur tidak ada konsep ayah transendental - Juruselamat, yang merupakan ciri khas agama monoteistik. Rasionalitas dan realisme lebih melekat dalam Taoisme dan Budha daripada agama-agama Barat. Di Timur, seseorang secara sukarela, tanpa paksaan, bergabung dengan “yang telah bangkit”, karena setiap orang berpotensi mampu mencapai kebangkitan dan pencerahan. Itulah sebabnya pemikiran keagamaan Timur, yang diwujudkan dalam Taoisme, Budha dan Zen - Budha sebagai sintesanya, menjadi sangat penting bagi budaya Barat saat ini. Berkat Buddhisme Zen, seseorang dapat menemukan jawaban atas pertanyaan tentang makna keberadaannya, dan jawaban ini pada dasarnya tidak bertentangan dengan gagasan tradisional Yahudi-Kristen, di satu sisi, dan dengan nilai-nilai tersebut. manusia modern sebagai rasionalitas, realisme dan kemandirian. Jadi, secara paradoks, gagasan-gagasan keagamaan Timur, dibandingkan dengan gagasan-gagasan Barat, ternyata lebih dekat semangatnya dengan pemikiran rasional Barat.

Nilai dan tujuan konsep psikoanalitik Freud

Psikoanalisis merupakan manifestasi khas dari krisis spiritual manusia Barat dan sekaligus menunjukkan kemungkinan jalan keluar dari krisis tersebut. Arahan psikoanalisis modern - "humanistik" dan "eksistensial" - menjadi contoh nyata dari hal ini. Namun, sebelum mempertimbangkan konsep “humanistik” saya, saya ingin menekankan bahwa sistem yang dikembangkan oleh Freud sendiri tidak terbatas, meskipun diyakini secara luas, pada konsep “penyakit” dan “penyembuhan”. Ini terutama mewakili konsep menyelamatkan seseorang, dan bukan mengobati orang yang sakit jiwa. Dengan pendekatan yang dangkal, orang mendapat kesan bahwa Freud hanya menemukan metode baru untuk mengobati penyakit mental dan inilah subjek utama penelitiannya, yang pada akhirnya menjadi karya seumur hidup ilmuwan. Namun, jika diteliti lebih dekat, ternyata pendekatan medis terhadap pengobatan neurosis menyembunyikan gagasan yang sama sekali berbeda, gagasan yang jarang dirumuskan oleh Freud sendiri secara eksplisit dan mungkin tidak selalu disadari. Ide macam apa ini? Apa konsep Freud tentang “gerakan psikoanalitik” dan apa titik tolak gerakan ini?

Kita dapat mengatakan bahwa kata-kata Freud: "Di mana Itu dulu, maka Aku harus menjadi," memberi kita jawaban paling jelas atas pertanyaan ini. Freud berusaha untuk menundukkan nafsu yang tidak rasional dan tidak disadari ke dalam akal. Menurut pemikirannya, seseorang sesuai dengan kemampuannya harus membebaskan dirinya dari kuk alam bawah sadar. Untuk menundukkan kekuatan tak sadar internal yang mengamuk sesuai keinginannya dan kemudian mengendalikannya, pertama-tama dia harus menyadari fakta keberadaannya. Postulat utama Freud, yang selalu dia ikuti, adalah pengetahuan optimal tentang kebenaran, dan karenanya pengetahuan tentang realitas. Ide ini secara tradisional merupakan ciri rasionalisme, filsafat Pencerahan, dan etika Puritan. Namun, Freud menjadi orang pertama (atau, setidaknya, dia percaya demikian) yang tidak hanya menyatakan gagasan pengendalian diri sebagai tujuan, seperti yang dilakukan agama dan filsafat Barat, tetapi juga berdasarkan studi tentang alam bawah sadar pada a dasar ilmiah, mampu mengusulkan cara untuk mewujudkan tujuan ini.

Dengan ajarannya, Freud menandai berkembangnya rasionalisme di Barat. Namun demikian, dengan kejeniusannya ia berhasil tidak hanya mengatasi optimisme rasionalisme yang salah dan dangkal, tetapi juga menggabungkan optimisme rasionalisme dengan konsep romantis yang menentangnya pada abad ke-19. Minat pribadi Freud yang mendalam dalam mempelajari aspek irasional dan sensual dari kepribadian manusia memungkinkannya melakukan sintesis ini.

Freud sangat tertarik pada aspek filosofis dan etika dari masalah kepribadian. Dalam ceramahnya tentang Pengantar Psikoanalisis, Freud mengacu pada perubahan besar dalam kepribadian yang coba ditimbulkan oleh berbagai praktik mistik, dan melanjutkan dengan mengatakan: “Kami masih mengakui bahwa upaya terapeutik psikoanalisis telah memilih titik penerapan serupa. Bagaimanapun, tujuan mereka adalah untuk memperkuat “aku”, membuatnya lebih mandiri dari “super-ego”, memperluas bidang persepsi dan membangun kembali organisasinya sehingga dapat menguasai bagian-bagian baru dari Id. Di mana Itu berada, saya harus berada. Ini adalah karya budaya yang sama dengan drainase Zuider Zee. Menurut Freud, “pembebasan seseorang dari gejala neurotik, hambatan dan kelainan karakter” adalah tujuan utama terapi psikoanalitik. Peran analis, menurut Freud, tidak terbatas pada kenyataan bahwa dokter “merawat” pasiennya: “Analis yang berusaha dalam situasi analitik tertentu untuk menjadi model bagi pasiennya dan memainkan peran sebagai mentornya harus memiliki keunggulan tertentu dibandingkan yang terakhir.” Freud lebih lanjut menulis: “Kita harus ingat bahwa hubungan antara analis dan pasien harus didasarkan pada cinta akan kebenaran, yang berarti pengakuan akan kenyataan. Pada saat yang sama, segala kepalsuan dan penipuan menjadi mustahil.”

Konsep psikoanalisis Freud memiliki ciri khas lain yang tidak sesuai dengan kerangka konsep penyakit dan pengobatan. Bagi orang-orang yang memahami pemikiran Timur, dan terutama Buddhisme Zen, akan menjadi jelas bahwa ciri-ciri yang akan saya bicarakan beresonansi dengan mereka dalam cara tertentu. Pertama, prinsip Freud, yang menyatakan bahwa pengetahuan mengubah seseorang, patut disebutkan. Teori dan praktik tidak dapat dipisahkan: dengan mengenal diri sendiri, seseorang selalu berubah. Tidak perlu dikatakan sejauh mana pemikiran seperti itu asing dengan prinsip-prinsip psikologi ilmiah baik di zaman Freud maupun di zaman kita. Menurut konsep yang diterima secara umum ini, pengetahuan selalu berada dalam ranah teori dan tidak mampu mentransformasikan orang yang mengetahui.

Ada satu ciri lagi yang membawa pendekatan Freud lebih dekat dengan pemikiran Timur, dan terutama pada Buddhisme Zen. Freud tidak pernah mengedepankan pemikiran sadar, menilai secara kritis kemampuan manusia modern. Dia menganggap yang utama dalam proses mental yang terjadi pada seseorang sebagai sumber terkuat dari kekuatan bawah sadar dan irasional yang sampai sekarang tidak diketahui, dibandingkan dengan pemikiran sadar yang secara praktis tidak signifikan dan tidak ada bandingannya. Dengan mengembangkan metode pergaulan bebas, Freud berusaha menerobos tabir pemikiran sadar dan mengungkap sifat sejati manusia. Prinsip pergaulan bebas dimaksudkan sebagai alternatif pemikiran logis, sadar dan formal, untuk membuka sumber-sumber baru dalam diri seseorang, yang berasal dari alam bawah sadar. Terlepas dari semua serangan kritis terhadap konsep ketidaksadaran Freud, tidak dapat disangkal bahwa Freud, dengan prinsip asosiasi bebasnya sebagai alternatif terhadap pemikiran logis, secara signifikan mengubah cara berpikir rasionalis konvensional di Barat, semakin mendekatinya. dalam penelitiannya terhadap pemikiran Timur, di mana gagasan serupa dikembangkan secara lebih luas.

Terakhir, mari kita perhatikan satu aspek lagi yang membedakan metode Freud: ketika melakukan analisisnya, Freud dapat bekerja dengan seseorang selama satu, dua, tiga, empat, lima, atau bahkan lebih tahun, yang menimbulkan kritik keras dari lawan-lawannya. Tidak ada gunanya membahas di sini apakah analisis tersebut memerlukan efisiensi yang lebih. Saya hanya ingin menunjukkan bahwa Freud memiliki keberanian untuk menyadari kemungkinan bekerja dengan satu pasien selama beberapa tahun, membantunya memahami dirinya sendiri. Dari sudut pandang kegunaan dan signifikansi sosial dari perubahan yang terjadi pada manusia, kita dapat mengatakan bahwa pendekatan seperti itu tidak masuk akal dan analisis yang panjang tidak membenarkan investasi waktu. Metode Freud masuk akal hanya jika kategori nilai modern ditinggalkan, gagasan tradisional tentang hubungan antara tujuan dan sarana yang dikeluarkan, dan pengakuan atas keunikan kehidupan manusia, yang signifikansinya tidak dapat dibandingkan dengan apa pun. Dipandu oleh gagasan bahwa pembebasan, kebahagiaan, pencerahan seseorang (apa pun kami menyebutnya) adalah tugas utama, kami akan sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada waktu dan uang yang dapat menandingi solusinya. Pandangan ke depan Freud, sifat radikal dari metodologinya, yang diekspresikan terutama dalam durasi kontak dengan satu orang, mengungkapkan suatu pendekatan yang secara fundamental bertentangan dengan pemikiran terbatas dunia Barat.

Terlepas dari fakta di atas, tidak dapat dikatakan bahwa pemikiran Timur pada umumnya, dan Buddhisme Zen pada khususnya, menjadi pendukung Freud dalam pengembangan metodenya. Ciri-ciri yang kita pertimbangkan sebagian besar mempunyai asal usul yang tersirat dan bukannya yang tersurat, artinya, ciri-ciri tersebut jelas-jelas tidak disadari, bukan disadari. Freud sendiri sebagian besar merupakan produk peradaban Barat, terutama pemikiran Barat pada abad ke-18 dan ke-19. Akibatnya, sulit untuk membayangkan bahwa, bahkan dengan pengetahuan mendalam tentang Buddhisme Zen sebagai salah satu ekspresi pemikiran Timur, ia akan mengandalkan mereka dalam menciptakan sistemnya. Manusia, dalam pandangan Freud, pada dasarnya memiliki ciri-ciri yang sama dengan para ekonom dan filsuf abad ke-19: kecenderungan alami terhadap persaingan, keterasingan, keinginan untuk berhubungan dengan individu lain semata-mata untuk memenuhi kebutuhan ekonomi mereka sendiri. dan naluri. Freud memandang manusia sebagai mesin yang dikendalikan oleh libido dan ada menurut hukum meminimalkan rangsangan libido. Manusia Freud pada dasarnya egois; Ia terhubung dengan orang-orang di sekitarnya hanya melalui keinginan bersama untuk memenuhi kebutuhan yang ditentukan oleh naluri. Freud mengartikan kesenangan bukan sebagai perasaan bahagia, melainkan sebagai pelepasan ketegangan. Dengan semua itu, dalam pandangannya, seseorang mengalami konflik antara akal dan perasaan, ia pada dasarnya tidak utuh, tetapi merupakan perwujudan kecerdasan dalam semangat para filosof Pencerahan. Cinta terhadap sesama bertentangan dengan kenyataan; pengalaman mistis menandai kembalinya ke narsisme primer. Mempertimbangkan perbedaan tanpa syarat dari prinsip-prinsip Buddhisme Zen, saya tetap mencoba menunjukkan bahwa sistem Freud memiliki ciri-ciri yang berkontribusi pada perkembangan psikoanalisis secara keseluruhan dan, sebagai hasilnya, membawanya lebih dekat ke Buddhisme Zen. Ciri-ciri ini tidak sesuai dengan kerangka gagasan konvensional tentang penyakit dan pengobatan serta interpretasi tradisional tentang kesadaran dari sudut pandang rasionalisme.

Namun sebelum kita mulai membandingkan psikoanalisis “humanistik” dan Buddhisme Zen, saya ingin menarik perhatian pada satu fakta yang paling penting untuk memahami evolusi psikoanalisis. Saat ini telah terjadi perubahan signifikan pada jenis pasien yang datang menemui psikoanalis dan masalah yang mereka alami dengannya.

Orang-orang yang berkonsultasi dengan psikiater pada awal abad ini terutama mengeluhkan gejala-gejala tertentu, seperti kelumpuhan lengan, sindrom mencuci tangan berlebihan, atau pikiran obsesif. Singkatnya, mereka sakit dalam pengertian tradisional, karena ada keadaan tertentu yang menghalangi fungsi normal mereka. Karena penyebab nyata dari penderitaan mereka adalah gejala-gejala tertentu, proses perawatan pasien-pasien tersebut justru bertujuan untuk menghilangkan gejala-gejala tersebut. Orang-orang ini ingin menderita dan tidak bahagia seperti orang biasa di masyarakat.

Saat ini, pasien seperti itu masih datang menemui psikoanalis. Bagi mereka, psikoanalisis masih berfungsi sebagai terapi yang membantu mereka menghilangkan gejala-gejala tertentu dan mengembalikan mereka kesempatan untuk menjadi anggota masyarakat penuh. Pada suatu waktu, psikoanalis harus menangani pasien seperti itu dalam banyak kasus, namun saat ini mereka merupakan minoritas. Pada saat yang sama, sulit untuk mengatakan bahwa jumlah absolut mereka telah menurun, sementara pada saat yang sama sejumlah besar “pasien” tipe baru telah muncul, yang dalam pengertian yang diterima secara umum tidak dapat disebut sakit, tetapi memiliki menjadi korban “maladie du siucle” (penyakit abad ini - Perancis), depresi dan sikap apatis - semua yang dibahas di awal artikel. Ketika mengunjungi psikoanalis, pasien ini tidak dapat merumuskan dan mendefinisikan dengan jelas penyebab sebenarnya dari penderitaan mereka, berbicara tentang depresi, insomnia, pernikahan yang tidak bahagia, ketidakpuasan terhadap pekerjaan dan banyak hal lainnya. Biasanya, mereka yakin bahwa akar penyakit mereka terletak pada gejala tertentu dan menghilangkan gejala ini akan membuat mereka sembuh. Orang-orang ini tidak menyadari bahwa kondisi mereka sebenarnya bukan disebabkan oleh depresi, insomnia, atau masalah di tempat kerja. Semua keluhan ini sebenarnya hanyalah kulit terluar yang memungkinkan seseorang di dunia modern untuk menyatakan suatu masalah yang memiliki akar yang jauh lebih dalam daripada masalah yang mungkin ditimbulkan oleh penyakit ini atau itu. Kemalangan manusia modern terletak pada keterasingannya dari dirinya sendiri dan dari jenisnya sendiri, dari alam. Seseorang menyadari bahwa hidupnya sia-sia dan dia akan mati tanpa benar-benar menjalani kehidupan. Ia hidup berkelimpahan, namun kurang menikmati hidup.

Bagaimana psikoanalisis dapat membantu pasien dengan “maladie du siucle”? Dalam hal ini, kita tidak (dan tidak bisa) berbicara tentang “pengobatan” yang meringankan gejala seseorang dan mengembalikannya ke fungsi normal. Penyembuhan bagi seseorang yang menderita keterasingan tidak terletak pada menghilangkan gejala-gejala penyakitnya, tetapi pada penyembuhan mental dan menemukan kesejahteraan.

Sayangnya, berbicara mengenai mental healing, kita akan kesulitan untuk mendefinisikannya secara spesifik. Beroperasi dengan kategori sistem Freud, kita harus mempertimbangkan kesejahteraan melalui prisma teori libido, yaitu mendefinisikan kesejahteraan sebagai kemungkinan fungsi seksual normal dan pengenalan kompleks Oedipus yang tersembunyi. Namun menurut saya, penafsiran seperti itu hanya menjawab sebagian kecil pertanyaan tentang kesejahteraan manusia. Mencoba mendefinisikan konsep penyembuhan mental manusia, kita pasti akan melewati batas-batas sistem Freudian. Pada saat yang sama, kita akan dipaksa untuk mendalami secara a priori yang tidak mampu mempertimbangkan secara mendalam dasar psikoanalisis “humanistik”, yaitu: konsep keberadaan manusia. Hanya dengan cara inilah perbandingan psikoanalisis dan Buddhisme Zen akan mendapat dasar yang nyata.

Kesejahteraan manusia melalui prisma evolusi mentalnya

Kesejahteraan dapat diartikan sebagai keberadaan seseorang sesuai dengan kodratnya. Berangkat dari rumusan umum tersebut, kita mengajukan pertanyaan: apakah yang dimaksud dengan eksistensi manusia dalam kondisi eksistensi modern dan bagaimana kondisi-kondisi itu sendiri dicirikan?

Keberadaan manusia sendiri menimbulkan pertanyaan. Kelahiran seseorang dan kepergiannya dari dunia ini tidak terjadi atas kemauannya. Hewan, tidak seperti manusia, secara naluriah beradaptasi dengan dunia sekitarnya dan menyatu sepenuhnya dengan alam. Bagi seseorang yang kehilangan kesempatan ini, hidup tidak bisa dijalani sendirian. Dia harus menjalaninya. Manusia adalah milik alam, dan pada saat yang sama, menyadari dirinya sebagai individu, ia melampaui batas-batasnya. Kesadaran ini menimbulkan perasaan kesepian, keterasingan, dan ketidakberdayaan yang mutlak. Pada setiap momen keberadaannya, dengan seluruh keberadaannya, pikiran dan tubuhnya, dalam pikiran dan mimpi, saat tidur dan makan, menangis dan tertawa, ia dipaksa untuk menjawab pertanyaan yang diajukan oleh kehidupan. Pertanyaan macam apa ini? Dapat dirumuskan sebagai berikut: bagaimana cara menghilangkan penderitaan, keterasingan, mengatasi penyesalan akibat keterasingan tersebut, dan bagaimana menemukan keselarasan dalam hubungan dengan diri sendiri, dengan jenis sendiri, dan dengan alam? Seseorang menjawab pertanyaan ini dengan satu atau lain cara. Bahkan dalam keadaan gila, bersembunyi dalam realitas imajiner dari keterasingan, ia dengan demikian memberikan jawabannya.

Jika pertanyaan ini selalu sama, maka mungkin ada beberapa jawaban, setidaknya ada dua jawaban utama. Salah satunya memecahkan masalah keterasingan dan menemukan harmoni dengan mengembalikan keutuhan yang melekat pada diri seseorang pada masa “pra-sadar” hidupnya. Jawaban kedua memberikan “kelahiran penuh” seseorang. Dalam hal ini, individu harus mengatasi egosentrismenya sendiri dengan memperoleh kemampuan untuk mencintai, mencapai harmoni baru dengan dunia di sekitarnya melalui pendalaman kesadaran diri dan evolusi pikiran.

Ketika kita berbicara tentang kelahiran, yang kita maksud adalah proses fisiologis yang terjadi sembilan bulan setelah pembuahan. Namun, keberadaan seorang anak pada minggu pertama setelah kelahirannya dalam banyak hal mengingatkan kita bukan pada kehidupan orang dewasa, melainkan berada di dalam rahim ibu. Meski demikian, keunikan akta kelahiran dengan pemotongan tali pusat sudah tidak diragukan lagi. Pada saat yang sama, anak mulai bernapas secara mandiri, dan mulai sekarang aktivitas apa pun akan semakin membebaskannya dari ketergantungan awalnya.

Secara alami, kelahiran adalah suatu proses, bukan peristiwa yang terjadi satu kali saja. Makna hidup terletak pada “kelahiran penuh”. Namun, tragedi kemanusiaan justru terletak pada kenyataan bahwa kebanyakan dari kita mati tanpa pernah benar-benar “dilahirkan”. Kehidupan menyiratkan kelahiran setiap menitnya, sedangkan kematian adalah lenyapnya kelahiran ini. Tubuh manusia jika dilihat dari sudut pandang sistem seluler sedang dalam proses kelahiran yang terus menerus. Secara psikologis, seseorang biasanya berhenti pada tahap tertentu dalam kelahirannya. Ada orang yang bisa disebut “lahir mati”. Mereka hidup hanya pada tingkat fisiologis, tetapi secara mental, karena gila atau hampir gila, mereka ingin kembali ke situasi kehidupan intrauterin dalam kegelapan, dalam kematian. Ada banyak orang yang terus hidup, namun karena tidak mampu memutuskan tali pusar sepenuhnya, sepanjang hidup mereka tetap melekat tak terpisahkan pada ibu dan ayah, keluarga, ras, negara bagian, status sosial, uang, dewa, dll. Orang-orang ini akan tidak pernah bisa “benar-benar dilahirkan”, karena mereka tidak mampu menghilangkan kecanduannya.

Upaya regresif yang dilakukan untuk mencapai keadaan pralahir yang membahagiakan dapat memiliki sifat yang berbeda-beda, hanya disatukan oleh hasil akhir yang tidak berhasil, yang tidak membawa apa pun kepada seseorang kecuali siksaan. Jika seseorang pernah kehilangan keilahiannya, perpaduan pra-manusia dengan alam, dia tidak akan pernah menemukan jalan kembali - dua malaikat dengan pedang api di tangan mereka akan menghalangi jalannya. Dia akan dapat kembali hanya dengan mati atau kehilangan akal sehatnya, karena tidak mungkin melakukan ini saat masih hidup atau dalam keadaan waras.

Pencarian kesatuan regresif dapat dilakukan dengan beberapa cara yang patologis dan tidak rasional. Seseorang mungkin dihantui oleh pemikiran untuk kembali ke rahim ibu atau ke bumi, yaitu gagasan tentang kematian.

Akibat dari keinginan tersebut adalah bunuh diri atau kegilaan jika seseorang tidak dapat mengatasinya. Pada tingkat lebih rendah, keinginan untuk tetap bergantung pada perawatan ibu atau otoritas ayah sepanjang hidup dapat dianggap destruktif dan tidak rasional.

Aspirasi ini menjadi ciri dua tipe orang yang berbeda. Yang pertama mencakup seseorang yang selamanya melekat pada payudara ibunya. Dalam hidup, ia tampil sebagai orang yang tidak berdaya, yang kebahagiaan tertingginya terletak pada dicintai, dilindungi, diperhatikan, dikagumi. Jarak dari ibunya menyebabkan dia sangat tidak nyaman. Tipe kedua mencakup orang-orang yang tetap berada di bawah kekuasaan ayahnya sepanjang hidupnya. Mereka sendiri dapat menunjukkan inisiatif yang cukup, tetapi hanya jika ada orang di atas mereka yang menjadi otoritas yang tidak dapat disangkal bagi mereka dan mengatur semua aktivitas kehidupan mereka. Di tingkat yang berbeda terdapat keinginan destruktif untuk menghancurkan segala sesuatu sebagai cara untuk mengatasi keterasingan. Seseorang yang terpikat oleh gagasan seperti itu mungkin memandang dunia di sekitarnya sebagai makanan dan berusaha menyerap segala sesuatu yang mengelilinginya, atau dia ingin menghancurkan segala sesuatu di sekitarnya, hanya menyisakan dirinya sendiri. Upaya lain untuk mengatasi krisis eksistensi adalah pembangunan benteng yang tidak dapat dihancurkan di sekitar “aku” milik seseorang, yang disamakan dengan sesuatu yang tidak bernyawa; Dengan memiliki nilai-nilai material, kekuasaan, prestise suatu posisi dalam masyarakat, dan kecerdasannya, orang tersebut mendapat dukungan dalam kehidupan.

Kehilangan kesatuan bawah sadar dengan alam, seseorang sedikit demi sedikit mengatasi narsismenya. Seorang anak yang baru lahir belum mengetahui tentang dunia di sekitarnya, baginya realitas hanyalah dirinya dan payudara ibunya, yang dengannya ia terus menjadi satu kesatuan. Baginya masih belum ada pembagian subjek dan objek. Setelah beberapa waktu, anak mulai membedakan menurut skema “subjek - objek”, tetapi hanya pada tingkat pembedaan “Saya - bukan saya”. Sedangkan pada tingkat emosional, meskipun seseorang memiliki kesempatan untuk mengatasi gagasan narsistik tentang kemahatahuan dan kemahakuasaannya sendiri, hal ini hanya dapat terjadi setelah ia mencapai kedewasaan penuh.

Bagi neurotik, gagasan narsistik seperti itu merupakan karakteristik yang sama dengan anak-anak, tetapi tidak seperti mereka, gagasan itu, pada umumnya, ada pada tingkat sadar. Bagi seorang anak yang hidup hanya berdasarkan keinginannya, kenyataan adalah apa yang ingin dilihatnya, tetapi bukan apa yang sebenarnya ada. Jika keinginannya tidak terpenuhi, anak menjadi geram, berusaha melalui ayah dan ibunya untuk mengubah dunia di sekitarnya agar keinginannya terwujud. Mencapai kedewasaan, seorang anak yang berkembang secara normal menyadari realitas dan menerima aturan mainnya, meninggalkan pesan narsistik ini. Sebaliknya, kaum neurotik masih berpijak pada ide-idenya yang berbasis narsisme, tetap yakin bahwa dunia hanya boleh menuruti keinginannya saja. Ketika dihadapkan pada hal sebaliknya, ia gagal memaksakan kenyataan untuk menuruti keinginannya, atau mengalami perasaan tidak berdaya sendiri. Jika bagi orang dewasa kebebasan berarti kesadaran akan realitas, penerimaan terhadap hukum-hukum yang tidak dapat diubah dan kehidupan yang sesuai dengannya, pemahaman dan pemahaman tentang dunia sekitar, kesadaran akan tempatnya sendiri di dalamnya melalui akal dan perasaan, maka bagi kebebasan neurotik, apakah Disadari atau tidak, itu hanyalah gagasan kemahakuasaan narsistik diri sendiri.

Perbedaan tersebut menyiratkan perbedaan jenis pemikiran dan, sebagai konsekuensinya, perbedaan model keberadaan sebagai jawaban yang diberikan seseorang terhadap pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh kehidupan. Semua agama yang ada memberikan jawaban yang sama. Selama evolusi yang panjang, dimulai dengan kanibalisme, manusia telah memilih dari berbagai macam jawaban terhadap pertanyaan eksistensial, tanpa menyadarinya, salah satu pilihan yang ada. Orang Barat, pada umumnya, percaya bahwa dalam jiwanya ia sepenuhnya konsisten dengan prinsip-prinsip moralitas Kristen atau Yahudi, atau merupakan penganut ateisme yang tercerahkan. Faktanya, jika kita dapat menganalisis seseorang dengan bantuan semacam “rontgen psikis”, akan menjadi jelas bahwa dalam masyarakat kita hanya ada sedikit orang Kristen, Yahudi, Buddha, penganut Taoisme, dan penganut Taoisme sejati. sejumlah besar kanibal, totem, dan berbagai penyembah berhala. Setiap agama pada hakikatnya merupakan tanggapan umat manusia yang teratur dan terperinci terhadap pertanyaan-pertanyaan yang diajukan mengenai kehidupan. Pada saat yang sama, bagi seseorang, bahkan agama yang paling primitif pun menjadi tempat perlindungan yang nyaman dan nyaman di mana seseorang dapat berkomunikasi dengan orang-orang yang berpikiran sama. Jika aspirasi regresif seseorang bertentangan dengan kesadarannya atau dengan kepentingan masyarakat dan “agama” rahasianya tidak dapat dibagikan kepada orang lain, maka hal itu berubah menjadi neurosis.

Dengan mengetahui tanggapan pribadi pasien tertentu, atau orang pada umumnya, terhadap pertanyaan eksistensial yang diajukan kehidupan kepadanya - dengan kata lain, aliran sesatnya sendiri, yang ia layani, kita dapat memahaminya. Tidak masuk akal untuk “mengobati” pasien seperti itu sebelum kita mengetahui kultus rahasianya, jawaban mendasarnya terhadap kehidupan, karena banyak yang disebut “masalah psikologis” sebenarnya adalah gema dari “jawaban” ini.

Berdasarkan uraian di atas, kita dihadapkan pada kebutuhan untuk mendefinisikan konsep kesejahteraan.

Kesejahteraan harus dipahami sebagai pencapaian kedewasaan penuh oleh pikiran manusia. Di sini kita berbicara tentang kedewasaan tidak hanya dalam kaitannya dengan kemampuan berpikir kritis, tetapi juga dalam kesadaran akan realitas di mana, dalam kata-kata Heidegger, seseorang memperoleh kemampuan untuk “membiarkan segala sesuatunya terjadi” sebagaimana adanya. Seseorang dapat mencapai kesejahteraan hanya jika dia terbuka terhadap dunia di sekitarnya dan mampu meresponsnya (“terbangun” dan “kosong” dalam pemahaman Zen Buddhis). Kesejahteraan dicirikan oleh kekayaan emosional kehidupan seseorang dalam hubungannya dengan individu lain dan alam, dalam kemampuannya untuk mengatasi keterasingan dan merasakan kesatuan dengan dunia di sekitarnya, di satu sisi, dan kesadaran akan dirinya sendiri yang terpisah dan tak terpisahkan. "Aku", di sisi lain. Kesejahteraan ini menyiratkan kelahiran penuh seseorang, realisasi potensi yang melekat dalam dirinya, yaitu kebangkitannya, menyingkirkan sifat rata-rata, memperoleh kemampuan untuk mengalami berbagai perasaan - dari kegembiraan yang penuh badai hingga kesedihan yang mendalam. Pada saat yang sama, seseorang harus mampu mencipta, bereaksi terhadap dunia di sekitarnya, bertanggung jawab baik terhadap dirinya sendiri maupun terhadap segala sesuatu yang mengelilinginya; tampil sebagai pribadi yang utuh, benar-benar ada di dunia benda hidup dan benda mati. Memberikan jawaban yang benar kepada dunia, seseorang – pencipta, pada saat yang sama, mampu benar-benar memahami dunia ini. Dalam sikap kreatif terhadap dunia, seseorang harus menganggapnya sebagai produk persepsinya sendiri. Akibatnya, dunia ini tidak lagi menjadi sesuatu yang asing dan jauh baginya, melainkan menjadi miliknya. Pada akhirnya, kesejahteraan terdiri dari menenangkan ego dan merevisi prioritas hidup Anda. Seseorang harus meninggalkan keserakahan, keinginan untuk integritas pribadi dan keagungan. Makna hidup hendaknya bukanlah kehausan abadi akan kepemilikan, akumulasi, keuntungan dan konsumsi, melainkan kegembiraan menjadi diri sendiri, kesadaran akan keunikan diri sendiri di dunia ini.

Oleh karena itu, saya berupaya mengkorelasikan perkembangan individualitas manusia dengan sejarah agama. Karena artikel ini dikhususkan untuk perbandingan psikoanalisis dan Buddhisme Zen, tampaknya perlu bagi saya untuk mempertimbangkan evolusi agama setidaknya dalam beberapa aspek psikologis.

Sebagaimana telah saya kemukakan, keberadaan itu sendiri menimbulkan pertanyaan bagi manusia. Pertanyaan ini muncul dari kontradiksi yang melekat dalam diri manusia: di satu sisi menjadi bagian dari alam, dan berada di luar alam, dikondisikan oleh kesadaran akan keberadaan diri sendiri, di sisi lain. Seseorang dikatakan “religius” jika dia mendekati pertanyaan mendasar ini tidak secara formal, tetapi berusaha menjawabnya sepanjang hidupnya. Demikian pula, sistem apa pun disebut “agama” jika sistem tersebut mencoba memberikan jawaban atas pertanyaan ini dan memaksa orang untuk melakukan hal tersebut. Oleh karena itu, setiap budaya dan setiap orang yang tidak mencari jawaban atas pertanyaan eksistensial pada hakikatnya adalah non-religius - contoh terbaiknya adalah manusia abad ke-20. Disibukkan dengan pemikiran tentang kekayaan materi, prestise, kekuasaan, karier, manusia modern berusaha menghindari menjawab pertanyaan ini, mencoba melupakan fakta keberadaannya, dan fakta keberadaan “aku” -nya. Seseorang yang tidak memiliki jawabannya sendiri tidak mampu berkembang, dalam hidup dan matinya menjadi seperti salah satu dari jutaan hal yang telah dihasilkannya. Tidak peduli seberapa dalam keyakinan agamanya, seberapa sering dia berpikir tentang Tuhan atau menghadiri gereja. Orang seperti itu, bukannya percaya pada Tuhan, hanya memikirkan Tuhan. Namun, agama-agama pada dasarnya bisa berbeda satu sama lain dalam jawaban mereka terhadap pertanyaan eksistensial, dan akan menyesatkan jika menggeneralisasikan agama-agama dalam aspek ini. Agama-agama yang ada dengan segala keberagamannya memberikan dua jawaban yang secara fundamental berlawanan terhadap pertanyaan mendasar ini. Kami telah menyentuh jawaban-jawaban ini ketika berbicara tentang individu.

Jawaban pertama adalah memulihkan kesatuan dengan alam melalui penyerupaan dengan binatang, meninggalkan akal, kembali ke cara hidup primitif tanpa kesadaran. Gagasan seperti itu dapat mempunyai inkarnasi yang sangat berbeda. Sebagai salah satu contoh ekstrem, kita dapat mengutip contoh komunitas “baju beruang” bawah tanah Jerman. Seorang rekrutan yang diinisiasi ke dalam organisasi ini harus menjadi seperti beruang dan “mengubah penampilan manusianya dalam serangan agresi dan kemarahan yang tak terkendali, menjadi seperti binatang yang mengamuk.” (Menggambar paralel antara “Kemeja Beruang” dan “Kemeja Coklat” Hitler, mudah untuk dipahami bahwa gagasan mengembalikan manusia ke kesatuan primitif dengan alam tidak hanya dikembangkan di tingkat masyarakat primitif. Jika mayoritas anggota Partai Sosialis Nasional adalah politisi, junker, jenderal, pengusaha dan pejabat - hanyalah orang-orang yang tidak beragama, kejam dan haus akan kekuasaan, maka mereka yang memimpinnya, Hitler, Himmler dan Goebbels, pada umumnya, sama primitifnya “Kemeja Beruang”, yang gagasan religiusnya terdiri dari kemarahan “suci” dan hasrat untuk menghancurkan yang sama. “Abad ke-20 menghidupkan kembali mitos “pembunuhan ritual”, yang mereka kaitkan dengan orang-orang Yahudi. Keinginan bawah sadar untuk menghancurkan ditemukan ekspresi dalam pembunuhan ritual. Dengan melakukan “pembunuhan ritual” terhadap orang-orang Yahudi, kemudian orang asing, dan akhirnya orang Jerman sendiri, hingga anggota keluarga mereka sendiri dan diri mereka sendiri, mereka mewujudkan aspirasi destruktif mereka.)

Keinginan akan kesatuan primitif dengan alam dapat mengambil banyak inkarnasi keagamaan lainnya, yang tidak terlalu kuno. Ide ini dapat ditelusuri dalam agama-agama suku, di mana ada identifikasi dengan binatang totem, di mana ada pemujaan terhadap pohon, danau, gua, dll.

Hal ini juga diwujudkan dalam aliran sesat orgiastik yang berupaya menekan akal dan prinsip moral dalam diri seseorang. Segala sesuatu yang mendekatkan manusia pada keintiman primitif dengan alam adalah suci bagi agama-agama tersebut. Orang yang paling dekat dengan tujuan, misalnya dukun, akan menjadi “santo”. Kubu sebaliknya mencakup semua agama, di mana jawaban atas pertanyaan eksistensial adalah gagasan tentang evolusi pikiran manusia, menumbuhkan kemampuan untuk mencintai dalam diri seseorang, dan sebagai hasilnya, menemukan keselarasan dengan alam dan individu lain. Dan meskipun dalam beberapa masyarakat yang relatif primitif gagasan-gagasan seperti itu hanya dapat dilacak sebagian, tidak ada keraguan bahwa periode sekitar tahun 2000 SM adalah semacam Rubicon kemanusiaan. e. dan sampai Natal. Periode ini ditandai dengan perubahan global dalam diri manusia, yang tercermin dalam munculnya agama-agama seperti Taoisme dan Budha di Timur Jauh, revolusi agama Akhenaten di Mesir, munculnya agama Zoroastrian di Persia, agama Musa di Palestina. , dan Quetzalcoatl di Meksiko.

Agama-agama ini disatukan oleh gagasan persatuan - tidak lagi dalam arti regresif, dicapai dengan menghapus individualitas dan kembali ke harmoni surgawi tanpa kesadaran. Persatuan kini dipandang dalam bidang baru; seseorang dapat mencapainya hanya dengan mengatasi keterasingan, isolasi dirinya dari dunia luar dan dengan demikian mencapai kelahiran sejati. Pikiran manusia harus mencapai perkembangan penuh, setelah itu individu akan memiliki akses terhadap penetrasi aktif dan intuitif ke dunia nyata, yang merupakan kondisi yang sangat diperlukan untuk mencapai kesatuan tersebut. Aspirasi agama-agama ini diarahkan bukan ke masa lalu, tetapi ke masa depan, dan tujuannya ditentukan oleh konsep “Tao”, “nirwana”, “pencerahan”, “kebaikan”, Tuhan. Perbedaan sosiokultural antara negara asal agama-agama tersebut menentukan pilihan satu simbol atau lainnya. Citra dominan seorang raja atau kepala suku yang agung merupakan simbol khas masyarakat Barat. Namun, sudah di era Perjanjian Lama, gambaran ini mulai mengalami perubahan. Sang penentu nasib yang maha kuasa kini terikat dengan rakyatnya melalui perjanjian-perjanjian yang mengandung janji-janji tertentu. Misalnya, pencapaian keselarasan manusia dengan alam pada waktu yang ditentukan oleh sang mesias merupakan tujuan kenabian; Kekristenan ditandai dengan penyajian Tuhan dalam wujud manusia. Dalam agama-agama Barat yang tersebar luas, komponen otoriter antropomorfik hampir tidak mengalami perubahan. Contoh ketidakhadiran mereka yang hampir sama sekali adalah filsafat Maimonides, atau mistisisme.

Pemikiran Yahudi-Kristen dan Zen-Buddha disatukan oleh gagasan penolakan individu terhadap keinginan egoistik untuk memaksa, memerintah dan menekan dunia internal dan eksternal. Sebaliknya, seseorang harus menjadi terbuka, reseptif, sadar, mampu menanggapi tantangan dunia luar. Zen menyebut keadaan ini “kosong”, dan istilah ini tidak berkonotasi negatif, namun sebaliknya mencirikan individu yang terbuka terhadap persepsi dunia luar. Dalam agama Kristen, gagasan yang sama diungkapkan dalam konsep penyangkalan diri dan ketundukan pada kehendak pemeliharaan ilahi. Perbedaan dalil Kristen dan Budha sekilas tidak begitu signifikan dan perbedaannya hanya terdapat pada tataran perumusannya saja. Faktanya, gagasan-gagasan Kristiani, pada umumnya, ditafsirkan sedemikian rupa sehingga seseorang mempercayakan sepenuhnya nasibnya kepada Bapa yang agung dan mahakuasa, yang melindungi dan merawatnya, sementara segala kemandirian hilang. Wajar saja dalam hal ini orang tersebut menjadi lemah lembut dan rendah hati, namun sama sekali tidak terbuka dan mampu bereaksi. Penolakan sejati terhadap aspirasi egois karena mengikuti kehendak Tuhan akan mempunyai makna nyata jika konsep tentang Tuhan tidak ada. Hanya dengan melupakan Tuhan barulah seseorang, secara paradoks, dengan tulus mengikuti kehendaknya. Menjadi “kosong” dalam terminologi Buddhisme Zen sebenarnya berarti menenangkan keinginan seseorang, namun pada saat yang sama mengecualikan kemungkinan untuk kembali bergantung pada dukungan Bapa.

Inti dari kesadaran. Represi dan mengatasi represi

Pada bagian pertama, saya mencoba mengkarakterisasi psikoanalisis humanistik melalui deskripsi postulat manusia dan aspek keberadaan yang menjadi titik tolaknya. Perbandingan di atas menunjukkan bahwa postulat-postulat ini merupakan karakteristik psikoanalisis sama seperti sistem humanistik lainnya. Sekarang, untuk memahami bagaimana psikoanalisis berupaya memecahkan masalah yang dihadapinya, penting untuk mempertimbangkan metode spesifik yang digunakannya.

Ciri pembeda utama psikoanalisis, tidak diragukan lagi, terletak pada keinginannya untuk membuat alam bawah sadar menjadi sadar, yaitu, dengan menggunakan terminologi Freud, untuk menerjemahkan “itu” menjadi “aku”. Diagram ini, meskipun tampak sederhana, memerlukan penjelasan. Pertama-tama, kita dihadapkan pada beberapa pertanyaan sekaligus: apakah ketidaksadaran itu? Bagaimana alam bawah sadar menjadi sadar, dan jika hal ini mungkin, lalu apa gunanya?

Perlu diperjelas bahwa istilah “sadar” dan “tidak sadar” dapat memiliki arti yang berbeda. Dalam satu kasus, mereka mencirikan keadaan subjektif seseorang; arti istilah ini disebut fungsional. Sadar adalah individu yang sadar akan suatu proses mental yang terjadi dalam dirinya, yaitu sadar akan perasaan, pikiran, gagasan, dan lain-lain. Sebaliknya, ketidaksadaran dalam pengertian ini adalah keadaan di mana seseorang tidak sadar dalam hal apa pun. proses mental yang terjadi di dalamnya, termasuk proses sensorik. Seseorang yang menyadari suatu perasaan tertentu sadar dalam kaitannya dengan perasaan tersebut. Jika seseorang tidak menyadari perasaan apa pun, dia adalah orang yang tidak sadar dalam hubungannya dengan perasaan itu. Harus diingat bahwa istilah "ketidaksadaran" hanya berarti ketidaksadaran akan perasaan, keinginan, ketakutan, dll., dan bukan ketidakhadiran mereka sama sekali.

Istilah “sadar” dan “tidak sadar”, selain fungsional, mempunyai arti lain. Dalam hal ini, kita berbicara tentang prinsip penempatan tertentu dari alam sadar dan tidak sadar dalam jiwa manusia dan kandungan semantiknya. Dalam interpretasi ini, “sadar” dan “tidak sadar” mewakili dua bagian berbeda dari kepribadian seseorang, yang masing-masing memiliki kandungan khusus tersendiri. Menurut Freud, alam bawah sadar adalah gudangnya segala sesuatu yang tidak rasional. Sementara itu, Jung memandang alam bawah sadar sebagai gudang kebijaksanaan terdalam, dan menugaskan alam sadar sebagai wadah kecerdasan manusia. Ketidaksadaran menyerap segala sesuatu yang tidak dapat masuk ke dalam tingkat jiwa manusia yang lebih tinggi. Hal ini dapat diibaratkan dengan basement sebuah rumah, tempat dikirimnya barang-barang yang tidak mempunyai tempat di lantai tempat tinggal. “Ruang bawah tanah”, dalam pemahaman Freud, mengandung sifat buruk manusia, tetapi bagi Jung, ruang bawah tanah pada dasarnya adalah gudang kebijaksanaan manusia.

Penggunaan istilah “tidak sadar” dalam arti sempit sangat disayangkan, seperti yang khususnya dicatat oleh G. S. Sullivan. Akibatnya, hal ini menyebabkan pemahaman yang kurang lengkap tentang fenomena mental. Bagi saya, saya ingin mencatat bahwa tren yang muncul menuju pengabaian konsep fungsional demi konsep substantif menggambarkan pola umum yang menjadi ciri dunia Barat modern. Saat ini manusia cenderung mendefinisikan dunia berdasarkan benda-benda yang dimilikinya, bukan berdasarkan keberadaannya. Sama seperti kita punya mobil, rumah atau anak, kita punya masalah kecemasan, kita punya insomnia, kita punya depresi, kita punya psikoanalis. Demikian pula, kita mempunyai alam bawah sadar. Banyak orang sekarang menggunakan istilah “bawah sadar” daripada “tidak sadar”, dan ini bukan suatu kebetulan. Hal ini nampaknya karena kata “bawah sadar” lebih dapat diterapkan pada konsep substantif. Memang benar, kita dapat mengatakan “Saya sadar akan sesuatu”, sedangkan tidak mungkin mengatakan “Saya berada di bawah sadar” terhadap sesuatu.

Terakhir, istilah “sadar” mempunyai arti lain, yang terkadang membingungkan. Jika kesadaran diidentikkan dengan intelek reflektif, maka ketidaksadaran diidentikkan dengan pengalaman yang tidak direfleksikan. Jika kita berasumsi bahwa arti istilah “sadar” dan “tidak sadar” dalam konteks ini mudah dipahami dan tidak ada kerancuan dengan kedua arti lainnya, maka penggunaan tersebut cukup dapat diterima. Namun menurut saya penggunaan istilah tersebut tidak selalu berhasil. Tentu saja refleksi intelektual selalu bersifat sadar, tetapi tidak semua yang disadari adalah refleksi intelektual. Melihat seseorang, saya menyadari semua nuansa perasaan yang saya alami sehubungan dengan dia, namun kesadaran ini akan identik dengan refleksi intelektual hanya jika saya, melalui jarak subjek-objek, memisahkan diri darinya. Demikian pula, hal ini benar jika saya sadar akan pernapasan saya, dan sekali lagi ini sama sekali tidak sama dengan memikirkan tentang pernapasan saya: Saya akan berhenti menyadarinya saat saya mulai memikirkannya. Ketentuan ini juga berlaku untuk setiap tindakan yang menjadi ciri sikap saya terhadap dunia sekitar saya. Aspek ini akan dibahas lebih rinci di bawah.

Sekarang mari kita coba memahami apa yang menghalangi pengalaman kita untuk masuk ke dalam kategori sadar, dengan kata lain, menjadi substansi yang kita sebut sadar. Pada saat yang sama, kita akan mendefinisikan kesadaran dan ketidaksadaran bukan sebagai “bagian” spesifik tertentu dari kepribadian seseorang, yang berisi konten khusus, tetapi sebagai keadaan sadar dan tidak sadar.

Pertama-tama, perlu diklarifikasi: kesadaran secara apriori memiliki nilai yang lebih besar daripada ketidaksadaran, jika kita mempertimbangkan kategori-kategori ini dari sudut pandang psikoanalisis. Jika tidak demikian, psikoanalisis tidak akan berupaya memperluas cakupan kesadaran manusia. Namun, jelas juga bahwa pada kenyataannya kesadaran seseorang sebagian besar merupakan rangkaian delusi dan pesan palsu, yang sebagian besar disebabkan oleh pengaruh masyarakat, dan bukan oleh ketidakmampuan individu untuk melihat kebenaran. Oleh karena itu, kesadaran manusia itu sendiri tidak dapat bernilai. Evolusi umat manusia menunjukkan bahwa, dengan pengecualian sejumlah masyarakat primitif, masyarakat dibangun berdasarkan prinsip kontrol dan eksploitasi mayoritas anggotanya oleh minoritas yang tidak signifikan. Kontrol terhadap mayoritas dicapai melalui penggunaan kekerasan, namun faktor ini saja tidak cukup. Kesadaran mayoritas harus diisi terutama dengan fiksi dan delusi, sebagai akibatnya mereka, atas kemauannya sendiri, setuju untuk mematuhi minoritas. Namun demikian, sifat salah dari gagasan seseorang tentang dirinya sendiri, orang lain, masyarakat, dll. tidak hanya bergantung pada keadaan ini. Penggantian postulat universal manusia dengan kepentingan masyarakat, yang terjadi di masyarakat mana pun, disebabkan oleh upaya (dan, sebagai suatu peraturan, pencapaian) untuk melestarikan struktur yang diperoleh masyarakat tersebut dalam proses evolusi. Pada saat yang sama, kontradiksi yang muncul menimbulkan konflik internal dalam masyarakat seperti itu: kesenjangan antara kepentingan manusia dan masyarakat tersembunyi di tingkat sosial dengan kedok segala jenis fiksi dan janji palsu.

Jadi, kita terpaksa harus mengakui bahwa kesadaran manusia pada hakikatnya tidak mencerminkan kenyataan, tetapi sebaliknya bersifat ilusi dan penuh khayalan. Oleh karena itu, kesadaran memperoleh makna hanya dengan syarat bahwa realitas yang tersembunyi dan sampai sekarang tidak disadari tidak lagi tersembunyi dan dengan demikian menjadi sadar. Kami akan kembali ke masalah ini nanti. Sekarang saya hanya ingin mencatat bahwa kesadaran kita sebagian besar isinya “salah”, dan ini justru disebabkan oleh pengaruh masyarakat, yang menanamkan kesalahpahaman dan gagasan yang salah.

Namun pengaruh masyarakat tidak hanya sebatas menanamkan fiksi dan gagasan palsu ke dalam pikiran manusia. Perannya juga terletak pada kenyataan bahwa hal itu tidak memungkinkan kita untuk menyadari kenyataan. Sekarang kita langsung membahas masalah represi dan pembentukan ketidaksadaran.

Hewan tersebut mampu menyadari benda-benda di sekitarnya; dalam bahasa R. M. Becky, kesadarannya dapat diartikan “sederhana”. Manusia, dalam kemampuannya untuk mengenali dirinya sendiri sebagai subjek pengalamannya, memiliki kesadaran diri, yang membedakannya dari “kesadaran sederhana” seekor binatang. Namun kesadaran pada diri seseorang dapat terjadi dengan cara yang berbeda-beda, hal ini ternyata disebabkan oleh sangat tingginya tingkat kerumitan proses tersebut. Pengalaman ini atau itu dapat menjadi sadar hanya jika diungkapkan dalam kategori-kategori yang dapat diakses oleh pemikiran sadar. Konsep-konsep seperti “waktu” dan “ruang” bersifat universal, yang memastikan bahwa persepsi mereka sama bagi semua orang. Kategori seperti “kausalitas” dapat diakses oleh banyak orang, namun tidak semua jenis pemikiran sadar. Beberapa kategori hanya ada dalam budaya tertentu. Bagaimanapun, pengalaman hanya dapat direalisasikan jika memungkinkan untuk mengidentifikasi, membandingkan, dan mendefinisikannya dalam kategori sistem konseptual tertentu. Sistem ini pada dasarnya merupakan produk evolusi sosial. Sistem kategori yang mendefinisikan prinsip-prinsip kesadaran dikembangkan di setiap masyarakat berkat pengalaman hidup dan satu atau lain cara untuk mendefinisikan, merasakan, dan memahami. Sistem seperti itu berperan sebagai semacam filter: ini adalah realitas masyarakat tertentu. Hanya dengan melewati filter ini pengalaman menjadi sadar. Dalam hal ini, kita perlu mempertimbangkan prinsip pengoperasian “filter sosial” ini untuk memahami bagaimana filter tersebut dapat melewati beberapa pengalaman menuju kesadaran mereka dan menunda pengalaman lainnya.

Hal pertama yang perlu diingat adalah tidak semua pengalaman mudah dikenali. Yang paling mudah dikenali adalah pengalaman fisik, misalnya rasa sakit, serta hasrat seksual, kelaparan, dll. Tidak diragukan lagi, pengalaman-pengalaman yang sangat penting - baik bagi individu tertentu atau sekelompok individu - dengan mudah disadari. Pengalaman yang sifatnya lebih halus dan kompleks mungkin mudah dikenali di beberapa budaya dan tidak dikenali di budaya lain. Misalnya, renungan khusyuk terhadap kuntum mawar dengan setetes embun di pagi hari, saat matahari belum terbit, udara sejuk dan kicau burung terdengar, mudah dikenali oleh orang Jepang. Bagi orang Barat, pengalaman seperti itu kemungkinan besar tidak akan disadari, karena di matanya hal itu tidak cukup “penting” atau “berperistiwa penting”. Peran pengalaman emosional halus tertentu dalam budaya suatu negara menentukan kemudahan persepsi sadar mereka. Seringkali, dalam satu bahasa mungkin tidak ada kata-kata yang menjelaskan pengalaman emosional apa pun, sementara dalam bahasa lain mungkin ada banyak kata. Misalnya, dalam bahasa Inggris, seluruh rangkaian emosi mulai dari perasaan erotis hingga cinta persaudaraan dan keibuan diungkapkan dengan kata “cinta”. Jika ada pengalaman emosional yang tidak terungkap dalam kata-kata berbeda dalam bahasa tertentu, pengalaman tersebut sebenarnya tetap tidak disadari; sebaliknya juga benar. Secara umum, dapat dikatakan bahwa pengalaman yang jarang disadari adalah pengalaman yang tidak memiliki kata yang sesuai dalam bahasa tertentu.

Namun, sifat penyaringan bahasa tidak hanya diwujudkan dalam hal ini. Beragamnya kata yang digunakan untuk menyebut suatu pengalaman tertentu hanyalah salah satu aspek dari perwujudan perbedaan lintas bahasa. Bahasa berbeda satu sama lain pada tingkat sintaksis, tata bahasa, dan semantik. Bahasa apa pun mengungkapkan sikap terhadap kehidupan penuturnya. Bahasa adalah sejenis cara tertentu dalam mengalami keberadaan. Mari kita berikan beberapa contoh. Dalam beberapa bahasa, bentuk kata kerja “hujan” dapat memiliki perbedaan semantik yang mendasar, bergantung pada konteksnya: apakah saya berbicara tentang hujan karena saya kehujanan dan basah; entah saya sedang melihat dari gubuk saat hujan turun, atau saya mendengar dari seseorang bahwa hujan akan datang. Contoh ini dengan jelas menunjukkan bahwa memusatkan perhatian pada keadaan saat mengalami suatu fenomena tertentu mempunyai dampak yang signifikan terhadap bagaimana fenomena tersebut dialami. (Misalnya, untuk budaya modern kita, sumber pengetahuan tentang fakta apa pun bukanlah hal yang sangat penting: baik itu pengalaman langsung atau tidak langsung atau pesan dari orang lain. Yang penting hanyalah aspek pengetahuan intelektual murni.)

Atau contoh lain. Dalam bahasa Ibrani, ciri aspek kata kerja (aspek sempurna - tidak sempurna) lebih penting daripada perbedaan temporal (masa lalu, sekarang, masa depan), yang merupakan kepentingan sekunder. Untuk bahasa Latin, kedua kategori (baik tense maupun aspek) sama pentingnya, sedangkan bahasa Inggris menekankan waktu terjadinya tindakan. Jelas sekali, perbedaan cara konjugasi kata kerja tersebut mencerminkan perbedaan pengalaman peristiwa.

Perbedaan penggunaan kata kerja dan kata benda dalam berbagai bahasa, atau bahkan di antara orang-orang berbeda yang berbicara dalam bahasa yang sama, merupakan wujud lain dari fenomena ini. Kata benda mengacu pada subjek, sedangkan kata kerja mengacu pada suatu tindakan. Karena semakin banyak orang di zaman kita yang berpikir dalam kaitannya dengan kepemilikan sesuatu, bukan keberadaan atau tindakan, hal ini tercermin dalam ucapan mereka: mereka lebih mudah menggunakan kata benda daripada kata kerja. Bagaimana pengalaman seseorang, pengalaman mana yang disadarinya – semua itu disampaikan oleh bahasa pada tataran kosa kata, tata bahasa, sintaksis, dan struktur bahasa secara keseluruhan.

Logika, yang mengatur pemikiran manusia dalam budaya tertentu, mewakili filter tingkat kedua yang memungkinkan kesadaran akan pengalaman. Contoh yang baik di sini adalah perbedaan antara logika Aristotelian dan paradoks.

Logika Aristotelian didasarkan pada tiga hukum: hukum identitas menyatakan bahwa A adalah A; hukum kontradiksi - A bukanlah A; hukum bagian tengah yang dikecualikan - A adalah B atau bukan B. Menurut Aristoteles, "... pada saat yang sama tidak mungkin ada dan tidak ada... ini adalah prinsip yang paling dapat diandalkan dari semua prinsip."

Namun, ada logika lain, yang berbeda dengan logika Aristoteles, yang bisa disebut paradoks. Dalam hal ini dikemukakan gagasan bahwa A dan bukan A bukanlah objek yang saling lepas seperti predikat X. Logika paradoks berlaku dalam pemikiran Cina dan India, filsafat Heraclitus. Kemudian dikembangkan oleh Hegel dan Marx dengan nama dialektika. Konsep logika paradoks diungkapkan dengan cukup jelas oleh Lao Tzu: “Kata-kata yang benar mengingatkan kebalikannya” dan, sebagai tambahan, oleh Zhuang Tzu: “Ini dia. Bukan ini – juga ini.”

Bagi orang Barat, tampaknya merupakan tugas yang luar biasa sulit, dan mungkin mustahil, untuk memahami pengalaman yang bertentangan dengan logika Aristotelian dan, sebagai akibatnya, tidak ada artinya dari sudut pandangnya, karena kebenaran pengalaman tersebut dalam peradaban Barat tidak dipertanyakan secara apriori. . Konsep ambivalensi Freud adalah contoh yang bagus untuk hal ini. Freud percaya bahwa seseorang mampu merasakan perasaan cinta dan benci terhadap individu lain pada saat yang bersamaan. Dari sudut pandang logika Aristotelian, pengalaman seperti itu tidak ada artinya, sedangkan menurut logika paradoks, pengalaman itu sepenuhnya “logis”. Akibatnya, kebanyakan orang hampir tidak mempunyai kemampuan untuk mengenali emosi ambivalen. Orang-orang seperti itu, yang menyadari kecintaannya pada suatu objek, tidak dapat menyadari kebencian terhadapnya, karena menyadari dua perasaan yang berlawanan pada orang yang sama pada saat yang sama tidak ada artinya bagi mereka.

Pengalaman manusia mewakili filter tingkat ketiga, yang tidak ada hubungannya dengan bahasa dan logika. Setiap masyarakat memberlakukan larangan terhadap pemikiran dan perasaan tertentu, yaitu terhadap sesuatu yang tidak hanya dapat “dilakukan”, tetapi bahkan dilarang untuk “dipikirkan”. Misalkan dalam suatu suku yang suka berperang yang merampok dan membunuh semua anggota suku lain, akan ada orang yang suatu saat merasa muak dengan perampokan dan pembunuhan. Namun karena perasaan seperti itu tidak sesuai dengan cara hidup suku tempat ia berasal, sulit membayangkan pejuang seperti itu dapat mewujudkannya; jika tidak, dia akan menghadapi risiko terisolasi dan dianiaya oleh sesama anggota sukunya. Oleh karena itu, dalam situasi seperti itu, individu lebih suka mengalami gejala psikosomatik, yang dinyatakan dalam keinginan untuk muntah, daripada menyadari perasaan tersebut. Sebaliknya, jika salah satu anggota suku petani yang cinta damai merasakan keinginan untuk merampok dan membunuh anggota suku lain, maka reaksi sebaliknya akan terjadi. Seperti dalam kasus pertama, kemungkinan besar dia akan menekan perasaan ini dan tidak akan membiarkan dirinya menyadarinya. Pada saat yang sama, ia mungkin mengalami gejala lain berupa rasa takut yang hebat.

Contoh lain. Mungkin sering terjadi di kota-kota besar bahwa penjual berurusan dengan pengunjung miskin yang tidak mempunyai cukup uang untuk membeli, katakanlah, pakaian termurah. Dapat diasumsikan bahwa dalam situasi seperti ini salah satu penjual akan mengalami keinginan alamiah manusia untuk menyerahkan jas tersebut kepada pembeli miskin dengan harga yang mampu ia bayar. Namun, saya berasumsi bahwa sangat sedikit dari mereka yang mau mengakui perasaan seperti itu, dan sebagian besar akan menyembunyikannya dalam diri mereka sendiri. Beberapa dari penjual ini mungkin menjadi agresif terhadap pembeli, mencoba menutupi dengan sikap impuls bawah sadar mereka, yang pada malam hari dapat menyebabkan mimpi.

Berdasarkan pemikiran bahwa seseorang tidak akan membiarkan dirinya mewujudkan keinginan-keinginan yang dilarang oleh masyarakat, kami mengajukan dua pertanyaan. Pertama, mengapa motif tertentu tidak dapat diterima dalam masyarakat tertentu? Kedua, apa yang menyebabkan rasa takut yang begitu besar pada diri seseorang sebelum menyadari dorongan terlarang tersebut?

Untuk menjawab pertanyaan pertama, perlu diperhatikan konsep “karakter sosial”. Salah satu syarat kelangsungan hidup masyarakat mana pun adalah pembentukan karakter sedemikian rupa sehingga anggota masyarakat merasakan keinginan untuk melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan. Dengan kata lain, pemenuhan suatu fungsi sosial hendaknya dipandang oleh anggota masyarakat bukan sebagai suatu kewajiban, melainkan sebagai keinginan alamiah untuk bertindak ke arah tertentu. Jika kita menyimpang dari skema ini, masyarakat akan berada dalam bahaya, karena banyak anggotanya tidak lagi bertindak benar, dan karakter sosial akan kehilangan prediktabilitas dan stabilitas. Dengan demikian, dalam setiap masyarakat ada larangan-larangan yang pelanggarannya berujung pada pengucilan. Pada saat yang sama, jelas bahwa dalam masyarakat yang berbeda, penerapan satu atau beberapa jenis karakter sosial, serta kepatuhan terhadap larangan untuk melindungi integritas masyarakat, terjadi dengan tingkat kekejaman yang berbeda-beda.

Jawaban atas pertanyaan kedua terletak pada memperjelas sifat ketakutan besar individu terhadap kemungkinan pengucilan, memaksanya untuk mencegah penetrasi impuls tabu ke dalam kesadaran. Seseorang harus memahami tempatnya di antara individu lain untuk menghindari kegilaan. Ketidakmampuan untuk berhubungan dengan orang lain menyebabkan hilangnya kewarasan. Jika kematian adalah sumber utama ketakutan pada seekor binatang, maka bagi manusia hal yang paling mengerikan adalah kesepian. Menurut Freud, ketakutan akan kesepian totallah yang lebih menghambat kesadaran akan perasaan dan pikiran terlarang daripada ketakutan akan pengebirian.

Dengan demikian, kita dapat menyimpulkan bahwa alam sadar dan alam bawah sadar ditentukan secara sosial. Seseorang hanya mampu mewujudkan perasaan dan pikiran yang telah melewati tiga filter: filter khusus, yaitu bahasa, filter logika, dan filter larangan sosial. Pada tingkat bawah sadar, semua motivasi yang belum melewati filter ini tetap ada. Berfokus pada esensi sosial dari ketidaksadaran, kita harus membuat dua klarifikasi. Yang pertama adalah menyatakan fakta nyata bahwa dalam keluarga mana pun, selain larangan masyarakat, terdapat jenis larangan tersebut. Akibatnya segala dorongan hati yang muncul dalam diri anak dan terlarang dalam keluarga ini akan diredamnya karena takut kehilangan kasih sayang orang tuanya. Sebaliknya, orang dewasa yang lebih jujur ​​pada diri sendiri dan tidak terlalu “menindas” akan berusaha mengurangi jumlah larangan tersebut terhadap anak-anaknya. Klarifikasi kedua menyangkut fenomena yang lebih kompleks, yang sifatnya terletak pada kenyataan bahwa seseorang tidak mau menyadari tidak hanya dorongan-dorongan yang tabu secara sosial, tetapi juga semua pengalaman yang bertentangan dengan fondasi keberadaan, prinsip-prinsip “humanistik. kesadaran” dan keinginan untuk perbaikan yang melekat pada diri seseorang.

Dorongan regresif tertentu, seperti keinginan untuk kembali ke kehidupan intrauterin, keinginan untuk mati, penyerapan orang yang dicintai untuk menjadi lebih dekat dengan mereka, dll., bagaimanapun juga, tidak sesuai dengan prinsip dasar kehidupan manusia. alam dan evolusinya, terlepas dari apakah mereka masuk, bertentangan dengan karakter sosial atau tidak. Tahapan evolusi yang dialami anak membenarkan keinginannya untuk diperhatikan, yang merupakan hal yang normal pada usianya. Aspirasi orang dewasa seperti itu menunjukkan penyakitnya. Orang seperti itu sadar akan kontradiksi antara dirinya yang sebenarnya dan yang seharusnya, karena cita-citanya tidak hanya ditentukan oleh masa lalu, tetapi juga oleh tujuan-tujuan yang menjadi ciri dirinya sebagai pribadi yang utuh. Saat kami mengatakan “seharusnya”, yang kami maksud bukan kewajiban moral apa pun, melainkan keinginan imanen untuk berevolusi yang tertanam dalam kromosomnya, mirip dengan informasi yang “diberikan” di dalamnya tentang bentuk fisik, warna mata, dan sebagainya.

Individu takut memikirkan hal-hal terlarang, takut kehilangan kontak dengan masyarakat dan mendapati dirinya benar-benar terisolasi. Pada saat yang sama, ia didominasi oleh rasa takut akan keterasingan dari prinsip kemanusiaan yang terletak di kedalaman kesadarannya, yaitu takut akan dehumanisasi. Namun, dalam masyarakat yang mengajarkan standar perilaku yang tidak manusiawi, ketakutan ini, seperti yang ditunjukkan oleh sejarah, tidak ada artinya jika dibandingkan dengan ketakutan akan dikucilkan. Kontradiksi antara ketakutan akan isolasi dari masyarakat dan hilangnya kemanusiaan seseorang kehilangan relevansinya seiring dengan menjadi lebih manusiawinya masyarakat itu sendiri. Dan sebaliknya, konflik internal ini akan semakin dalam, semakin besar kesenjangan antara tujuan universal manusia dan tujuan masyarakat tertentu. Mungkin tidak perlu dikatakan lagi bahwa kemudahan seseorang untuk bertahan hidup dalam keterasingan dari masyarakat secara langsung bergantung pada perkembangan intelektual dan moralnya, pada betapa pentingnya nilai-nilai kemanusiaan universal baginya. Dengan mengatasi tekanan masyarakat, menjadi warga dunia kosmopolitan, seseorang memperoleh kemampuan untuk hidup sesuai dengan prinsip moralnya. Pikiran dan dorongan hati yang tidak sesuai dengan norma masyarakat tertentu tidak akan dikenali oleh individu jika ia terpaksa menekannya dalam dirinya. Jadi, kita dapat menyimpulkan bahwa isi alam bawah sadar dan alam sadar, jika dilihat secara formal, di luar aspek personal, pengaruh keluarga dan sikap moral individu, bergantung pada struktur sosial dan pola pikiran serta emosi yang dihasilkan oleh masyarakat tertentu. . Jika kita berbicara tentang isi alam bawah sadar, maka tidak ada generalisasi yang dapat diterima di sini. Namun dapat dikatakan bahwa bagaimanapun juga hal itu akan menjadi cerminan kepribadian manusia dengan segala sisi terang dan gelapnya, yang menjadi dasar berbagai jawaban yang mampu diberikan oleh individu terhadap suatu pertanyaan eksistensial. Jika seseorang termasuk dalam masyarakat yang didominasi oleh gagasan destruktif untuk menyamakan manusia dengan binatang, jelas bahwa semua pemikiran dan dorongan lain akan ditekan olehnya, sedangkan keinginan regresif ini akan menjadi dominan dan sadar. Sebaliknya, dalam masyarakat yang menjunjung prinsip-prinsip humanistik, dorongan-dorongan binatang yang gelap tidak akan menjadi prinsip-prinsip kehidupan yang sadar. Namun, tidak peduli budaya apa yang dimiliki seseorang, ia berpotensi menjadi manusia primitif, binatang pemangsa, dan kanibal, namun pada saat yang sama, ia memiliki akal dan perasaan cinta dan keadilan. Dalam hal ini, kita sampai pada kesimpulan bahwa ketidaksadaran tidak dapat dicirikan sebagai sesuatu yang positif atau negatif, rasional atau irasional, karena, dengan membawa semua prinsip manusia, ia merupakan keduanya pada saat yang bersamaan. Kita dapat mengatakan bahwa ketidaksadaran meliputi seluruh pribadi, kecuali bagian dirinya yang terbentuk di bawah pengaruh masyarakat. Kesadaran merupakan cerminan aspek sosial individu; ini adalah produk dari larangan-larangan yang berlaku saat ini yang telah berkembang selama periode sejarah tertentu di mana individu tersebut dilahirkan. Alam bawah sadar mewujudkan manusia universal yang menjadi bagian dari kosmos. Sebagai wadah dari semua prinsip manusia, ia mempersonifikasikan dalam dirinya tumbuhan, hewan, dan seluruh rohnya. Ini berisi masa lalunya - sejak lahirnya peradaban manusia, dan masa depannya - hingga saat manusia, setelah menyadari potensi penuhnya, secara alami menyatu dengan alam.

Mendefinisikan alam sadar dan alam bawah sadar dengan cara ini, perlu dipahami apa yang kita maksud dengan transformasi alam bawah sadar menjadi alam sadar dan mengatasi represi. Freud berangkat dari fakta bahwa ketidaksadaran adalah wadah bagi impuls-impuls instingtual yang ditekan. Pada saat yang sama, proses mengubah ketidaksadaran menjadi kesadaran pada dasarnya sangat terbatas, karena dorongan naluriah seperti itu tidak dapat diterima dalam masyarakat yang beradab. Mempelajari dorongan naluriah seperti kecenderungan inses, ketakutan akan pengebirian, dan sikap terhadap penis sebagai objek kecemburuan, ia percaya bahwa kesadaran mereka ditekan oleh manusia seiring dengan perkembangannya. Freud berasumsi bahwa ego manusia yang kuat mampu mengubah hasrat yang tertekan jika bisa diwujudkan. Gagasan Freud tentang transformasi alam bawah sadar menjadi alam sadar (“Itu” menjadi “Aku”) memiliki makna yang lebih dalam dan lengkap jika kita menganggap alam bawah sadar bukan dalam aspek sempit seperti yang dilakukan Freud, tetapi seperti yang kita lakukan di atas. Transformasi alam bawah sadar menjadi alam sadar mentransformasikan gagasan tentang hakikat universal manusia menjadi gagasan tentang pengalaman sejati universalitas tersebut, yang merepresentasikan realisasi tugas humanistik.

Freud memahami bahwa proses represi bertemu dengan persepsi pribadi tentang realitas oleh individu tertentu dan bahwa hasil dari mengatasi represi adalah pemikiran ulang tentang realitas itu sendiri oleh individu tersebut. Dalam terminologi Freud, sifat dorongan bawah sadar yang menyimpang disebut transferensi. (G. S. Sullivan mencirikan fenomena yang sama sebagai "distorsi parataktik".)

Freud mengungkap kekhasan persepsi manusia dengan menunjukkan bagaimana pasien mempersepsikan analis. Ia menyadari bahwa bagi seorang pasien, analis bukanlah dirinya yang sebenarnya, melainkan proyeksi dari pikiran, keinginan, dan ketakutannya sendiri, yang terbentuk di masa kanak-kanak sebagai hasil komunikasi dengan orang-orang yang berperan penting baginya. Dengan menghubungi alam bawah sadarnya sendiri, pasien dapat mengoreksi persepsinya yang menyimpang. Sebagai hasilnya, dia dapat melihat secara nyata tidak hanya kepribadian sang analis, tetapi juga orang tuanya. Jadi, Freud menyadari bahwa seseorang memandang realitas secara menyimpang. Ketika kita mengira sedang melihat gambaran nyata, ternyata tanpa kita sadari kita hanya melihat gambaran dari gagasan kita sendiri. Namun, selain efek transferensi yang menyimpang, Freud menemukan banyak ciri lain dari distorsi persepsi yang disebabkan oleh represi. Dorongan bawah sadar yang tidak diketahui seseorang mengendalikan perilakunya, tetapi pada saat yang sama bertentangan dengan kesadarannya, yang mewujudkan tuntutan masyarakat. Konflik ini menimbulkan efek proyeksi: tanpa menyadari dorongan bawah sadarnya sendiri, seseorang dapat memproyeksikannya ke individu lain dan dengan demikian menyadarinya dengan rasa jijik. Di sisi lain, karena tidak memahami asal usul motifnya yang sebenarnya, seseorang akan berusaha mencari penjelasan rasional atas motif tersebut. Freud mencirikan pembenaran palsu yang disengaja atas impuls-impuls yang sebenarnya tidak disadari sebagai rasionalisasi. Perlu dicatat bahwa sebagian besar yang disadari seseorang adalah khayalan, baik kita dihadapkan pada transferensi, proyeksi atau rasionalisasi, sedangkan realitas adalah ketidaksadaran yang ditekannya.

Mengingat interpretasi kita yang lebih luas tentang sumber asal usul alam bawah sadar, kita dapat berbicara tentang pendekatan baru terhadap interpretasi alam sadar dan alam bawah sadar. Pertama-tama, rata-rata individu, meskipun yakin bahwa ia terjaga, pada kenyataannya setengah tertidur. Dengan kata “keadaan setengah tertidur”, saya ingin mengungkapkan gagasan bahwa hubungan seseorang dengan kenyataan masih jauh dari sempurna, karena sebagian besar realitas yang ada dalam pikirannya, baik itu dunia batinnya maupun lingkungan luarnya, adalah buah dari fiksi yang dihasilkan oleh pikirannya. Ia menyadari realitas hanya sejauh hal itu diperlukan untuk kehidupannya sebagai anggota masyarakat. Pada umumnya realitas disadari oleh seseorang sejauh hal itu diperlukan untuk menjamin kelangsungan hidupnya. Sebaliknya, seseorang berhenti menyadari realitas eksternal saat tidur, meskipun kesadaran ini mudah dipulihkan jika diperlukan. Jika seseorang gila, bahkan dalam keadaan darurat sekalipun ia tidak dapat sepenuhnya memahami realitas eksternal. Kesadaran rata-rata individu sebagian besar terdiri dari fiksi dan delusi, bersifat “salah”, sedangkan kenyataan justru merupakan apa yang tidak disadari oleh seseorang. Dengan demikian, seseorang sadar akan ilusinya dan dapat menjadi sadar akan realitas di balik ilusi tersebut.

Sebagaimana telah kita ketahui, kesadaran manusia pada hakikatnya merupakan perwujudan dari tidak begitu banyak pola pengalaman yang dipaksakan oleh masyarakat, sedangkan kekayaan dan keragaman manifestasi kepribadian holistik lainnya terletak di alam bawah sadar. Dalam hal ini, proses represi mengarah pada kenyataan bahwa “aku” manusia yang dianggap sebagai kepribadian yang ditentukan oleh realitas masyarakat tertentu, terpisah dari “aku” yang merupakan perwujudan kepribadian yang utuh. Seseorang mendapati dirinya terasing dari dirinya sendiri, dan pada tingkat yang sama segala sesuatu menjadi asing baginya. Hanya mengalami sebagian kecil dari realitas yang tersembunyi dalam dirinya dan individu lain, seseorang menjadi cacat yang lebih rendah, terputus dari lapisan besar emosi manusia.

Sejauh ini kita hanya melihat represi dari sudut pandang fungsi distorsinya. Aspek lain darinya tidak diungkapkan dalam distorsi, tetapi dalam transformasi pengalaman manusia tertentu menjadi sesuatu yang tidak nyata.

Hal ini dicapai dalam proses serebrasi, yaitu aktivitas otak manusia. Misalnya, seseorang percaya bahwa dia melihat suatu benda, tetapi kenyataannya dia hanya melihat sebagian dari simbol-simbolnya. Atau dia berasumsi bahwa dia merasakan sesuatu, namun nyatanya perasaan tersebut hanya dipikirkan olehnya saja. Kepribadian manusia, yang sepenuhnya ditentukan oleh aktivitas otaknya, mendapati dirinya berada dalam keterasingan, karena, seperti dalam alegori Plato, ia hanya menerima bayangan yang dilihatnya sebagai kenyataan. Proses serebrasi berhubungan langsung dengan polisemi bahasa. Seseorang yang mendefinisikan pengalaman apa pun dengan sebuah kata segera menjadi terasing darinya, karena kata tersebut menggantikan pengalaman tersebut. Secara umum, pengalaman yang utuh hanya dapat bertahan sampai saat ekspresi linguistik. Dalam budaya modern, dibandingkan dengan periode sejarah lainnya, proses serebrasi serupa tampaknya menjadi yang paling luas dan ditandai dengan intensitas paling besar. Kata-kata semakin menggantikan pengalaman nyata, hal ini terutama disebabkan oleh semakin meningkatnya ketertarikan terhadap pengetahuan intelektual sebagai dasar kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi dan, sebagai konsekuensinya, terhadap literasi dan pendidikan. Namun, orang yang kita bicarakan tidak menyadari hal ini. Pada kenyataannya, seseorang hanya memiliki ingatan dan pemikiran, ia kehilangan pengalaman, meskipun ia yakin bahwa ia melihat atau merasakan sesuatu. Meskipun manusia berpikir bahwa ia sedang menangkap realitas, sebenarnya realitas tersebut sedang ditangkap oleh batinnya. Seseorang menganggap pengalaman itu sebagai miliknya, sedangkan secara keseluruhan ia sendiri, matanya, pikirannya, hatinya, rahimnya, sebenarnya tidak mengambil bagian di dalamnya, tidak memahami apa pun.

Namun, apa yang dimaksud dengan transformasi dari ketidaksadaran menjadi kesadaran? Untuk menjawab pertanyaan ini dengan lebih akurat, perlu dirumuskan dengan cara yang sedikit berbeda. Kita seharusnya tidak berbicara tentang "sadar" dan "tidak sadar", tetapi tentang tingkat kesadaran - kesadaran dan ketidaksadaran - ketidaksadaran. Dalam hal ini, kita dapat merumuskan pertanyaan kita secara berbeda: apa yang terjadi jika seseorang menyadari sesuatu yang sebelumnya tidak dia sadari? Jawabannya secara umum adalah sebagai berikut: proses ini, selangkah demi selangkah, membawa seseorang lebih dekat pada pemahaman akan esensi kesadaran yang salah dan ilusi, yang biasa ia anggap sebagai "normal". Dengan menyadari ketidaksadaran sampai sekarang, seseorang memperluas wilayah kesadarannya, sehingga memahami realitas, yaitu mendekati kebenaran pada tingkat intelektual dan emosional. Perluasan kesadaran itu seperti kebangkitan, membuka tabir dari mata, meninggalkan gua, menerangi kegelapan dengan cahaya.

Mungkin inilah pengalaman yang didefinisikan oleh umat Buddha Zen sebagai “pencerahan.”

Kita akan kembali ke masalah ini nanti; sekarang saya ingin membahas lebih detail tentang aspek yang sangat penting untuk psikoanalisis. Kita berbicara tentang esensi intuisi, wawasan dan pengetahuan, yaitu tentang apa yang menentukan kemungkinan mengubah alam bawah sadar menjadi alam sadar. Tidak ada keraguan bahwa Freud, pada tahun-tahun awal aktivitas psikiatrisnya, setuju dengan pernyataan yang berlaku dalam sains tentang sifat intelektual dan teoretis dari pengetahuan. Ia percaya bahwa untuk menyembuhkan pasien, cukup menjelaskan kepadanya asal usul gejala tertentu penyakitnya dan hasil penelitian tentang ketidaksadarannya. Ia berasumsi bahwa penerimaan pengetahuan intelektual ini kepada pasien dapat memberikan efek penyembuhan pada dirinya. Namun, Freud dan analis lainnya segera sampai pada kesimpulan bahwa pernyataan Spinoza tentang esensi emosional dari pengetahuan intelektual adalah benar. Menjadi jelas bahwa pengetahuan intelektual saja tidak mampu membawa perubahan apa pun. Efeknya hanya dapat diwujudkan dalam kenyataan bahwa dengan pemahaman intelektual atas impuls bawah sadarnya, seseorang akan mampu mengendalikannya dengan lebih baik, namun tugas seperti itu lebih berkaitan dengan bidang etika tradisional daripada psikoanalisis. Dalam keadaan ini, pasien tidak dapat berhubungan dengan alam bawah sadarnya, tidak mengalami realitas yang dalam dan luas di dalam dirinya. Ia hanya memikirkannya saja, karena ia menganggap dirinya sebagai objek penelitiannya, ternyata adalah seorang pengamat ilmiah yang jauh. Pada kenyataannya, penemuan alam bawah sadar adalah pengalaman emosional, bukan tindakan pengetahuan intelektual, yang sulit, bahkan tidak mungkin, diungkapkan dengan kata-kata. Pada saat yang sama, proses penemuan alam bawah sadar sama sekali tidak mengesampingkan pemikiran dan refleksi awal. Namun penemuan itu sendiri selalu bersifat spontan dan tidak terduga, bersifat holistik, karena seseorang mengalaminya dengan segenap keberadaannya: seolah-olah matanya terbuka, dirinya sendiri dan seluruh dunia muncul di hadapannya dalam cahaya baru, ia memandang. segalanya dengan cara yang baru. Jika sebelum mengalami pengalaman tersebut ia merasa cemas, maka setelah itu justru sebaliknya ia memperoleh keyakinan akan kemampuannya. Penemuan alam bawah sadar dapat dicirikan sebagai rangkaian pengalaman yang tumbuh dan dirasakan secara mendalam yang melampaui pengetahuan teoretis dan intelektual.

Metode ini dicirikan oleh fakta bahwa ia mengatasi konsep pengetahuan rasionalistik Barat: seseorang tidak lagi menjadi pengamat dirinya sendiri sebagai objek studi, dan dasar dari pengetahuan yang diterimanya adalah pengalaman. Konsep pengetahuan berdasarkan pengalaman (pengecualian dalam tradisi Barat) dapat ditelusuri pada Spinoza yang mendefinisikan intuisi sebagai bentuk pengetahuan tertinggi, pada Fichte dengan intuisi intelektualnya, pada Bergson dengan kesadaran kreatifnya. Kualitas intuisi seperti itu mengatasi diferensiasi subjek-objek dalam proses kognisi. (Pentingnya pengalaman seperti itu dalam kerangka Buddhisme Zen akan dibahas nanti.)

Dalam tinjauan singkat kami tentang elemen terpenting psikoanalisis, satu aspek lagi perlu disinggung. Kita berbicara tentang peran psikoanalis. Awalnya, peran ini mirip dengan peran dokter mana pun. Namun, beberapa waktu kemudian situasinya berubah drastis. Freud sampai pada kesimpulan bahwa sebelum seorang analis mengarahkan pasiennya untuk dianalisis, dia sendiri harus menjadi subjek penelitian tersebut, menyingkirkan delusinya sendiri, manifestasi neurotik, dll. Kebutuhan seperti itu tampaknya tidak dapat dipertahankan jika kita mempertimbangkannya dari sudut pandang. Freud sendiri. Mari kita beralih ke pemikiran Freud yang dikutip di atas bahwa analis harus, pertama-tama, menjadi "model", "guru", bahwa hubungan antara analis dan pasien harus dibangun di atas "cinta akan kebenaran", tidak termasuk " kepalsuan dan penipuan”. Dalam hal ini, Freud menyadari bahwa peran psikoanalis tidak sesuai dengan peran yang diberikan kepada dokter biasa. Namun, gagasan bahwa analis adalah pengamat luar dan pasien adalah objek penelitiannya tetap mendasar baginya.

Seiring berkembangnya psikoanalisis, konsep pengamat luar mengalami perubahan, dan ini terjadi dalam dua aspek berbeda. Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, Ferenczi sampai pada kesimpulan bahwa analis tidak boleh membatasi dirinya hanya pada mengamati dan menafsirkan perilaku pasien. Menurutnya, pasien seperti anak kecil yang mendambakan cinta, dan analis harus bisa mencintainya dengan cinta yang besar yang belum pernah ia rasakan sebelumnya. Yang dimaksud dengan cinta, Ferenczi tidak memaksudkan perasaan erotis; ini lebih merupakan jenis cinta dan perhatian orang tua. G. S. Sullivan sampai pada kesimpulan yang sama, tetapi dari sudut pandang yang berbeda. Dalam upaya untuk menyangkal konsep detasemen analis yang berlaku, ia menyarankan agar analis berhubungan dengan pasien dari sudut pandang bukan sebagai pengamat jauh, tetapi sebagai pengamat yang berpartisipasi. Menurut pendapat saya, Sullivan tidak jauh dari kebenaran, dan peran analis akan lebih tepat didefinisikan bukan sebagai “pengamat yang berpartisipasi”, tetapi sebagai peserta yang mengamati. Namun, kata “peserta” itu sendiri, yang berarti berada di luar, tidak sepenuhnya tepat di sini, karena mengenal seseorang memerlukan menjadi diri sendiri, menembus ke dalam dirinya. Analis mampu memahami pasien hanya sejauh dia sendiri mampu mengalami pengalamannya. Jika tidak, analis hanya akan memiliki pengetahuan intelektual tentang dirinya, tidak mengetahui apa yang sebenarnya dia alami. Akibatnya, analis seperti itu tidak akan pernah bisa meyakinkan pasiennya bahwa dia berbagi dan memahami pengalamannya. Kemampuan untuk mendekat, menjadi dekat dengan pasien, untuk benar-benar dijiwai dan dipenuhi olehnya, kemampuan untuk menjalani hidupnya, untuk bersikap terbuka dan bersikap terhadapnya adalah salah satu syarat mendasar untuk pemahaman dan pengobatan dengan bantuan. dari psikoanalisis. Analis, di satu sisi, harus mampu berubah menjadi pasiennya, di sisi lain, tetap menjadi dirinya sendiri; dia harus lupa bahwa dia adalah seorang dokter, tetapi pada saat yang sama tetap menyadarinya. Dia akan mampu memberikan “kesimpulan” yang berarti kepada pasiennya hanya jika dia menerima begitu saja paradoks ini, karena ini adalah buah dari pengalamannya sendiri. Saat analis menganalisis pasien, proses sebaliknya juga terjadi: pasien menganalisis analis. Hal ini disebabkan karena tanpa disadari sang analis mengungkapkan ketidaksadarannya sendiri ketika bersentuhan dengan ketidaksadaran pasien. Oleh karena itu, analis tidak hanya merawat pasiennya, tetapi dirinya sendiri “diobati” dengan bantuannya; analis tidak hanya memahami pasiennya, tetapi pada akhirnya pasien juga memahami analisnya. Hal ini mengarah pada tercapainya solidaritas dan persatuan di antara mereka.

Sikap terhadap pasien ini harus realistis dan tanpa sentimentalitas. Analis, atau siapa pun, tidak bisa “menyelamatkan” orang lain. Dia tidak akan pernah bisa melakukan untuk pasiennya apa yang hanya bisa dia lakukan untuk dirinya sendiri. Ia hanya bisa menjadi penasihat, menjadi seperti bidan, menunjukkan jalan, membantu menghilangkan hambatan dan terkadang langsung membantunya. Dengan segala tingkah lakunya, dan bukan hanya dengan kata-kata, ia harus menyadarkan pasiennya akan hal ini. Analis juga wajib menekankan bahwa situasi sebenarnya dari komunikasi mereka terbatas dan berbeda dengan komunikasi antara dua orang biasa dan bahwa dia menyadari hal ini dengan jelas. Interaksi mereka dibatasi oleh ruang dan waktu, karena analis memiliki kehidupannya sendiri dan, selain itu, ia memiliki sejumlah pasien. Namun dalam pertemuan antara pasien dan analis tidak ada batasan. Selama sesi analitik, bagi pasien dan juga analis, tidak ada yang lebih penting di dunia ini selain percakapan mereka. Dalam berinteraksi dengan pasien, analis sebenarnya tidak sebatas peran formal dokter. Bagi pasiennya, ia menjadi guru, teladan, bahkan mungkin master. Namun, hal ini hanya dapat dicapai dengan syarat bahwa analis mengatasi keterasingannya sendiri, mencapai kebebasan penuh dan kesadaran diri, jika tidak, ia tidak akan menjadi penganalisis di matanya sendiri. Proses analisis didaktik bukanlah akhir bagi analis, melainkan titik awal dari analisis diri yang berkelanjutan, yang berarti kebangkitan bertahap.

Prinsip Zen - Buddhisme

Dalam tinjauan singkat psikoanalisis Freudian dan perkembangannya dalam kerangka psikoanalisis humanistik, saya menyinggung masalah keberadaan manusia dan pentingnya pertanyaan eksistensial. Kesejahteraan seseorang dianggap sebagai mengatasi keterasingan dan isolasi, sedangkan kekhasan pendekatan psikoanalitik terletak pada penetrasi ke dalam alam bawah sadar manusia. Selain itu, saya berbicara tentang sifat ketidaksadaran dan kesadaran serta makna psikoanalisis yang melekat pada konsep “tahu” dan “sadar”. Terakhir, saya berbicara tentang pentingnya peran analis dalam psikoanalisis.

Orang mungkin berasumsi bahwa deskripsi sistematis Buddhisme Zen akan menjadi syarat utama untuk membandingkannya dengan metode psikoanalitik, tetapi saya hanya akan menyentuh aspek-aspek yang memiliki titik kontak langsung dengan psikoanalisis.

Tujuan utama Zen adalah mencapai pencerahan, atau satori. Seseorang tidak akan pernah dapat sepenuhnya memahami Zen kecuali dia mempunyai pengalaman ini. Karena saya sendiri belum mengalami satori, saya tidak dapat membicarakan Zen pada tingkat yang tersirat dalam kelengkapan pengalaman ini, tetapi hanya dapat membicarakannya dalam istilah yang paling umum. Pada saat yang sama, karena satori “mewakili seni dan metode pencerahan yang hampir tidak dapat dipahami oleh kesadaran Eropa”, saya tidak akan mempertimbangkan Zen dari sudut pandang C. G. Jung. Setidaknya Zen bagi orang Eropa tidak lebih rumit daripada Heraclitus, Meister Eckhart, atau Heidegger. Upaya besar yang diperlukan untuk mencapai satori merupakan kendala utama dalam memahami Zen. Kebanyakan orang tidak mampu melakukan upaya seperti itu, bahkan di Jepang satori sangat jarang. Namun, meskipun saya tidak dapat berbicara secara kompeten tentang Zen, saya memiliki gambaran kasar tentangnya, yang menjadi mungkin berkat membaca buku-buku Dr. Suzuki, menghadiri beberapa ceramahnya, dan secara umum mengenal Buddhisme Zen. dari semua sumber yang tersedia bagi saya. Saya berasumsi bahwa saya akan mampu membuat perbandingan awal antara Zen - Buddhisme dan psikoanalisis.

Apa tujuan utama Zen? Suzuki mengatakan hal berikut dalam hal ini: “Zen pada dasarnya adalah seni menyelami esensi keberadaan manusia, ini menunjukkan jalan menuju dari perbudakan menuju kebebasan... Dapat dikatakan bahwa Zen melepaskan energi alami yang melekat pada diri kita. secara alami, yang dalam kehidupan sehari-hari ditekan dan diputarbalikkan sedemikian rupa sehingga tidak mampu diwujudkan secara memadai... Oleh karena itu, tujuan Zen adalah untuk mencegah seseorang kehilangan akal sehat dan menjadi jelek. Dengan kebebasan manusia saya memahami kemungkinan mewujudkan semua dorongan kreatif dan mulia yang melekat dalam hatinya. Biasanya kita buta karena ketidaktahuan bahwa kita diberkahi dengan semua kualitas yang diperlukan yang dapat membuat kita bahagia dan mengajari kita untuk mencintai.”

Saya ingin fokus pada beberapa aspek penting Zen yang mengikuti definisi ini: Zen adalah seni menyelami esensi keberadaan manusia; inilah jalan menuju kebebasan dari perbudakan; Zen melepaskan energi alami manusia; itu melindungi seseorang dari kegilaan dan deformasi diri; itu mendorong seseorang untuk menyadari kemampuannya untuk mencintai dan bahagia.

Tujuan utama Zen adalah pengalaman pencerahan - satori. Proses ini dijelaskan secara rinci dalam karya Dr. Suzuki. Di sini saya ingin membahas beberapa aspek dari masalah ini yang sangat penting bagi orang Barat, dan terutama bagi para psikolog. Satori pada dasarnya bukanlah kelainan mental. Hal ini tidak ditandai dengan hilangnya kesadaran akan realitas, seperti yang terjadi pada keadaan trance. Pada saat yang sama, satori tidak mewakili keadaan pikiran narsis yang merupakan ciri khas dari beberapa ajaran agama. “Jika Anda suka, ini adalah keadaan pikiran yang benar-benar normal…” Menurut Yoshu, “Zen adalah pemikiran Anda sehari-hari.” “Ke arah mana pintu terbuka bergantung pada lokasi engselnya.” Orang yang mengalami satori mengalami efek khusus dari keadaan pencerahan. “Seluruh proses berpikir kita akan mulai berjalan dengan cara yang sangat berbeda, yang akan memungkinkan kita merasakan kepuasan yang lebih besar, kedamaian yang lebih besar, kegembiraan yang lebih besar daripada sebelumnya. Suasana keberadaan akan mengalami perubahan. Zen juga memiliki sifat meremajakan. Bunga musim semi akan menjadi lebih indah, dan air terjun pegunungan akan menjadi sejuk dan jernih.”

Seperti yang terlihat jelas dari kutipan karya Dr. Suzuki di atas, satori adalah perwujudan sejati kesejahteraan manusia. Dengan menggunakan terminologi psikologi, pencerahan menurut saya dapat diartikan sebagai keadaan yang disadari dan dipahami sepenuhnya oleh individu, orientasi penuhnya terhadap realitas, baik internal maupun eksternal. Keadaan ini tidak dikenali oleh otak manusia atau bagian lain dari tubuhnya, tetapi oleh individu itu sendiri secara keseluruhan. Ia menyadarinya bukan sebagai sesuatu yang dimediasi oleh pemikirannya, melainkan sebagai realitas mutlak: sekuntum bunga, seekor anjing, orang lain. Bangun, seseorang menjadi terbuka dan responsif terhadap dunia di sekitarnya. Hal ini menjadi mungkin karena dia tidak lagi menganggap dirinya sebagai sesuatu. Pencerahan menyiratkan “kebangkitan total” seluruh kepribadian, pergerakannya menuju kenyataan.

Harus dipahami dengan jelas bahwa baik trans, di mana seseorang yakin bahwa dia terjaga ketika dia tertidur lelap, maupun kehancuran kepribadian seseorang tidak ada hubungannya dengan keadaan pencerahan. Rupanya, bagi perwakilan aliran psikologi Barat, satori akan terlihat seperti keadaan subjektif, seperti semacam keadaan trance yang ditimbulkan secara mandiri oleh seseorang; dengan segala simpatinya terhadap Buddhisme Zen, bahkan Dr. Jung pun tidak luput dari kesalahpahaman tersebut: “Karena imajinasi itu sendiri adalah fenomena mental, sama sekali tidak ada bedanya apakah kita mendefinisikan pencerahan sebagai “nyata” atau “imajiner. ” " Bagaimanapun, seseorang, yang "tercerahkan", percaya bahwa dia memang demikian, terlepas dari apakah ini sesuai dengan kenyataan, atau dia hanya mengklaimnya... Bahkan jika dia tidak tulus dalam kata-katanya, kebohongannya akan menjadi spiritual. ." Tentu saja, pernyataan seperti itu hanyalah sebagian kecil dari konsep relativistik umum Jung, yang menentukan pemahamannya tentang “keaslian” pengalaman beragama. Bagi saya, saya tidak bisa dalam keadaan apa pun menganggap berbohong sebagai sesuatu yang “spiritual”; bagiku itu hanyalah sebuah kebohongan. Bagaimanapun, umat Buddha Zen bukanlah pendukung konsep Jung ini, yang memiliki beberapa manfaat. Sebaliknya, sangat penting bagi mereka untuk membedakan perubahan nyata dan, oleh karena itu, perubahan nyata dalam pandangan dunia manusia sebagai akibat dari pengalaman satori yang asli dari pengalaman imajiner, mungkin karena faktor psikopatologis, di mana siswa Zen berasumsi bahwa dia telah mencapai satori, sedangkan gurunya yakin sebaliknya. Salah satu tugas utama seorang guru adalah memastikan bahwa siswa Zen tidak menggantikan pencerahan palsu dengan pencerahan sejati.

Dalam istilah psikologis, kita dapat mengatakan bahwa kebangkitan total adalah pencapaian “orientasi produktif”, yang menyiratkan persepsi dunia yang kreatif dan aktif, seperti Spinoza, dan bukan sikap pasif, konsumerisme, akumulatif, dan berbagi terhadapnya. Konflik internal yang menyebabkan keterasingan antara “aku” dan “bukan aku” terselesaikan ketika seseorang mencapai kondisi produktivitas kreatif. Objek apa pun yang sedang dipertimbangkan tidak lagi berdiri sendiri-sendiri dari manusia. Bunga mawar yang dilihatnya mewakili objek pemikirannya justru sebagai bunga mawar, dan bukan dalam artian bahwa dengan mengatakan bahwa ia melihatnya, ia hanya menegaskan bahwa objek tersebut identik dengan definisi bunga mawar baginya. Seseorang yang berada dalam kondisi produktivitas penuh pada saat yang sama menjadi sangat obyektif: keserakahan atau ketakutannya tidak lagi mendistorsi objek-objek yang dilihatnya, yaitu, ia melihatnya sebagaimana adanya, dan bukan sebagaimana adanya. mereka. Persepsi seperti itu menghilangkan kemungkinan distorsi parataktik. “Aku” manusia diaktifkan, dan terjadi penggabungan persepsi subjektif dan objektif. Proses aktif mengalami terjadi dalam diri orang itu sendiri, sedangkan objeknya tetap tidak berubah. “Aku” manusia menjiwai suatu obyek, dan dirinya sendiri bernyawa melalui obyek tersebut. Hanya seseorang yang tidak menyadari sejauh mana visinya tentang dunia bersifat mental atau parataksis yang dapat menganggap satori sebagai semacam tindakan mistik. Seseorang yang telah menyadari hal ini akan sampai pada kesadaran lain, yang dapat didefinisikan sebagai benar-benar nyata. Untuk memahami apa yang sedang kita bicarakan, pengalaman sekilas tentang sensasi ini saja sudah cukup. Seorang anak laki-laki yang belajar bermain piano tidak dapat bersaing dalam keterampilan dengan maestro hebat. Namun, permainan sang maestro tidak mengandung sesuatu yang supernatural, mewakili serangkaian keterampilan dasar yang sama yang dipelajari seorang anak laki-laki; satu-satunya perbedaan adalah keterampilan ini diasah oleh sang maestro hingga sempurna.

Dua perumpamaan Buddha Zen dengan jelas menunjukkan betapa pentingnya persepsi realitas yang tidak terdistorsi dan non-intelektual bagi konsep Zen. Salah satunya menceritakan percakapan antara seorang mentor dan seorang biksu:

“Apakah kamu mencoba untuk membuktikan dirimu dalam kebenaran?

Bagaimana Anda mendidik diri sendiri?

Saya makan ketika saya lapar dan tidur ketika saya lelah.

Tapi semua orang melakukan ini. Ternyata mereka mendidik dirinya sama seperti Anda?

Karena saat makan mereka tidak sibuk makan, tapi membiarkan dirinya teralihkan oleh hal-hal asing; ketika mereka tidur, mereka tidak tidur sama sekali, tetapi melihat seribu satu mimpi. Inilah yang membuat mereka berbeda dari saya.”

Mungkin tidak perlu mengomentari perumpamaan ini dengan cara apa pun. Diserang oleh keserakahan, ketakutan dan keraguan diri, rata-rata orang, tidak selalu menyadarinya sendiri, terus-menerus hidup di dunia ilusi. Dunia di sekelilingnya memperoleh sifat-sifat yang hanya ada dalam imajinasinya di matanya. Keadaan ini relevan dengan zaman yang dirujuk oleh perumpamaan di atas seperti halnya zaman kita sekarang: dan saat ini hampir semua orang hanya percaya bahwa dia melihat, mengecap, atau merasakan sesuatu, daripada benar-benar mengalami pengalaman tersebut.

Pernyataan lain yang sama mengungkapkannya ditulis oleh seorang guru Zen: “Sampai saat saya mulai mempelajari Zen, bagi saya sungai tetaplah sungai dan gunung tetaplah gunung. Setelah saya menerima pengetahuan pertama saya tentang Zen, sungai tidak lagi menjadi sungai dan gunung tidak lagi menjadi gunung. Sekarang setelah saya memahami ajarannya, sungai kembali menjadi sungai bagi saya, dan gunung menjadi gunung.” Dan dalam hal ini, kita menjadi saksi fakta bahwa realitas mulai dilihat dengan cara yang baru. Biasanya, seseorang salah ketika ia menganggap bayangan sesuatu sebagai esensi sejatinya, seperti yang terjadi di gua Plato. Menyadari bahwa dia salah, dia masih mempunyai pengetahuan bahwa bayangan sesuatu bukanlah esensinya. Meninggalkan gua dan muncul dari kegelapan menuju cahaya, dia terbangun dan sekarang tidak melihat bayangan, tapi esensi sebenarnya dari segala sesuatu. Berada dalam kegelapan, dia tidak mampu memahami cahaya. Perjanjian Baru (Yohanes 1:5) mengatakan: “Dan terang bersinar di dalam kegelapan, dan kegelapan tidak menguasainya.” Namun begitu dia muncul dari kegelapan, perbedaan antara dunia bayangan tempat dia tinggal sebelumnya dan kenyataan segera terbuka di hadapannya.

Memahami sifat manusia adalah salah satu tugas utama Zen, yang membimbing seseorang menuju pengetahuan diri. Namun, di sini kita tidak berbicara tentang kategori pengetahuan “ilmiah” yang melekat dalam psikologi modern, bukan tentang pengetahuan orang intelektual yang berkognisi yang memandang dirinya sebagai objek. Namun dalam Zen, pengetahuan ini bersifat non-intelektual dan tidak dimediasi; ini adalah pengalaman mendalam di mana yang mengetahui dan yang dikenal menjadi satu. Suzuki merumuskan gagasan ini sebagai berikut: “Tugas utama Zen adalah menembus sealami dan selangsung mungkin ke dalam aspek terdalam keberadaan manusia.”

Akal tidak mampu memberikan jawaban komprehensif terhadap pertanyaan eksistensial. Mencapai pencerahan menjadi mungkin asalkan individu meninggalkan banyak kesalahpahaman yang dihasilkan oleh pikirannya yang menghambat visi dunia yang sebenarnya. “Zen membutuhkan kebebasan berpikir sepenuhnya. Bahkan satu pikiran pun menjadi penghalang dan jebakan di jalan menuju kebebasan jiwa yang sejati.” Oleh karena itu, konsep simpati atau empati yang dikemukakan oleh psikologi Barat tidak dapat diterima menurut ajaran Buddha Zen. “Konsep simpati, atau empati, adalah perwujudan intelektual dari pengalaman dasar. Jika kita berbicara tentang pengalaman itu sendiri, tidak memungkinkan adanya perpecahan. Pada saat yang sama, dalam keinginannya untuk memahami pengalaman, untuk melakukan analisis logis, yang melibatkan diskriminasi, atau percabangan, pikiran dengan demikian merugikan dirinya sendiri dan menghancurkan pengalaman tersebut. Pada saat yang sama, rasa identitas yang sebenarnya lenyap, yang memungkinkan intelek melakukan penghancuran realitas yang melekat padanya. Fenomena simpati atau empati yang merupakan hasil proses intelektualisasi mungkin lebih merupakan ciri seorang filsuf yang tidak mampu mengalami pengalaman sejati.”

Namun, spontanitas pengalaman dapat dibatasi tidak hanya oleh intelek saja, tetapi juga oleh gagasan atau individu. Dalam hal ini, Zen “tidak terlalu mementingkan sutra suci, maupun interpretasinya oleh orang bijak dan cendekiawan. Pengalaman individu bertentangan dengan pendapat otoritas dan definisi obyektif.” Dalam kerangka Zen, seseorang harus bebas bahkan dari Tuhan, dari Buddha, seperti yang diungkapkan dalam pepatah Zen: “Setelah mengucapkan kata “Buddha”, cucilah bibirmu.”

Pengembangan pemikiran logis bukanlah tugas Zen yang membedakannya dengan tradisi Barat. Zen "menimbulkan dilema bagi manusia, yang harus mampu diselesaikannya pada tingkat pemikiran yang lebih tinggi daripada logika."

Akibatnya, konsep mentor dalam Buddhisme Zen tidak sesuai dengan konsep di Barat. Dalam pemahaman Zen, manfaat yang diberikan kepada siswa oleh seorang mentor hanya terletak pada kenyataan bahwa mentor tersebut ada pada prinsipnya: secara umum, bagi Zen, seorang mentor hanya sebatas ia mampu mengendalikan dirinya sendiri. aktivitas mental. “Apa yang harus dilakukan - sampai siswa siap untuk memahami apa pun, dia tidak dapat membantunya dengan cara apa pun. Realitas tertinggi hanya dapat dipahami secara mandiri.”

Pembaca Barat modern, yang terbiasa memilih antara ketundukan yang lemah lembut terhadap otoritas yang menindasnya dan membatasi kebebasannya atau penolakan total terhadap otoritas tersebut, mendapati dirinya bingung dengan sikap guru Zen terhadap siswanya. Dalam Zen kita berbicara tentang “otoritas yang masuk akal” yang berbeda. Siswa melakukan segala sesuatu hanya atas kemauannya sendiri, tanpa mengalami paksaan dari pembimbing. Mentor tidak menuntut apapun darinya. Siswa dibimbing oleh keinginannya sendiri untuk belajar dari pembimbingnya, karena ia ingin memperoleh darinya ilmu yang belum dimilikinya sendiri. Guru “tidak perlu menjelaskan apapun dengan kata-kata; baginya tidak ada konsep pengajaran suci. Sebelum sesuatu ditegaskan atau disangkal, segala sesuatunya ditimbang. Tidak perlu berdiam diri atau berdiam diri.” Guru Zen sepenuhnya mengecualikan segala pemaksaan otoritasnya pada siswa dan pada saat yang sama terus-menerus berusaha untuk memenangkan otoritas sejati darinya berdasarkan pengalaman nyata.

Harus diingat bahwa pencapaian pencerahan yang sejati terkait erat dengan transformasi karakter manusia; orang yang tidak menyadarinya tidak akan bisa memahami Zen sama sekali. Hal ini mengungkap asal usul Zen dalam agama Buddha, karena keselamatan dalam agama Buddha menyiratkan perlunya perubahan karakter manusia. Seseorang harus membebaskan dirinya dari nafsu kepemilikan, harus menjinakkan keserakahan, kesombongan dan kesombongannya. Ia harus mensyukuri masa lalu, menjadi pekerja keras di masa kini, dan menatap masa depan dengan penuh rasa tanggung jawab. Hidup sesuai prinsip Zen berarti “memperlakukan diri sendiri dan dunia di sekitar Anda dengan rasa syukur dan hormat.” Bagi Zen, posisi hidup yang mendasari “kebajikan tersembunyi” ini sangatlah khas. Maknanya adalah bahwa seseorang tidak boleh menyia-nyiakan kekuatan yang diberikan oleh alam, tetapi menjalani kehidupan yang utuh, baik dalam arti biasa, duniawi, maupun dalam arti moral.

Zen menetapkan di hadapan manusia tujuan pembebasan dari perbudakan dan memperoleh kebebasan, mencapai “kekebalan dan keberanian mutlak” dalam arti etis. “Zen didasarkan pada karakter seseorang, bukan pada kecerdasannya. Oleh karena itu, dalil hidup yang utama baginya adalah kehendak manusia.”

Mengatasi penindasan dan pencerahan

Berbicara tentang hubungan antara psikoanalisis dan Zen, kesimpulan apa yang kita dapatkan?

Mungkin fakta bahwa ketidakterbandingan Zen - Buddhisme dan psikoanalisis hanyalah kesan pertama yang menipu dapat banyak membingungkan pembaca. Kemiripan di antara keduanya nampaknya menjadi fenomena yang lebih mengejutkan.

Pertama-tama, mari kita ulangi definisi Dr. Suzuki tentang tujuan Zen. “Zen pada dasarnya adalah seni menyelami esensi keberadaan manusia, ia menunjukkan jalan menuju kebebasan…

Kita dapat mengatakan bahwa Zen melepaskan energi alami yang melekat pada diri kita secara alami, yang dalam kehidupan biasa ditekan dan terdistorsi sedemikian rupa sehingga tidak dapat diwujudkan secara memadai... Oleh karena itu, tujuan Zen adalah untuk mencegah seseorang dari kehilangan akal sehatnya dan menjadi jelek. Dengan kebebasan manusia saya memahami kemungkinan mewujudkan semua dorongan kreatif dan mulia yang melekat dalam hatinya. Biasanya kita buta karena ketidaktahuan bahwa kita diberkahi dengan semua kualitas yang diperlukan yang dapat membuat kita bahagia dan mengajari kita untuk mencintai.”

Definisi tujuan Zen ini, tanpa syarat apa pun, juga dapat dianggap sebagai interpretasi postulat psikoanalisis, karena tugas-tugas seperti penetrasi diri, pembebasan, menemukan kebahagiaan dan cinta, realisasi energi dan keselamatan dari penyakit dan cacat adalah karakteristik psikoanalisis pada tingkat yang sama dengan Buddhisme Zen.

Gagasan bahwa pencerahan bagi seseorang sebagai alternatif penyakit mungkin tampak aneh pada pandangan pertama, tetapi cukup masuk akal. Psikiatri tradisional menanyakan pertanyaan mengapa beberapa orang menjadi sakit. Menurut saya, lebih tepat jika bertanya mengapa kebanyakan orang tidak sakit. Jika kita mempertimbangkan keberadaan manusia dalam kondisi realitas saat ini, mengingat keterasingan, kesepian, dan ketidakberdayaan individu, maka masuk akal untuk berasumsi bahwa ia tidak akan mampu mengatasi tekanan tersebut dan akan hancur begitu saja. Pada kenyataannya, kebanyakan orang berhasil menghindari hal ini, namun keselamatan dicapai dengan mengorbankan kepribadian mereka sendiri. Orang-orang mengganti keterasingan dengan rutinitas sehari-hari, oportunisme, hasrat akan kekuasaan, prestise, uang, pengabdian pada satu atau beberapa aliran sesat agama yang dilakukan bersama dengan orang lain, penyiksaan diri yang tabah, atau narsisme yang menantang. Namun, semua itu hanya mampu menjaga kesehatan seseorang dalam jangka waktu tertentu. Hanya respons yang lengkap dan kreatif terhadap dunia, yang mendekati pencerahan secara absolut, yang dapat menjadi perlindungan nyata seseorang dari kemungkinan penyakit. Namun, sebelum beralih ke aspek terpenting dalam perbandingan psikoanalisis dan Zen, saya ingin membahas beberapa detail yang tidak terlalu penting.

Pertama, harus dikatakan tentang orientasi etis yang umum pada psikoanalisis dan Zen. Mengatasi keserakahan seseorang, yang diekspresikan dalam keinginan akan kepemilikan, ketenaran atau sejenisnya (yang sesuai dengan konsep “lapar” dalam Perjanjian Baru) sesuai dengan ajaran Zen, merupakan syarat yang diperlukan untuk mencapai tujuan. Inilah tujuan psikoanalisis. Freud, yang mengembangkan teori evolusi libido dan mengidentifikasi empat tingkatannya (oral-reseptif, oral-sadis, anal dan genital), mengemukakan bahwa dalam kondisi normal karakter manusia, pada awalnya dibedakan oleh kualitas-kualitas seperti keserakahan, kekejaman dan keserakahan. , diubah secara etis. Setelah lebih menekankan aspek nilai dari masalah yang sedang dipertimbangkan dan sesuai dengan pengalaman pengamatan klinis Freud, saya menggunakan terminologi saya sendiri: proses evolusi saya definisikan sebagai transisi dari orientasi reseptif ke eksploitatif, akumulatif dan berbagi menuju orientasi produktif. Namun, tidak peduli bagaimana gagasan ini diungkapkan, hal ini tidak mengubah keadaan: psikoanalisis menganggap keserakahan yang melekat pada individu yang gagal mewujudkan kecenderungan aktif dan produktif mereka sebagai fenomena patologis. Pada saat yang sama, tugas mendasar psikoanalisis, seperti halnya Zen, adalah membantu seseorang mengatasi keserakahan dan mempelajari cinta dan kasih sayang, dengan kata lain, untuk mendorong transformasi etis kepribadian. Seseorang tidak dipaksa untuk menjalani kehidupan yang bajik, ia tidak dilarang untuk hidup “dalam dosa”; hanya diasumsikan bahwa evolusi kesadaran individu akan dengan sendirinya membebaskannya dari dorongan-dorongan terlarang. Namun, tidak peduli betapa bergantungnya keadaan pencerahan pada transformasi moral seseorang, adalah kesalahan besar untuk percaya bahwa tugas Zen tidak berarti mengatasi keserakahan, narsisme, dan kesempitan, atau bahwa perolehan kerendahan hati, cinta dan belas kasihan oleh seseorang bukanlah syarat mutlak untuk mencapai satori. Dengan cara yang sama, salah jika berasumsi bahwa perubahan karakter manusia tidak diperlukan untuk merealisasikan tugas psikoanalisis. Seseorang yang telah mencapai tingkat produktif bebas dari keserakahan dan narsisme; ia memperoleh kerendahan hati. Setelah berpisah dengan ilusinya, dia melihat dirinya sebagaimana adanya. Terlepas dari kenyataan bahwa tujuan psikoanalisis dan Zen tidak terbatas pada kerangka etika, pencapaiannya tidak mungkin terjadi tanpa perubahan moral dalam kepribadian.

Persyaratan untuk independen dari otoritas apa pun adalah aspek umum lainnya dalam psikoanalisis dan Zen. Dialah yang menjadi landasan utama Freud dalam mengkritik agama. Agama, menurutnya, menyesatkan seseorang dengan memaksakan kepadanya gagasan tentang kebaikan yang datang dari Tuhan, bukan ketergantungan sejati pada pengasuhan dan hukuman dari pihak ayah. Menurut Freud, kepercayaan kepada Tuhan merupakan manifestasi dari kekanak-kanakan manusia. Seseorang tidak dapat memperoleh kemerdekaan sampai ia dewasa sepenuhnya. Namun, bagaimana pendapat Freud mengenai “agama” yang memerintahkan seseorang untuk menyucikan mulutnya saat menyebut kata “Buddha”? Bagaimana dia akan bereaksi terhadap agama yang tidak mengenal Tuhan dan tidak tunduk secara membabi buta kepada otoritas apa pun; agama, yang menetapkan di hadapan seseorang tujuan pembebasan dari segala ketergantungan dan kebangkitan aktivitas dalam dirinya; sebuah agama yang berupaya meneguhkan seseorang dalam gagasan bahwa hanya dia sendiri yang harus bertanggung jawab atas nasibnya?

Dapat diasumsikan bahwa penolakan terhadap prinsip otoriter dalam Zen bertentangan dengan peran yang diberikan pada sosok analis dalam psikoanalisis. Dalam aspek ini, kesamaan mendalam antara pendekatan Zen dan psikoanalisis dapat ditelusuri kembali: dalam kedua kasus tersebut, pasien, atau siswa, menerima pengetahuan dari mentornya. Tetapi apakah siswa (pasien) menjadi tergantung pada pemimpinnya dan apakah semua yang dikatakannya benar? Tidak diragukan lagi, dalam psikoanalisis, fenomena ketergantungan serupa, yang diartikan sebagai transferensi, ada dan mampu mempengaruhi pasien secara signifikan. Namun, psikoanalisis berusaha untuk membebaskan pasien dari ketergantungan pada analis, mengidentifikasinya dan, jika mungkin, menghilangkannya. Perkataan mentor dalam Zen, seperti halnya analis dalam psikoanalisis, memiliki arti penting bagi siswa (pasien), karena dalam kerangka Zen, mentor secara apriori memiliki pengetahuan yang lebih besar daripada siswa; keadaan yang sama terjadi dalam psikoanalisis. Alhasil, perkataan guru selalu meyakinkan siswa. Mentor tidak pernah memaksakan pendapatnya kepada siswanya; siswa tersebut datang kepadanya atas kemauannya sendiri dan juga dapat dengan bebas pergi. Mentor siap menerima siswa yang dengan sukarela datang kepadanya dan ingin menempuh jalan sulit menuju pencerahan di bawah bimbingannya. Tetapi hanya siswa seperti itu yang menyadari bahwa tidak peduli bagaimana mentornya berusaha membantunya, nasibnya hanya ada di tangannya sendiri. Tidak ada seorang pun yang dapat menyelamatkan jiwa seseorang; hanya dia sendiri yang bisa menemukan keselamatan. Seorang mentor hanya bisa berperan sebagai bidan atau pemandu di pegunungan. Seperti yang dikatakan oleh seorang guru Zen, “Saya benar-benar tidak bisa memberi tahu Anda apa pun. Jika saya mencoba melakukan ini, Anda akan menertawakan saya. Semua yang bisa kukatakan kepadamu hanyalah milikku, dan itu tidak akan pernah menjadi milikmu.”

Buku Herrigel tentang seni memanah memberikan analisis yang jelas dan ilustratif tentang pendekatan master Zen. Seorang guru Zen dipandu oleh prinsip membangun otoritas yang cerdas. Dia bersikeras pada metodenya dalam mempelajari seni memanah, karena dia berangkat dari fakta bahwa dia lebih tahu daripada siswanya bagaimana hal itu dapat dipahami. Pada saat yang sama, mentor tidak berusaha untuk memaksakan otoritasnya pada siswanya, mendapatkan kekuasaan atas dirinya, atau membuatnya terus-menerus bergantung pada dirinya sendiri. Dia hanya ingin siswanya menunjukkan kemajuannya dari waktu ke waktu; ketika dia sendiri menjadi seorang mentor, dia akan mencari metodenya sendiri dalam mengajar. Sang mentor mencintai muridnya dengan cinta yang matang, dijiwai dengan semangat persepsi nyata terhadap realitas. Ia berusaha membantunya, sekaligus menyadari sepenuhnya bahwa dalam perjalanan mencapai tujuan ia tidak mampu melakukan untuk siswa apa yang harus ia lakukan sendiri. Kecintaan seorang mentor kepada seorang siswa tidak mengandung sentimentalitas apa pun, didasarkan pada sikap realistis terhadap nasib manusia, pada kesadaran bahwa tidak ada orang yang mampu menyelamatkan orang lain, tetapi harus melakukan segalanya untuk membantunya menyelamatkan dirinya sendiri. Cinta yang mengingkari pernyataan seperti itu dan mengklaim “menyelamatkan” jiwa orang lain sebenarnya hanyalah manifestasi dari kesombongan dan kesombongan.

Tampaknya, argumen tambahan tidak diperlukan bagi psikoanalis untuk meyakinkannya bahwa segala sesuatu yang dikatakan tentang guru dalam kerangka Zen juga berlaku (atau setidaknya harus diterapkan) pada dirinya sendiri. Menurut Freud, analis dalam hubungannya dengan pasien seolah-olah merupakan bayangan cerminnya; sikapnya terhadapnya tidak boleh memiliki warna pribadi apa pun. Hal ini, menurutnya, harus menjamin kemandirian pasien dari analis. Namun, analis seperti Ferenczi, Sullivan, saya sendiri, dan sejumlah orang lainnya menganggap kerja sama antara analis dan pasien sebagai syarat yang diperlukan untuk memastikan saling pengertian di antara mereka. Kami sepenuhnya sependapat bahwa kerja sama tersebut mengecualikan segala sentimentalitas, distorsi realitas dan, yang paling penting, segala gangguan, bahkan yang paling hati-hati dan tidak langsung, dari analis ke dalam kehidupan pasien, bahkan jika hal ini dapat berkontribusi pada kesembuhannya. Analis selalu siap membantu pasien dan selalu mendukung keinginannya untuk mengatasi penyakit dan mengubah hidupnya. Namun, ia tidak dapat bertanggung jawab atas kegagalannya jika penolakan pasien terhadap perubahan hidup ternyata tidak dapat diatasi. Tugas analis adalah melakukan segala dayanya, tidak menyia-nyiakan tenaga dan pengetahuannya agar pasien dapat mencapai tujuan yang diperjuangkannya. Hal ini juga mengungkapkan kedekatan posisi psikoanalisis dan Zen.

Dalam Buddhisme Zen, terdapat prinsip pengajaran yang menempatkan siswa pada situasi sulit yang disebut koan. Menjadi semacam rintangan yang tidak memungkinkan untuk dihindari, koan tidak mengizinkan siswanya menggunakan pemikiran tradisional untuk memecahkan masalah yang diberikan kepadanya. Agar tidak mengambil jalan yang salah, memaksa pasien untuk mendengarkan penjelasan dan instruksi dan dengan demikian hanya mencegahnya melakukan transisi dari pemahaman ke pengalaman sejati, analis bertindak, atau setidaknya harus bertindak dalam arti tertentu, dengan cara yang sama. jalan. Pembenaran rasionalistik apa pun, yaitu segala sesuatu yang menjadi sandaran pasien dalam ilusinya, harus dihilangkan secara bertahap oleh analis. Pada akhirnya, pasien akan kehilangan semua argumentasinya, sehingga terbebas dari jeratan delusi, sehingga ia dapat menyadari apa yang tidak ia sadari sebelumnya. Dengan kata lain, dia akan mulai mengalami kenyataan. Dukungan moral pasien memegang peranan penting, karena analis seringkali mengalami kecemasan yang dapat menjadi penghambat pencapaian tujuan. Namun dukungan ini hanya sebatas pada kenyataan bahwa analis berada dekat dengan pasien, tanpa berusaha menyemangatinya dengan kata-kata, agar tidak menghalangi pasien untuk mengalami sendiri pengalaman yang dimilikinya.

Jadi, perbandingan Zen - Buddhisme dan psikoanalisis secara langsung menyoroti beberapa aspek kesamaan dan identitas mereka. Namun dapat dikatakan valid jika kita menemukan titik temu antara gagasan pencerahan, yang merupakan gagasan utama dalam Zen, dan mengatasi represi, transformasi alam bawah sadar menjadi sadar, yang merupakan prinsip dasar psikoanalisis. .

Mari kita rangkum dulu apa yang telah dikatakan tentang psikoanalisis. Tujuannya adalah untuk mengubah ketidaksadaran menjadi kesadaran. Harus diingat bahwa kesadaran dan ketidaksadaran adalah fungsi, dan bukan isi dari proses mental. Lebih tepatnya: kita hanya dapat berbicara tentang represi pada tingkat tertentu, suatu keadaan ketika seseorang hanya menyadari pengalaman-pengalaman yang berhasil melewati filter bahasa, logika, dan kriteria lain yang ditentukan oleh realitas masyarakat tertentu. Kedalaman paling tersembunyi dari sifatnya terungkap kepada seseorang, dan akibatnya, esensi kemanusiaannya, terbebas dari distorsi di semua tingkat filter. Jika seseorang benar-benar mengatasi represi, dengan demikian ia menyelesaikan konflik antara kesadarannya dan alam bawah sadarnya. Pada saat yang sama, mengatasi keterasingan diri dan isolasi dari dunia sekitarnya dalam segala manifestasinya, ia mampu mengalami pengalaman tanpa perantara. Selain itu, sebagaimana telah disebutkan, persepsi dunia bergantung pada tingkat pemisahan ketidaksadaran dan kesadarannya; dengan kata lain, sejauh mana “Aku”-nya sebagai kepribadian yang utuh terpisah dari “Aku”-nya sebagai kepribadian sosial. Hal ini memanifestasikan dirinya, di satu sisi, dalam bentuk distorsi parataktik, atau efek transfer, ketika individu lain tidak dilihat sebagai dirinya yang sebenarnya, tetapi muncul dalam citra orang penting yang memiliki pengaruh terhadap dirinya di masa kanak-kanak. . Hal ini terjadi karena ia mampu memandang individu lain bukan sebagai pribadi yang utuh, melainkan hanya melalui “aku” yang terbentuk di masa kanak-kanak.

Di sisi lain, kesadaran seseorang yang berada dalam keadaan tertekan pada dasarnya salah. Hal ini tercermin dalam pengalamannya terhadap dunia di sekitarnya: alih-alih objek yang benar-benar ada, ia hanya melihat gambarannya yang dihasilkan oleh ilusi dan gagasannya sendiri. Gagasan yang menyimpang tentang sesuatu, tabir yang menutupi penglihatannya, justru merupakan sumber utama kecemasan dan penderitaannya. Akibatnya, individu dalam keadaan represi mengalami apa yang terjadi di kepalanya alih-alih mengalami orang dan benda nyata. Meskipun dia yakin bahwa dia berhubungan dengan dunia nyata, pada kenyataannya dia hanya berurusan dengan kata-kata. Fenomena seperti distorsi parataktik, kesadaran palsu, dan serebrasi, tampaknya, meskipun berbeda, namun tetap merupakan aspek hilangnya realitas seseorang, ketika esensi kemanusiaan individu dipisahkan dari individu sosial, dan tidak dapat dianggap sebagai varietas independen. kehilangan kontak dengan dunia nyata. Berdasarkan pernyataan bahwa individu yang berada dalam keadaan represi pada dasarnya diasingkan, kita hanya melihat fenomena yang sama dari sudut pandang yang berbeda. Orang yang terasing, mengarahkan pikiran dan perasaannya pada objek tertentu, tidak menganggap dirinya sebagai subjek pengalamannya dan bergantung pada objek yang menentukan pengalamannya.

Kebalikan dari pengalaman “mental” yang terasing, terdistorsi, parataktik, ilusi, ini adalah persepsi realitas yang langsung dan holistik, yang merupakan karakteristik bayi dan anak yang tidak kehilangan kemampuan untuk melakukannya di bawah pengaruh pengasuhan. Bagi bayi yang baru lahir masih belum ada pemisahan antara “aku” dan “bukan-aku”. Proses pemisahan tersebut terjadi secara bertahap, dan kemampuan anak untuk mengatakan “saya” menunjukkan selesainya proses tersebut. Meskipun demikian, persepsi anak terhadap dunia masih tetap jelas dan tidak terdistorsi. Saat bermain bola, anak benar-benar melihat bola menggelinding, dia benar-benar asyik dengan pengalaman tontonan tersebut. Orang dewasa juga yakin bahwa dia melihat bola menggelinding. Tidak diragukan lagi, ini benar: dia benar-benar mengamati bagaimana suatu benda, yaitu bola, menggelinding pada benda lain, lantai. Namun kenyataannya ia hanya mengira bola itu menggelinding di lantai, tanpa melihatnya. Dengan mengatakan bola menggelinding, orang dewasa pada prinsipnya hanya menyatakan bahwa, pertama, ia mengetahui bahwa benda bulat disebut bola, dan kedua, benda bulat yang terletak pada permukaan datar dapat menggelinding bila disentuh. Pada saat yang sama, apa yang dilihatnya dengan matanya hanya menegaskan pengetahuannya dan membuatnya merasa nyaman.

Seseorang dapat memperoleh kembali kemampuan untuk mengalami persepsi langsung dan spontan tentang karakteristik realitas seorang anak, mencapai keadaan “non-represi”. Namun mengatasi penindasan seperti itu, dengan mempertimbangkan jalan yang dilalui manusia dalam evolusi kecerdasan dan proses keterasingan, menyiratkan kembalinya integritas pada tingkat baru yang lebih tinggi. Integritas seperti itu hanya dapat diperoleh dengan kehilangannya terlebih dahulu.

Gagasan serupa terungkap dengan jelas dalam legenda Perjanjian Lama tentang Kejatuhan dan nubuatan tentang Mesias. Menurut tradisi alkitabiah, seseorang, yang berada di Taman Eden, merupakan substansi yang tidak terpisahkan. Menjadi bagian alam yang tidak terpisahkan, ia tidak memiliki kesadaran, baginya tidak ada konsep perbedaan, pilihan, kebebasan, dosa. Dengan membuat pilihan pertamanya, seseorang pertama-tama menunjukkan ketidaktaatan dan dengan demikian muncul dari keadaan yang awalnya tidak memiliki individualitas; pada saat yang sama, dia mengambil langkah pertama menuju kebebasan. Setelah mencapainya, dia memperoleh kesadaran: sekarang dia sadar akan dirinya sendiri, sadar akan keterasingannya dari Hawa sebagai seorang wanita, dari alam, dari binatang dan bumi. Akibat dari kesadaran akan keterasingan tersebut adalah munculnya rasa malu dalam diri seseorang: rasa malu yang sama yang kita alami hingga saat ini, perasaan terasing dari orang-orang terdekat kita. Dengan meninggalkan surga, dia menandai awal sejarah manusia. Keadaan harmoni yang asli tidak lagi tersedia baginya, tetapi baginya ada harmoni baru yang dapat ia perjuangkan, harmoni yang diungkapkan dalam peningkatan pikiran, kesadaran, dan perolehan kemampuan untuk mencintai, sehingga, sebagai nubuatan mengatakan, “... bumi akan dipenuhi dengan pengetahuan tentang Tuhan seperti lautan terisi air.” Konsep mesianik meramalkan transisi dari harmoni tanpa individualitas dan kesadaran ke harmoni baru yang didasarkan pada kemenangan pikiran yang holistik dan sempurna. Pencapaiannya akan dimungkinkan dengan kedatangan Mesias dan akan ditandai dengan penghapusan antagonisme antara manusia dan alam, manusia dengan manusia lainnya; gurun akan menjadi taman yang berbunga, serigala dan anak domba akan hidup berdampingan secara damai, dan pedang akan ditempa menjadi mata bajak. Munculnya era Mesias, di satu sisi, adalah masa surga, dan di sisi lain, sesuatu yang berlawanan: seseorang yang selamanya meninggalkan dunia masa kanak-kanak telah mencapai tahap tertinggi evolusinya dan sekali lagi menjadi seorang anak, yang diekspresikan dalam keutuhan kodratnya dan kedekatan persepsinya.

Gagasan serupa dapat dilihat dalam Perjanjian Baru: “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, siapa pun yang tidak menerima Kerajaan Allah seperti anak kecil, tidak akan masuk ke dalamnya” (Lukas 18:17). Pepatah ini tidak memerlukan penjelasan: dengan menghilangkan keterasingan, orang harus menjadi anak-anak kembali dan belajar memahami dunia secara kreatif. Namun, setelah menjadi anak-anak, manusia telah mencapai kedewasaan dan bukan anak-anak. Justru dalam kasus inilah pengalaman yang disebutkan dalam Perjanjian Baru menjadi mungkin: “Sekarang kita melihat melalui kaca yang gelap, secara samar-samar, tetapi kemudian tatap muka; Sekarang aku tahu hanya sebagian, tetapi nanti aku akan tahu, sama seperti aku dikenal” (Korintus 13:12).

Mengatasi penindasan dan keterasingan dari diri sendiri dan, sebagai konsekuensinya, dari individu lain berarti kesadaran akan ketidaksadaran, yaitu kebangkitan, perpisahan dengan ilusi, delusi dan gagasan palsu serta persepsi yang memadai tentang realitas. Kesadaran akan alam bawah sadar yang sebelumnya membuat revolusi internal dalam diri seseorang. Dasar pemikiran intelektual kreatif dan persepsi intuitif langsung terhadap realitas justru merupakan kebangkitan sejati seseorang. Seseorang yang berada dalam keadaan terasing, ketika dunia nyata dirasakannya hanya pada tataran berpikir, ternyata mampu berbohong; karena terbangun dan, oleh karena itu, berorientasi pada persepsi langsung tentang realitas, seseorang tidak mampu berbohong: kekuatan pengalamannya menghancurkan kebohongan tersebut. Terakhir, penerjemahan alam bawah sadar ke dalam alam sadar berarti seseorang hidup dengan berpedoman pada kebenaran. Karena terbuka terhadap kenyataan, ia tidak lagi terasing darinya; tanpa melawannya dan pada saat yang sama tidak mencoba memaksakan apapun padanya, dia bereaksi terhadap kenyataan dengan cara yang memadai.

Tujuan Zen adalah memahami dunia secara langsung dan menyeluruh. Sekarang saya akan mencoba menguraikan lebih jelas hubungan antara prinsip psikoanalisis dan Zen berdasarkan penalaran Dr. Suzuki.

Pertama-tama, saya ingin menarik perhatian pada satu aspek terminologis dari masalah yang sedang dipertimbangkan, yang menurut saya, menghambat implementasi analisis kami. Kita berbicara tentang penggunaan istilah "sadar" dan "tidak sadar" alih-alih istilah fungsional yang berfungsi untuk menunjukkan sejauh mana individu sebagai manusia seutuhnya menyadari pengalaman akan sesuatu. Saya yakin dengan menghilangkan ketidakpastian terminologis ini, kita akan sangat memudahkan tugas mengidentifikasi hubungan antara makna sebenarnya dari penerjemahan alam bawah sadar ke alam sadar dan konsep mencapai pencerahan. “Metode Zen adalah dengan menembus langsung ke dalam objek itu sendiri dan melihatnya dari dalam sebagaimana adanya.” Pemahaman langsung terhadap realitas “juga dapat didefinisikan sebagai kemauan aktif atau kreatif.” Suzuki selanjutnya menyebut sumber kreativitas ini sebagai “ketidaksadaran dalam Zen,” sambil menambahkan: “Seseorang harus mampu merasakan ketidaksadaran, namun bukan dalam arti kata yang biasa, namun, menurut saya, dalam arti yang paling primordial dan mendasar. arti." Dalam penafsiran ini, ketidaksadaran dianggap sebagai suatu wilayah tertentu yang terletak baik di dalam maupun di luar kepribadian. “Pengalaman ketidaksadaran,” kata Suzuki, “adalah... fundamental dan primordial.”

Secara istilah, saya lebih memilih untuk meninggalkan konsep “pengalaman alam bawah sadar”. Sebaliknya, menurut pendapat saya, kita harus berbicara tentang kesadaran individu akan pengalaman mendalam dan langsung yang dialaminya, yaitu melemahnya fenomena seperti distorsi parataktik, proyeksi gambar dan otak, yang menjadi mungkin karena penurunan. tingkat represi. Pengikut ajaran Zen didefinisikan oleh Suzuki sebagai orang yang “bersatu langsung dengan ketidaksadaran besar”. Bagi saya, saya akan merumuskannya secara berbeda - sebagai kesadaran akan realitas batin dan realitas dunia sekitar dengan segala kejelasan dan kelengkapannya.

Lebih lanjut, Suzuki kembali menggunakan terminologi fungsional, dengan mengatakan bahwa “pada kenyataannya, alam bawah sadar, sebaliknya, mewakili sesuatu yang paling intim bagi kita, dan itulah mengapa hal ini sangat sulit untuk dipahami, seperti halnya mata tidak mampu. untuk melihat dirinya sendiri. Oleh karena itu, agar ketidaksadaran menjadi sadar, diperlukan pelatihan kesadaran khusus.” Dalam hal ini, Suzuki beroperasi dengan konsep-konsep yang sepenuhnya sesuai dengan konsep psikoanalitik: tugasnya adalah mengubah ketidaksadaran menjadi kesadaran, yang kesadarannya memerlukan persiapan khusus. Tetapi apakah ini berarti bahwa seluruh perbedaan antara psikoanalisis dan Zen hanya terletak pada pendekatan mereka sendiri yang berbeda dalam melatih kesadaran, sedangkan tujuan yang dikejar oleh kedua sistem ini sama?

Sebelum membahas masalah ini secara lebih rinci, menurut saya tepat untuk mempertimbangkan beberapa aspek lagi yang memerlukan klarifikasi.

Diskusi Dr. Suzuki menyentuh gagasan pengetahuan versus integritas, masalah yang sama yang saya bahas ketika berbicara tentang konsep psikoanalitik. Konsep alkitabiah tentang Kejatuhan sebagai akibat dari perolehan pengetahuan Zen dan Buddhisme secara umum sesuai dengan konsep kontaminasi afektif, yaitu kontaminasi oleh nafsu (klesha) atau intervensi pemikiran sadar yang berada di bawah intelek. Istilah “intelijen” mengangkat suatu persoalan yang sangat penting. Apakah aktivitas kecerdasan manusia identik dengan kesadaran? Jika identik, maka peralihan alam bawah sadar ke alam sadar akan mewakili proses intelektualisasi alam bawah sadar, yang pada dasarnya bertentangan dengan tugas Zen. Dalam hal ini, tujuan psikoanalisis dan Zen akan bertentangan secara diametral, karena Zen akan menetapkan tugas mengembangkan aktivitas intelek, sedangkan tujuan psikoanalisis justru adalah pembebasan manusia dari penawanannya.

Perlu dicatat bahwa Freud pada awalnya adalah pendukung konsep kecerdasan, menganggapnya sebagai tujuan utama psikoanalisis. Saat itu, ia percaya bahwa untuk menyembuhkan pasien, analis hanya perlu memberikan informasi yang diperlukan.

Meskipun Freud sendiri tidak pernah secara jelas mengungkapkan pemahamannya tentang perbedaan antara intelek dan pengalaman holistik yang spontan, banyak analis saat ini yang tetap berkomitmen pada konsep intelek. Namun tujuan psikoanalisis justru untuk mencapai wawasan yang terjadi bukan pada tingkat intelektual, melainkan sebagai hasil kognisi. Seperti yang telah saya kemukakan, menyadari pernapasan Anda tidak berarti memikirkan pernapasan Anda, dan menyadari gerakan tangan Anda tidak berarti memikirkannya. Sebaliknya, jika saya memikirkan pernapasan atau gerakan tangan saya, maka saya tidak lagi menyadarinya. Pernyataan ini juga berlaku dalam kaitannya dengan kesadaran saya akan sekuntum bunga atau seseorang, pengalaman kegembiraan, cinta, atau keadaan damai. Keunikan wawasan sejati dalam kerangka psikoanalisis adalah bahwa ia tidak dapat dijelaskan. Namun, banyak teori psikoanalitik yang lemah mencoba merumuskan pemahaman mereka tentang wawasan yang tidak ada hubungannya dengan pengalaman langsung dengan menggunakan sekumpulan konsep teoretis. Pasien dalam psikoanalisis tidak dapat dipaksa untuk mengalami wawasan sejati atau merencanakannya; itu selalu datang tiba-tiba. Dengan menggunakan metafora Jepang, kita dapat mengatakan bahwa wawasan lahir bukan di otak seseorang, tetapi di perutnya. Mencoba mengungkapkannya dengan kata-kata, kami menyadari bahwa kami tidak mampu melakukannya. Namun demikian, ini cukup nyata, dan orang yang mengalaminya menjadi sangat berbeda. Seorang anak mampu memahami secara langsung dunia di sekitarnya hingga kesadaran, persepsi, dan kesadarannya akan realitas menyelesaikan proses evolusi dan menjadi substansi tertentu yang terpisah darinya. Terlebih lagi, “ketidaksadaran bersifat naluriah; hal ini terbatas pada naluri yang merupakan ciri khas hewan dan anak-anak dan tidak mungkin terjadi pada orang dewasa.” Ketika manusia berevolusi dari ketidaksadaran primitif ke kesadaran diri, karena diferensiasi subjek-objek, pembagian kepribadian menjadi universal dan sosial, ketidaksadaran dan kesadaran, ia mulai mengalami dunia sebagai sesuatu yang terasing. Konflik antara ketidaksadaran dan kesadaran dapat diselesaikan sejauh kesadaran mampu menjadi terbuka dan melemahkan pengaruh “tiga filter” yang mendominasinya. Penyelesaian penuh konflik ini, yang menyiratkan penolakan terhadap kecerdasan dan refleksi, mengarah pada fakta bahwa seseorang dapat mengalami pengalaman langsung, tanpa perantara, dan sadar. Visi realitas, pengetahuan yang aktif, berkemauan keras, dan kreatif, yang didefinisikan oleh Spinoza sebagai intuisi, adalah bentuk pengetahuan tertinggi; pengetahuan, yang didasarkan pada pendekatan yang menurut Suzuki, “adalah menembus langsung ke dalam objek itu sendiri dan melihatnya dari dalam sebagaimana adanya”. Persepsi dunia yang langsung dan non-refleksif ini memungkinkan kita menyadari kemampuan yang terlupakan yang melekat dalam diri kita masing-masing untuk mencipta, menjadi “seniman kehidupan”. “Setiap tindakannya (seniman) mewujudkan orisinalitasnya, kreativitasnya, individualitas langsungnya. Dia tidak mengetahui konvensi, konformisme, impuls terlarang... Dia bukanlah budak dari keberadaan egosentris yang kecil dan terbatas. Dia bisa melarikan diri dari penjara ini."

Seseorang yang telah mencapai “kedewasaan”, yang telah berhasil membersihkan dirinya dari “kontaminasi pengaruh” dan menyingkirkan pengaruh intelek, memiliki “kehidupan yang bebas dan spontan, di mana ia tidak akan dibatasi oleh perasaan seperti rasa takut. , kecemasan, dan rasa bahaya.” Pembebasan yang disebutkan Suzuki dalam keadaan seperti itu berkorelasi dengan konsep psikoanalitik wawasan sejati, yang diharapkan memiliki efek yang sama.

Sekarang kita perlu kembali ke persoalan terminologi, yang saya tidak ingin berlama-lama membahasnya, karena maknanya tidak begitu besar. Seperti yang telah saya kemukakan, Suzuki berbicara tentang pendidikan kesadaran, namun pada saat yang sama, di tempat lain ia juga menyebutkan “pendidikan ketidaksadaran, yang mewujudkan semua pengalaman sadar seseorang sejak tahun-tahun pertama hidupnya. , yang merupakan esensinya.” Hidup berdampingan antara ungkapan “kesadaran yang terdidik” dan “ketidaksadaran yang terdidik” mungkin tampak melanggar hukum bagi sebagian orang. Namun, menurut saya sebenarnya tidak ada kontradiksi di sini. Untuk melakukan transformasi alam bawah sadar menjadi alam sadar, untuk mencapai pengalaman yang utuh dan tanpa perantara, diperlukan pendidikan baik alam sadar maupun alam bawah sadar. Jika alam sadar harus dibebaskan dari konvensi-konvensi yang dihasilkan oleh filter, maka alam bawah sadar harus dipelajari untuk dikendalikan, mengeluarkannya dari kegelapan dan keterasingan. Tentu saja, kita harus mengakui bahwa kita berbicara tentang pendidikan alam sadar dan bawah sadar dalam arti kiasan. Alam sadar maupun alam bawah sadar tidak ada sebagai objek pendidikan. Orang itu sendiri membutuhkan pendidikan, yang harus mengatasi penindasan dengan jelas dan sadar, menggunakan refleksi intelektual hanya jika benar-benar diperlukan, dan belajar untuk mengalami kenyataan semaksimal mungkin.

Suzuki mendefinisikan ketidaksadaran ini sebagai kosmis. Tentu saja ungkapan seperti itu berhak untuk ada, mengingat definisi yang jelas dari penulisnya. Namun, menurut saya istilah yang lebih tepat adalah “kesadaran kosmik”, yang digunakan Becky untuk mendefinisikan kesadaran yang baru diperoleh seseorang. Istilah ini, menurut saya, lebih disukai, karena ketidaksadaran kehilangan statusnya jika ia menjadi sadar sampai tingkat tertentu (pada saat yang sama, ia tidak menjadi kecerdasan reflektif). Hanya ketika seseorang tidak sadar akan realitas, sejauh dia terasing dari ketidaksadaran kosmisnya, barulah hal itu menjadi seperti itu baginya. Segala sesuatu yang tidak disadari oleh seseorang menghilang saat dia terbangun dan bersentuhan dengan kenyataan. Perlu juga dicatat bahwa kita lebih memilih istilah “sadar” daripada “ketidaksadaran kosmis” untuk memfokuskan perhatian terutama pada fungsi kesadaran daripada lokasinya dalam kepribadian individu.

Apa yang kita dapatkan dalam korelasi Zen - Buddhisme dan psikoanalisis?

Tujuan Zen adalah mencapai pencerahan, yaitu keadaan di mana terdapat pemahaman realitas yang langsung dan non-refleksif, bebas dari kontaminasi afektif dan intelektualisasi. Keadaan ini mewujudkan hubungan individu dengan alam semesta. Seseorang, seperti anak kecil, kembali memahami dunia secara langsung, tanpa melibatkan akal dalam proses ini. Namun, hal ini terjadi pada tingkat kualitatif yang berbeda. Perbedaannya adalah bahwa individualitas yang terbentuk pada seseorang didasarkan pada pikiran yang telah menyelesaikan evolusi dan rasa realitas yang berkembang. Jika pengalaman seorang anak, yang sifatnya langsung dan holistik, tidak hilang sampai saat pembedaan subjek-objek dan perasaan keterasingan individu, maka pencerahan dicapai olehnya setelah ia mengalaminya.

Menurut Freud, tujuan psikoanalisis adalah mengubah ketidaksadaran menjadi kesadaran, atau, dengan kata lain, memungkinkan “aku” menggantikan “itu”. Mendalilkan tugas kesadaran akan alam bawah sadar, ia menentukan isi alam bawah sadar sesuai dengan dorongan naluriah masa kanak-kanak, yang dilupakan seseorang di usia yang lebih dewasa. Tujuan analisis justru untuk mengatasi represi impuls naluriah tersebut, yang selanjutnya, terlepas dari premis teoretis Freud, tercermin dalam praktik terapeutik untuk menyembuhkan gejala tertentu. Mengidentifikasi ketidaksadaran di luar situasi spesifik terjadinya gejala tampaknya tidak lagi penting. Namun, konsep dorongan (thanatos dan eros) yang berkembang dalam beberapa tahun terakhir dan pemahaman yang lebih mendalam tentang “aku” manusia telah memperluas isi alam bawah sadar Freudian. Area alam bawah sadar, yang mengalami transformasi menjadi alam sadar, telah berkembang secara signifikan berkat perkembangan aliran non-Freudian. Penghargaan khusus untuk hal ini adalah milik Jung, serta Adler, Rank, dan penulis lain yang baru-baru ini disebut neo-Freudian. Namun, ruang lingkup yang memerlukan identifikasi alam bawah sadar, meskipun terdapat perluasan yang signifikan, masih dianggap (dengan pengecualian Jung) hanya sebagai tugas terapeutik untuk menyembuhkan gejala apa pun, kelainan apa pun pada karakter seseorang. Wilayah alam bawah sadar tidak mencakup keseluruhan kepribadian seseorang.

Namun, meskipun secara ketat berpegang pada gagasan awal Freud tentang transformasi alam bawah sadar menjadi alam sadar, seseorang tidak boleh dibatasi hanya pada fokus pada naluri dan tugas mengobati gejala. Proses transformasi lengkap dari ketidaksadaran menjadi kesadaran memerlukan studi tentang seluruh pengalaman manusia dan tidak dapat direduksi hanya menjadi naluri atau pengalaman lainnya. Ada kebutuhan bagi seseorang untuk mengatasi keterasingan dan diferensiasi subjek-objek dalam persepsinya terhadap dunia sekitarnya. Dalam hal ini, proses transformasi alam bawah sadar bermuara pada mengatasi pencemaran afektif dan serebrasi, menghilangkan represi, mengatasi perpecahan internal menjadi individu universal dan sosial, menghilangkan antagonisme antara alam sadar dan alam bawah sadar. Seseorang harus mampu secara langsung, tanpa distorsi yang disebabkan oleh refleksi sosial, mengalami kenyataan, mengatasi egosentrisme, menyingkirkan ilusi kekebalan dan keterasingan “aku”, berjuang untuk membesarkan diri dan mempertahankan diri, seperti para firaun Mesir. , yang berharap bisa mengabadikan dirinya dengan berubah menjadi mumi. Orang yang menyadari ketidaksadaran adalah orang yang terbuka dan tanggap; ia tidak mempunyai, namun ada.

Tidak ada keraguan bahwa gagasan transformasi lengkap dari alam bawah sadar menjadi sadar jauh lebih radikal dibandingkan dengan tugas umum psikoanalisis. Alasannya tidak sulit untuk dipahami. Kebanyakan orang di dunia Barat tidak siap melakukan upaya yang diperlukan untuk mengungkap sepenuhnya ketidaksadaran. Tujuan radikal seperti itu hanya dapat diterima oleh mereka yang menganut posisi filosofis tertentu. Tidak ada gunanya menjelaskannya secara detail. Perlu dicatat bahwa posisi ini dirumuskan bukan dalam aspek negatif sebagai jaminan tidak adanya penyakit, tetapi dalam aspek positif: mencapai keselarasan mutlak, keterusterangan dan kejelasan pemahaman dunia, yaitu kesejahteraan.

Mustahil untuk menggambarkan tujuan ini dengan lebih tepat daripada Dr. Suzuki, yang mendefinisikannya sebagai “seni hidup.” Konsep ini, seperti konsep serupa lainnya, ditentukan oleh orientasi spiritual humanistik dari ajaran Buddha, nabi, Yesus Kristus, Meister Eckhart dan tokoh-tokoh seperti Blake, Walt Whitman, Becky. Dengan mempertimbangkan konsep “seni hidup” di luar konteks ini, kita menghilangkan kekhususannya dan mengidentifikasikannya dengan apa yang biasa disebut “kebahagiaan” saat ini. Orientasi humanistik ajaran tersebut mengandaikan adanya prinsip-prinsip etika dasar, termasuk dalam Buddhisme Zen. Seperti yang ditunjukkan dengan jelas oleh Suzuki, Zen menetapkan tugas bagi seseorang untuk menekan keinginan akan keserakahan, kehausan akan ketenaran atau narsisme, dengan kata lain, untuk mengatasi segala manifestasi keserakahan. Zen menyiratkan penolakan seseorang terhadap pujian narsis terhadap diri sendiri dan gagasan ilusi tentang kemahakuasaannya sendiri; sebaliknya, seseorang harus menghilangkan keinginan untuk menaati penguasa yang menyelesaikan permasalahan keberadaannya untuknya. Tentu saja tujuan radikal tersebut bukanlah pedoman bagi seseorang yang ingin terbebas dari penyakitnya dengan mengidentifikasi alam bawah sadar.

Namun, keliru jika berasumsi bahwa tujuan radikal mengatasi represi tidak ada hubungannya dengan tugas terapeutik. Analisis dan perubahan karakter pasien merupakan kondisi yang diperlukan untuk menghilangkan gejala yang ada dan mencegah terbentuknya gejala baru. Jelas juga bahwa tanpa modifikasi holistik pada kepribadian (yaitu, tujuan yang lebih radikal), koreksi fitur apa pun yang bersifat neurotik tidak mungkin dilakukan. Mungkin fakta bahwa tujuan yang ditetapkan dalam pengobatan karakter neurotik pada dasarnya tidak cukup radikal adalah alasan untuk hasil pengobatan yang agak sederhana (seperti yang paling jelas diungkapkan oleh Freud dalam karyanya “Analysis: Temporary or Permanent?”). Mungkin, pencapaian kesejahteraan seseorang, menghilangkan kecemasan dan rasa bahaya, hanya mungkin terjadi dengan menetapkan tujuan yang lebih global. Perlu diketahui bahwa penyelesaian tugas terapeutik yang terbatas tidak mungkin dilakukan sampai tugas tersebut dianggap sebagai tujuan yang lebih luas, bersifat humanistik. Meskipun ada kemungkinan bahwa penerapan tujuan lokal memerlukan metode yang lebih terbatas dan tidak memakan banyak tenaga dibandingkan mencapai tujuan radikal - “transformasi”, yang membenarkan investasi waktu dan upaya yang signifikan yang diperlukan untuk analisis jangka panjang. Asumsi ini ditegaskan oleh gagasan yang diungkapkan bahwa hal terbaik yang mampu dilakukan seseorang yang belum mencapai keadaan kreatif - puncak satori - adalah mengganti kecenderungan bawaannya terhadap depresi dengan rutinitas, penyembahan berhala, keinginan untuk menghancurkan, keserakahan, kebanggaan, dll.

Jika salah satu mekanisme kompensasi ini tidak berfungsi, maka akan timbul risiko kesehatan. Tetapi cukup bagi seseorang untuk mengubah sikapnya terhadap dunia, melalui penyelesaian konflik internal dan mengatasi keterasingan, memperoleh kemampuan untuk tanggap, memahami realitas secara langsung dan kreatif, untuk menyingkirkan kemungkinan penyakit. Jika psikoanalisis dapat membantu seseorang dalam hal ini, maka itu akan membantunya mencapai kesehatan mental yang sejati. Jika tidak, hal ini hanya akan menjadi dasar untuk memperbaiki mekanisme kompensasi. Dengan kata lain, seseorang dapat “disembuhkan” dari suatu gejala, sedangkan tidak mungkin untuk “menyembuhkan” dia dari suatu gejala neurotik. Dengan memperlakukan pasien sebagai benda mati, analis tidak dapat menyembuhkannya, karena orang tersebut bukanlah benda atau “riwayat kasus”. Terhubung dengan pasien melalui situasi saling pengertian dan kesatuan dengannya, analis hanya dapat berkontribusi pada kebangkitannya.

Tapi alasan kita mungkin tidak mendapat keberatan? Apakah layak membicarakan tugas radikal seperti transformasi alam bawah sadar menjadi sadar dalam aspek praktis, jika, seperti saya sebutkan, implementasinya sama sulitnya dengan mencapai pencerahan? Bukankah sepenuhnya spekulatif jika kita berpikir bahwa harapan yang diberikan pada terapi psikoanalitik hanya dapat dibenarkan jika tujuan radikal tercapai?

Keberatan ini wajar jika tidak ada pilihan lain: mencapai pencerahan sempurna atau tidak sama sekali. Namun ternyata tidak. Dalam Zen ada banyak tahapan pencerahan, yang tertinggi dan terdefinisi adalah satori. Namun, dalam pemahaman saya, bahkan jika seseorang tidak pernah mencapai satori, pengalaman apa pun yang setidaknya sampai batas tertentu merupakan langkah ke arah ini adalah pengalaman yang berharga. Dr Suzuki pernah mengilustrasikan aspek ini sebagai berikut: jika Anda menyalakan satu lilin saat berada di ruangan yang benar-benar gelap, kegelapan akan hilang dan menjadi lebih terang. Jika Anda menambahkan sepuluh, seratus atau seribu lilin ke dalamnya, ruangan akan menjadi semakin terang setiap saat. Namun, perubahan mendasar dilakukan oleh lilin pertama yang menghancurkan kegelapan.

Apa yang terjadi selama proses analitis? Seseorang yang menganggap dirinya memiliki kualitas seperti kerendahan hati, keberanian dan cinta, untuk pertama kalinya dalam hidupnya merasakan kebanggaan, kepengecutan dan kebencian dalam dirinya.

Wawasan ini mungkin menyakitkan, tetapi membuka matanya, yang membuatnya tidak mampu memberi orang lain kualitas-kualitas yang ingin ia tekan dalam dirinya. Kemudian dia melanjutkan perjalanannya, mula-mula merasa seperti bayi, anak-anak, orang dewasa, penjahat, orang gila, orang suci, seniman, pria atau wanita; ia menembus semakin dalam ke dalam permulaan kemanusiaannya, ke dalam esensi universal; dia harus semakin sedikit menekan pengalaman dalam dirinya, dia menjadi terbebaskan, semakin membutuhkan pemindahan dan pemikiran. Kemudian, untuk pertama kalinya, dia memiliki akses terhadap pengalaman melihat cahaya atau bola yang menggelinding, atau mendengar musik, dijiwai olehnya. Sedikit demi sedikit ia menyadari kepalsuan gagasan tentang kemandirian “aku” miliknya, yang sebelumnya ia anggap sebagai objek tertentu yang memerlukan perlindungan, perawatan, dan keselamatan; Hal ini menjadi mungkin karena ia mulai merasakan kesatuannya dengan individu lain. Ia akan memahami bahwa percuma mencari jawaban atas pertanyaan pokok yang ditanyakan oleh kehidupan yang dimiliki, padahal ia harus menjadi dan menjadi dirinya sendiri. Berdasarkan sifatnya, pengalaman-pengalaman ini selalu spontan dan tidak terduga; tidak memiliki muatan intelektual. Namun, setelah mengalaminya, seseorang merasakan perasaan pembebasan, kekuatan pribadi, dan kedamaian dengan kekuatan yang sampai sekarang tidak diketahui.

Kembali ke perbincangan tentang tujuan, saya ulangi bahwa gagasan Freud tentang transformasi alam bawah sadar menjadi alam sadar, diangkat menjadi mutlak, menjadi selaras dengan konsep pencerahan. Perbedaan antara psikoanalisis dan Zen menjadi paling jelas ketika kita mempertimbangkan metode untuk mencapai tujuan mereka. Kita dapat mengatakan bahwa metode Zen bermuara pada kenyataan bahwa siswa menghilangkan keterasingan dalam persepsinya tentang realitas melalui sesi, koans dan otoritas mentor. Tentu saja, metode tersebut tidak dapat dianggap hanya sebagai seperangkat teknik teknis; hal ini terkait erat dengan filsafat Buddha dan dengan sistem nilai-nilai etika yang diungkapkan dalam perilaku mentor dan dirasakan dalam suasana biara. Perlu juga dipahami bahwa Zen bukanlah aktivitas “empat jam seminggu”, dan siswa yang beralih ke Zen dengan demikian membuat keputusan yang bertanggung jawab, yang merupakan faktor terpenting dalam pelatihan selanjutnya.

Metode psikoanalisis pada dasarnya berbeda dengan yang diadopsi dalam Zen. Hal ini terletak pada kenyataan bahwa perhatian pasien terfokus pada persepsinya yang terdistorsi, ia didorong untuk menemukan delusinya sendiri, pengalamannya diperkaya dengan menemukan apa yang ditekan; dengan demikian, kesadarannya bersiap untuk memahami alam bawah sadar. Metode analisis pada hakikatnya bersifat eksperimental-psikologis. Dengan mempelajari evolusi mental seseorang sejak tahun-tahun pertama kehidupannya, analis mencoba mengidentifikasi pengalaman yang dialami pasien di masa kanak-kanak dan dengan demikian menentukan penyebab represi. Seseorang berpisah dengan delusi yang dihasilkan oleh kecerdasannya yang mendasari keterasingannya. Hal ini menjadi mungkin berkat penemuan bertahap tentang sifat ilusi dari ide-idenya tentang realitas. Pada saat yang sama, seseorang mengatasi keterasingan dari dirinya sendiri dan dari lingkungannya. Dia menjalin kontak dengan dunia batinnya, sebagai akibatnya dia memperoleh koneksi dengan dunia luar. Kesadaran palsu lenyap, dan dengan itu pula pertentangan antara sadar dan tidak sadar. Sebuah kesadaran baru akan realitas muncul, di mana “gunung menjadi gunung kembali.” Tidak diragukan lagi, psikoanalisis hanyalah sebuah metode, sebuah persiapan, tetapi hal yang sama berlaku untuk metode Zen. Bahkan keadaan ini mendukung fakta bahwa keberhasilan pelaksanaan tugas psikoanalisis tidak dapat dijamin. Jauh dan tidak kita ketahui, terlepas dari semua upaya praktis yang kita lakukan, aspek kepribadian manusia dapat menghalangi pencapaian tugas ini.

Saya mengungkapkan gagasan bahwa metode mengidentifikasi alam bawah sadar, yang diambil sampai pada kesimpulan logisnya, dapat membawa seseorang lebih dekat ke keadaan pencerahan, yang diungkapkan dalam konteks filosofis Zen dengan cara yang paling radikal dan realistis. Namun, kita akan dapat menilai kemampuan metode ini hanya setelah memperoleh pengalaman yang signifikan dalam penerapan praktisnya. Gagasan yang saya ungkapkan adalah hipotesis yang memerlukan pengujian, karena hanya mengasumsikan kemungkinan untuk mencapai efek yang disebutkan.

Bagaimanapun, jauh lebih pasti bahwa studi tentang Zen dan minat yang ditunjukkan di dalamnya dapat mempengaruhi teori dan praktik psikoanalisis dengan cara yang sangat bermanfaat dan bermanfaat, mampu memperjelas banyak aspeknya. Sejauh mana metode Zen berbeda dengan metode psikoanalisis, metode Zen mampu menarik perhatian pada fenomena pandangan terang dan memperjelas esensi fenomena tersebut; memaksa kita untuk memikirkan kembali konsep-konsep seperti visi, kreativitas, mengatasi polusi afektif dan pesan-pesan palsu yang dihasilkan oleh intelek. Radikalisme khas Zen mengenai proses intelektualisasi, ketundukan pada otoritas, peninggian “aku” diri sendiri, serta keinginannya yang gigih akan harmoni dapat memperdalam dan memperluas wawasan psikoanalis, mendorongnya menuju gagasan yang utuh dan utuh. pemahaman sadar akan realitas. Perbandingan Zen dan psikoanalisis membawa kita pada gagasan bahwa psikoanalisis juga dapat menjadi sangat penting bagi pelajar Zen. Menurut pendapat saya, psikoanalisis dapat membantunya untuk tidak terjerumus ke dalam khayalan tentang kepalsuan pencerahan jika hal itu hanya didasarkan pada sensasi subjektif dan disebabkan oleh fenomena psikopat atau histeris, atau sebenarnya merupakan kondisi trance yang dipicu oleh diri sendiri. Mengatasi ilusi pada siswa Zen merupakan kondisi yang diperlukan untuk mencapai pencerahan dan dapat dicapai melalui kejelasan yang dibawa oleh pendekatan analitis.

Namun, betapapun pentingnya Zen bagi psikoanalisis, saya, sebagai seorang psikoanalis Barat, sangat berterima kasih atas gudang kebijaksanaan Timur ini, pertama-tama kepada Dr. Suzuki, yang berhasil mengekspresikan Zen dengan cara yang dapat diakses oleh pemikiran Barat. dan tanpa menghilangkan aspek penting apa pun; Berkat hal ini, orang Barat, dengan ketekunan tertentu, mampu memahami ajaran ini sejauh yang pada prinsipnya dapat diakses olehnya. Berdasarkan fakta bahwa “ada Buddha dalam diri kita masing-masing,” bahwa manusia dan keberadaannya adalah kategori universal, sedangkan pemahaman langsung terhadap realitas, kebangkitan dan pencerahan adalah pengalaman universal, pemahaman Zen oleh manusia Barat seperti itu sangat mungkin terjadi.

Psikoanalisis merupakan manifestasi khas dari krisis spiritual manusia Barat dan sekaligus menunjukkan kemungkinan jalan keluar dari krisis tersebut. Arahan psikoanalisis modern - "humanistik" dan "eksistensial" - menjadi contoh nyata dari hal ini. Namun, sebelum mempertimbangkan konsep “humanistik” saya, saya ingin menekankan bahwa sistem yang dikembangkan oleh Freud sendiri tidak terbatas, meskipun diyakini secara luas, pada konsep “penyakit” dan “penyembuhan”. Ini terutama mewakili konsep menyelamatkan seseorang, dan bukan mengobati orang yang sakit jiwa. Dengan pendekatan yang dangkal, orang mendapat kesan bahwa Freud hanya menemukan metode baru untuk mengobati penyakit mental dan inilah subjek utama penelitiannya, yang pada akhirnya menjadi karya seumur hidup ilmuwan. Namun, jika diteliti lebih dekat, ternyata pendekatan medis terhadap pengobatan neurosis menyembunyikan gagasan yang sama sekali berbeda, gagasan yang jarang dirumuskan oleh Freud sendiri secara eksplisit dan mungkin tidak selalu disadari. Ide macam apa ini? Apa konsep Freud tentang “gerakan psikoanalitik” dan apa titik tolak gerakan ini?

Kita dapat mengatakan bahwa kata-kata Freud: "Di mana Itu dulu, maka Aku harus menjadi," memberi kita jawaban paling jelas atas pertanyaan ini. Freud berusaha untuk menundukkan nafsu yang tidak rasional dan tidak disadari ke dalam akal. Menurut pemikirannya, seseorang sesuai dengan kemampuannya harus membebaskan dirinya dari kuk alam bawah sadar. Untuk menundukkan kekuatan tak sadar internal yang mengamuk sesuai keinginannya dan kemudian mengendalikannya, pertama-tama dia harus menyadari fakta keberadaannya. Postulat utama Freud, yang selalu dia ikuti, adalah pengetahuan optimal tentang kebenaran, dan karenanya pengetahuan tentang realitas. Ide ini secara tradisional merupakan ciri rasionalisme, filsafat Pencerahan, dan etika Puritan. Namun, Freud menjadi orang pertama (atau, setidaknya, dia percaya demikian) yang tidak hanya menyatakan gagasan pengendalian diri sebagai tujuan, seperti yang dilakukan agama dan filsafat Barat, tetapi juga berdasarkan studi tentang alam bawah sadar pada a dasar ilmiah, mampu mengusulkan cara untuk mewujudkan tujuan ini.

Dengan ajarannya, Freud menandai berkembangnya rasionalisme di Barat. Namun demikian, dengan kejeniusannya ia berhasil tidak hanya mengatasi optimisme rasionalisme yang salah dan dangkal, tetapi juga menggabungkan optimisme rasionalisme dengan konsep romantis yang menentangnya pada abad ke-19. Minat pribadi Freud yang mendalam dalam mempelajari aspek irasional dan sensual dari kepribadian manusia memungkinkannya melakukan sintesis ini.

Freud sangat tertarik pada aspek filosofis dan etika dari masalah kepribadian. Dalam ceramahnya tentang Pengantar Psikoanalisis, Freud mengacu pada perubahan besar dalam kepribadian yang coba ditimbulkan oleh berbagai praktik mistik, dan melanjutkan dengan mengatakan: “Kami masih mengakui bahwa upaya terapeutik psikoanalisis telah memilih titik penerapan serupa. Bagaimanapun, tujuan mereka adalah untuk memperkuat “aku”, membuatnya lebih mandiri dari “super-ego”, memperluas bidang persepsi dan membangun kembali organisasinya sehingga dapat menguasai bagian-bagian baru dari Id. Di mana Itu berada, saya harus berada. Ini adalah karya budaya yang sama seperti menguras Zuider Zee. Menurut Freud, “pembebasan seseorang dari gejala neurotik, hambatan dan kelainan karakter” adalah tujuan utama terapi psikoanalitik. Peran analis, menurut Freud, tidak terbatas pada kenyataan bahwa dokter “merawat” pasiennya: “Analis yang berusaha dalam situasi analitik tertentu untuk menjadi model bagi pasiennya dan memainkan peran sebagai mentornya harus memiliki keunggulan tertentu dibandingkan yang terakhir.” Freud lebih lanjut menulis: “Kita harus ingat bahwa hubungan antara analis dan pasien harus didasarkan pada cinta akan kebenaran, yang berarti pengakuan akan kenyataan. Pada saat yang sama, segala kepalsuan dan penipuan menjadi mustahil.”

Konsep psikoanalisis Freud memiliki ciri khas lain yang tidak sesuai dengan kerangka konsep penyakit dan pengobatan. Bagi orang-orang yang memahami pemikiran Timur, dan terutama Buddhisme Zen, akan menjadi jelas bahwa ciri-ciri yang akan saya bicarakan beresonansi dengan mereka dalam cara tertentu. Pertama, prinsip Freud, yang menyatakan bahwa pengetahuan mengubah seseorang, patut disebutkan. Teori dan praktik tidak dapat dipisahkan: dengan mengenal diri sendiri, seseorang selalu berubah. Tidak perlu dikatakan sejauh mana pemikiran seperti itu asing dengan prinsip-prinsip psikologi ilmiah baik di zaman Freud maupun di zaman kita. Menurut konsep yang diterima secara umum ini, pengetahuan selalu berada dalam ranah teori dan tidak mampu mentransformasikan orang yang mengetahui.

Ada satu ciri lagi yang membawa pendekatan Freud lebih dekat dengan pemikiran Timur, dan terutama pada Buddhisme Zen. Freud tidak pernah mengedepankan pemikiran sadar, menilai secara kritis kemampuan manusia modern. Dia menganggap yang utama dalam proses mental yang terjadi pada seseorang sebagai sumber terkuat dari kekuatan bawah sadar dan irasional yang sampai sekarang tidak diketahui, dibandingkan dengan pemikiran sadar yang secara praktis tidak signifikan dan tidak ada bandingannya. Dengan mengembangkan metode pergaulan bebas, Freud berusaha menerobos tabir pemikiran sadar dan mengungkap sifat sejati manusia. Prinsip pergaulan bebas dimaksudkan sebagai alternatif pemikiran logis, sadar dan formal, untuk membuka sumber-sumber baru dalam diri seseorang, yang berasal dari alam bawah sadar. Terlepas dari semua serangan kritis terhadap konsep ketidaksadaran Freud, tidak dapat disangkal bahwa Freud, dengan prinsip asosiasi bebasnya sebagai alternatif terhadap pemikiran logis, secara signifikan mengubah cara berpikir rasionalis konvensional di Barat, semakin mendekatinya. dalam penelitiannya terhadap pemikiran Timur, di mana gagasan serupa dikembangkan secara lebih luas.

Terakhir, mari kita perhatikan satu aspek lagi yang membedakan metode Freud: ketika melakukan analisisnya, Freud dapat bekerja dengan seseorang selama satu, dua, tiga, empat, lima, atau bahkan lebih tahun, yang menimbulkan kritik keras dari lawan-lawannya. Tidak ada gunanya membahas di sini apakah analisis tersebut memerlukan efisiensi yang lebih. Saya hanya ingin menunjukkan bahwa Freud memiliki keberanian untuk menyadari kemungkinan bekerja dengan satu pasien selama beberapa tahun, membantunya memahami dirinya sendiri. Dari sudut pandang kegunaan dan signifikansi sosial dari perubahan yang terjadi pada manusia, kita dapat mengatakan bahwa pendekatan seperti itu tidak masuk akal dan analisis yang panjang tidak membenarkan investasi waktu. Metode Freud masuk akal hanya jika kategori nilai modern ditinggalkan, gagasan tradisional tentang hubungan antara tujuan dan sarana yang dikeluarkan, dan pengakuan atas keunikan kehidupan manusia, yang signifikansinya tidak dapat dibandingkan dengan apa pun. Dipandu oleh gagasan bahwa pembebasan, kebahagiaan, pencerahan seseorang (apa pun kami menyebutnya) adalah tugas utama, kami akan sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada waktu dan uang yang dapat menandingi solusinya. Pandangan ke depan Freud, sifat radikal dari metodologinya, yang diekspresikan terutama dalam durasi kontak dengan satu orang, mengungkapkan suatu pendekatan yang secara fundamental bertentangan dengan pemikiran terbatas dunia Barat.

Terlepas dari fakta di atas, tidak dapat dikatakan bahwa pemikiran Timur pada umumnya, dan Buddhisme Zen pada khususnya, menjadi pendukung Freud dalam pengembangan metodenya. Ciri-ciri yang kita pertimbangkan sebagian besar mempunyai asal usul yang tersirat dan bukannya yang tersurat, artinya, ciri-ciri tersebut jelas-jelas tidak disadari, bukan disadari. Freud sendiri sebagian besar merupakan produk peradaban Barat, terutama pemikiran Barat

abad XVIII dan XIX. Akibatnya, sulit untuk membayangkan bahwa, bahkan dengan pengetahuan mendalam tentang Buddhisme Zen sebagai salah satu ekspresi pemikiran Timur, ia akan mendasarkan sistemnya pada hal tersebut. Manusia, dalam pandangan Freud, pada dasarnya memiliki ciri-ciri yang sama dengan para ekonom dan filsuf abad ke-19: kecenderungan alami terhadap persaingan, keterasingan, keinginan untuk berhubungan dengan individu lain semata-mata untuk memenuhi kebutuhan ekonomi mereka sendiri. dan naluri. Freud memandang manusia sebagai mesin yang dikendalikan oleh libido dan ada menurut hukum meminimalkan rangsangan libido. Manusia Freud pada dasarnya egois; Ia terhubung dengan orang-orang di sekitarnya hanya melalui keinginan bersama untuk memenuhi kebutuhan yang ditentukan oleh naluri. Freud mengartikan kesenangan bukan sebagai perasaan bahagia, melainkan sebagai pelepasan ketegangan. Dengan semua itu, dalam pandangannya, seseorang mengalami konflik antara akal dan perasaan, ia pada dasarnya tidak utuh, tetapi merupakan perwujudan kecerdasan dalam semangat para filosof Pencerahan. Cinta terhadap sesama bertentangan dengan kenyataan; pengalaman mistis menandai kembalinya ke narsisme primer. Mengingat perbedaan nyata dari prinsip-prinsip Buddhisme Zen, saya tetap mencoba untuk menunjukkan bahwa sistem Freud memiliki ciri-ciri yang berkontribusi pada perkembangan psikoanalisis secara keseluruhan dan, sebagai hasilnya, membawanya lebih dekat ke Buddhisme Zen. Ciri-ciri ini tidak sesuai dengan kerangka gagasan konvensional tentang penyakit dan pengobatan serta interpretasi tradisional tentang kesadaran dari sudut pandang rasionalisme.

Namun sebelum melanjutkan untuk membandingkan psikoanalisis “humanistik” dan Buddhisme Zen, saya ingin menarik perhatian pada satu fakta yang paling penting untuk memahami evolusi psikoanalisis. Saat ini telah terjadi perubahan signifikan pada jenis pasien yang datang menemui psikoanalis dan masalah yang mereka alami dengannya.

Orang-orang yang berkonsultasi dengan psikiater pada awal abad ini terutama mengeluhkan gejala-gejala tertentu, seperti kelumpuhan lengan, sindrom mencuci tangan berlebihan, atau pikiran obsesif. Singkatnya, mereka sakit dalam pengertian tradisional, karena ada keadaan tertentu yang menghalangi fungsi normal mereka. Karena penyebab nyata dari penderitaan mereka adalah gejala-gejala tertentu, proses perawatan pasien-pasien tersebut justru bertujuan untuk menghilangkan gejala-gejala tersebut. Orang-orang ini ingin menderita dan tidak bahagia seperti orang biasa di masyarakat.

Saat ini, pasien seperti itu masih datang menemui psikoanalis. Bagi mereka, psikoanalisis masih berfungsi sebagai terapi yang membantu mereka menghilangkan gejala-gejala tertentu dan mengembalikan mereka kesempatan untuk menjadi anggota masyarakat penuh. Pada suatu waktu, psikoanalis harus menangani pasien seperti itu dalam banyak kasus, namun saat ini mereka merupakan minoritas. Pada saat yang sama, sulit untuk mengatakan bahwa jumlah absolut mereka telah menurun, sementara pada saat yang sama sejumlah besar “pasien” tipe baru telah muncul, yang dalam pengertian yang diterima secara umum tidak dapat disebut sakit, tetapi memiliki menjadi korban “maladie du siucle” (penyakit abad ini - Perancis), depresi dan sikap apatis - semua yang dibahas di awal artikel. Ketika mengunjungi psikoanalis, pasien ini tidak dapat merumuskan dan mendefinisikan dengan jelas penyebab sebenarnya dari penderitaan mereka, berbicara tentang depresi, insomnia, pernikahan yang tidak bahagia, ketidakpuasan terhadap pekerjaan dan banyak hal lainnya. Biasanya, mereka yakin bahwa akar penyakit mereka terletak pada gejala tertentu dan menghilangkan gejala ini akan membuat mereka sembuh. Orang-orang ini tidak menyadari bahwa kondisi mereka sebenarnya bukan disebabkan oleh depresi, insomnia, atau masalah di tempat kerja. Semua keluhan ini sebenarnya hanyalah kulit terluar yang memungkinkan seseorang di dunia modern untuk menyatakan suatu masalah yang memiliki akar yang jauh lebih dalam daripada masalah yang mungkin ditimbulkan oleh penyakit ini atau itu. Kemalangan manusia modern terletak pada keterasingannya dari dirinya sendiri dan dari jenisnya sendiri, dari alam. Seseorang menyadari bahwa hidupnya sia-sia dan dia akan mati tanpa benar-benar menjalani kehidupan. Ia hidup berkelimpahan, namun kurang menikmati hidup.

Bagaimana psikoanalisis dapat membantu pasien dengan “maladie du siucle”? Dalam hal ini, kita tidak (dan tidak bisa) berbicara tentang “pengobatan” yang meringankan gejala seseorang dan mengembalikannya ke fungsi normal. Penyembuhan bagi seseorang yang menderita keterasingan tidak terletak pada menghilangkan gejala-gejala penyakitnya, tetapi pada penyembuhan mental dan menemukan kesejahteraan.

Sayangnya, berbicara mengenai mental healing, kita akan kesulitan untuk mendefinisikannya secara spesifik. Beroperasi dengan kategori sistem Freud, kita harus mempertimbangkan kesejahteraan melalui prisma teori libido, yaitu mendefinisikan kesejahteraan sebagai kemungkinan fungsi seksual normal dan pengenalan kompleks Oedipus yang tersembunyi. Namun menurut saya, penafsiran seperti itu hanya menjawab sebagian kecil pertanyaan tentang kesejahteraan manusia. Mencoba mendefinisikan konsep penyembuhan mental manusia, kita pasti akan melewati batas-batas sistem Freudian. Pada saat yang sama, kita akan dipaksa untuk mendalami secara a priori yang tidak mampu mempertimbangkan secara mendalam dasar psikoanalisis “humanistik”, yaitu: konsep keberadaan manusia. Hanya dengan cara inilah perbandingan psikoanalisis dan Buddhisme Zen memiliki dasar yang nyata.

Artikel ini menjelaskan aturan dasar, prinsip dan filosofi Buddhisme Zen.

Ada banyak cabang agama yang berbeda. Masing-masing dari mereka memiliki sekolah dan pendiri, guru dan tradisinya sendiri. Salah satu ajaran tersebut adalah Zen. Apa esensinya dan apa ciri khasnya? Temukan jawaban atas pertanyaan ini dan pertanyaan lainnya di artikel.

Ajaran Zen: arah filsafat agama yang mana?

Zen adalah nama yang kurang tepat untuk sebuah agama yang telah mengalami perubahan saat ini, dan sebenarnya Zen bukanlah sebuah agama. Pada awalnya filosofi ini disebut Zen. Diterjemahkan dari bahasa Jepang, Zen artinya: 禅; Skt. ध्यान dhyana, kit. 禪 chan. Kata ini diterjemahkan sebagai "berpikir dengan benar", "untuk fokus secara internal pada sesuatu".

Ajaran Zen merupakan salah satu cabang filsafat agama dari Sang Buddha. Ini mengikuti warisan Mahayana, yang berasal dari Kerajaan Tengah dan kemudian dikenal di seluruh Timur Jauh (Vietnam, Korea, Jepang). Namun para pengikutnya percaya bahwa Zen adalah filosofi Budha Jepang, yang dibawa ke negara ini dari Tiongkok pada abad kedua belas.

Apa itu Buddhisme Zen: definisi, gagasan utama, esensi, aturan, prinsip, filosofi

Setelah abad ke-12, tradisi Zen Jepang dan Cina menemukan tempatnya dalam kehidupan yang terpisah satu sama lain, namun hingga saat ini mereka tetap menjaga kesatuan dan memperoleh ciri khasnya masing-masing. Zen Jepang diajarkan di beberapa sekolah - Rinzai (Cina: Linji), Soto (Cina: Caodong) dan Obaku (Cina: Huangbo).

• Kata Zen berakar pada era “dhyana/jhana” Sansekerta-Pali.
• Orang Cina biasa mengucapkan "Zen" sebagai "Chan".
• Orang Jepang mengucapkan "Zen" dengan benar, sehingga nama dan bunyi kata ini bertahan hingga hari ini.
• Sekarang Zen adalah filosofi populer dan praktik orientasi Buddhis.
• Filosofi ini diajarkan di sekolah Zen. Ada juga nama resmi lain untuk agama ini - “Hati Buddha” atau “Pikiran Buddha”. Kedua opsi tersebut dianggap benar.

Pokok-pokok pikiran dan hakikat ajaran Zen adalah sebagai berikut:

• Zen tidak mungkin dipelajari. Guru hanya menyarankan cara-cara agar pengikutnya dapat mencapai pencerahan.
• Perlu dicatat bahwa para penganut agama ini tidak menggunakan kata “untuk mencapai pencerahan” dalam kosa kata mereka.. Cara yang benar adalah: “untuk mendapatkan wawasan dan melihat “aku” Anda sendiri”, untuk mengubah dirimu menjadi lebih baik.
• Tidak mungkin menunjukkan satu jalan untuk setiap orang, karena setiap orang adalah individu- dengan gagasan Anda sendiri tentang posisi hidup, pengalaman dan kondisi kehidupan. Seseorang harus menemukan jalan masuknya, tanpa menggantikan kesadarannya dengan melakukan latihan praktis atau mengikuti ide-ide secara khusus.
• Bahasa manusia, gambar dan kata-kata tidak ada artinya. Dengan bantuan mereka, mustahil mencapai wawasan. Keadaan ini akan dapat diakses berkat instruksi metodologi Zen tradisional dan bahkan rangsangan eksternal - jeritan tajam, pukulan kuat, dan sebagainya.

Prinsip-prinsip Buddhisme Zen didasarkan pada empat kebenaran:

1. Hidup adalah penderitaan. Ketika seseorang memahami hal ini, dia akan menerima segalanya begitu saja. Manusia tidak sempurna dan dunia tidak sempurna. Jika Anda ingin mencapai Zen, maka Anda harus menerimanya. Buddha menyadari hal ini dan menerimanya. Ia menyadari bahwa seseorang harus melalui banyak hal selama hidupnya: penderitaan, penyakit, kekurangan, situasi yang tidak menyenangkan, kesedihan, kesakitan.

3 kebenaran berikut terletak pada keinginan:

1. Keinginan akan kasih sayang. Sang Buddha berpendapat bahwa penyebab utama gangguan psiko-emosional adalah keterikatan pada keinginan seseorang. Jika kita tidak bisa mendapatkan sesuatu, maka hidup ini tidak menyenangkan bagi kita. Namun Anda tidak boleh marah dan kesal karena hal ini, Anda perlu menerimanya.
2. Akhir dari penderitaan. Jika Anda menyingkirkan keterikatan pada keinginan dan membebaskan diri dari siksaan, maka pikiran akan bersih dari kekhawatiran dan kekhawatiran. Keadaan pikiran ini disebut nirwana dalam bahasa Sansekerta.
3. Berjalan di jalan menuju akhir penderitaan. Nirwana mudah dicapai jika Anda menjalani hidup terukur. Ikuti Jalan Berunsur Delapan, yang mewakili peningkatan diri dalam keinginan Anda.

Seorang guru harus melihat kodratnya sendiri agar dapat mengajarkan hal tersebut kepada muridnya. Selain itu, ia harus melihat keadaan siswa yang sebenarnya. Hanya dengan cara inilah sang master akan mampu memberikan nasehat dan petunjuk yang tepat untuk dorongan kebangkitan.

Filsafat Buddhisme Zen terdiri dari doktrin tiga racun. Karena merekalah semua masalah, siksaan dan delusi muncul dalam kehidupan seseorang. Kejahatan-kejahatan tersebut antara lain sebagai berikut:

• Manusia tidak memahami sifatnya- Pikiran menjadi kabur, ada keadaan internal yang terus-menerus gelisah, dan bahkan kebodohan pun muncul.
• Ada keengganan terhadap situasi tertentu, hal-hal tertentu- presentasi tentang sesuatu sebagai pandangan hidup yang jahat dan kaku.
• Kasih sayang yang berlebihan- untuk sesuatu yang menyenangkan, melekat pada hal-hal yang tidak perlu dalam hidup ini.

Oleh karena itu, kaidah Buddhisme Zen adalah:

• Tenangkan pikiran Anda. Lebih tenang, jangan gugup karena hal-hal sepele, agar hidup bisa mengalir dengan damai dan lancar.
• Bebaskan diri Anda dari pandangan kaku. Pahami bahwa manusia menciptakan kejahatan di sekelilingnya dengan tangannya sendiri. Jika kita memandang kehidupan secara berbeda, maka segala sesuatu di sekitar kita akan berubah.
• Bebaskan diri Anda dari keterikatan. Pahami bahwa sedikit yang baik, jika tidak hidup akan kehilangan cita rasa dan warna cerahnya. Seharusnya tidak ada rasa haus yang tak terpadamkan akan hal-hal menyenangkan. Semuanya baik-baik saja dalam jumlah sedang.

Siswa diberikan nasihat yang berbeda-beda, tetapi sedemikian rupa sehingga dapat dimengerti oleh orang tertentu. Misalnya:

• Berlatihlah meditasi untuk menenangkan dan menenangkan pikiran Anda. Pada saat yang sama, cobalah dan ikuti semua nasihat guru.
• Jangan berusaha mencapai kedamaian dan pencerahan, tapi lepaskan segala sesuatu yang terjadi di sekitar Anda.

Pengikut latihan Zen banyak melakukan meditasi duduk dan melakukan pekerjaan sederhana. Ini bisa berupa menanam tanaman di pegunungan atau melakukan pembersihan rutin. Tujuan utamanya adalah menenangkan pikiran dan menyatukan pikiran. Kemudian perputaran diri berhenti, kekeruhan pikiran menghilang (para ahli Zen percaya bahwa semua orang modern memiliki pikiran keruh) dan keadaan gelisah menjadi stabil. Setelah pencerahan, lebih mudah untuk melihat esensi alami Anda.

Zen Jepang dan Cina: apakah keduanya sama?

Zen Jepang dan Cina adalah satu dan sama, tetapi dengan ciri khasnya masing-masing.

Buddhisme Chan adalah apa yang orang Cina sebut sebagai agama Zen.. Banyak pengikut di awal perjalanannya tidak dapat memahami Buddhisme Chan. Tampaknya ini adalah sesuatu yang tidak mungkin tercapai, tidak rasional, bahkan mistis. Namun wawasan Zen diberkahi dengan karakteristik universal.

Pengaruh Zen terhadap warisan budaya Jepang membuat kita mengakui aliran ini penting dan relevan dalam kajian ide-ide Buddhisme Zen. Ini membantu mengungkap cara-cara perkembangan filsafat dan pemikiran.

Aspek psikologis, psikoterapi Buddhisme Zen: latihan

Untuk mencapai satori, seseorang tidak boleh hanya duduk di bawah pohon Bo dan menunggu kesenangan dan pencerahan. Hubungan khusus dibangun dengan master dan sistem prosedur khusus dijalankan. Oleh karena itu, aspek psikologis dan psikoterapi Buddhisme Zen penting untuk membebaskan individu dalam perkembangan spiritual.

• Banyak psikolog menggunakan prinsip-prinsip Buddhisme Zen dalam praktik mereka.
• Seorang psikolog yang terinspirasi oleh ide-ide Zen dan mengenalnya secara langsung adalah orang yang sangat baik.
• Manusia pada dasarnya bersifat kompleks. Seseorang memiliki gagasan obsesif untuk membalas dendam pada orang lain, yang lain berusaha untuk mencapai masa depan lebih cepat atau, sebaliknya, khawatir tentang apa yang mungkin terjadi, dan yang ketiga asyik dengan masa lalunya.
• Seseorang sendiri mungkin mengulangi tindakan yang menyebabkan masalah baginya, tetapi di alam bawah sadar dan dengan kata-kata, dia ingin keluar dari lingkaran ini.

Psikologi Zen menunjukkan bahwa semua keterikatan dan fiksasi ini mengganggu kehidupan dan pengalaman saat ini. Jalan Zen yang nyata dan benar akan menuntun pada pencerahan dan kesadaran yang benar akan keberadaan seseorang.

Buddhisme Zen sebagai filosofi dan seni kehidupan: contoh

Tujuan utama agama Buddha Zen adalah mencapai pencerahan atau satori. Bagi orang Eropa, filosofi dan seni hidup seperti Zen adalah sesuatu yang tidak mungkin tercapai. Namun tidak ada yang supernatural dalam ajaran ini. Ini adalah keterampilan biasa yang diasah hingga sempurna oleh para master Zen.

Berikut adalah contoh seni hidup tersebut:

Seorang mentor berbicara kepada muridnya:

-Apakah Anda ditegaskan dalam kebenaran?
- Ya tuan.
- Apa yang kamu lakukan untuk mendidik dirimu sendiri?
- Saya makan saat saya lapar dan tidur saat saya lelah.
- Tapi setiap orang melakukan ini. Ternyata kamu tidak mendidik diri sendiri, tapi hidup sama seperti orang lain?
- TIDAK.
- Mengapa?
- Karena saat menyantap makanan mereka tidak sibuk makan, melainkan terganggu oleh percakapan dan benda asing lainnya; ketika mereka istirahat, mereka tidak tertidur sama sekali, tetapi banyak bermimpi bahkan mengalami emosi dalam tidurnya. Oleh karena itu mereka tidak seperti saya.

Menjelaskan contoh perumpamaan ini, kita dapat mengatakan bahwa orang biasa mengalami ketakutan terus-menerus dan perasaan ragu-ragu yang campur aduk, dan juga hidup di dunia ilusi, bukan dunia nyata. Orang mengira mereka sedang mengecap dan merasakan sesuatu, bukannya benar-benar mengalami semua emosi tersebut.

Contoh lain dari filsafat Zen terungkap dalam perumpamaan lain:

Ahli ajaran ini bercerita tentang dirinya sendiri: “Ketika saya belum belajar Zen, bagi saya sungai adalah sungai, dan gunung adalah gunung. Dengan pengetahuan pertama tentang Zen, sungai tidak lagi menjadi sungai dan gunung tidak lagi menjadi gunung. Ketika saya sepenuhnya memahami ajaran dan menjadi seorang guru, sungai menjadi sungai lagi, dan gunung menjadi gunung.”

Ini adalah bukti bahwa setelah pencerahan, apa yang ada di sini dan saat ini mulai dianggap berbeda. Kami mengambil bayangan untuk hal-hal yang masuk akal, dan berada dalam kegelapan saat ini, mustahil untuk mengetahui cahaya. Bagi Zen, penting bagi seseorang untuk mengenal dirinya sendiri dari dalam, dan bukan dari pikirannya. Zen harus menembus kedalaman jiwa manusia dan keberadaannya.

Apa artinya mengetahui Zen, keadaan Zen, Zen batin?

Di antara orang-orang yang dapat Anda dengar: "Aku belajar Zen". Apa artinya mengetahui Zen, keadaan Zen, Zen batin? Itu berarti: "keadaan meditasi terus-menerus" Dan "pikiran yang benar-benar tenang". Tetapi jika seseorang membicarakan hal ini dan bahkan mengaku mengetahui apa itu Zen, maka dia hidup dalam penipuan. Mempelajari esensi Zen hanya diberikan kepada orang-orang terpilih, dan ajaran filosofi ini disusun sedemikian rupa sehingga seseorang tidak akan berbicara tentang dirinya sedemikian rupa.

Keadaan Zen adalah kedamaian dari dalam, pikiran dan jiwa yang cerah. Zen dalam diri seseorang adalah keseimbangan batin. Seseorang yang telah mempelajari Zen tidak bisa kehilangan keseimbangan. Selain itu, ia dapat secara mandiri membantu lawannya menemukan kedamaian batin.

Bagaimana cara mencapai keadaan Zen?

Memasuki kondisi Zen bukanlah sebuah permainan sama sekali. Pengikut berfokus pada posisi hidupnya sehari-hari. Untuk mencapai keadaan zen, segala sesuatu di sekitar Anda harus selaras.

• Harmoni dalam segala hal adalah yang terpenting.
• Anda yakin dan tahu bahwa Anda bisa mencapainya.
• Semua masalah di sekitar hilang, energi khusus memenuhi dunia di sekitar kita. Muncul sesuatu yang ideal yang membantu memecahkan masalah.
• Keterampilan Anda sesuai dengan tugas- semuanya berjalan harmonis. Bagi orang yang akrab dengan olahraga, momen ini disebut “berada di zona”. Dalam sains, proses ini disebut “aliran”.
• Anda akan merasa seperti berada dalam mimpi. Dalam “arus” waktu dan kesadaran hilang. Anda sepertinya larut dalam segala hal di sekitar Anda. Lebih mudah bagi seorang anak untuk memasuki keadaan Zen, tetapi bagi orang dewasa lebih sulit. Mereka memahami definisi waktu. Tetapi lebih sulit bagi orang kecil dengan jiwa yang tidak stabil untuk kembali ke kefanaan, sehingga keadaan Zen bisa berbahaya bagi seorang anak.

Saat Anda memasuki kondisi Zen, Anda akan menyadari bahwa Anda tidak perlu merencanakan apa pun. Kebiasaan menguraikan rencana yang berbeda-bedalah yang “menghambat” kreativitas dalam diri kita masing-masing. Tidak ada yang lebih membangkitkan semangat dan tonik daripada berada dalam “aliran”, “zona” atau “momen putih” yang diciptakan khusus oleh pikiran Anda.

Apa itu meditasi Zen?

Meditasi Zen adalah teknik relaksasi meditatif dari Sang Buddha. Ini adalah teknik yang paling populer di dunia - ini adalah inti dari ajaran Buddha. Manfaat meditasi Zen antara lain sebagai berikut:

• Mengajarkan konsentrasi yang baik
• Kemungkinan pengetahuan diri
• Mendapatkan kedamaian dan kegembiraan
• Peningkatan kesehatan
• Munculnya kemauan
• Meningkatkan energi dalam

Peringatan: Jika Anda melakukan segalanya dengan benar, badai emosi akan terjadi di dalam diri Anda. Kondisi ini bisa terjadi setelah beberapa hari atau minggu latihan. Emosi Anda yang tertekan akan muncul dalam kesadaran. Pada saat ini, penting untuk tidak melawan mereka, tetapi memberi mereka kesempatan untuk keluar. Setelah itu, kedamaian, kejernihan pikiran, dan kegembiraan akan datang.

Teknik melakukan meditasi Zen:

Ada dua teknik utama meditasi Zen: tingkat menengah dan lanjutan:

Nasihat: Jangan mencoba mewujudkan rahasia Zen secara artifisial. Jangan terjebak dalam menghirup dan menghembuskan napas. Hal terpenting akan terjadi di antara proses-proses ini: rahasia Alam Semesta akan terungkap, Anda akan mengenal diri sendiri, dan seterusnya. Bermeditasilah dengan benar dan semuanya akan terjadi secara alami.

Apa perbedaan antara Buddhisme Zen dan Buddhisme: perbedaan, perbedaan, ciri-ciri

Mengenai pemahaman Buddhisme Zen, perlu dicatat bahwa jika Anda mencoba memahaminya, itu bukanlah Buddhisme Zen. Seseorang harus memahami realitas apa adanya. Jika kita berbicara tentang perbedaan antara Buddhisme Zen dan Buddhisme, maka tidak ada perbedaan, karena praktik tersebut adalah Buddhisme. Semua praktik Buddhis dibagi menjadi:

• Samathi- Menenangkan pikiran dan tubuh, memahami kedamaian dan ketenangan.
• Vipassana- Memungkinkan Anda mengamati munculnya fenomena mental. Seseorang menemukan sesuatu yang baru untuk dirinya sendiri dalam perasaan, pikiran, emosi.

Semua praktik Buddhis membantu pikiran untuk menyingkirkan penderitaan, membebaskan diri dari pandangan salah, dan menumbuhkan pandangan dunia yang benar. Zen hanya membantu memperoleh elemen penting dari pemikiran dan gaya hidup yang benar, menghilangkan kehancuran pikiran. Tidak perlu mengikuti aturan, yang penting memahami tatanan dunia. Dalam praktik Buddhis tidak ada aturan, asumsi, atau hipotesis. Jika seseorang belajar memahami Zen, dia akan terbebas dari delusi dan akan hidup damai dan tenteram.

Simbol Buddhisme Zen dan Artinya: Foto

Buddhisme, seperti Buddhisme Zen, memiliki banyak simbol berbeda. Namun dalam Zen, hal yang paling penting dan signifikan dianggap begitu- lingkaran pencerahan dan kebebasan. Simbol Buddhisme Zen ini dibuat dalam bentuk tato, dilukis di dinding rumah terutama di China dan Jepang, dan interiornya dihias dengan gambarnya.

Enso artinya pencerahan, kekuatan, rahmat, kekosongan, alam semesta. Lingkaran itu sendiri adalah kelahiran kembali karma yang berkelanjutan, dan ruang batin adalah tanda pembebasan dari kesulitan hidup.

Simbol ini dapat digambarkan dengan bunga teratai di dalamnya, sebagai bukti bahwa seseorang menjadi lebih putih, agung dan tidak dapat dipisahkan dari alam - damai dan tenang.

Sebenarnya dalam lingkaran begitu Anda dapat menggambarkan simbol atau bahkan Buddha. Itu masih memiliki arti Zen yang benar - pencerahan, pemurnian dan kedamaian.

Koans Buddhisme Zen: Contoh

Koan Buddha Zen adalah narasi pendek dengan pertanyaan dan dialog. Mereka mungkin tidak memiliki logika, tetapi dapat dimengerti oleh orang yang ingin mengetahui Zen. Tujuan dari koan adalah untuk menciptakan dorongan psikologis bagi siswa untuk memahami dan mencapai pencerahan. Ini semacam perumpamaan, namun koan tidak perlu diterjemahkan atau dipahami, ia berfungsi untuk memahami realitas yang sebenarnya.

Berikut contoh koan:

Jangan mencoba memahami Buddhisme Zen. Itu pasti ada di dalam dirimu, itu adalah esensi sejatimu. Latihlah disiplin diri, rasakan nikmatnya hidup, percaya, terima, maka Anda akan mampu memahami Zen dan menerimanya ke dalam diri Anda.

Video: Percakapan dengan Zen Master Jinen tentang kebenaran dan meditasi

Suatu hari saya membaca artikel Erich Fromm dengan nama yang sama.

Bagi saya, yang mempunyai rasa hormat dan minat yang sama terhadap upaya Timur dan Barat untuk mengeksplorasi dan mengubah penderitaan manusia, ini adalah penemuan yang disambut baik.

Sebenarnya Fromm dalam artikel ini mengkaji tujuan psikoanalisis dan Buddhisme Zen dan sampai pada kesimpulan bahwa secara global keduanya sama, namun metode untuk mencapai tujuan tersebut berbeda.

Sejujurnya, dari sudut pandang analisis komparatif, nilai artikel tersebut tidak terlalu bagus bagi saya. Fromm sendiri mengaku keadaan pencerahan atau satori sudah tidak asing lagi baginya, sehingga ia hanya bisa membicarakannya “dari perkataan Dr. Suzuki”. Secara umum, "Izya bernyanyi".

Namun, dalam artikel ini dia dengan luar biasa mengungkap esensi terapi psikoanalitik. Cukup sederhana. Dan langsung pada intinya. Oleh karena itu, saya merekomendasikannya kepada siapa pun yang tertarik.

Artikelnya cukup panjang. Saya telah menyimpan sendiri beberapa kutipan yang khususnya sesuai dengan pemahaman saya tentang sifat penderitaan, serta tujuan dan esensi dari proses dan metode psikoanalitik.

Saya membagikan ringkasan ini kepada Anda.

“Bagi seorang anak yang hidup semata-mata berdasarkan keinginannya, kenyataan adalah apa yang ingin dilihatnya, tetapi bukan apa yang sebenarnya ada. Jika keinginannya tidak terpenuhi, anak menjadi geram, berusaha melalui ayah dan ibunya untuk mengubah dunia di sekitarnya agar keinginannya terwujud. Mencapai kedewasaan, seorang anak yang berkembang secara normal menyadari realitas dan menerima aturan mainnya, meninggalkan pesan narsistik ini. Orang neurotik masih berpijak pada ide-idenya, berdasarkan narsisme, masih yakin bahwa dunia harus menuruti keinginannya saja. Ketika dihadapkan pada hal sebaliknya, ia gagal memaksakan kenyataan untuk menuruti keinginannya, atau mengalami perasaan tidak berdaya sendiri. Jika bagi orang dewasa kebebasan berarti kesadaran akan realitas, penerimaan terhadap hukum-hukum yang tidak dapat diubah dan kehidupan yang sesuai dengannya, pemahaman dan pemahaman tentang dunia sekitar, kesadaran akan tempat seseorang di dalamnya melalui akal dan perasaan, maka untuk kebebasan orang neurotik, disadari atau tidak, hanyalah gagasan kemahakuasaan narsistiknya sendiri..”

“Manusia, selama evolusi yang panjang, dimulai dengan kanibalisme, memilih dari berbagai macam jawaban terhadap pertanyaan eksistensial, tanpa menyadarinya, salah satu pilihan yang ada. Orang Barat, pada umumnya, percaya bahwa dalam jiwanya ia sepenuhnya konsisten dengan prinsip-prinsip moralitas Kristen atau Yahudi, atau merupakan penganut ateisme yang tercerahkan. Faktanya, jika kita dapat menganalisis seseorang dengan bantuan semacam “rontgen psikis”, akan menjadi jelas bahwa dalam masyarakat kita hanya ada sedikit orang Kristen sejati, Yudaisme, Budha, penganut Tao, dan penganut Tao. sejumlah besar kanibal, totemisme, dan berbagai penyembah berhala.”

“Jika aspirasi regresif seseorang bertentangan dengan kesadarannya atau dengan kepentingan masyarakat dan “agama” rahasianya tidak dapat dibagikan kepada orang lain, hal itu berubah menjadi neurosis.

Dengan mengetahui tanggapan pribadi pasien tertentu, atau orang pada umumnya, terhadap pertanyaan eksistensial yang diajukan kehidupan kepadanya - dengan kata lain, aliran sesatnya sendiri, yang ia layani, kita dapat memahaminya. Tidaklah masuk akal untuk “mengobati” pasien seperti itu sebelum kita mengetahui kultus rahasianya, jawaban mendasarnya terhadap kehidupan, karena banyak yang disebut “masalah psikologis” sebenarnya adalah gema dari “jawaban” ini.

“Dengan kesejahteraan kita harus memahami pencapaian kedewasaan penuh oleh pikiran manusia. Di sini kita berbicara tentang kedewasaan tidak hanya dalam hal kemampuan berpikir kritis, tetapi juga semacamnya kesadaran akan realitas, di mana, dalam kata-kata Heidegger, seseorang memperoleh kemampuan untuk "membiarkan segala sesuatunya terjadi" sebagaimana adanya. Seseorang dapat mencapai kesejahteraan hanya jika ia terbuka terhadap dunia di sekitarnya dan mampu meresponsnya (“terbangun” dan “kosong” dalam pengertian Buddha Zen).”

“Pada akhirnya, kesejahteraan adalah tentang menenangkan ego dan mempertimbangkan kembali prioritas hidup Anda. Seseorang harus meninggalkan keserakahan, keinginan untuk integritas pribadi dan keagungan. Makna hidup tidak boleh berupa kehausan abadi akan kepemilikan, akumulasi, keuntungan dan konsumsi, namun kegembiraan menjadi diri sendiri, kesadaran akan keunikan diri sendiri di dunia ini.”

“Seperti yang telah saya kemukakan, keberadaan itu sendiri menimbulkan pertanyaan bagi manusia. Pertanyaan ini muncul dari kontradiksi yang melekat dalam diri manusia: di satu sisi menjadi bagian dari alam, dan berada di luar alam, dikondisikan oleh kesadaran akan keberadaan diri sendiri, di sisi lain. Seseorang dikatakan “religius” jika dia mendekati pertanyaan mendasar ini tidak secara formal, tetapi berusaha menjawabnya sepanjang hidupnya. Demikian pula, sistem apa pun disebut “agama” jika sistem tersebut mencoba memberikan jawaban atas pertanyaan ini dan memaksa orang untuk melakukan hal tersebut. Oleh karena itu, setiap budaya dan setiap orang yang tidak mencari jawaban atas pertanyaan eksistensial pada hakikatnya adalah non-religius - contoh terbaiknya adalah manusia abad ke-20. Disibukkan dengan pemikiran tentang kekayaan materi, prestise, kekuasaan, karier, manusia modern berusaha menghindari menjawab pertanyaan ini, mencoba melupakan fakta keberadaannya, dan fakta keberadaan “aku” -nya. Seseorang yang tidak memiliki jawabannya sendiri tidak mampu berkembang, dalam hidup dan matinya menjadi seperti salah satu dari jutaan hal yang telah dihasilkannya. Tidak peduli seberapa dalam keyakinan agamanya, seberapa sering dia berpikir tentang Tuhan atau menghadiri gereja. Orang seperti itu, bukannya percaya kepada Tuhan, malah hanya memikirkan Tuhan.”

“Pemikiran Yahudi-Kristen dan Buddha Zen disatukan oleh gagasan penolakan individu terhadap keinginan egois untuk pemaksaan, komando dan penindasan terhadap dunia internal dan eksternal. Sebaliknya, seseorang harus menjadi terbuka, reseptif, sadar, mampu menanggapi tantangan dunia luar. Zen menyebut keadaan ini “kosong”, dan istilah ini tidak berkonotasi negatif, namun sebaliknya mencirikan individu yang terbuka terhadap persepsi dunia luar. Dalam agama Kristen, gagasan yang sama diungkapkan dalam konsep penyangkalan diri dan ketundukan pada kehendak pemeliharaan ilahi. Perbedaan dalil Kristen dan Budha sekilas tidak begitu signifikan dan perbedaannya hanya terdapat pada tataran perumusannya saja. Faktanya, gagasan-gagasan Kristiani, pada umumnya, ditafsirkan sedemikian rupa sehingga seseorang mempercayakan sepenuhnya nasibnya kepada Bapa yang agung dan mahakuasa, yang melindungi dan merawatnya, sementara segala kemandirian hilang. Wajar saja dalam hal ini orang tersebut menjadi lemah lembut dan rendah hati, namun sama sekali tidak terbuka dan mampu bereaksi. Penolakan sejati terhadap aspirasi egois karena mengikuti kehendak Tuhan akan mempunyai makna nyata jika konsep tentang Tuhan tidak ada. Hanya dengan melupakan Tuhan barulah seseorang, secara paradoks, dengan tulus mengikuti kehendaknya. Menjadi “kosong” dalam terminologi Buddhisme Zen berarti menenangkan keinginan seseorang, namun pada saat yang sama mengecualikan kemungkinan untuk kembali bergantung pada dukungan Bapa.”

“Saat ini manusia cenderung mendefinisikan dunia berdasarkan benda-benda yang dimilikinya, bukan berdasarkan keberadaannya. Sama seperti kita punya mobil, rumah atau anak, kita punya masalah kecemasan, kita punya insomnia, kita punya depresi, kita punya psikoanalis. Demikian pula, kita memiliki alam bawah sadar.”

“Namun, jelas juga bahwa pada kenyataannya kesadaran seseorang sebagian besar merupakan rangkaian delusi dan pesan palsu, yang sebagian besar disebabkan oleh pengaruh masyarakat, dan bukan oleh ketidakmampuan individu untuk melihat kebenaran. Oleh karena itu, kesadaran manusia itu sendiri tidak dapat bernilai. Evolusi umat manusia menunjukkan bahwa, dengan pengecualian sejumlah masyarakat primitif, masyarakat dibangun berdasarkan prinsip kontrol dan eksploitasi mayoritas anggotanya oleh minoritas yang tidak signifikan. Kontrol terhadap mayoritas dicapai melalui penggunaan kekerasan, namun faktor ini saja tidak cukup. Kesadaran mayoritas harus diisi terutama dengan fiksi dan delusi, sebagai akibatnya mereka, atas kemauannya sendiri, setuju untuk mematuhi minoritas. Namun demikian, sifat salah dari gagasan seseorang tentang dirinya sendiri, orang lain, masyarakat, dll. tidak hanya bergantung pada keadaan ini. Penggantian postulat universal manusia dengan kepentingan masyarakat, yang terjadi di masyarakat mana pun, disebabkan oleh upaya (dan, sebagai suatu peraturan, pencapaian) untuk melestarikan struktur yang diperoleh masyarakat tersebut dalam proses evolusi. Pada saat yang sama, kontradiksi yang muncul menimbulkan konflik internal dalam masyarakat seperti itu: kesenjangan antara kepentingan seseorang dan masyarakat tersembunyi di tingkat sosial di bawah kedok segala jenis fiksi dan janji palsu.”

“Dengan demikian kita dapat menyimpulkan bahwa alam sadar dan alam bawah sadar ditentukan secara sosial. Seseorang hanya mampu mewujudkan perasaan dan pikiran yang telah melewati tiga filter: filter khusus, yaitu bahasa, filter logika, dan filter larangan sosial. Pada tingkat bawah sadar, semua motivasi yang belum melewati filter ini tetap ada. Berfokus pada esensi sosial dari ketidaksadaran, kita harus membuat dua klarifikasi. Yang pertama adalah menyatakan fakta nyata bahwa dalam keluarga mana pun, selain larangan masyarakat, terdapat jenis larangan tersebut. Akibatnya segala dorongan hati yang muncul dalam diri anak dan terlarang dalam keluarga ini akan diredamnya karena takut kehilangan kasih sayang orang tuanya. Sebaliknya, orang dewasa yang lebih jujur ​​pada dirinya sendiri dan tidak terlalu “menindas” akan berusaha mengurangi jumlah larangan tersebut terhadap anak-anaknya.”

“Tetapi, kemudian, apa yang dimaksud dengan transformasi dari ketidaksadaran menjadi kesadaran? Untuk menjawab pertanyaan ini dengan lebih akurat, perlu dirumuskan sedikit berbeda. Kita tidak boleh berbicara tentang “sadar” dan “tidak sadar”, tetapi tentang derajat kesadaran-kesadaran dan ketidaksadaran-ketidaksadaran. Dalam hal ini, kita dapat merumuskan pertanyaan kita secara berbeda: apa yang terjadi jika seseorang menyadari sesuatu yang sebelumnya tidak dia sadari? Jawabannya secara umum adalah sebagai berikut: proses ini selangkah demi selangkah mendekatkan seseorang pada pemahaman tentang esensi kesadaran yang salah dan ilusi, yang biasa ia anggap sebagai "normal". Dengan menyadari ketidaksadaran sampai sekarang, seseorang memperluas wilayah kesadarannya, sehingga memahami realitas, yaitu mendekati kebenaran pada tingkat intelektual dan emosional. Perluasan kesadaran itu seperti kebangkitan, membuka tabir dari mata, meninggalkan gua, menerangi kegelapan dengan cahaya.

Mungkin inilah pengalaman yang didefinisikan oleh umat Buddha Zen sebagai “pencerahan.”

“Pada kenyataannya, penemuan alam bawah sadar adalah pengalaman emosional, dan bukan tindakan pengetahuan intelektual, yang sulit, bahkan tidak mungkin, diungkapkan dengan kata-kata. Pada saat yang sama, proses penemuan alam bawah sadar sama sekali tidak mengesampingkan pemikiran dan refleksi awal. Namun penemuan itu sendiri selalu bersifat spontan dan tidak terduga, bersifat holistik, karena seseorang mengalaminya dengan segenap keberadaannya: seolah-olah matanya terbuka, dirinya sendiri dan seluruh dunia muncul di hadapannya dalam cahaya baru, ia melihat segala sesuatu. dengan cara yang baru. Jika sebelum mengalami pengalaman tersebut ia merasa cemas, maka setelah itu justru sebaliknya ia memperoleh keyakinan akan kemampuannya. Penemuan ketidaksadaran dapat dicirikan sebagai rangkaian pengalaman yang berkembang dan dirasakan secara mendalam yang melampaui pengetahuan teoretis dan intelektual.”

“Pertama, mari kita rangkum apa yang telah dikatakan tentang psikoanalisis. Tujuannya adalah untuk mengubah ketidaksadaran menjadi kesadaran. Harus diingat bahwa kesadaran dan ketidaksadaran adalah fungsi, dan bukan isi dari proses mental. Lebih tepatnya: kita hanya dapat berbicara tentang represi pada tingkat tertentu, suatu keadaan ketika seseorang hanya menyadari pengalaman-pengalaman yang berhasil melewati filter bahasa, logika, dan kriteria lain yang ditentukan oleh realitas masyarakat tertentu. Kedalaman paling tersembunyi dari sifatnya terungkap kepada seseorang, dan akibatnya, esensi kemanusiaannya, terbebas dari distorsi di semua tingkat filter. Jika seseorang benar-benar mengatasi represi, dengan demikian ia menyelesaikan konflik antara kesadarannya dan alam bawah sadarnya. Pada saat yang sama, dengan mengatasi keterasingan diri dan isolasi dari dunia sekitar dalam segala manifestasinya, ia mampu mengalami pengalaman tanpa perantara.”

“Di sisi lain, kesadaran seseorang yang berada dalam keadaan tertekan pada dasarnya salah. Hal ini tercermin dalam pengalamannya terhadap dunia di sekitarnya: alih-alih objek yang benar-benar ada, ia hanya melihat gambarannya yang dihasilkan oleh ilusi dan gagasannya sendiri. Gagasan yang menyimpang tentang sesuatu, tabir yang menutupi penglihatannya, justru merupakan sumber utama kecemasan dan penderitaannya. Akibatnya, individu dalam keadaan represi mengalami apa yang terjadi di kepalanya alih-alih mengalami orang dan benda nyata. Meskipun dia yakin bahwa dia berhubungan dengan dunia nyata, pada kenyataannya dia hanya berurusan dengan kata-kata.

Mengatasi penindasan dan keterasingan dari diri sendiri dan, sebagai konsekuensinya, dari individu lain berarti kesadaran akan ketidaksadaran, yaitu kebangkitan, perpisahan dengan ilusi, delusi dan gagasan palsu serta persepsi yang memadai tentang realitas. Kesadaran akan alam bawah sadar yang sebelumnya membuat revolusi internal dalam diri seseorang. Dasar pemikiran intelektual kreatif dan persepsi intuitif langsung terhadap realitas justru merupakan kebangkitan sejati seseorang. Seseorang yang berada dalam keadaan terasing, ketika dunia nyata dirasakannya hanya pada tataran berpikir, ternyata mampu berbohong; karena terbangun dan, oleh karena itu, berorientasi pada persepsi langsung tentang realitas, seseorang tidak mampu berbohong: kekuatan pengalamannya menghancurkan kebohongan tersebut. Terakhir, penerjemahan alam bawah sadar ke dalam alam sadar berarti seseorang hidup dengan berpedoman pada kebenaran. Karena terbuka terhadap kenyataan, ia tidak lagi terasing darinya; tanpa menolaknya dan pada saat yang sama tidak mencoba memaksakan apa pun padanya, dia bereaksi terhadap kenyataan dengan cara yang memadai.”

“Tetapi tujuan psikoanalisis justru untuk mencapai wawasan yang terjadi bukan pada tingkat intelektual, melainkan sebagai hasil kognisi. Seperti yang telah saya kemukakan, menyadari pernapasan Anda tidak berarti memikirkan pernapasan Anda, dan menyadari gerakan tangan Anda tidak berarti memikirkannya. Sebaliknya, jika saya memikirkan pernapasan atau gerakan tangan saya, maka saya tidak lagi menyadarinya. Pernyataan ini juga berlaku dalam kaitannya dengan kesadaran saya akan sekuntum bunga atau seseorang, pengalaman kegembiraan, cinta, atau keadaan damai. Keunikan wawasan sejati dalam kerangka psikoanalisis adalah bahwa ia tidak dapat dijelaskan. Namun, banyak teori psikoanalitik yang lemah mencoba merumuskan pemahaman mereka tentang wawasan yang tidak ada hubungannya dengan pengalaman langsung dengan menggunakan sekumpulan konsep teoretis. Pasien dalam psikoanalisis tidak dapat dipaksa untuk mengalami wawasan sejati atau merencanakannya; itu selalu datang tiba-tiba. Dengan menggunakan metafora Jepang, kita dapat mengatakan bahwa wawasan lahir bukan di otak seseorang, tetapi di perutnya. Mencoba mengungkapkannya dengan kata-kata, kami menyadari bahwa kami tidak mampu melakukannya. Namun demikian, ini cukup nyata, dan orang yang mengalaminya menjadi sangat berbeda.”

“... hal yang paling mampu dilakukan oleh seseorang yang belum mencapai keadaan kreatif - puncak dari satori - adalah mengganti kecenderungan bawaannya terhadap depresi dengan rutinitas, penyembahan berhala, keinginan untuk menghancurkan, keserakahan, kesombongan, dll.

Jika salah satu mekanisme kompensasi ini tidak berfungsi, maka akan timbul risiko kesehatan. Tetapi cukup bagi seseorang untuk mengubah sikapnya terhadap dunia, melalui penyelesaian konflik internal dan mengatasi keterasingan, memperoleh kemampuan untuk tanggap, memahami realitas secara langsung dan kreatif, untuk menyingkirkan kemungkinan penyakit. Jika psikoanalisis dapat membantu seseorang dalam hal ini, maka itu akan membantunya mencapai kesehatan mental yang sejati. Jika tidak, hal ini hanya akan menjadi dasar untuk memperbaiki mekanisme kompensasi. Dengan kata lain, seseorang dapat “disembuhkan” dari suatu gejala, sedangkan tidak mungkin untuk “menyembuhkan” dia dari suatu gejala neurotik. Dengan memperlakukan pasien sebagai benda mati, analis tidak dapat menyembuhkannya, karena orang tersebut bukanlah benda atau “riwayat kasus”. Terhubung dengan pasien melalui situasi saling pengertian dan kesatuan dengannya, analis hanya dapat berkontribusi pada kebangkitannya.”

“Namun, dalam pemahaman saya, bahkan jika seseorang tidak pernah mencapai satori, pengalaman apa pun yang setidaknya sampai batas tertentu merupakan langkah ke arah ini adalah pengalaman yang berharga. Dr Suzuki pernah mengilustrasikan aspek ini sebagai berikut: jika Anda menyalakan satu lilin saat berada di ruangan yang benar-benar gelap, kegelapan akan hilang dan menjadi lebih terang. Jika Anda menambahkan sepuluh, seratus atau seribu lilin ke dalamnya, ruangan akan menjadi semakin terang setiap saat. Namun, perubahan mendasar dilakukan oleh lilin pertama yang menghancurkan kegelapan.

Apa yang terjadi selama proses analitis? Seseorang yang menganggap dirinya memiliki kualitas seperti kerendahan hati, keberanian dan cinta, untuk pertama kalinya dalam hidupnya merasakan kebanggaan, kepengecutan dan kebencian dalam dirinya. Wawasan ini mungkin menyakitkan, tetapi membuka matanya, yang membuatnya tidak mampu memberi orang lain kualitas-kualitas yang ingin ia tekan dalam dirinya. Kemudian dia melanjutkan perjalanannya, mula-mula merasa seperti bayi, anak-anak, orang dewasa, penjahat, orang gila, orang suci, seniman, pria atau wanita; ia menembus semakin dalam ke dalam permulaan kemanusiaannya, ke dalam esensi universal; dia harus semakin sedikit menekan pengalaman dalam dirinya, dia menjadi terbebaskan, semakin membutuhkan pemindahan dan pemikiran. Kemudian, untuk pertama kalinya, dia memiliki akses terhadap pengalaman melihat cahaya atau bola yang menggelinding, atau mendengar musik, dijiwai olehnya. Sedikit demi sedikit ia menyadari kepalsuan gagasan kemandirian “aku” miliknya, yang sebelumnya ia anggap sebagai objek yang memerlukan perlindungan, perawatan, dan keselamatan; Hal ini menjadi mungkin karena ia mulai merasakan kesatuannya dengan individu lain. Ia akan memahami bahwa percuma mencari jawaban atas pertanyaan pokok yang ditanyakan oleh kehidupan yang dimiliki, padahal ia harus menjadi dan menjadi dirinya sendiri. Berdasarkan sifatnya, pengalaman-pengalaman ini selalu spontan dan tidak terduga; tidak memiliki muatan intelektual. Namun, setelah mengalaminya, seseorang merasakan perasaan pembebasan, kekuatan pribadi, dan kedamaian dengan kekuatan yang sampai sekarang tidak diketahui.”

Buddhisme Zen - halaman #1/1

Alan Watts
"Filsafat Tao"

Buddhisme Zen adalah cara hidup dan pandangan hidup yang tidak dapat direduksi menjadi kategori formal pemikiran Barat modern. Ini bukanlah agama, filsafat, psikologi, atau sains. Ini adalah contoh dari apa yang di India dan Tiongkok disebut sebagai “jalan pembebasan,” dan dalam hal ini Buddhisme Zen mirip dengan Taoisme, Vedanta, dan yoga. kemudian, jalan pembebasan tidak dapat didefinisikan secara positif, tetapi hanya dapat dijelaskan secara tidak langsung dengan menunjukkan apa yang bukan jalan tersebut, seperti halnya seorang pematung mengungkap sebuah gambar dengan membuang lapisan marmer berlebih.

Secara historis, Zen merupakan hasil perkembangan dua kebudayaan kuno:
Cina dan India, meskipun pada hakikatnya lebih bersifat Cina daripada India. Sejak abad ke-12, Zen mengakar kuat di Jepang dan mendapat perkembangan yang sangat kreatif di sana. Sebagai produk dari budaya-budaya besar ini, sebagai contoh unik dan sangat instruktif dari “jalan pembebasan” Timur. Zen mewakili hadiah Asia yang paling berharga bagi dunia.
Asal usul Zen sama-sama terkait dengan Taoisme dan Budha, dan karena Zen memiliki cita rasa khas Tiongkok, mungkin lebih baik untuk terlebih dahulu mempertimbangkan asal usulnya dari Tiongkok - dan pada saat yang sama, dengan menggunakan contoh Taoisme, untuk menunjukkan apa yang “ jalan pembebasan” adalah.

Sebagian besar kesulitan dan kebingungan yang dihadapi oleh para pelajar Zen di Barat disebabkan oleh ketidaktahuan mereka terhadap cara berpikir Tiongkok, yang sangat berbeda dengan cara berpikir kita. Oleh karena itu, jika kita ingin berpikir kritis terhadap ide-ide kita sendiri, hal ini menjadi perhatian khusus bagi kita. Kesulitannya di sini bukan terletak pada penguasaan beberapa gagasan baru yang berbeda dengan gagasan kita, melainkan pada perbedaan filsafat Kant dengan filsafat Descartes atau pandangan Calvinis dengan pandangan Katolik. Tugasnya adalah memahami dan mengevaluasi perbedaan premis dasar pemikiran dan metode berpikir itu sendiri. Karena hal inilah yang sering diabaikan, penafsiran kita terhadap filsafat Tiongkok sebagian besar ternyata merupakan proyeksi gagasan Eropa murni yang dibalut terminologi Tiongkok. Ini adalah cacat yang tak terhindarkan dalam mempelajari filsafat Asia dalam kerangka aliran Barat, hanya dengan bantuan kata-kata, dan tidak lebih. Faktanya, kata menjadi alat komunikasi hanya ketika lawan bicaranya memanfaatkan pengalaman serupa.

Akan berlebihan jika kita berpikir bahwa bahasa yang kaya dan halus seperti bahasa Inggris tidak mampu menyampaikan pemikiran Tiongkok. Sebaliknya, bahasa Inggris dapat mengungkapkan lebih dari apa yang diyakini oleh sebagian penganut Zen atau Taoisme Tiongkok dan Jepang, yang pengetahuannya tentang bahasa Inggris masih jauh dari yang diharapkan.
Kendalanya bukan terletak pada bahasanya, namun pada pemikiran klise yang bagi orang Eropa tampaknya masih menjadi ciri integral pendekatan akademis dan ilmiah terhadap fenomena. Klise-klise inilah, yang sama sekali tidak sesuai dengan fenomena seperti Taoisme dan Zen, yang menimbulkan kesan bahwa “pola pikir Timur” adalah sesuatu yang mistis, tidak rasional, dan tidak dapat dipahami. Anda juga tidak boleh berasumsi bahwa semua ini murni urusan Tiongkok atau Jepang yang tidak ada hubungannya dengan budaya kita. Meskipun benar bahwa tidak ada cabang “resmi” ilmu pengetahuan atau ideologi Barat yang sejalan dengan jalur pembebasan, studi luar biasa yang dilakukan oleh R.H. Zen Blis dalam Sastra Inggris telah secara meyakinkan menunjukkan bahwa wawasan dasar Zen bersifat universal.
Alasan mengapa Zen dan Taoisme sekilas tampak menjadi misteri bagi pikiran orang Eropa adalah karena keterbatasan konsepsi kita tentang pengetahuan manusia. Kita menganggap sebagai pengetahuan hanya apa yang disebut oleh seorang Tao sebagai pengetahuan bersyarat dan konvensional: kita tidak merasa bahwa kita mengetahui sesuatu sampai kita dapat mendefinisikannya dengan kata-kata atau sistem tanda tradisional lainnya - misalnya, dalam matematika atau simbol musik. Pengetahuan yang demikian disebut konvensional, bersyarat, karena merupakan pokok perjanjian sosial (konvensi) – perjanjian mengenai sarana komunikasi. Sama seperti orang-orang yang berbicara dalam bahasa yang sama memiliki kesepakatan diam-diam tentang kata mana yang menunjukkan suatu objek, dengan cara yang sama anggota masyarakat dan budaya mana pun dipersatukan oleh ikatan komunikasi berdasarkan berbagai jenis kesepakatan mengenai klasifikasi dan evaluasi objek dan tindakan. .

Oleh karena itu, misalnya, tugas pendidikan adalah menyesuaikan anak-anak dengan kehidupan di masyarakat, menanamkan dalam diri mereka kebutuhan untuk mempelajari dan memahami kode-kode masyarakat ini, konvensi-konvensi dan aturan-aturan komunikasi yang dengannya masyarakat itu disatukan. Kode tersebut, pertama, adalah bahasa yang digunakan oleh para anggotanya. Anak diajari bahwa “pohon” dan bukan “boom” adalah tanda konvensional untuk hal ini (menunjuk ke suatu objek). Tidak sulit untuk memahami bahwa menyebut “ini” dengan kata “pohon” adalah sebuah kesepakatan, kesepakatan. Yang kurang jelas, perjanjian itu juga menentukan garis besar obyek yang dilekati kata itu. Bagaimanapun juga, seorang anak diajari tidak hanya kata mana yang berarti objek yang mana, namun juga cara budayanya secara diam-diam sepakat untuk membedakan objek-objek dalam pengalaman kita sehari-hari. Jadi, konvensi ilmiah menentukan apakah belut itu ikan atau ular, dan konvensi tata bahasa menentukan pengalaman kita yang mana yang harus disebut objek dan tindakan atau peristiwa yang mana. Betapa konvensionalnya konvensi ini dapat dilihat, misalnya, dari pertanyaan berikut: “Apa yang terjadi pada kepalan tangan saya [kata benda] ketika saya membuka telapak tangan?” Di sini subjek secara ajaib menghilang karena tindakannya disamarkan dengan menjadi bagian dari ucapan yang biasanya dikaitkan dengan subjek! Dalam bahasa Inggris terdapat perbedaan yang jelas antara objek dan tindakan, meskipun tidak selalu dapat dibenarkan secara logis, dan dalam bahasa Mandarin banyak kata yang merupakan kata kerja dan kata benda, sehingga tidak sulit bagi orang yang berpikir dalam bahasa Mandarin untuk melihat bahwa objek juga merupakan tindakan, dan bahwa dunia kita adalah kumpulan proses, bukan entitas.

Selain bahasa, anak harus memahami banyak jenis kode lainnya. Kebutuhan untuk hidup berdampingan memerlukan kesepakatan mengenai kode hukum dan moralitas, etiket dan seni, kode bobot, ukuran, angka dan, yang terpenting, peran. Sulit bagi kita untuk berkomunikasi satu sama lain jika kita tidak dapat mengidentifikasi diri kita sendiri berdasarkan peran - ayah, guru, pekerja, artis, "pria baik", pria terhormat, atlet, dll. Sejauh kita mengidentifikasi diri kita dengan stereotip ini dan aturan perilaku yang terkait dengannya, kita sendiri merasa bahwa kita sebenarnya adalah sesuatu, karena lebih mudah bagi orang lain untuk memahami kita - yaitu. mengidentifikasi kami dan merasa bahwa mereka telah “mengendalikan” kami. Bertemu dengan dua orang asing di suatu tempat di sebuah pesta menimbulkan perasaan canggung jika tuan rumah belum mengidentifikasi peran mereka dengan memperkenalkan mereka satu sama lain, karena mereka tidak tahu aturan komunikasi dan perilaku apa yang harus dipatuhi dalam hal ini.
Sangat mudah untuk melihat sifat konvensional dari setiap peran. Laki-laki yang berstatus ayah bisa menjadi dokter dan artis, sekaligus karyawan dan saudara laki-laki. Dan jelaslah bahwa totalitas nama-nama peran ini jauh dari gambaran yang memadai tentang orang itu sendiri, meskipun hal itu menempatkannya dalam skema klasifikasi dangkal tertentu. Namun ada kesepakatan yang menentukan identifikasi orang itu sendiri; kesepakatan tersebut lebih halus dan kurang jelas. Kita belajar untuk mengidentifikasi secara mendalam, meskipun tidak begitu jelas, dengan gagasan yang sama konvensionalnya tentang diri kita. Karena "aku" atau "kepribadian" konvensional terbentuk terutama sebagai hasil ingatan individu yang tersebar, mulai dari saat lahir. Berdasarkan konvensi, "aku" bukan sekedar apa yang aku lakukan sekarang. "Saya" adalah apa yang telah saya lakukan. Oleh karena itu, versi masa lalu saya yang diproses secara konvensional mungkin berubah menjadi diri saya yang lebih nyata daripada diri saya saat ini. Lagipula, diriku yang sebenarnya hanya sementara, tidak berwujud, dan diriku yang dulu bersifat tetap dan final. Ini dapat menjadi dasar yang kuat untuk memprediksi akan menjadi apa saya di masa depan. Namun dengan cara ini ternyata saya mengidentifikasi diri saya lebih kuat dengan apa yang sudah tidak ada lagi dibandingkan dengan apa yang sebenarnya ada!

Penting sekali untuk disadari bahwa kenangan dan episode masa lalu yang membentuk sejarah pribadi manusia terbentuk sebagai hasil seleksi tertentu. Dari sekian banyak peristiwa dan pengalaman hidup seseorang yang sebenarnya tak terhingga, hanya sedikit yang dipilih dan diabstraksikan sebagai yang paling penting, dan kepentingannya tentu saja ditentukan oleh standar-standar yang diterima dalam masyarakat. Karena hakikat pengetahuan konvensional adalah suatu sistem abstraksi. Ini terdiri dari tanda-tanda dan simbol-simbol di mana objek dan peristiwa direduksi menjadi makna yang paling umum, seperti misalnya karakter Cina zhen berarti “manusia” karena ini adalah gambaran paling sederhana dari sosok manusia.

Dengan demikian, abstraksi adalah elemen penting dalam komunikasi, karena abstraksi memberi kita kesempatan untuk memformalkan pengalaman kita dengan bantuan “pemahaman” pikiran yang sederhana dan cepat. Kalau kita bilang kita hanya bisa memikirkan satu hal dalam satu waktu, sama saja dengan mengatakan bahwa Samudera Pasifik tidak bisa diminum dalam sekali teguk. Sebaiknya diminum dalam gelas dan ditiriskan sedikit demi sedikit. Abstraksi dan tanda-tanda konvensional ibarat kacamata ini: mereka membagi pengalaman menjadi bagian-bagian yang cukup mendasar untuk dapat melihatnya secara bergantian, satu demi satu. Demikian pula, kurva diukur dengan mereduksinya menjadi banyak garis lurus kecil atau dengan menyatakannya sebagai persegi, yang berpotongan ketika dipindahkan ke kertas grafik.

Contoh lain yang sejenis adalah foto di surat kabar atau acara televisi. Dalam foto surat kabar, lingkungan sekitar direproduksi dalam bentuk titik terang dan gelap yang disusun pada layar atau dalam stensil kisi sehingga menciptakan kesan keseluruhan foto hitam putih, dilihat tanpa kaca pembesar. Betapapun miripnya sebuah foto di surat kabar, itu hanyalah sebuah rekonstruksi pemandangan nyata dengan bantuan titik-titik, sama seperti kata-kata dan pemikiran konvensional kita yang merupakan rekonstruksi pengalaman dengan bantuan tanda-tanda abstrak. Proses berpikirnya bahkan lebih mirip dengan mekanisme transmisi televisi, di mana kamera televisi mereproduksi pemandangan alam menggunakan rangkaian impuls linier yang dapat disalurkan melalui kabel.
Jadi, komunikasi dengan bantuan tanda-tanda konvensional menyajikan kepada kita dunia dalam terjemahan linier yang abstrak. Tapi ini adalah dunia di mana pada kenyataannya segala sesuatu terjadi “sekaligus”, secara bersamaan, dan realitas konkritnya tidak dapat diungkapkan secara memadai dalam simbol-simbol abstrak tersebut. Penjelasan yang memadai tentang segenggam debu terkecil dengan menggunakan metode ini akan memakan waktu yang sangat lama, karena kita harus mendeskripsikan semua partikel debu yang membentuk keseluruhannya.
Sifat ucapan dan pemikiran yang linier, “elemen demi elemen” secara khusus termanifestasi dengan jelas dalam semua bahasa di mana terdapat alfabet dan pengalaman diekspresikan dalam rangkaian huruf yang panjang. Sulit untuk mengatakan mengapa kita dipaksa untuk berkomunikasi dengan orang lain (berbicara) dan dengan diri kita sendiri (berpikir) dengan cara yang “tidak bersamaan” ini. Kehidupan itu sendiri tidak mengikuti jalur linier yang kikuk, dan organisme kita sendiri tidak akan ada bahkan satu menit pun jika dalam pikiran kita kita terus-menerus menyadari setiap napas, setiap detak jantung, setiap impuls saraf. Untuk menjelaskan bagaimana hal ini terjadi, penting untuk menganalisis persepsi visual, yang memungkinkan kita menarik analogi yang mendekati proses berpikir. Faktanya adalah kita memiliki dua jenis penglihatan - sentral dan periferal, yang dapat dibandingkan dengan dua jenis pencahayaan: sinar terarah dan cahaya menyebar. Penglihatan sentral diperlukan untuk pekerjaan yang mendetail, seperti membaca, ketika mata kita, seperti lampu sorot, diarahkan secara berurutan ke setiap bagian teks. Penglihatan tepi kurang disadari, tidak seterang pancaran sinar sumber cahaya terarah. Kita menggunakannya dalam kegelapan dan ketika kita secara tidak sadar memperhatikan objek dan gerakan yang tidak berada pada garis langsung dari penglihatan pusat kita. Berbeda dengan lampu sorot, penglihatan ini menangkap banyak objek sekaligus.

Jadi ada analogi - dan mungkin lebih dari sekadar analogi - antara penglihatan sentral dan proses berpikir "berurutan" yang sadar, antara penglihatan tepi dan proses misterius yang sama yang memungkinkan kita mengatur peralatan tubuh yang sangat kompleks tanpa partisipasi apa pun. pemikiran. Perlu disebutkan lebih lanjut bahwa kita menyebut organisme kita kompleks ketika kita mencoba memahaminya dalam kerangka berpikir linier, tidak dapat dipisahkan dari kata-kata dan konsep. Namun kompleksitas ini bukan milik tubuh kita melainkan upaya untuk memahaminya dengan cara ini, seperti mencoba membedakan perabotan sebuah ruangan besar dengan bantuan satu sinar. Ini sama sulitnya dengan minum dari garpu dan bukan dari cangkir.

Dalam hal ini, bahasa tulis Tiongkok mempunyai beberapa keunggulan dibandingkan bahasa kita, yang mungkin mencerminkan perbedaan dalam cara berpikir. Ia juga linier, ia juga merupakan serangkaian abstraksi yang dirasakan secara bergantian, tidak bersamaan. Namun tanda-tanda tertulisnya masih lebih hidup daripada kata-kata dalam alfabet, karena pada dasarnya adalah gambar, dan pepatah Cina mengatakan: “Menunjukkan sekali lebih baik daripada menjelaskan seratus kali.” Bandingkan, misalnya, betapa lebih mudahnya menunjukkan cara mengikat dasi dengan benar daripada menjelaskannya dengan kata-kata.
Bagi kesadaran Eropa secara umum, gagasan bahwa kita tidak mengetahui dengan baik apa yang tidak dapat kita ungkapkan atau sampaikan kepada orang lain dalam bentuk tanda-tanda linier, merupakan ciri khas kesadaran Eropa secara umum. pikiran. Kita seperti tamu di pesta dansa, berdiri di depan dinding dan tidak mengambil risiko menari sampai diagram gerakan tarian digambar untuk mereka, yaitu. tamu yang tidak tahu bagaimana memandang tarian dengan “perasaannya”. Untuk beberapa alasan, kita tidak mengandalkan “penglihatan tepi” kesadaran kita dan tidak cukup menggunakannya. Ketika kita mempelajari, misalnya, musik, kita mereduksi seluruh variasi nada dan ritme menjadi interval nada dan ritme yang tetap - sebutan seperti itu tidak cocok untuk musik Timur. Di Timur, musisi hanya menunjukkan melodinya kira-kira, agar tidak melupakannya. Dia belajar musik bukan dengan membaca musik, tetapi dengan mendengarkan penampilan gurunya, mengembangkan “perasaan” musiknya dan meniru permainannya: ini memberinya kesempatan untuk mencapai kecanggihan ritme dan nada yang langka, yang hanya tersedia di Barat untuk beberapa musik jazz. pemain yang menggunakan cara yang sama.
Kami sama sekali tidak ingin mengatakan bahwa di Barat mereka tidak tahu bagaimana menggunakan “pikiran periferal”. Sebagai manusia, kita menggunakannya sepanjang waktu, dan setiap seniman, pekerja atau atlet khususnya membutuhkan pengembangan khusus dari kemampuan ini. Namun dalam penggunaan ilmiah dan filosofis, jenis pengetahuan ini tidak diakui. Kita baru saja mulai menghargai kemampuannya, dan jarang (hampir tidak pernah) terpikir oleh kita bahwa salah satu bidang penerapannya yang paling penting adalah “pengetahuan tentang realitas” yang ingin kita capai dengan bantuan konstruksi teologi yang rumit, metafisika dan logika.
Beralih ke sejarah kuno Tiongkok, kita akan menemukan dua tradisi “filosofis” yang saling melengkapi: Konfusianisme dan Taoisme. Tanpa menjelaskan secara rinci, dapat dikatakan bahwa doktrin tersebut berkaitan dengan konvensi linguistik, etika, hukum dan ritual yang menyediakan sistem komunikasi bagi masyarakat. Dengan kata lain, domainnya adalah pengetahuan konvensional, dan di bawah naungan Konfusianisme, anak-anak dibesarkan sedemikian rupa sehingga sifat bebas dan berubah-ubah mereka secara alami ditempatkan di tatanan sosial Procrustean. Seseorang menemukan dirinya dan tempatnya dalam masyarakat dengan bantuan rumusan Konfusius.
Berbeda dengan Konfusianisme, Taoisme terutama menjadi perhatian orang-orang lanjut usia, dan terutama bagi mereka yang meninggalkan kehidupan aktif di masyarakat. Penolakan mereka untuk hidup dalam masyarakat seolah-olah merupakan cerminan simbolis dari pembebasan internal mereka dari pengaruh terbatas standar pemikiran dan perilaku konvensional. Karena bagi Taoisme, yang utama bukanlah pengetahuan konvensional; ia tertarik pada persepsi kehidupan bukan dalam pemikiran diskursif yang abstrak dan linier, tetapi dalam pengetahuan langsung dan langsung.
Dengan demikian, Konfusianisme menjalankan fungsi yang diperlukan secara sosial - memasukkan spontanitas alami kehidupan ke dalam kerangka konvensi yang kaku. Tujuan ini dicapai tidak hanya dengan mengorbankan konflik dan penderitaan, tetapi juga dengan mengorbankan kewajaran dan “ketidaksadaran diri” yang tak ada bandingannya yang sangat kita kagumi pada anak-anak dan yang hanya kadang-kadang muncul kembali dalam diri orang suci dan orang bijak. Tugas Taoisme adalah memperbaiki kerusakan yang tak terhindarkan yang disebabkan oleh disiplin ini, dan tidak hanya memulihkan, tetapi juga mengembangkan spontanitas alami, yang memiliki arti khusus dalam bahasa Cina - zi zhan - "identitas diri". Karena spontanitas seorang anak, seperti semua hal lainnya dalam diri seorang anak, adalah ciri masa kanak-kanak. Pendidikan tidak memupuk dalam dirinya spontanitas, melainkan kelembaman. Di beberapa alam, konflik antara konvensi sosial dan spontanitas alam yang tertekan begitu besar sehingga mengakibatkan kejahatan, kegilaan, atau neurosis - ini adalah harga yang kita bayar untuk keuntungan tatanan sosial yang tidak dapat disangkal sepenuhnya dan tidak diragukan lagi.

Namun, Taoisme sama sekali tidak boleh dipahami sebagai sebuah revolusi melawan konvensi, meskipun doktrin ini terkadang digunakan sebagai dalih. Taoisme adalah jalan pembebasan, dan pembebasan tidak dapat dicapai melalui revolusi. Semua orang tahu bahwa revolusi cenderung menghasilkan tirani yang lebih buruk daripada tirani yang mereka gulingkan. Bebas dari konvensi tidak berarti menolaknya; ini berarti kita tidak boleh tertipu oleh mereka dan, alih-alih menjadi alat di tangan mereka, kita bisa menggunakannya sebagai alat.

Jadi, untuk merasakan apa itu Taoisme, setidaknya seseorang harus setuju untuk mengakui bahwa pandangan dunia yang berbeda dari pandangan konvensional adalah mungkin. Pengetahuan itu mungkin selain isi dari lapisan atas kesadaran, yang mempersepsikan realitas dalam bentuk satu abstraksi (atau pemikiran - nian Cina) pada suatu waktu. Hal ini tidak terlalu sulit, karena tidak ada yang akan menyangkal bahwa kita “tahu” bagaimana menggerakkan tangan kita, bagaimana mengambil keputusan, bagaimana bernapas, meskipun kita hampir tidak dapat menjelaskan dengan kata-kata bagaimana kita melakukan hal ini. Jika kita melakukannya, maka kita tahu bagaimana melakukannya! Taoisme adalah pengembangan dari pengetahuan semacam ini; perkembangannya menciptakan dalam diri manusia gagasan yang benar-benar baru tentang dirinya, jauh dari pandangan konvensional yang biasa, dan gagasan ini membebaskan pikiran manusia dari identifikasi yang menyempit dengan ego abstrak.

Selain itu, seorang penganut I Ching mungkin membingungkan kita dengan membandingkan manfaat relatif dari kedua pendekatan tersebut dalam pengambilan keputusan besar. Kami pikir kami mengambil keputusan secara rasional karena kami mengandalkan data kuat yang terkait langsung dengan masalah kami. Pilihan kita tidak bergantung pada hal-hal sepele yang tidak pantas seperti kepala atau ekor, pola daun teh, atau retakan pada cangkang kura-kura. Namun, seorang pendukung I Ching mungkin akan bertanya kepada kita bagaimana kita mengetahui informasi apa yang berguna, karena rencana kita terus berubah karena keadaan yang tidak terduga. Dia juga akan bertanya kepada kita bagaimana kita mengetahui apakah informasi yang kita kumpulkan cukup untuk mengambil keputusan? Lagi pula, jika kita mengumpulkan informasi dengan cara yang benar-benar “ilmiah”, maka akan memakan banyak waktu untuk mengumpulkan informasi yang diperlukan sehingga akan terlambat untuk bertindak jauh sebelum pekerjaan ini selesai. Jadi bagaimana kita tahu bahwa kita mempunyai informasi yang cukup? Mungkin informasi itu sendiri memberi tahu kita tentang hal ini? Sama sekali tidak. Kami mengumpulkan data yang diperlukan secara rasional dan tiba-tiba, karena iseng, atau lelah berpikir, atau hanya karena sudah waktunya untuk mengambil keputusan, kami bertindak. Seorang pendukung I Ching mungkin akan bertanya kepada kita apakah hal ini tidak bergantung pada “hal-hal sepele yang tidak relevan” yang berperan dalam ramalan dengan batang yarrow.

Dan selanjutnya:
Tao berkabut dan tidak menentu,

Dan Tao “tidak tahu” bagaimana ia menciptakan dunia, sama seperti kita “tidak tahu” bagaimana kita menciptakan kemampuan mental kita.

_("Tak Tersentuh" ​​merupakan upaya untuk menyampaikan kata su yang berarti "sutra yang tidak dikelantang" atau "sutra yang tidak tersentuh cat", yang menjadi latar belakang lukisan tersebut. "Kemanusiaan" adalah istilah Konfusianisme zhen yang berarti kemanusiaan, kehangatan manusia, meskipun jelas bahwa Lao Tzu mengacu pada bentuknya yang dipraktikkan secara sadar dan tidak tulus.)_

Karena Lao Tzu, Zhuang Tzu, dan Lin Chi semuanya memiliki pikiran yang cukup jernih untuk menulis buku yang cukup dapat dipahami, harus diakui bahwa perbandingan ini agak berlebihan dan bersifat metaforis. Keadaan “tidak sadar” mereka bukanlah koma, tetapi apa yang kemudian disebut oleh para pengikut Zen sebagai wu-hsin, yang secara harafiah berarti “tidak ada pikiran”, yakni tidak ada pikiran. kurangnya kesadaran diri. Ini adalah keadaan integritas di mana pikiran berfungsi dengan bebas dan mudah, dan tidak ada perasaan bahwa ada pikiran atau ego lain yang menghalanginya dengan tongkat. Jika orang biasa adalah orang yang berjalan dengan mengangkat kaki dengan tangan, maka penganut Tao adalah orang yang kakinya berjalan sendiri.

Jika kita menerjemahkan xin sebagai “pikiran”, “kesadaran”, kita mendapatkan sesuatu yang terlalu intelektual, terkait dengan korteks serebral; jika diterjemahkan - "hati" - dalam bahasa modern hal ini membangkitkan asosiasi dengan sesuatu yang emosional, bahkan sentimental. Kesulitannya terletak pada hal lain: _xin_ tidak selalu digunakan dalam arti yang sama. Dalam ungkapan “wu-xin”, “xin” berarti hambatan tertentu yang harus dihilangkan, dan terkadang xin muncul hampir sebagai sinonim untuk Tao. Hal ini sering terjadi terutama dalam teks-teks Buddha Zen, di mana ungkapan seperti “pikiran primordial” (pen-xin), “pikiran Buddha” (fuxin), dan juga “keyakinan pada pikiran” (xin-xin) sering ditemukan. Kontradiksi yang jelas ini dihilangkan dengan pertimbangan mendasar bahwa “pikiran bukanlah pikiran,” yaitu. Xin benar-benar efektif jika bertindak seolah-olah tidak ada. Demikian pula, mata melihat dengan baik ketika mereka tidak melihat dirinya sendiri, yaitu. titik dan bintik di udara.