Lituania adalah Ortodoks. Kehidupan Kristen di Lituania. Situasi Ortodoks di Lituania di bawah Kashmir memburuk secara signifikan, di bawahnya terjadi pembagian terakhir Gereja Rusia menjadi dua kota metropolitan.

Bab tujuh. Perjuangan kelas di kerajaan Galicia-Volyn pada abad 12-13 Di barat daya Rus' terdapat tanah kerajaan Galicia-Volyn, yang disebut Chervona Rus. Sungai pegunungan yang deras: Cheremosh dan Latoritsa, Tissa dan Poprad, Bug yang lebar dan tenang, Dniester, Prut,

Biasanya, ketika kita berbicara tentang patriotisme Ortodoks, yang kita maksud adalah patriotisme Rusia secara eksklusif. Lituania, bersama dengan Polandia, saat ini menjadi salah satu benteng utama Katolik Roma di dunia. Mayoritas penduduk di sini menyebut diri mereka Katolik. Namun umat Kristen Ortodoks juga tinggal di sini. Apakah mudah menjadi patriot Ortodoks di negara dengan agama Katolik yang menang?

Bukan tanah air kita

Tidak lebih dari 150 ribu umat Kristen Ortodoks di Lituania, yaitu sekitar 5% dari total populasi.

“Meskipun jumlah kami kecil, sikap mayoritas Katolik dan negara Lituania terhadap kami ramah,” katanya Pastor Vitaly Mockus, imam dari Keuskupan Lituania di Gereja Ortodoks Rusia, orang Lituania berdasarkan kewarganegaraan dan rektor satu-satunya paroki Ortodoks berbahasa Lituania di negara tersebut.

Negara Lituania tidak ikut campur dalam kehidupan Gereja Ortodoks, mengembalikan properti yang diambil oleh pemerintah Soviet, dan Gereja, sebagai imbalannya, tidak ikut campur dalam politik, menjauhkan diri dari partai politik Rusia dan Lituania. Posisi “netral” ini dipilih oleh Metropolitan Chrysostom (Martishkin), yang sejak awal tahun sembilan puluhan telah menjadi kepala keuskupan Gereja Ortodoks Rusia di Lituania, atau “Gereja Ortodoks di Lituania” - karena keuskupan tersebut secara resmi terdaftar di Gereja Ortodoks Rusia. otoritas republik.

Umat ​​​​paroki, pada saat yang sama, sama sekali tidak diwajibkan untuk menjaga netralitas seketat otoritas gereja pusat.

“Kami semua adalah patriot yang hebat di komunitas kami, tetapi kami adalah patriot Ortodoks,” kata Pastor Vitaly tentang parokinya, tentu saja mengacu pada patriotisme Lituania. “Anda hanya perlu membedakan antara komponen politik dan komponen Ortodoks dalam patriotisme,” yakinnya. - Inilah Kaisar Rusia Nicholas II sehubungan dengan Lituania - kepala negara pendudukan yang menindas budaya Lituania. Tapi inilah politik. Tapi Nikolay II sebagai pembawa nafsu sudah menjadi Ortodoksi, dan kita bisa berdoa kepadanya dan mencium ikonnya, yang tidak berarti kita akan berhenti menilai aktivitas politiknya secara negatif dari sudut pandang sejarah Lituania.

Tidaklah mengherankan bahwa bagi seorang patriot Lituania, seorang patriot Rusia sering kali menjadi “penjajah”: negara kita telah banyak berperang satu sama lain. Pada abad ke-17, Persemakmuran Polandia-Lithuania, negara kesatuan Lituania dan Polandia, hampir merebut Muscovy, dan pada pergantian abad ke-18 dan ke-19, Rusia menyerap Lituania dan Polandia. Orang Rusia mempunyai masalah serupa dengan orang Rusia pada abad ke-12: pangeran bangsawan Andrei Bogolyubsky menyerbu Novgorod dan akan menaklukkan serta menjarah kota itu jika ibu kota Rus utara tidak diselamatkan dari pasukannya oleh Theotokos Yang Mahakudus sendiri, sebagai “ Kisah Pertempuran Novgorodian dengan penduduk Suzdal." Vektor patriotisme negara jarang diarahkan secara bersama-sama.

Selama berabad-abad sejarah Lituania, kita hanya mengetahui sedikit nama orang Lituania Ortodoks, namun di antara mereka ada empat orang suci: para martir Vilna, yang menderita karena iman pada abad ke-14 di bawah pemerintahan Pangeran Algirdas (Olgerd), dan penguasa Lituania. Warisan Nalshchansky, Daumontas (Dovmont), yang kemudian menjadi pangeran Pskov, dimuliakan oleh Gereja Rusia sebagai orang beriman. Ortodoksi di Lituania dianggap sebagai pengakuan tradisional (bersama dengan Katolik dan Yudaisme) - ia muncul di tanah Lituania pada abad ke-14, ketika tanah Ortodoks di Rus Barat menjadi bagian dari Lituania abad pertengahan. Di Kadipaten Agung Slavia-Lithuania multinasional, sebelum Persatuan Lublin dengan Polandia, mayoritas penduduknya menganut Ortodoksi. Namun negara “tituler” saat ini memandang Ortodoksi sebagai pengakuan “minoritas” Rusia-Belarusia. — — Di Lituania terdapat stereotip bahwa orang Lituania beragama Katolik karena mereka berdoa dalam bahasa Lituania, dan orang Rusia adalah Ortodoks karena mereka berdoa dalam bahasa Rusia. Saya sendiri pernah berpikir demikian. Komunitas Pyatnitskaya dipanggil untuk mematahkan stereotip “nasional” ini,” Pastor Vitaly Motskus mengakui.

Hilang dalam terjemahan

Ide untuk melayani dalam bahasa nasional muncul pada awal tahun 2000-an, ketika seorang umat paroki, setelah kebaktian meriah di Biara Roh Kudus Vilna, menyerahkan sebuah amplop kepada Pastor Vitaly: “Anda mungkin tertarik.” Amplop itu berisi salinan Liturgi St. terjemahan Lituania yang diterbitkan pada tahun 1887 dengan restu Sinode. John Krisostomus. Ini adalah pengalaman pertama menerjemahkan ibadah ke dalam bahasa Lituania dalam seribu tahun sejarah keberadaan Ortodoksi di Lituania. Uskup Chrysostom menyukai proyek kebaktian Lituania yang diusulkan oleh Pastor Vitaly, tetapi liturgi periode sinode harus diterjemahkan lagi - versi teks pra-revolusioner ternyata tidak sesuai dari sudut pandang bahasa dan terminologi. Kosakata Gereja, yang secara tradisional bersifat Katolik dalam bahasa Lituania, tidak selalu mencerminkan realitas khusus Gereja Timur, termasuk realitas liturgi. (Misalnya, dari bahasa Lituania altorus - dapat diterjemahkan secara memadai ke dalam bahasa Rusia sebagai "tahta", dan apa yang biasanya disebut altar dalam bahasa Rusia terdengar presbiterium dalam bahasa Lituania - yang mencerminkan nama-nama stabil dalam tradisi Katolik.) Pada tahun 2005, Pastor Vitaly, memeriksa Berdasarkan teks Yunani, Inggris dan beberapa terjemahan lainnya, ia menerjemahkan ulang Liturgi Yohanes Krisostomus jam ketiga dan keenam. Belakangan, Malam Paskah, kebaktian Tritunggal, muncul. Selain itu, rangkaian baptisan, upacara peringatan, dan kebaktian doa berasal dari Trebnik. Buku doa rumah kecil dengan doa malam dan pagi, aturan komuni dan doa syukur. Menaion belum ada, tetapi terjemahan dari Sunday Vigil dan Octoechos sedang dipersiapkan. Saat mempersiapkan kebaktian, imam setiap kali menerjemahkan troparion orang-orang kudus yang jatuh pada hari Minggu (saat ini mereka melayani di Gereja Pyatnitsky hanya pada hari Minggu).

Beberapa umat paroki “Pyatnitsky” adalah anak-anak dari perkawinan campuran Lituania-Rusia; mereka biasa pergi ke paroki-paroki biasa yang berbahasa Rusia, tetapi tidak memahami kebaktian, karena, seperti mayoritas pemuda Lituania, mereka tidak lagi bisa berbahasa Rusia dengan baik. , apalagi Slavonik Gereja. Namun, tidak hanya kaum muda yang memiliki masalah bahasa: seorang wanita lanjut usia Rusia, yang kehilangan orang tuanya di masa kanak-kanaknya dan dibesarkan di panti asuhan Lituania, praktis lupa bahasa Rusia yang diajarkan orang tuanya, tetapi terus menganggap dirinya seorang Kristen Ortodoks. Sepanjang hidupnya dia pergi ke gereja Katolik, tetapi tidak menerima komuni di sana, ingin mati di pangkuan Gereja Ortodoks. Munculnya komunitas berbahasa Lituania merupakan keajaiban nyata baginya.

“Terlepas dari kenyataan bahwa dia tinggal seratus kilometer dari Vilnius, yang menurut standar kami hampir sepertiga dari wilayah negara itu,” jelas Pastor Vitaly, “umat paroki ini datang ke Gereja Pyatnitsky setidaknya sebulan sekali dan menerima komuni dengan berlinang air mata. mata."

Namun ada juga yang bahkan tidak tahu cara mengucapkan halo dalam bahasa Rusia. Ortodoksi membawa mereka ke Gereja dengan sendirinya, tanpa ada hubungannya dengan tradisi keluarga atau asal usul.

“Untuk pertama kalinya dalam sejarah Lituania yang berusia berabad-abad, kebaktian Lituania akan memungkinkan warga Lituania untuk mengambil bagian dalam tradisi Ortodoks, dengan sepenuhnya menjaga identitas nasional mereka, yang tidak mungkin terjadi tanpa bahasa,” kata Pastor Vitaly.

Ortodoksi dengan aksen Lituania

Komunitas Pyatnitsa milik Pastor Vitaly Mockus terlihat lebih muda dibandingkan kebanyakan paroki berbahasa Rusia di Vilnius. Sebagian besar umat paroki adalah pelajar dan pekerja kantoran berusia antara 30 dan 40 tahun.

“Dan mereka semua adalah orang-orang yang serius,” tegas rektor, pendeta Vitaly Motskus, “mereka menjalankan kebaktian dengan sangat serius: mereka tidak berjalan atau berbicara selama kebaktian.” Pengaruh pengalaman Katolik sangat terasa. Bahkan batuk saat Misa bukanlah kebiasaan; di Lituania, umat Katolik meninggalkan gereja untuk melakukan hal ini. Dan umat paroki kami yang berbahasa Lituania lahir dan besar di lingkungan budaya Lituania, sehingga mereka membawa sesuatu dari mereka sendiri, mentalitas Lituania, ke dalam kehidupan gereja.

Dari Biara Roh Kudus yang terkenal, benteng Ortodoksi Rusia di Lituania, hingga Gereja Pyatnitsky berjarak sekitar 15 menit berjalan kaki di sepanjang jalan kuno Vilnius. Pastor Vitaly membawa kami melewati bagian kota tua yang berubin merah menuju kuil. Di jalan sulit membedakannya dengan orang yang lewat: Pendeta Ortodoks di Lituania tidak memakai jubah dalam kehidupan sehari-hari, seperti pendeta Katolik, lebih sering memakai celana sweter, jaket atau jaket jika cuaca dingin. Kuil itu sendiri berbentuk Rusia dan Bizantium, dengan kubah Yunani datar. Hanya bagian tengah tengah yang dipagari oleh ikonostasis rendah: sakristi dan altar di kanan dan kiri altar, meskipun ditinggikan ke sol dan berkomunikasi dengan altar melalui lengkungan, tidak ditutup dari kuil. Semua karena alasan menghemat ruang. Ruang interior, kecuali ruang depan dan altar, berukuran kecil.

“Bahkan pada hari raya pelindung, tidak lebih dari 50 orang berkumpul di sini, dan ada sekitar tiga puluh umat paroki tetap.” Bagi Lituania, ini adalah ukuran paroki kota provinsi, jadi tersedia cukup ruang untuk semua orang,” kata Pastor Vitaly.

Mungkin suatu hari nanti tradisi nasional Ortodoks Lituania akan muncul (asal mulanya dapat dilihat dari ciri-ciri komunitas Pyatnitskaya) - seperti tradisi Amerika atau Inggris yang pernah terbentuk di persimpangan budaya gereja Rusia dan Barat. Namun masih terlalu dini untuk membicarakannya: “Itu terjadi dalam lima ratus tahun,” Pastor Vitaly tertawa.

Orang Lituania Ortodoks pada umumnya adalah mereka yang memasuki gereja untuk menonton kebaktian “Timur” yang tidak biasa dan tinggal selamanya.

“Sudah lama ada pendapat di kalangan umat Katolik di Lituania bahwa umat Ortodoks berdoa dengan baik,” jelas Fr. vital. — Banyak umat Katolik datang untuk berdoa di gereja Ortodoks setelah misa dan komuni; ini adalah praktik umum di sini. Para pendeta Katolik tidak melarang mereka melakukan hal ini, dan terkadang mereka melakukannya sendiri. Seminari Katolik Vilna, misalnya, ketika para siswanya mempelajari liturgi St. Yohanes Krisostomus, hadir dengan kekuatan penuh dalam kebaktian tersebut. Beberapa umat paroki dan biarawan Katolik bahkan diam-diam menerima komuni selama liturgi Ortodoks, terutama karena setelah Konsili Vatikan Kedua mereka diperbolehkan menerima komuni dari Ortodoks dalam kasus-kasus ekstrim. Jadi kami berdamai dengan umat Katolik. Dan di antara mereka ada yang datang tidak hanya ke Ortodoks, tetapi secara khusus ke gereja Pyatnitsky, karena mereka mendengar tentang “liturgi Ortodoks Lituania” dan memutuskan untuk melihat apa itu. Orang-orang ini ingin menjadi Ortodoks, tetapi untuk ini mereka tidak harus menjadi orang Rusia. Bagi Lituania, Ortodoksi bukanlah agama asing, dan Ortodoks selalu ada di sini. Kami menghiasi negara kami, yang kami cintai, dengan iman kami, sejarah dan budayanya,” yakin Pastor Vitaly.

Gereja Ortodoks di Lituania

Sejarah Ortodoksi di Lituania beragam dan sudah ada sejak berabad-abad yang lalu. Pemakaman Ortodoks setidaknya berasal dari abad ke-13, namun kemungkinan besar Ortodoksi, bersama dengan populasi berbahasa Rusia, muncul di wilayah tersebut bahkan lebih awal. Pusat utama Ortodoksi di seluruh wilayah selalu Vilnius (Vilna), yang pengaruhnya juga mencakup sebagian besar tanah Belarusia, sementara di sebagian besar wilayah etnis Lituania modern, Ortodoksi menyebar secara lemah dan sporadis. Pada abad ke-15, Vilna adalah kota “Rusia” (ruthenica) dan Ortodoks; untuk tujuh gereja Katolik (sebagian disponsori oleh negara, karena Katolik telah menjadi agama negara), terdapat 14 gereja dan 8 kapel pengakuan Ortodoks . Ortodoksi merambah ke Lituania dalam dua arah. Yang pertama adalah aristokrat negara (berkat pernikahan dinasti dengan keluarga pangeran Rusia, sebagai akibatnya sebagian besar pangeran Lituania abad ke-14 dibaptis dalam Ortodoksi), yang Kedua adalah perdagangan dan pengrajin yang berasal dari tanah Rusia. Ortodoksi di wilayah Lituania selalu menjadi agama minoritas, dan sering kali ditindas oleh agama dominan. Pada masa pra-Katolik, hubungan antaragama sebagian besar berjalan lancar. Benar, pada tahun 1347, atas desakan orang-orang kafir, tiga orang Kristen Ortodoks dieksekusi: para martir Vilna Anthony, John dan Eustathius. Peristiwa ini tetap menjadi bentrokan paling “panas” dengan paganisme. Segera setelah eksekusi ini, sebuah gereja dibangun di tempatnya, tempat peninggalan para martir disimpan untuk waktu yang lama. Pada tahun 1316 (atau 1317), atas permintaan Adipati Agung Vytenis, Patriark Konstantinopel mendirikan Metropolis Ortodoks Lituania. Keberadaan kota metropolitan yang terpisah terkait erat dengan politik tingkat tinggi, di mana terdapat tiga pihak - pangeran Lituania dan Moskow serta para leluhur Konstantinopel. Yang pertama berusaha memisahkan warga Ortodoks dari pusat spiritual Moskow, sedangkan yang terakhir berupaya mempertahankan pengaruhnya. Persetujuan akhir dari kota metropolitan Lituania (bernama Kyiv) yang terpisah baru terjadi pada tahun 1458.

Tahap baru hubungan dengan otoritas negara dimulai dengan adopsi agama Katolik sebagai agama negara (1387 tahun pembaptisan Lituania dan 1417 pembaptisan Zhmudi). Lambat laun, kaum Ortodoks semakin tertindas haknya (pada tahun 1413 dikeluarkan dekrit yang hanya mengangkat umat Katolik untuk menduduki jabatan pemerintahan). Sejak pertengahan abad ke-15, tekanan negara mulai membawa Ortodoks di bawah kekuasaan Roma (selama sepuluh tahun kota metropolitan diperintah oleh Metropolitan Gregory, yang dilantik di Roma, tetapi kawanan dan hierarki tidak menerima persatuan tersebut. Pada akhirnya dalam hidupnya, Gregory beralih ke Konstantinopel dan diterima di bawah omoforionnya, yaitu yurisdiksi). Metropolitan Ortodoks untuk Lituania dipilih selama periode ini dengan persetujuan Adipati Agung. Hubungan negara dengan Ortodoksi tidak menentu; serangkaian penindasan dan masuknya agama Katolik biasanya diikuti dengan relaksasi. Oleh karena itu, pada tahun 1480, pembangunan gereja baru dan perbaikan gereja yang sudah ada dilarang, namun tak lama kemudian pelaksanaannya mulai goyah. Para pengkhotbah Katolik juga tiba di Kadipaten Agung, yang kegiatan utamanya adalah memerangi Ortodoksi dan mengkhotbahkan persatuan. Penindasan terhadap Ortodoks menyebabkan wilayah tersebut menjauh dari Kerajaan Lituania dan berperang dengan Moskow. Selain itu, pukulan telak terhadap gereja juga disebabkan oleh sistem patronase, ketika kaum awam membangun gereja dengan biaya sendiri dan kemudian tetap menjadi pemiliknya dan bebas membuangnya. Pemilik patronase dapat menunjuk seorang pendeta, menjual patronase dan, atas biayanya, meningkatkan sumber daya material mereka. Seringkali paroki-paroki Ortodoks akhirnya menjadi milik umat Katolik, yang sama sekali tidak mempedulikan kepentingan gereja, yang menyebabkan moralitas dan ketertiban sangat menderita, dan kehidupan gereja menjadi rusak. Pada awal abad ke-16, bahkan diadakan Dewan Vilna yang seharusnya dapat menormalkan kehidupan gereja, namun implementasi sebenarnya dari keputusan-keputusan penting yang diambilnya ternyata sangat sulit. Pada pertengahan abad ke-16, Protestantisme merambah ke Lituania, meraih kesuksesan yang signifikan, dan menarik sebagian besar bangsawan Ortodoks. Liberalisasi kecil yang terjadi setelahnya (mengizinkan umat Kristen Ortodoks memegang posisi pemerintahan) tidak memberikan bantuan nyata; kerugian akibat transisi ke Protestan terlalu besar dan persidangan di masa depan terlalu sulit.

Tahun 1569 menandai tahap baru dalam kehidupan Ortodoksi Lituania, Persatuan negara bagian Lublin diakhiri dan satu negara bagian Persemakmuran Polandia-Lithuania dibentuk (dan sebagian besar wilayah berada di bawah kekuasaan Polandia. kemudian menjadi Ukraina), setelah itu tekanan terhadap Ortodoksi meningkat dan menjadi lebih sistematis. Pada tahun 1569 yang sama, para Jesuit diundang ke Vilna untuk melakukan Kontra-Reformasi (yang tentu saja juga berdampak pada penduduk Ortodoks). Perang intelektual melawan Ortodoksi dimulai (risalah terkait ditulis, anak-anak Ortodoks dengan rela dibawa ke sekolah Jesuit gratis). Pada saat yang sama, persaudaraan Ortodoks mulai terbentuk, yang terlibat dalam amal, pendidikan, dan perjuangan melawan penyalahgunaan wewenang pendeta; mereka juga memperoleh kekuasaan yang signifikan, yang tidak menyenangkan hierarki gereja. Pada saat yang sama, tekanan negara tidak berkurang. Akibatnya, pada tahun 1595 hierarki Ortodoks bersekutu dengan Gereja Katolik. Mereka yang menerima persatuan tersebut berharap untuk menerima kesetaraan penuh dengan pendeta Katolik, yaitu. perbaikan yang signifikan terhadap posisi mereka sendiri dan posisi gereja secara umum. Pada saat ini, Pangeran Konstantin Ostozhsky, seorang pembela Ortodoksi (yang merupakan orang terpenting kedua di negara bagian), secara khusus menunjukkan dirinya, yang berhasil mendorong kembali Persatuan itu sendiri selama beberapa tahun, dan setelah diadopsi, membela kepentingan dari keyakinannya yang tertindas. Pemberontakan yang kuat melawan serikat pekerja melanda seluruh negeri, berkembang menjadi pemberontakan rakyat, yang mengakibatkan uskup Lvov dan Przemysl meninggalkan Persatuan. Setelah metropolitan kembali dari Roma, raja memberi tahu semua umat Kristen Ortodoks pada tanggal 29 Mei 1596 bahwa penyatuan Gereja-Gereja telah terjadi, dan mereka yang menentang Persatuan sebenarnya mulai dianggap memberontak terhadap pihak berwenang. Kebijakan baru ini diterapkan dengan kekerasan: beberapa penentang Persatuan ditangkap dan dipenjarakan, yang lain melarikan diri ke luar negeri karena penindasan tersebut. Juga pada tahun 1596, sebuah dekrit dikeluarkan yang melarang pembangunan gereja Ortodoks baru. Gereja-gereja Ortodoks yang sudah ada diubah menjadi gereja-gereja Uniate; pada tahun 1611 di Vilna, semua bekas gereja Ortodoks ditempati oleh para pendukung serikat tersebut. Satu-satunya benteng Ortodoksi adalah Biara Roh Kudus, yang didirikan setelah pemindahan Biara Trotsky Suci ke Uniates. Biara itu sendiri adalah stauropegal (menerima hak yang sesuai sebagai "warisan" dari St. Trotsky), yang berada di bawah langsung Patriark Konstantinopel. Dan selama hampir dua ratus tahun berikutnya, hanya biara dan metochia (gereja terlampir), yang terdapat empat di wilayah Lituania modern, yang mempertahankan api Ortodoks di wilayah tersebut. Sebagai akibat dari penindasan dan perjuangan aktif melawan Ortodoksi, pada tahun 1795 hanya beberapa ratus umat Kristen Ortodoks yang tersisa di wilayah Lituania. Dan penindasan agama itu sendiri sebagian besar menjadi alasan jatuhnya Persemakmuran Polandia-Lithuania; penganut Ortodoks, yang membentuk mayoritas penduduk di bagian timur negara itu, dianggap oleh pihak berwenang sebagai ancaman terhadap keberadaan negara, di antara mereka. Kebijakan aktif dilakukan di antara mereka dengan tujuan membawa mereka ke Katolik, dan dengan demikian menjadikan negara lebih monolitik. Pada gilirannya, kebijakan seperti itu justru menimbulkan ketidakpuasan, pemberontakan, dan, sebagai akibatnya, pemisahan seluruh bagian negara dan seruan bantuan kepada rekan seagama di Moskow.

Pada tahun 1795, setelah pembagian ketiga Persemakmuran Polandia-Lithuania, sebagian besar wilayah Lituania menjadi bagian dari Kekaisaran Rusia dan semua penindasan terhadap Ortodoks dihentikan. Keuskupan Minsk sedang dibentuk, yang mencakup semua umat beriman di wilayah tersebut. Namun, pemerintahan baru pada awalnya tidak menjalankan kebijakan keagamaan yang aktif, dan mengambil kebijakan tersebut hanya setelah penindasan pemberontakan Polandia pertama pada tahun 1830, kemudian proses pemukiman kembali petani dari pedalaman Rusia dimulai (namun, tidak terlalu berhasil karena sifat yang terpencar-pencar dan jumlah yang sedikit, para pemukim dengan cepat berasimilasi dengan penduduk setempat). Pihak berwenang juga prihatin dengan berakhirnya konsekuensi Persatuan pada tahun 1839, Metropolitan Katolik Yunani Joseph (Semashko) melakukan aneksasi keuskupannya di Lituania ke dalam Ortodoksi, sebagai akibatnya ratusan ribu orang Kristen Ortodoks muncul di wilayah tersebut. (wilayah keuskupan Lituania mencakup sebagian besar Belarus modern). 633 paroki Katolik Yunani dianeksasi. Namun, tingkat Latinisasi gereja sangat tinggi (misalnya, hanya 15 gereja yang ikonostasisnya dipertahankan, sisanya harus dipulihkan setelah aneksasi) dan banyak “Ortodoks baru” tertarik pada Katolik, akibatnya banyak orang paroki-paroki kecil berangsur-angsur punah. Pada tahun 1845, pusat keuskupan dipindahkan dari Zhirovitsy ke Vilna, dan bekas Gereja Katolik St. Casimir diubah menjadi Katedral St. Nicholas. Namun, hingga pemberontakan Polandia kedua pada tahun 1863-64, keuskupan Ortodoks Lituania yang baru dibentuk hampir tidak menerima bantuan dari perbendaharaan Rusia untuk perbaikan dan pembangunan gereja (banyak di antaranya sangat terbengkalai, bahkan ditutup seluruhnya). Kebijakan Tsar berubah secara dramatis: banyak gereja Katolik ditutup atau dipindahkan ke Ortodoks, sejumlah uang dialokasikan untuk renovasi gereja lama dan pembangunan gereja baru, dan gelombang kedua pemukiman kembali petani Rusia dimulai. Pada akhir tahun 60an, sudah ada 450 gereja yang beroperasi di keuskupan. Keuskupan Vilna sendiri menjadi tempat bergengsi, pos terdepan Ortodoksi, para uskup terhormat diangkat di sana, seperti sejarawan dan teolog terkemuka Gereja Rusia Macarius (Bulgakov), Jerome (Ekzemplyarovsky), Agafangel (Preobrazhensky) dan calon patriark dan santo Tikhon (Belavin). Undang-undang tentang toleransi beragama yang diadopsi pada tahun 1905 secara signifikan memukul Keuskupan Ortodoks Vilna; Ortodoksi tiba-tiba ditarik keluar dari kondisi rumah kacanya, semua pengakuan diberi kebebasan bertindak, sementara Gereja Ortodoks sendiri masih berhubungan erat dengan aparatur negara dan bergantung padanya. . Sejumlah besar umat beriman (menurut Keuskupan Katolik Roma, 62 ribu orang dari tahun 1905 hingga 1909) berpindah agama ke Gereja Katolik, yang dengan jelas menunjukkan bahwa selama beberapa dekade orang-orang ini secara resmi tinggal di Ortodoksi, tidak ada pekerjaan misionaris yang nyata yang dilakukan. dengan mereka.

Pada tahun 1914, Perang Dunia Pertama dimulai, dan seiring waktu seluruh wilayah Lituania diduduki oleh Jerman. Hampir semua pendeta dan sebagian besar penganut Ortodoks dievakuasi ke Rusia, dan relik para martir St. Vilna juga dibawa keluar. Pada bulan Juni 1917, Uskup (kemudian Metropolitan) Eleutherius (Epiphany) diangkat menjadi administrator keuskupan. Namun tak lama kemudian negara Rusia sendiri lenyap, dan setelah beberapa tahun kekacauan dan perang lokal, wilayah keuskupan Vilna terbagi antara dua republik - Lituania dan Polandia. Namun, kedua negara bagian tersebut beragama Katolik, dan pada awalnya Ortodoks menghadapi masalah serupa. Pertama, jumlah gereja Ortodoks menurun tajam, semua gereja yang sebelumnya disita dikembalikan ke Gereja Katolik, serta semua gereja bekas Uniate; selain itu, ada kasus pengembalian gereja yang bukan milik umat Katolik. Selama beberapa tahun perang, gereja-gereja yang tersisa menjadi rusak; beberapa digunakan oleh pasukan Jerman sebagai gudang. Jumlah orang yang beriman juga mengalami penurunan, karena... tidak semua orang kembali dari evakuasi. Juga, pembagian negara segera mengakibatkan pembagian yurisdiksi di Polandia, autocephaly Gereja Ortodoks lokal diproklamasikan, sementara Uskup Agung Eleutherius tetap setia kepada Moskow. Pada tahun 1922, Dewan Uskup Gereja Polandia memecatnya dari administrasi keuskupan Vilna di Polandia dan mengangkat uskupnya sendiri, Theodosius (Feodosiev). Keputusan seperti itu membuat Uskup Agung Eleutherius hanya bertanggung jawab atas keuskupan di gang-gang Lituania, dengan pusat keuskupan di Kaunas. Konflik ini bahkan berkembang menjadi perpecahan kecil, di Vilna, sejak tahun 1926, sebuah paroki yang disebut “patriarkal” beroperasi, di bawah Uskup Agung Eleutherius.

Situasi di bagian keuskupan yang berada di wilayah Polandia sangatlah sulit. Pengajaran Hukum Tuhan di sekolah dilarang, proses pemilihan gereja Ortodoks berlanjut hingga awal Perang Dunia Kedua, dan seringkali gereja terpilih tidak digunakan. Sejak tahun 1924, apa yang disebut “neo-union” mulai diterapkan secara aktif; kepemilikan tanah Gereja Ortodoks dirampas, tempat para petani Polandia dipindahkan. Pihak berwenang secara aktif mencampuri kehidupan internal gereja, pada paruh kedua tahun 1930-an, program Polonisasi kehidupan gereja mulai dijalankan. Selama periode antar perang, tidak ada satu pun gereja baru yang dibangun. Di Lituania situasinya sedikit lebih baik, namun juga tidak ideal. Akibat reindeviction, gereja kehilangan 27 dari 58 gereja, 10 paroki terdaftar secara resmi, dan 21 paroki lainnya berdiri tanpa registrasi. Oleh karena itu, gaji para imam yang menjalankan fungsi pendaftaran tidak dibayarkan kepada semua orang, dan kemudian keuskupan membagi gaji tersebut kepada semua imam. Posisi gereja sedikit membaik setelah kudeta otoriter pada tahun 1926, yang mengutamakan bukan afiliasi keagamaan, tetapi kesetiaan kepada negara, sementara otoritas Lituania menganggap Metropolitan Eleutherius sebagai sekutu dalam perjuangan untuk Vilnius. Pada tahun 1939, Vilnius dianeksasi ke Lituania dan 14 paroki di wilayah tersebut diubah menjadi dekanat keempat di keuskupan tersebut. Namun, kurang dari setahun kemudian, Republik Lituania diduduki oleh pasukan Soviet dan pemerintahan boneka sementara didirikan, dan RSS Lituania segera dibentuk, yang ingin menjadi bagian dari Uni Soviet; kehidupan paroki terhenti, pendeta tentara ditangkap. Pada tanggal 31 Desember 1940, Metropolitan Eleutherius meninggal, dan Uskup Agung Sergius (Voskresensky) diangkat ke keuskupan janda, segera diangkat ke pangkat metropolitan dan diangkat menjadi Exarch of the Baltic States. Dengan pecahnya Perang Dunia II, Exarch Sergius menerima perintah untuk mengungsi, tetapi bersembunyi di ruang bawah tanah Katedral Riga, Metropolitan berhasil tinggal dan memimpin kebangkitan Gereja di wilayah pendudukan Jerman. Kehidupan beragama terus berlanjut, dan masalah utama pada waktu itu adalah kekurangan pendeta, yang membuka kursus pastoral dan teologi di Vilnius, dan juga dimungkinkan untuk menyelamatkan pendeta dari kamp konsentrasi Alytus dan menugaskan mereka ke paroki. Namun, pada tanggal 28 April 1944, Metropolitan Sergius ditembak dalam perjalanan dari Vilnius ke Riga; segera garis depan melewati Lituania, dan kembali menjadi bagian dari Uni Soviet. Sepuluh gereja juga hancur selama perang.

Periode Soviet pascaperang dalam sejarah Gereja Ortodoks Lituania adalah kisah perjuangan untuk bertahan hidup. Gereja terus-menerus mendapat tekanan dari pihak berwenang, gereja ditutup, dan komunitas berada di bawah kontrol ketat. Ada mitos yang tersebar luas dalam historiografi Lituania bahwa Gereja Ortodoks digunakan oleh otoritas Soviet sebagai alat untuk melawan agama Katolik. Tentu saja, pihak berwenang ingin menggunakan gereja, ada rencana yang sesuai, tetapi pendeta keuskupan, tanpa dengan keras menentang aspirasi tersebut, diam-diam menyabotase mereka dengan tidak adanya tindakan sama sekali ke arah ini. Dan pendeta Kaunas setempat bahkan menyabotase aktivitas rekannya yang dikirim dari Moskow untuk melawan Katolik. Dari tahun 1945 hingga 1990, 29 gereja dan rumah ibadah Ortodoks ditutup (beberapa di antaranya dihancurkan), yang mencakup lebih dari sepertiga gereja yang beroperasi pada tahun 1945, dan ini hampir tidak dapat disebut sebagai dukungan pemerintah. Seluruh periode Soviet dalam sejarah gereja dapat disebut tumbuh-tumbuhan dan perjuangan untuk bertahan hidup. Alat utama dalam perjuangan melawan Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia adalah argumen “jika Anda menutup kami, umat beriman akan beralih ke Katolik,” yang sampai batas tertentu menahan penindasan gereja. Keuskupan, dibandingkan dengan periode pra-revolusioner dan bahkan antar perang, sangat mengurangi dan memiskinkan propaganda ateis dan larangan iman, yang diberlakukan dengan sanksi terhadap mereka yang menghadiri kebaktian, terutama memukul Ortodoksi, mengasingkan sebagian besar orang terpelajar dan kaya. Dan selama periode inilah hubungan terhangat berkembang dengan Gereja Katolik, yang di tingkat lokal terkadang membantu paroki-paroki Ortodoks yang mengemis. Bagi para uskup, pengangkatan Tahta Vilna yang miskin dan sempit adalah semacam pengasingan. Satu-satunya peristiwa yang benar-benar penting dan menggembirakan selama periode ini adalah kembalinya relik suci para martir St. Vilna, yang berlangsung pada tanggal 26 Juli 1946, ditempatkan di gereja Biara Roh Kudus.

Awal perestroika melonggarkan larangan agama, dan pada tahun 1988, sehubungan dengan perayaan 1000 tahun pembaptisan Rus, apa yang disebut “pembaptisan Rus yang kedua” dimulai - kebangkitan aktif kehidupan paroki, sebuah kebangkitan besar-besaran. jumlah orang dari segala usia dibaptis, dan sekolah Minggu bermunculan. Pada awal tahun 1990, selama masa yang sangat sulit bagi Lituania, Uskup Agung Chrysostom (Martishkin), seorang tokoh yang luar biasa dan terkemuka, diangkat menjadi kepala baru Keuskupan Vilna. Georgy Martishkin lahir pada tanggal 3 Mei 1934 di wilayah Ryazan dari keluarga petani, lulus sekolah menengah pertama dan bekerja di pertanian kolektif. Dia bekerja sebagai pemulih monumen selama sepuluh tahun, setelah itu pada tahun 1961 dia masuk ke Seminari Teologi Moskow. Pertama kali dalam hierarki gereja terjadi di bawah omoforion Metropolitan Nikodim (Rotov), ​​​​yang menjadi guru dan mentor bagi metropolitan masa depan. Uskup Chrysostomos menerima penunjukan independen pertamanya di Keuskupan Kursk, yang berhasil ia ubah dengan mengisi paroki-paroki yang sudah lama kosong dengan para imam. Ia juga melakukan beberapa penahbisan imam yang tidak dapat ditahbiskan oleh orang lain, termasuk Pastor Georgy Edelstein yang merupakan pembangkang. Hal ini dimungkinkan berkat energi dan kemampuan untuk mencapai tujuan sendiri bahkan di kantor otoritas terkait. Selain itu, Metropolitan Chrysostomos adalah satu-satunya hierarki yang mengakui bahwa ia bekerja sama dengan KGB, namun tidak mengadu dan menggunakan sistem tersebut untuk kepentingan Gereja. Hirarki yang baru diangkat secara terbuka mendukung perubahan demokratis yang terjadi di negara tersebut, dan bahkan terpilih sebagai anggota Dewan Sąjūdis, meskipun ia tidak mengambil bagian aktif dalam kegiatannya. Juga selama periode ini, pendeta terkemuka lainnya tercatat: Hilarion (Alfeev). Sekarang Uskup Wina dan Austria, anggota Komisi Permanen untuk Dialog antara Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik Roma, dia mengambil sumpah biara dan penahbisan di Biara Roh Kudus, dan selama peristiwa Januari 1991 di Vilnius dia menjadi rektor dari Katedral Kaunas. Selama masa sulit ini, dia menyalakan radio kepada para tentara dengan imbauan untuk tidak melaksanakan perintah untuk menembak orang. Posisi hierarki dan bagian imamat inilah yang berkontribusi pada pembentukan hubungan normal antara Gereja Ortodoks dan Republik Lituania. Banyak bait suci yang tertutup dikembalikan, dan delapan bait suci baru dibangun (atau masih dibangun) dalam lima belas tahun. Selain itu, Ortodoksi di Lituania berhasil menghindari perpecahan sekecil apa pun.

Selama sensus 2001, sekitar 140 ribu orang menyebut diri mereka Ortodoks (55 ribu di antaranya berada di Vilnius), tetapi jumlah orang yang menghadiri kebaktian setidaknya setahun sekali menurut perkiraan intra-keuskupan jauh lebih kecil, jumlah mereka tidak melebihi 30- 35 ribu orang. Pada tahun 1996, keuskupan tersebut secara resmi terdaftar sebagai "Gereja Ortodoks di Lituania". Saat ini terdapat 50 paroki yang terbagi menjadi tiga dekanat, diasuh oleh 41 imam dan 9 diakon. Keuskupan tidak mengalami kekurangan klerus. Beberapa imam melayani di dua paroki atau lebih, karena... Hampir tidak ada umat paroki di paroki-paroki tersebut (masing-masing beberapa imam melayani sebanyak 6 paroki). Pada dasarnya, ini adalah desa-desa kosong dengan sedikit penduduk, hanya beberapa rumah yang dihuni oleh para lansia. Ada dua biara: biara laki-laki dengan tujuh biara dan biara perempuan dengan dua belas biara; 15 Sekolah Minggu mengumpulkan anak-anak Ortodoks untuk pendidikan pada hari Minggu (dan karena jumlah anak yang sedikit, tidak selalu mungkin untuk membagi anak-anak ke dalam kelompok umur), dan di beberapa sekolah Rusia dimungkinkan untuk memilih “Agama” sebagai mata pelajaran , yang intinya adalah "hukum Tuhan" yang dimodernisasi. Kekhawatiran penting dari keuskupan adalah pelestarian dan perbaikan gereja. Gereja menerima subsidi tahunan dari negara (sebagai komunitas keagamaan tradisional), pada tahun 2006 sebesar 163 ribu litas (1,6 juta rubel), yang tentunya tidak cukup untuk kehidupan normal selama setahun, bahkan untuk satu Biara Roh Kudus. Keuskupan menerima sebagian besar pendapatannya dari properti yang diambil alih, yang disewakan kepada berbagai penyewa. Masalah serius bagi gereja adalah asimilasi penduduk Rusia yang sedang berlangsung. Secara umum, perkawinan campuran di tanah air cukup banyak sehingga berdampak pada terkikisnya kesadaran berbangsa dan beragama. Selain itu, mayoritas absolut dari kaum Ortodoks sebenarnya tidak beragama dan hubungan mereka dengan gereja agak lemah, dan dalam perkawinan campuran, anak-anak paling sering menerima pengakuan dominan di negara tersebut - Katolik. Tetapi bahkan di antara mereka yang tetap setia pada Ortodoksi, ada proses asimilasi, hal ini terutama terlihat pada anak-anak pedalaman yang praktis tidak bisa berbahasa Rusia, mereka tumbuh dengan mentalitas Lituania. Lituania juga dicirikan oleh “ekumenisme akar rumput”. Umat ​​Kristen Ortodoks terkadang menghadiri misa Katolik, dan umat Katolik (terutama dari keluarga campuran) sering kali ditemukan di gereja Ortodoks menyalakan lilin, memesan upacara peringatan, atau sekadar berpartisipasi dalam kebaktian (dengan kerumunan orang yang sedikit lebih besar, Anda pasti akan melihat seseorang, menyilangkan dirinya dari kiri ke kanan). Dalam hal ini, sebuah proyek sedang dilaksanakan untuk menerjemahkan buku-buku liturgi ke dalam bahasa Lituania; untuk saat ini tidak ada kebutuhan khusus untuk hal ini, tetapi sangat mungkin bahwa dalam waktu dekat layanan dalam bahasa Lituania akan dibutuhkan. Masalah lain terkait dengan masalah ini: kurangnya aktivitas pastoral para imam, yang juga dikeluhkan oleh Metropolitan Chrysostom. Sebagian besar pendeta generasi tua tidak terbiasa aktif berkhotbah dan tidak terlibat di dalamnya. Namun, jumlah imam muda yang lebih aktif secara bertahap bertambah (sekarang ada sekitar sepertiga dari jumlah total); Uskup Krisostomus menahbiskan 28 orang selama pelayanannya di keuskupan. Para imam muda bekerja dengan kaum muda, mengunjungi penjara dan rumah sakit, mengorganisir perkemahan pemuda musim panas, dan mencoba untuk lebih aktif terlibat dalam kegiatan pastoral. Persiapan sedang dilakukan untuk membuka panti jompo Ortodoks. Uskup Chrysostom juga menjaga pertumbuhan spiritual di lingkungannya, dengan mengorbankan keuskupan, ia mengatur serangkaian perjalanan ziarah bagi para biarawan dan sejumlah pendeta ke Tanah Suci. Hampir semua pendeta memiliki pendidikan teologi, banyak juga yang memiliki pendidikan teologis dan sekuler. Inisiatif untuk meningkatkan tingkat pendidikan didukung. Di keuskupan Lituania, sebuah gaya telah berkembang yang menjadi ciri khas keuskupan Gereja Ortodoks Rusia di Eropa Barat. Misalnya, sebagian pendeta mencukur atau mencukur sebentar janggutnya, memakai cincin kawin, dan tidak memakai jubah sehari-hari. Aspek-aspek tradisional ini tidak dapat diterima di Rusia, terutama di pedalaman, tetapi merupakan hal yang wajar di wilayah ini. Salah satu perbedaan khusus antara keuskupan Lituania adalah pengecualian paroki dari kontribusi ke perbendaharaan administrasi keuskupan, karena dalam banyak kasus, paroki sendiri kekurangan dana. Hubungan dengan umat Katolik dan agama lain lancar dan bebas konflik, namun hanya sebatas kontak resmi eksternal; tidak ada kerja sama atau proyek bersama yang dilakukan. Secara umum, masalah utama Ortodoksi di Lituania adalah kurangnya dinamika, baik dalam hubungan eksternal maupun kehidupan internal gereja. Secara umum, Ortodoksi berkembang secara normal di wilayah ini. Di Lituania, materialisme secara bertahap mendapatkan kekuatan, yang menggusur agama dari mana-mana, dan Ortodoksi tunduk pada proses ini bersama dengan agama lain, termasuk agama yang dominan. Masalah besarnya adalah migrasi massal ke negara-negara Eropa Barat. Oleh karena itu, sangatlah naif jika mengharapkan perkembangan dinamis dari komunitas kecil yang terpisah.

Lituania adalah negara yang mayoritas penduduknya beragama Katolik. Ortodoksi di sini masih menjadi agama minoritas nasional. Penganut Ortodoks yang tinggal di negara Baltik ini didominasi oleh orang Rusia, Belarusia, dan Ukraina. Ada sangat sedikit orang Lituania Ortodoks, tetapi mereka masih ada. Selain itu, di Vilnius, ibu kota Lituania, terdapat satu-satunya paroki Ortodoks di negara tersebut, yang melayani dalam bahasa Lituania. Komunitas St. Paraskeva, di Jalan Dijoji di bagian tengah ibu kota, diasuh oleh Imam Besar Vitaly Mockus, seorang etnis Lituania. Ia juga melayani di Biara Roh Kudus di Vilnius dan menjadi sekretaris administrasi keuskupan.

Referensi . Pastor Vitaly lahir pada tahun 1974 di desa Saleninkai di Lituania tengah, dalam sebuah keluarga Katolik. Dia masuk Ortodoksi pada usia 15 tahun, pada musim dingin tahun 1990. Dua setengah tahun kemudian dia masuk Seminari Teologi Minsk. Dia menyelesaikan kursus seminari penuh dalam tiga tahun dan ditahbiskan menjadi imam pada bulan Desember 1995. Kemudian dia menyelesaikan studi eksternal di Akademi Teologi St. Petersburg.

Kami berbicara dengan Pastor Vitaly di ruang tamu kecil di Gereja St. Paraskeva. Ayah bercerita tentang masa kecilnya, tentang nasibnya yang sulit, tentang pertemuan pertamanya dengan Ortodoksi. Di pedalaman Lituania, tempat dia tinggal, Ortodoksi praktis tidak dikenal. Satu-satunya penduduk Ortodoks di Saleninkai, seorang wanita Rusia, datang ke sana hanya karena dia menikah dengan seorang warga Lituania. Anak-anak setempat datang ke rumahnya untuk melihat kebiasaan aneh di wilayah tersebut: bagaimana dia “minum teh dari piring” (dia benar-benar minum teh dari piring). Calon pendeta ingat betul bahwa wanita inilah yang membantu mereka ketika kesulitan serius muncul dalam keluarga. Tidak luput dari perhatiannya bahwa dia menjalani kehidupan Kristen yang layak dan bersaksi tentang Ortodoksi dengan perbuatannya, yang lebih kuat dari kata-kata dan keyakinan.

Mungkin, keteladanan iman Kristen dan kehidupan wanita Rusia ini menjadi salah satu alasan yang mendorong Vitaly untuk belajar lebih banyak tentang Ortodoksi. Seorang pemuda yang ingin tahu pergi ke Vilnius, ke Biara Roh Kudus. Benar, kemunculan biara tersebut menimbulkan kejutan yang nyata: alih-alih gereja batu putih yang diharapkan dengan jendela sempit dan kubah emas, Vitaly melihat gereja-gereja yang dibangun dengan gaya klasik dan secara lahiriah hampir tidak dapat dibedakan dari gereja Katolik. Sebuah pertanyaan wajar muncul: lalu apa perbedaan Ortodoksi di Lituania dengan Katolik? Bagian dalam kuil? Ya, kesamaan di sini jauh lebih sedikit dibandingkan dengan arsitektur. Bahkan lebih sedikit kesamaan yang ditemukan dalam ibadah: kebaktian Ortodoks lebih penuh doa, indah dan panjang. Gagasan bahwa Ortodoksi dan Katolik adalah identik atau sangat mirip telah hilang dengan sendirinya.

“Saya mulai pergi ke biara pada akhir pekan: saya tiba pada hari Jumat dan tinggal sampai hari Minggu,” kenang Pastor Vitaly. - Saya diterima dengan cinta dan pengertian. Ada baiknya di antara pendeta ada seorang Lituania, Pastor Pavel, - saya dapat berbicara dengannya tentang topik spiritual, dan kepadanya saya mengaku untuk pertama kalinya. Saya tidak cukup tahu bahasa Rusia pada waktu itu, terutama di tingkat sehari-hari... Kemudian saya memutuskan untuk berhenti belajar di sekolah tersebut (saya masuk ke sana setelah sembilan tahun sekolah) dan pada usia 16 tahun saya tiba di biara untuk hidup secara permanen. Ini terjadi pada bulan Maret 1991. Saya bermimpi menjadi seorang biksu, tetapi ternyata berbeda. Saya masuk seminari di Belarus, bertemu dengan seorang gadis di sana dan menikah - segera setelah lulus dari seminari, pada tahun 1995.

Ngomong-ngomong, ibu ayah Vitaly serta saudara laki-laki dan perempuannya juga menerima Ortodoksi. Namun di antara kenalan dan teman sang pendeta, sikap terhadap peralihannya ke iman yang benar masih ambigu. Kebetulan orang Lituania mengasosiasikan Ortodoksi dengan Rusia, Rusia dengan segala sesuatu yang bersifat Soviet, dan Uni Soviet dianggap sebagai negara pendudukan. Oleh karena itu, beberapa orang Lituania tidak memiliki pendapat yang baik tentang mereka yang menjadi Ortodoks.

Semua ini harus saya alami sendiri, terutama pertama kali setelah negara ini merdeka,” kenang Pastor Vitaly. - Terkadang mereka langsung memberi tahu saya bahwa saya akan pergi ke penjajah, ke Rusia. Orang-orang tidak terlalu membedakan antara bahasa Rusia dan Soviet, karena Soviet ditawarkan dalam bahasa Rusia. Meskipun secara objektif, kita dapat mengingat bahwa orang Lituania yang menanamkan ideologi komunis di Lituania juga adalah orang Soviet. Namun semua tudingan itu saya tanggapi dengan jelas bahwa saya memisahkan agama dari politik, kehidupan spiritual dari kehidupan sosial. Saya menjelaskan bahwa saya tidak akan pergi ke Soviet atau Rusia, tetapi ke Gereja Ortodoks. Dan fakta bahwa sebagian besar gereja berbicara bahasa Rusia tidak menjadikannya gereja Soviet.

Namun bagaimanapun juga, di Lituania pada saat itu terdapat sikap yang terlihat jelas terhadap Ortodoksi sebagai “iman Rusia”? - Aku bertanya.

Ya. Dan sekarang hal itu ada. Jika Anda Ortodoks, Anda pasti orang Rusia. Bukan orang Belarusia, bukan orang Ukraina, bukan orang lain, tapi orang Rusia. Di sini mereka berbicara tentang “iman Rusia”, “Natal Rusia” dan seterusnya. Benar, nama itu sendiri - Gereja Ortodoks Rusia - berkontribusi terhadap hal ini. Namun kami, pada bagian kami, berusaha dengan segala cara agar orang-orang non-Ortodoks tidak berbicara tentang “Rusia”, tetapi tentang Natal Ortodoks, karena di antara umat Ortodoks di Lituania tidak hanya ada orang Rusia, tetapi juga orang Yunani, Georgia, Belarusia, Ukraina. dan, tentu saja, orang Lituania sendiri. Setuju, tidak masuk akal untuk mengatakan “Natal Lituania” ketika kita berbicara tentang Natal Katolik. Sebaliknya, di Akademi St. Petersburg saya mendengar ungkapan “Natal Polandia”. Bisa dibilang itu adalah situasi cermin, pandangan dari sisi lain. Tentu saja istilah-istilah ini tidak benar; mereka lebih mencerminkan pemahaman populer dan nasional tentang agama Kristen.

“Sayangnya, pemahaman ini terkadang sudah mendarah daging sehingga sulit diubah,” pikir saya. Di sini kita juga dapat berbicara tentang bahasa ibadah dan beberapa hal lainnya. Dalam konteks ini, Pastor Vitaly mencatat bahwa bahkan pilihan gereja di mana mereka dapat melayani dalam bahasa Lituania harus dilakukan dengan hati-hati. Pilihannya, pada akhirnya, jatuh pada gereja, di mana, sebelum pembentukan komunitas penuh dan penunjukan seorang imam Lituania di sana, kebaktian dilakukan hanya dua kali setahun - pada Natal dan hari raya pelindung (10 November ). Selain itu, dari tahun 1960 hingga 1990, Gereja St. Paraskeva umumnya ditutup: pada berbagai waktu di dalamnya terdapat museum, fasilitas penyimpanan, dan galeri seni.

Ada unsur etnisitas yang halus dalam pilihan kami,” jelas Pastor Vitaly. - Namun, penduduk Lituania yang berbahasa Rusia merasa sedikit ditinggalkan, tidak sepenuhnya dibutuhkan - terutama bagi mereka yang tidak menguasai bahasa negara dengan baik. Mereka tidak memiliki kesempatan untuk berintegrasi secara normal ke dalam masyarakat Lituania modern. Bagi orang-orang seperti itu, gereja Ortodoks adalah semacam “saluran keluar”, tempat di mana mereka dapat mendengarkan kebaktian dalam bahasa Slavonik Gereja yang sudah dikenal dan berbicara satu sama lain dalam bahasa Rusia. Jika kami mengadakan kebaktian dalam bahasa Lituania di gereja yang memiliki komunitas permanen dan mereka melayani dalam bahasa Slavonik Gereja, kami mungkin tidak akan dipahami. Orang-orang mungkin memiliki pemikiran berikut: sekarang, bahkan di sini kita menjadi tidak diperlukan lagi, dan kita harus belajar kembali bahasa Lituania. Kami tetap ingin menghindari kesulitan-kesulitan ini, tidak menyinggung atau merugikan umat paroki yang berbahasa Rusia.

Jadi, sekarang sebagian besar umat paroki Gereja St. Paraskeva adalah orang Lituania? - Saya mengajukan pertanyaan klarifikasi.

Kami memiliki orang yang berbeda di gereja kami. Ada keluarga murni Lituania yang tidak bisa berbahasa Rusia. Tapi kebanyakan keluarga campuran. Meskipun ada kategori umat paroki lain yang menarik: non-Lithuania (Rusia, Belarusia, dll.) yang fasih berbahasa Lituania. Lebih mudah bagi mereka untuk memahami kebaktian dalam bahasa Lituania daripada dalam bahasa Slavonik Gereja. Benar, seiring berjalannya waktu, ketika mereka mengenal kebaktian dengan baik, mereka biasanya pindah ke gereja, tempat mereka melayani dalam bahasa Slavonik Gereja. Sampai batas tertentu, bagi mereka, gereja kami menjadi langkah pertama dalam perjalanan menjadi anggota gereja.

“Pada prinsipnya, cukup dimengerti jika penutur bahasa Rusia memperjuangkan Ortodoksi. Namun apa yang menuntun pada iman sejati penduduk asli Lituania? Apa alasannya? Mau tak mau aku menanyakan pertanyaan ini kepada Pastor Vitaly.

Saya pikir ada banyak alasan untuk hal ini, dan setiap orang, mungkin, akan fokus pada momennya sendiri,” jawab pendeta itu. - Jika kita mencoba menggeneralisasi, kita dapat memperhatikan faktor-faktor seperti keindahan Ortodoksi, spiritualitas, doa, dan ibadah. Misalnya, kita melihat (dengan sedikit terkejut) bahwa banyak umat Katolik datang ke kebaktian Lituania dan bahkan Gereja Slavonik, dan mereka memesan kebaktian peringatan dan kebaktian doa dari kami. Kebetulan setelah kebaktian di gereja Katolik mereka mendatangi kami di Biara Roh Kudus atau gereja lain dan berdoa di kebaktian kami. Katanya kita berdoa dengan indah, doa kita panjang, sehingga kita punya waktu untuk berdoa dengan baik. Bagi umat Katolik, hal ini ternyata sangat penting. Secara umum, banyak orang sekarang yang mengenal teologi, tradisi, dan santo Ortodoks (terutama karena hingga abad ke-11 Ortodoks dan Katolik memiliki santo yang sama). Buku-buku tentang Ortodoksi diterbitkan dalam bahasa Lituania dan karya-karya penulis Ortodoks diterbitkan, dan pemrakarsa penerbitannya sering kali adalah umat Katolik sendiri. Dengan demikian, karya Alexander Men dan Sergius Bulgakov diterjemahkan ke dalam bahasa Lituania, dan “Catatan Silouan dari Athos” diterbitkan. Penerjemahan juga sering dilakukan oleh umat Katolik, meskipun mereka mendekati kami dengan permintaan untuk meninjau dan mengedit materi terjemahan.

Bagaimana dengan penerjemahan teks liturgi? Namun, Anda tidak dapat melakukannya tanpanya selama kebaktian dalam bahasa Lituania.

Anda tahu, saya ingat ketika saya menjadi Ortodoks, saya sedikit tersinggung jika mereka memberi tahu saya bahwa saya telah menjadi orang Rusia. Dan saya ingin melakukan layanan dalam bahasa ibu saya. Bagaimanapun juga, kita, setelah menjadi Ortodoks, terus mencintai negara kita, tanah air kita, sama seperti para rasul yang mencintai negara tempat mereka dilahirkan. Sejujurnya, saya tidak tahu bagaimana proses pendirian kebaktian dalam bahasa Lituania bisa berlangsung, tetapi Tuhan melakukan mukjizat: Liturgi dalam bahasa Lituania jatuh ke tangan saya. Hal yang paling menarik adalah terjemahannya dibuat pada paruh kedua abad ke-19 dan diterbitkan dengan restu Sinode Suci pada tahun 1880-an. Benar, teksnya ditulis dalam bahasa Sirilik - sangat aneh untuk dibaca. Di akhir teks bahkan terdapat kursus singkat tentang fonetik bahasa Lituania. Mungkin terjemahannya ditujukan untuk para pendeta yang tidak bisa berbahasa Lituania. Saya belum bisa mengetahui sejarah terjemahan ini, namun temuan tersebut mendorong saya untuk mengambil tindakan tertentu. Saya mulai menerjemahkan ulang Liturgi - lagi pula, terjemahan abad ke-19 sebagian besar telah di-Russifikasi dan tidak sepenuhnya sesuai dengan kenyataan saat ini. Namun saya tidak tahu bagaimana menggunakan terjemahannya, saya takut sebagian umat akan menganggapnya sebagai wujud nasionalisme. Untungnya, uskup yang berkuasa - saat itu dia adalah Metropolitan Chrysostom - sendiri bertanya kepada saya tentang prospek melayani dalam bahasa Lituania. Saya menjawab bahwa layanan seperti itu dapat dilakukan... Setelah itu, saya mulai menerjemahkan dengan lebih tegas, dan melibatkan orang lain. Pada tanggal 23 Januari 2005, kami merayakan Liturgi pertama dalam bahasa Lituania. Kami secara bertahap menerjemahkan layanan liturgi lainnya ke dalam bahasa Lituania.

Namun, Pastor Vitaly menjelaskan bahwa sejauh ini bahasa Lituania kurang diminati dalam ibadah Ortodoks di Lituania. Mayoritas umat paroki berbahasa Rusia; mereka terbiasa dengan bahasa Slavonik Gereja dan tidak merasa perlunya perubahan bahasa. Selain itu, sekitar setengah dari pendeta (termasuk uskup yang berkuasa saat ini, Uskup Agung Innocent) tidak bisa berbahasa Lituania dengan baik. Oleh karena itu timbul kesulitan – misalnya ketidakmampuan para pendeta untuk berbicara di acara resmi atau hambatan dalam mengajarkan Hukum Tuhan di sekolah. Tentu saja, para pendeta yang lebih muda sudah cukup menguasai bahasa Lituania, tetapi di Lituania jelas masih terdapat kekurangan pendeta Ortodoks yang dapat berbicara dalam bahasa negara.

Ini bukan satu-satunya masalah bagi kami,” kata Pastor Vitaly. - Cukup sulit secara finansial bagi para imam yang melayani di paroki-paroki kecil. Misalnya, di timur laut Lituania terdapat empat kuil yang letaknya relatif berdekatan satu sama lain. Pastor bisa tinggal di sana, di rumah paroki. Namun paroki-paroki itu sendiri sangat miskin dan jumlahnya kecil sehingga mereka tidak dapat menghidupi bahkan satu pastor pun, tanpa sebuah keluarga. Beberapa imam kami terpaksa bekerja dalam pekerjaan sekuler, meskipun situasi seperti ini jarang terjadi pada seorang imam yang bekerja dari Senin sampai Jumat. Misalnya ada seorang pendeta yang menjadi direktur sebuah sekolah, dan kuilnya terletak di sekolah itu sendiri. Ada seorang pendeta yang memiliki klinik sendiri. Ini adalah klinik Ortodoks, meskipun dijalin ke dalam struktur sistem medis negara. Umat ​​​​paroki kami pergi ke sana untuk berobat; di antara para dokter dan staf ada banyak orang percaya kami, Ortodoks... Para pendeta di daerah pedesaan terlibat dalam pertanian untuk menghidupi diri mereka sendiri.

Adakah kesulitan khusus yang mungkin menjadi ciri sebuah negara yang didominasi umat Katolik? - Saya tidak bisa mengabaikan masalah sulit dalam bidang hubungan antaragama.

Pada prinsipnya hubungan dengan Gereja Katolik baik, tidak ada yang menghalangi kita, termasuk negara. Kita mempunyai kesempatan untuk mengajar di sekolah, membangun gereja kita sendiri, dan berkhotbah. Tentu saja, beberapa situasi memerlukan kehalusan. Misalnya jika kita ingin mengunjungi panti jompo, rumah sakit atau sekolah, disarankan untuk menanyakan terlebih dahulu apakah ada umat Kristen Ortodoks di sana. Jika tidak, mungkin timbul kesalahpahaman: mengapa kita pergi ke Katolik?

“Jelas bahwa Gereja Roma akan memperlakukan kata-kata Ortodoks di wilayahnya tanpa keramahan apa pun,” pikir saya. Di sisi lain, di Lituania, meskipun terdapat dominasi umat Katolik, tidak sedikit orang yang, pada prinsipnya, dapat menerima khotbah Ortodoks tanpa memperhatikan reaksi Gereja Katolik. Memang, selama era Soviet, spesialis berbahasa Rusia dikirim ke Lituania, yang, pada umumnya, “terbukti” komunis, tetapi kemudian, setelah runtuhnya Uni Soviet, mereka menjauh dari ideologi dominan. Sekarang mereka, serta anak dan cucu mereka, mulai datang ke Gereja Ortodoks. Menurut Pastor Vitaly, dari 140 ribu penduduk Ortodoks di Lituania, tidak lebih dari 5 ribu yang rutin menghadiri gereja (mereka datang ke kebaktian setidaknya sebulan sekali, di salah satu dari 57 paroki). Ini berarti bahwa di Lituania sendiri terdapat banyak kesempatan untuk melakukan misi di antara mereka yang menganut Ortodoks melalui baptisan atau asal usulnya. Hal ini menjadi lebih penting karena misi ini dicegat oleh berbagai kelompok neo-Protestan, yang sangat aktif, bahkan terkadang mengganggu.

Dalam situasi saat ini, masa depan Gereja Ortodoks di Lituania sangat bergantung pada keberhasilan misi di kalangan non-gereja. Tentu saja, penduduk asli Lituania juga akan datang ke Gereja, termasuk mereka yang meninggalkan agama Katolik, namun kecil kemungkinannya bahwa gelombang masuk mereka akan menjadi besar-besaran. Ibadah dalam bahasa Lituania, khotbah dalam bahasa Lituania, pengajaran Hukum Tuhan tentu saja merupakan langkah misionaris penting yang tidak boleh ditinggalkan. Namun, dilihat dari fakta bahwa selama sepuluh tahun terakhir tidak ada konversi massal orang Lituania ke Ortodoksi, hampir tidak ada perubahan serius yang dapat diharapkan dalam komposisi etnis umat paroki Gereja Ortodoks Lituania. Padahal bagi Tuhan, tentunya setiap orang berharga dan penting, apapun kebangsaan, bahasa dan keyakinan politiknya.

Para pangeran Lituania, sebagaimana telah disebutkan, dibedakan oleh toleransi beragama dan sering kali menganut keyakinan ganda.

Sebuah kejadian aneh terjadi pada tahun 1324. Beberapa bulan sebelumnya, untuk mencapai kesepakatan dengan Uskup Agung Riga, Adipati Agung Lituania Gedemin menulis kepada Paus bahwa ia ingin bergabung dengan Gereja Katolik. Perjanjian telah selesai. Dan kemudian pada bulan November 1324 duta besar kepausan tiba. Dan kemudian Gedemin berpura-pura menjadi orang bodoh, mengatakan bahwa biksu Prancis Berthold dan Heinrich, yang bertindak sebagai penerjemahnya, salah memahami sang pangeran. “Saya tidak memerintahkan ini untuk ditulis,” kata Gedemin. “Jika Saudara Berthold yang menulisnya, maka tanggung jawab ada di kepalanya.” Jika saya mempunyai niat untuk dibaptis, biarlah iblis sendiri yang membaptis saya! Sebenarnya aku berkata, seperti yang tertulis di surat itu, bahwa aku akan menghormati ayah sebagai seorang ayah, tapi aku mengatakan ini karena ayah lebih tua dariku; Saya menghormati semua orang tua, dan Paus, dan Uskup Agung Riga, dan lainnya, sebagai ayah; Saya mencintai teman-teman saya sebagai saudara, dan mereka yang lebih muda dari saya, saya siap untuk mencintai sebagai anak laki-laki. Saya benar-benar mengatakan bahwa saya akan mengizinkan orang Kristen untuk berdoa menurut adat istiadat iman mereka, orang Ruthenia menurut adat istiadat mereka, dan orang Polandia menurut adat istiadat mereka; Kami sendiri akan berdoa kepada Tuhan sesuai dengan kebiasaan kami. Kami semua menyembah Tuhan.” Untuk mengkonfirmasi perkataannya, Gedemin memerintahkan kedua biksu tersebut untuk dieksekusi.

Orang-orang Lituania telah lama mengabdi pada dewa-dewa kafir mereka. Lituania menjadi negara Eropa terakhir yang menganut agama Kristen. Dengan demikian, suku Zhmudin (suku yang tinggal di wilayah provinsi Kovno) secara resmi menganut agama Kristen (Katolik) pada tahun 1415.

Aneksasi tanah Rusia oleh para pangeran Lituania juga memiliki efek sebaliknya - penetrasi Rusia ke dalam etnis Lituania. Jadi, di Vilna, sejak abad ke-13, ada apa yang disebut “ujung Rusia” (area Jalan Aushros Wartu saat ini), gereja-gereja Rusia didirikan satu demi satu. Pada pertengahan abad ke-14 terdapat pusat perbelanjaan Rusia yang kaya di Jalan Velikaya (antara Subachyaus saat ini dan Biara Tritunggal Mahakudus). Pada tahun 1366, karena alasan yang tidak diketahui, mereka dijarah dan dibakar, tetapi pada tahun 1375, dengan izin khusus dari Olgerd, mereka dipulihkan. Secara alami, Ortodoksi juga merambah ke Lituania.

Tidak ada bukti bahwa tentara Lituania (yaitu, etnis Lituania) di kerajaan Rusia yang direbut mencoba mengubah siapa pun menjadi paganisme. Orang-orang Lituania dengan tenang memandangi tentara Rusia di pasukan Olgerd dan bahkan pada para pendeta Ortodoks yang datang bersama putri Rurikov - istri para pangeran Lituania.

Namun orang-orang Lituania yang berpindah agama ke Ortodoksi mengalami masa-masa yang buruk. Jadi, pada tahun 1347, tiga prajurit Olgerd dieksekusi - Anthony, John dan Eustathius. Benar, umat Katolik diperlakukan lebih buruk lagi. Misalnya saja pada tahun 60an. Pada abad ke-14, salah satu bangsawan Lituania, keluarga Gashtold, menikah dengan Anna Buchatskaya di Krakow, masuk Katolik, dan ketika dia pindah ke Vilna bersama istrinya yang berkebangsaan Polandia, dia membawa para biarawan Fransiskan. Mereka menetap di pusat kota, di gedung yang kemudian menjadi istana para uskup Katolik Vilnius, di Lapangan Katedral saat ini. Umat ​​​​Katolik jelas-jelas memilih tempat tinggal yang salah (dan mungkin sengaja!) di sebelah kuil pagan Perkunas. Pada tahun 1368, kerumunan orang Lituania mencabik-cabik keempat belas biksu tersebut. Mayat mereka dipaku di kayu salib dan diapungkan di sungai dengan rakit bertuliskan: “Mereka datang dari Barat dan pergi ke Barat.”

Bahkan di bawah Gedemin, gereja Ortodoks pertama dibangun di Vilna. Itu terbuat dari kayu. Gereja Ortodoks batu pertama di Vilna adalah Gereja Pyatnitskaya, dibangun pada tahun 1345. Dan di lokasi eksekusi tiga martir Ortodoks pada tahun 1349–1353. Atas perintah Juliania dari Tverskaya, istri kedua Olgerd, Biara Tritunggal Mahakudus didirikan. Biara ini direbut oleh Uniates pada tahun 1609 dan baru pada tahun 1839, atas perintah Kaisar Nicholas I, dikembalikan ke Gereja Ortodoks. Peninggalan John, Anthony dan Eustathius yang terbunuh kemudian dimakamkan di Biara Roh Kudus di Vilna. Saya perhatikan bahwa gereja Katolik pertama di Lituania - Gereja St. Stanislaus di Vilna - baru dibangun pada tahun 1387 atas perintah Jagiello.

Sulit untuk mengatakan berapa proporsi umat Ortodoks dan Katolik di etnis Lituania pada tahun 1400–1450. Namun fakta bahwa terdapat banyak umat Kristen Ortodoks berasal dari bahasa Lituania itu sendiri.

Inilah yang ditulis oleh profesor Dmitry Petrovich Ogitsky: “Kata knyga (buku), tentu saja, bukanlah istilah agama, tetapi kata itu juga datang ke Lituania, tidak diragukan lagi, bersama dengan agama Kristen, hampir tidak perlu disebutkan yang mana.

Orang Lituania masih menyebut Minggu Palma Verbu sekmadienis, atau hanya Verba, meskipun nama pohon itu sendiri dalam bahasa Lituania tidak ada hubungannya dengan kata ini. Sumber dan latar belakang peminjaman sudah jelas.

Para ahli bahasa memasukkan kata-kata dalam bahasa Lituania modern yang berasal dari Ortodoks-Rusia ke dalam kelompok kata-kata: Velika (Paskah), Kalados (Kelahiran Kristus; Belarusia: kalyada, lagu-lagu Natal), Krikatas (Pembaptisan), krikatynos (pembaptisan), kumas (ibu baptis) . Rupanya, rojas (surga) juga harus dimasukkan di sini.

Sangat mengherankan bahwa beberapa dari kata-kata ini sekarang mempertahankan makna Rusia kuno dalam bahasa Lituania, yang hilang seiring waktu atau agak dimodifikasi di tanah air mereka.

Kata-kata ini terutama mencakup kata bajnyjcia (gereja). Saat ini, tidak ada orang Rusia yang menyebut gereja Kristen sebagai “tuhan”. Sedangkan pada zaman dahulu, inilah yang disebut nenek moyang kita sebagai tempat suci. “Volodimir pergi menemui dewi Juruselamat Suci untuk kebaktian malam” (Ipatiev Chronicle). “Mendekatlah ke pintu Tuhan” (Kehidupan Beato Andrew, Demi Orang Bodoh). “Saya menulis dewi Antonov” (Novgorod First Chronicle). “Dan salib itu layak untuk dicium oleh setiap orang yang naik ke tempat suci.” “Bawalah ke kuil (kutya).” “Apakah pantas bagi mereka untuk menjadi dewi?” “Di kuil stavati” (Mempertanyakan Kirikovo).

Hal yang sama berlaku untuk kata Lituania givenia (puasa), giveti (puasa). Sekarang kita menggunakan kata “puasa” yang berarti persiapan Komuni. Di Rus kuno, arti kata ini lebih sempit dan sepenuhnya bertepatan dengan maknanya dalam bahasa Lituania modern: “Telah datang ke Petrovo govenie” (Pskov Chronicle); “Pada musim panas tahun 6910 selama puasa besar di bulan Maret” (Suprasl Chronicle). Arti asli yang sama dari kata ini dalam bahasa Rusia ditegaskan oleh turunannya “berpuasa”, “berbuka puasa”, yang berhubungan langsung hanya dengan puasa.

Kehadiran kata-kata seperti itu bahkan sekarang dalam bahasa Lituania, setelah lebih dari tiga ratus tahun pengaruh kuat di Lituania dari Polandia Barat, menunjukkan bahwa pengaruh Ortodoks di Lituania yang kafir sama sekali bukan sesuatu yang dangkal, episodik, dan dangkal.

Jika kita beralih ke monumen bahasa Lituania abad 16, 17, dan 18. (sayangnya, tidak ada yang sebelumnya), maka kita akan menemukan lebih banyak konfirmasi di atas. Dalam pidato Lituania pada waktu itu kata-kata seperti Trajce (Trinitas), pravadai (perpisahan, radonitsa), viera (iman), zokonas (hukum), griechas (dosa), grieshnykas (pendosa), neshcestyvas (jahat), kodyti (dupa) masih dilestarikan ), minychas (biarawan), prysega, prysiega (sumpah), prisiegoti (bersumpah). Bajytis (bersumpah), swodba (pernikahan), biesas (setan), gromata (surat), dijakas (juru tulis), nedila (minggu baik dalam arti “Minggu” maupun dalam arti “edmitsa”). Tujuh hari seminggu memasuki kehidupan orang Lituania bersama dengan agama Kristen. Hingga abad ke-18, orang Lituania memiliki nama-nama hari dalam seminggu berikut: paldienikas, utarnikas, sereda, cietviegas, petnicia, subota.”

Sejarawan Gereja Rusia V.A. Bednov menulis bahwa “pangeran Gedemin dan Olgerd menikah dengan putri Rusia (yang pertama memiliki Olga dan Eva, yang kedua memiliki Maria dari Vitebsk dan Juliania [Yuliania. – Abu.] Tverskaya). Dari tujuh putra Gedemin (1316–1341), empat (Narimont, Lubart, Coriat dan Evnut) dibaptis ke dalam Ortodoksi; Kedua belas putra Olgerd (1345–1377) juga beragama Ortodoks.”

Pertanyaan lainnya adalah sejumlah pangeran Lituania, setelah Persatuan Krevo dengan Polandia pada tahun 1385, masuk Katolik. Namun di sini harus dikatakan bahwa para pangeran Lituania mengubah keyakinan mereka semata-mata untuk mencapai keuntungan politik tertentu. Adapun pangeran tertentu Gedeminovich, yang duduk di kota-kota Rusia, hampir semuanya Ortodoks. Pada abad ke-14 hingga ke-15, hanya umat Katolik terisolasi yang muncul di Lituania Rusia.

Situasi yang agak berbeda berkembang di Chervonnaya Rus di Volyn, yang direbut oleh Polandia. Pada tahun 1340, raja Polandia Casimir Agung, mengambil keuntungan dari kematian Pangeran Boleslav dari Mazowiecki, yang memerintah Rus Merah sejak tahun 1336 (kerabat dari Galicia Rurikovich Yuri II yang terakhir), menduduki wilayah Rusia ini dengan pasukannya dan mencaploknya. ke mahkota Polandia. Casimir memberikan pemerintahan sendiri sepenuhnya kepada Chervonnaya Rus', mempertahankan di dalamnya semua hukum dan institusi sebelumnya, seluruh sistem sosial yang dikembangkan di sini selama berabad-abad dan kebebasan penuh untuk mengaku dosa sesuai dengan ritus Gereja Timur.

Kronik Gustine di bawah tahun 6848 (1340) mengatakan bahwa penduduk Lvov menyerah kepada Casimir Agung, “memperingatkan diri mereka sendiri, agar dalam kepercayaan kuno tidak ada seorang pun yang akan memperbaiki apa pun kepada mereka, yang dijanjikan Casimer kepada mereka... Dan kemudian Casimer krol ini, setelah mengumpulkan Diet, Dia membagi tanah Rusia menjadi povet dan voivodeship, dan menyatukan serta mendirikan bangsawan Rusia dalam satu gelombang dengan gelombang Polandia.”

Penting untuk dicatat bahwa bahkan pada saat itu, hingga Sigismund III, inisiatif untuk menganiaya kaum Ortodoks selalu datang dari Roma dan agen-agennya di Polandia dan Kadipaten Agung Lituania, dan raja-raja Polandia serta Adipati Agung Lituania hanya dipaksa untuk melakukannya. kirim. Para penguasa sangat menyadari bahwa dengan menghasut kebencian sektarian dan menyinggung sebagian besar rakyatnya, mereka melemahkan kekuasaan mereka.

Paus Benediktus XII, setelah mengetahui dari Casimir Agung sendiri tentang penaklukan Rus dan bahwa raja bersumpah kepada penduduk Rusia untuk melindungi mereka dalam segala hal dan untuk melestarikan mereka dalam ritual, hak dan adat istiadat mereka, pada tanggal 29 Juni 1341 dia menulis kepada Uskup Krakow memintanya untuk membebaskan Casimir dari sumpah yang diberikan kepadanya dan dengan demikian memberinya kesempatan untuk bertindak bebas dalam hubungannya dengan penduduk Ortodoks di Galicia Rusia.

Seperti dapat dilihat dari banteng Paus Klemens VI (tertanggal 14 Maret 1351), Casimir Agung, yang memberitahukan kepadanya tentang penaklukan wilayah Rusia, mengusulkan untuk membuka kota metropolitan Latin di sini dengan tujuh tahta uskup. Tahta-tahta ini memang didirikan di Przemysl, Galich, Kholm dan Vladimir, tetapi, karena tidak adanya umat Katolik di wilayah Rusia, para uskup yang ditunjuk kepada mereka hanyalah uskup pemakaman, uskup tanpa kawanan - dan hidup dalam pangkat suffragan dengan departemen lainnya, terkadang di Jerman dan bahkan di Inggris.

Menurut kesaksian seorang Fransiskan, pada tahun 1372 di Galicia Rus tidak ada gereja katedral atau paroki, bahkan tidak ada pendeta (Katolik), dan di antara massa kafir dan skismatis, hanya sedikit umat Katolik yang dapat ditemukan. Namun di tahun 70an. Pada abad ke-14, berkat aktivitas Vladislav Olgerdovich, yang memerintah Galicia Rusia dari tahun 1372 hingga 1379, agama Katolik mendapat organisasi yang kuat di sini. Kegiatannya dalam hal ini begitu energik dan bermanfaat bagi agama Katolik sehingga Paus Gregorius XI memuji dia dengan penuh pujian dan dalam bullanya tanggal 3 Maret 1375 menyebutnya “dux zelo christianae religiis inductus,” yaitu, “seorang Katolik saleh yang luar biasa. ” .

Pada tahun 1370, Casimir Agung meminta Patriark Konstantinopel Philotheus untuk memberikan Galich sebuah kota metropolitan khusus dengan alasan bahwa Galich konon “telah menjadi takhta kota metropolitan sejak berabad-abad.” Raja Polandia menominasikan beberapa uskup Rusia selatan Anthony sebagai calon metropolitan Galicia. Jika sang patriark tidak memenuhi tuntutannya, raja mengancam akan “membaptis orang Rusia ke dalam agama Latin.” Philotheus memenuhi permintaan Casimir dan, setelah menunjuk Anthony dari Galicia sebagai metropolitan, untuk sementara waktu menempatkan keuskupan Kholm, Turov, Przemysl dan Vladimir di bawah yurisdiksinya.

Tapi mari kita kembali ke Rus Lituania, di sini, saya ulangi, hanya ada sedikit umat Katolik.

Undang-undang Gorodel tahun 1400, yang menegaskan penyatuan tanah Polandia dan Lituania, memuat diskriminasi terhadap para bangsawan dan bangsawan Ortodoks dibandingkan dengan umat Katolik. Namun, sejarawan Rusia agak melebih-lebihkan hal ini. Dengan demikian, para penguasa Ortodoks tidak akan diberikan lambang. Lebih lanjut dinyatakan bahwa untuk jabatan gubernur dan gubernur “mereka yang tidak menganut iman Katolik dan tidak tunduk kepada Gereja Roma Suci tidak akan dipilih.” Di sini pembatasannya sudah sangat serius, jika kita tidak hanya membicarakan dua kota di Kadipaten Agung Lituania - Vilna dan Troki. Tidak ada keraguan bahwa kota adalah ibu kota dan posisinya di sana bergengsi. Namun secara umum, UU Gorodel tidak berdampak pada Rus Lituania. Apalagi, tindakan tersebut sudah berkali-kali dilanggar oleh pihak berwenang. Selain itu, saya tekankan, kita berbicara tentang Lituania Rusia.

Dan di Polandia terjadi ekses-ekses yang terisolasi. Maka, pada tahun 1412, Raja Vladislav II (Jagiello) mengambil gereja katedral St. Yohanes Pembaptis yang indah di Przemysl, yang telah lama menjadi milik Ortodoks (dibangun oleh Volodar Rostislavich), dan menyerahkannya kepada uskup Latin: di pada saat yang sama, peti mati orang-orang Ortodoks yang bersamanya dibuang.

Tetapi di Kadipaten Agung Lituania, Jogaila yang sama, pada tanggal 15 Oktober 1432, memberikan hak istimewa khusus kepada Kongres Grodno para penguasa Lituania, yang diberikan kepada para pangeran, bangsawan, dan bangsawan Rusia untuk menghibur diri mereka sendiri dan menikmati bantuan, kebebasan yang sama. , hak istimewa dan keuntungan yang dimiliki dan dinikmati oleh orang Lituania oleh para pangeran, bangsawan, dan bangsawan, dan orang Lituania dapat menambahkan orang Rusia ke lambang yang diterima dari Polandia. Dengan kata lain, menurut hak istimewa ini, bangsawan Ortodoks dari Kadipaten Agung Lituania sekarang menerima hal yang sama dengan yang diberikan kepada bangsawan Lituania yang mengaku Katolik melalui hak istimewa Jogaila sebelumnya.

Dan dua minggu kemudian, pada tanggal 30 Oktober, Jagiello yang sama memberikan hak dan kebebasan bangsawan Polandia kepada pendeta, pangeran, bangsawan dan bangsawan di tanah Lutsk (di Volyn), tanpa membedakan agama, kepada umat Katolik dan Kristen Ortodoks. .

Saya takut membuat pembaca bosan dengan daftar segala macam hak istimewa yang diberikan kepada bangsawan dan pendeta oleh raja-raja Polandia dan Adipati Agung Lituania, tetapi justru dalam perebutan hak istimewa itulah konflik antar pengakuan kemudian terjadi. Para pangeran, paus, dan pendeta berusaha mendapatkan sebanyak mungkin hak istimewa dari negara, dan para pangeran, bangsawan, dan pendeta Ortodoks berusaha menerima tidak kurang dari umat Katolik.

Pada tanggal 2 Mei 1447, tak lama setelah menerima mahkota Polandia, Casimir memberikan (di Vilna) hak istimewa kepada “pendeta, bangsawan, ksatria, bangsawan, bangsawan, dan mestich Lituania, Rusia, dan Zhmud.” Hak istimewa ini luar biasa karena mereka diberikan oleh “prelatus, pangeran, ryter, bangsawan, boyar, mestiches” dari negara Lituania-Rusia semua hak, kebebasan dan “ketegasan” yang diberikan kepada “prelatus, pangeran, ryter, bangsawan, bangsawan. , mestiches dari koruna” memiliki Polskoe”, yaitu, penduduk tanah Lituania-Rusia disamakan hak dan statusnya dengan penduduk tanah mahkota.

Pada awal tahun 1499, Metropolitan Joseph dari Kiev memberikan kepada Adipati Agung Lituania Alexander sebuah “gulungan hak Adipati Agung Yaroslav Volodimerovich”, yaitu piagam gereja Yaroslav yang Bijaksana. Piagam ini berbicara tentang tidak adanya campur tangan orang-orang dan otoritas sekuler dalam pengadilan rohani dan dalam urusan dan pendapatan gereja, karena “semua urusan rohani adalah tanggung jawab Metropolitan Kiev” dan para uskup yang berada di bawahnya.

Pada tanggal 20 Maret 1499, Adipati Agung mengukuhkan gulungan ini dengan hak istimewa. Menurut hak istimewa ini, “Metropolitan Joseph dan, menurut dia, para metropolitan masa depan” dan semua uskup di Metropolis Kiev “memiliki hak untuk mengadili dan memerintah, dan untuk mengatur semua masalah spiritual, Kristenisme hingga hukum Yunani, selain itu. benar, aku akan menulis gulungan Yaroslavl itu, untuk pengawasan terus-menerus.” Semua pangeran dan penguasa “hukum Romawi, baik spiritual maupun sekuler”, gubernur, tetua, gubernur “hukum Romawi dan Yunani”, semua pejabat administrasi kota (termasuk di mana ada atau akan ada hukum Magdeburg) tidak harus benar “ kepalsuan” terhadap gereja Tuhan, metropolitan dan para uskup, serta campur tangan “dalam pendapatan gereja dan dalam semua hak dan penilaian spiritual mereka,” untuk pengelolaan mereka semua, serta pengelolaan gereja. orang-orang gereja, milik metropolitan dan para uskup.

Di kota-kota di mana Hukum Magdeburg diperkenalkan (di Kadipaten Agung Lituania), kaum burgher Ortodoks tidak berbeda secara hukum dari rekan-rekan Katolik mereka: piagam raja yang diberikan kepada kota-kota untuk menerima hak ini mensyaratkan bahwa setengah dari anggota dipilih oleh warga burgher menganut Latinisme, yang lain - Ortodoksi; satu wali kota beragama Katolik, yang lain Ortodoks. Piagam ke Polotsk (1510), Minsk, Novogrudok (1511), Brest (1511) dan lain-lain menegaskan hal ini.

Adipati Agung Lituania dan Polandia secara berkala membagikan perkebunan baru kepada hierarki Ortodoks. Oleh karena itu, Alexander (sekarang raja Polandia) pada tahun 1504 memberikan tiga perkebunan kepada Uskup Smolensk Joseph Soltan di distrik Belz.

Seperti yang ditulis V.A Bednov: “Ketika kesalahpahaman sering muncul akibat penyalahgunaan hak patronase antara penguasa keuskupan dan pemilik tanah kaya - pelindung, Alexander memihak para uskup. Dengan demikian, pangeran Pinsk Ivan dan Fyodor Ivanovich Yaroslavich mulai “memperkenalkan hal-hal baru” sendiri, tanpa persetujuan dan restu dari uskup mereka di Turov-Pinsk, Vladyka Vassian, tidak hanya membangun gereja di kota dan volost, tetapi juga mengangkat pendeta. dan membuangnya. Uskup mengadu tentang hal itu kepada sang pangeran, dan sang pangeran melarang kaum Yaroslavich melakukan hal tersebut atas kemauannya sendiri, dan memerintahkan semua penduduk keuskupan Turov agar di masa depan tidak ada seorang pun yang berani, karena takut akan denda tiga ribu kopeck Lituania. , tanpa kemauan dan restu uskup, “menggadaikan dan membangun gereja dan biara,” dan mencampuri urusan gereja secara umum.”

Namun, Bednov yang sama terus-menerus mengkritik raja Polandia dan Adipati Agung Lituania karena menindas Gereja Ortodoks. Terdiri dari apakah penindasan ini? Pertama, dalam perlindungan pendeta Katolik, dalam pembangunan gereja Katolik, dalam pendirian biara, dll. Dan kedua, dalam keinginan untuk memiliki metropolitan di tanah mereka yang independen dari Moskow.

Faktanya, para penguasa Ortodoks di Rus Lituania dari abad ke-14 hingga pertengahan abad ke-17 memiliki lebih banyak hak dan keistimewaan dibandingkan rekan-rekan mereka di Rus Moskow. Tetapi mengenai simoni, sulit untuk mengatakan siapa yang memegang telapak tangan - hierarki Moskow atau Lituania. Berikut adalah salah satu contoh tipikal. Pada tahun 1398, Uskup Ortodoks Lutsk John menjanjikan Vladislav II (Jagiello) 200 hryvnia dan 30 kuda jika raja membantunya mendapatkan kota metropolitan Galicia.

Hirarki Ortodoks di Polandia dan Lituania sebenarnya menjadi penguasa feodal semi-independen (pangeran tertentu). Mereka memiliki lusinan kastil dan memiliki pasukan pribadi, termasuk artileri. Selain itu, tidak seperti tokoh terkemuka sekuler, mereka memiliki kekebalan yudisial, yaitu, mereka hanya dapat dihukum oleh pengadilan metropolitan Ortodoks.