Bacalah atas dasar apa gereja mengangkat orang-orang kudus. Tanda-tanda Gereja yang Benar. "Ilmu Pengetahuan Kristen". Ilmu Pengetahuan Kristen

Menurut ajaran Gereja Ortodoks Suci, orang-orang kudus, orang-orang kudus Allah, yang membentuk wajah orang-orang kudus, berdoa di hadapan Tuhan untuk saudara-saudara seiman mereka yang masih hidup, yang, pada gilirannya, memberi mereka penghormatan yang penuh doa.

Beberapa petapa, yang terkenal karena kewaskitaan dan keajaibannya, dihormati oleh seluruh orang; kadang-kadang bahkan selama masa hidup mereka, kuil dibangun untuk menghormati mereka. Pada umumnya, orang-orang kudus mula-mula dihormati secara lokal (di biara-biara atau keuskupan), dan kemudian, ketika mukjizat dari mereka meningkat, pemujaan terhadap mereka menjadi gereja umum.

Pemujaan terhadap orang-orang kudus telah menjadi kebiasaan sejak awal keberadaan Gereja Kristen. Metropolitan Juvenaly dari Krutitsy dan Kolomna, Ketua Komisi Sinode untuk kanonisasi para santo, dalam laporannya “Tentang kanonisasi para santo di Gereja Ortodoks Rusia”, yang disampaikan di Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 6–9 Juni, 1988, mencatat bahwa “pada akhir milenium pertama, Gereja Ortodoks memiliki daftar orang-orang kudus ekumenis yang lengkap, yang dirayakan oleh setiap Gereja Lokal. Ketenaran masing-masing orang suci lokal meningkat, mereka mulai membangun kuil.

Ada lima periode dalam sejarah kanonisasi orang-orang kudus Gereja Ortodoks Rusia: dari Pembaptisan Rus hingga Konsili Makarievsky; Katedral Makarievsky (1547 dan 1549); dari Konsili Makarievsky hingga pembentukan Sinode Suci; periode sinodal dan modern.

Aturan yang menjadi pedoman Gereja Ortodoks Rusia dalam mengklasifikasikan pertapa sebagai orang suci, secara umum, mengingatkan pada aturan Gereja Konstantinopel. “Kriteria utama kanonisasi adalah karunia mukjizat, yang diwujudkan selama kehidupan atau setelah kematian orang suci, dan dalam beberapa kasus, adanya sisa-sisa yang tidak dapat rusak. Kanonisasi sendiri ada tiga jenis. Selain wajah orang-orang kudus, menurut sifat pelayanan gereja mereka (martir, orang suci, pendeta, dll.), Gereja Rusia juga membedakan orang-orang kudus berdasarkan prevalensi pemujaan mereka - gereja lokal, keuskupan lokal, dan nasional.

Hak untuk mengkanonisasi para santo gereja lokal dan keuskupan lokal adalah milik uskup yang berkuasa dengan sepengetahuan Metropolitan (yang kemudian menjadi Patriark Seluruh Rus) dan hanya dapat dibatasi pada berkat lisan untuk penghormatan kepada petapa lokal.

Hak untuk mengkanonisasi orang-orang kudus di seluruh gereja adalah milik Metropolitan, atau Patriark Seluruh Rusia, dengan partisipasi Dewan Hirarki Rusia.

Di biara-biara, pemujaan terhadap para petapa dapat dimulai dengan keputusan dewan tetua biara, yang kemudian mengajukan kasus tersebut untuk disetujui oleh uskup setempat.

“Perayaan gereja untuk mengenang santo itu didahului oleh pekerjaan otoritas keuskupan untuk mengesahkan keaslian mukjizat di makam orang yang meninggal (dan sering kali dalam relik yang tidak rusak), dan kemudian sebuah kebaktian khusyuk diadakan di gereja lokal dan suatu hari ditetapkan untuk menghormati santo, sebuah kebaktian khusus disusun, sebuah ikon dilukis, dan juga "kehidupan" dengan gambar mukjizat, disertifikasi oleh penyelidikan otoritas Gereja ". Selain penghormatan konsili dan perayaan hari-hari orang suci yang dimuliakan oleh Tuhan, umat Kristiani merayakan kenangan para petapa yang belum dikanonisasi oleh Gereja dengan kebaktian khusus - panikhida. “Karena ingatan gereja adalah ingatan rakyat, sering kali ingatan itulah yang menjadi bahan kanonisasi orang suci ini atau itu. Dalam pengertian ini, peringatan doa para petapa bersama para santo yang terus-menerus (setiap saat) dan di mana-mana (di banyak paroki dan keuskupan) sering kali merupakan langkah pertama menuju kanonisasi petapa ini. Pada saat yang sama, banyak kesaksian tentang orang-orang kudus tersebut terkadang berlimpah dalam banyak cerita tentang mukjizat yang dilakukan oleh mereka.

Di Gereja Ortodoks Rusia, kanonisasi orang-orang kudus merupakan konfirmasi atas fakta-fakta penghormatan gereja yang populer terhadap para petapa kesalehan yang telah meninggal: otoritas gereja menguduskan pemujaan ini dan dengan sungguh-sungguh memproklamirkan petapa iman dan kesalehan sebagai sebuah santo.

Kanonisasi selalu dipahami oleh kesadaran gereja sebagai fakta manifestasi kekudusan Allah dalam Gereja, yang bertindak melalui petapa kesalehan yang diberkati. Oleh karena itu, sepanjang masa, syarat utama pemuliaan adalah perwujudan pengudusan sejati, kesucian orang benar. Metropolitan Juvenaly dari Krutitsy dan Kolomna, dalam laporannya di Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia, menguraikan tanda-tanda kesucian para petapa Ortodoks berikut ini:

"1. Iman Gereja terhadap kekudusan para pertapa yang dimuliakan sebagai orang-orang yang berkenan kepada Tuhan dan mengabdi pada kedatangan Anak Allah ke dunia dan pemberitaan Injil Suci (nenek moyang, bapak, nabi dan rasul dimuliakan atas dasar tersebut. keyakinan).
2. Kemartiran demi Kristus, atau penyiksaan karena iman akan Kristus (khususnya, para martir dan bapa pengakuan dimuliakan di Gereja).
3. Mukjizat yang dilakukan oleh orang suci melalui doanya atau dari sisa-sisa jujurnya - relik (pendeta, peredam suara, pilar, martir pembawa nafsu, orang suci bodoh, dll).
4. Pelayanan primasial dan hierarki gereja yang tinggi.
5. Pelayanan yang luar biasa kepada Gereja dan umat Tuhan.
6. Kehidupan yang berbudi luhur, benar dan suci.
7. Pada abad ketujuh belas, menurut kesaksian Patriark Nectarios, ada tiga hal yang diakui sebagai penyebab kekudusan sejati dalam diri manusia:
a) Ortodoksi sempurna;
b) pelaksanaan segala kebajikan, yang diikuti dengan pertentangan karena iman, bahkan sampai pertumpahan darah;
c) Manifestasi Tuhan berupa tanda-tanda dan keajaiban supranatural.
8. Seringkali bukti kesucian orang benar adalah penghormatan yang besar terhadap umatnya, terkadang bahkan selama hidupnya.

Dengan beragamnya alasan dan landasan kanonisasi para santo dalam berbagai zaman sejarah keberadaan Gereja, satu hal yang tetap tidak berubah: setiap pemuliaan para santo merupakan perwujudan kekudusan Allah, selalu dilakukan sesuai dengan niat baik. dan kehendak Gereja itu sendiri.

Relikwi tersebut memiliki arti penting tertentu dalam masalah kanonisasi. Menurut ajaran Gereja Ortodoks, peninggalan orang-orang kudus dipelihara sepenuhnya (peninggalan yang tidak dapat rusak) dan partikel individu dari tubuh orang benar yang dimuliakan oleh Tuhan. Nama mereka peninggalan dalam bahasa Slavonik Gereja itu berarti "kekuatan", "kekuatan", yaitu beberapa manifestasi supernatural yang ajaib dari mereka, yang merupakan bukti keterlibatan mereka dalam rahmat Ilahi. “Munculnya mukjizat atau manifestasi ajaib (pancaran dunia) dari relikwi di Gereja Rusia seringkali menjadi awal dari pemuliaan santo. Namun, peninggalan orang-orang kudus sering kali terhapus dari tanah setelah kanonisasi, dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa keberadaan sisa-sisa orang suci hanyalah salah satu kondisi yang memungkinkan untuk pemuliaan orang suci.

Setiap kanonisasi didahului dengan pekerjaan persiapan untuk mempelajari kehidupan, karya dan perbuatan orang yang dikanonisasi. Kondisi yang sangat diperlukan ini diamati baik dalam pemuliaan orang-orang kudus Allah secara individu maupun kelompok. Dalam setiap kasus, Gereja, setelah mempertimbangkan eksploitasi orang yang dikanonisasi, menentukan dasar kanonisasinya. Setelah itu diambil keputusan untuk memasukkan calon petapa itu ke dalam jajaran orang suci Tuhan. Dalam kajian yang berkaitan dengan usulan kanonisasi, disajikan hasil kajian tentang kehidupan, mukjizat, perbuatan dan perbuatan semua petapa yang disebutkan di bawah ini. Berbagai pencapaian kesempurnaan rohani mereka dimaksudkan untuk menerangi jalan menuju keselamatan bagi umat Kristen modern. “Pekerjaan persiapan kanonisasi ini mengungkapkan perlunya studi lebih lanjut tentang masalah pemuliaan orang-orang kudus, baik mereka yang hidup di abad terakhir maupun mereka yang menyelesaikan kehidupan pertapaan dan eksploitasi mereka di zaman modern. Mereka seperti bintang di cakrawala di atas tanah Rusia; namun diperlukan waktu yang cukup dan kerja keras yang mendalam untuk mempersembahkan kehidupan dan perbuatan mereka demi kemajuan umat beriman.”

Kanonisasi orang-orang kudus yang dilakukan di Gereja Ortodoks Rusia pada periode terakhir adalah bukti kebangkitan kembali tradisi mengagungkan para petapa iman dan kesalehan, yang terputus selama beberapa dekade, yang telah melekat dalam Gereja sepanjang sejarahnya. adanya.

Komisi Sinode kecil untuk Kanonisasi Para Kudus, yang dibentuk pada pertemuan Sinode Suci pada tanggal 10-11 April 1989, bekerja sama dengan para uskup, klerus dan awam, memainkan semacam peran koordinasi dalam proses mempelajari dan mempersiapkan Kanonisasi Para Kudus. pemuliaan para petapa iman.

Bergantung pada sejauh mana pemujaan terhadap sang petapa, ia digolongkan di antara orang-orang kudus yang dihormati secara lokal atau orang-orang kudus gereja umum, “tetapi kriteria untuk kanonisasi tetap sama.”

Seperti yang Anda ketahui, dasar kanonisasi terbentuk selama berabad-abad dalam sejarah gereja. Dasar-dasar kanonisasi adalah: “pewartaan firman Allah yang tak kenal lelah, kemartiran dan pengakuan bagi Kristus, pelayanan hierarkis yang bersemangat, kehidupan benar yang luhur, Ortodoksi yang sempurna. Kriteria kanonisasi adalah penghormatan yang populer terhadap para pertapa, karunia mukjizat yang disaksikan selama hidup orang suci atau setelah kematiannya, dan, sering kali, meskipun tidak harus, adanya relik suci. “Kanonisasi harus berfungsi untuk memperkuat iman, mempersatukan anggota Gereja dalam cinta dan harmoni, tidak boleh menimbulkan rasa malu dan perpecahan. Berdasarkan pendekatan-pendekatan ini, Komisi dengan hati-hati dan cermat mempelajari semua materi yang dimilikinya dan baru setelah itu menyerahkannya kepada Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci.

Penghormatan kepada orang-orang kudus yang dihormati secara lokal dilakukan dengan restu Yang Mulia Patriark, dan kepada gereja umum - oleh para Uskup atau Dewan Lokal. “Oleh karena itu, kanonisasi para santo mengungkapkan pikiran konsiliar Gereja.”

Pada pertemuan Komisi Kanonisasi Orang Suci, yang berlangsung pada tanggal 18-19 Maret 1993, dikembangkan posisi berikut setelah diskusi: “Dalam praktik Gereja Ortodoks Rusia, hak untuk mengkanonisasi temporal lokal dan lokal orang-orang kudus diosesan menjadi milik uskup yang berkuasa dengan sepengetahuan dan restu dari Primata Gereja - Metropolitan, kemudian - Patriark seluruh Rus. Bukti kekudusan dalam Gereja adalah pemberitaan firman Allah, kemartiran dan pengakuan bagi Kristus, pelayanan hierarkis, kehidupan benar yang tinggi, Ortodoksi yang sempurna. Dalam pendekatan kanonisasi orang-orang kudus yang dihormati secara lokal, kriteria yang sama digunakan seperti dalam pemuliaan gereja secara umum: kekudusan seorang petapa iman tertentu disertifikasi oleh pemujaan populernya, karunia mukjizat orang suci selama hidupnya. atau setelah kematian, dan seringkali dengan adanya relik yang tidak dapat binasa.

Pemuliaan gereja terhadap santo itu didahului oleh pekerjaan otoritas keuskupan untuk mengesahkan mukjizat yang terkait dengan namanya dan memeriksa relikwinya.

Kemudian teks-teks liturgi disusun untuk menghormati santo ini, ikon-ikon dan kehidupan ditulis dengan deskripsi perbuatan dan mukjizatnya. “Praktik kanonisasi para santo di tingkat keuskupan, yang telah berkembang di Gereja Ortodoks Rusia, harus dipulihkan dan diasimilasi dalam kerja komisi keuskupan untuk kanonisasi para santo guna mengumpulkan dan mempelajari bahan-bahan tentang kanonisasi para petapa. iman dan kesalehan, keputusan untuk mendirikannya dibuat pada Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia 31 Maret - 4 April 1992” .

Pada tanggal 1 Oktober 1993, Sinode Suci mendengarkan laporan Metropolitan Juvenaly dari Krutitsy dan Kolomna, Ketua Komisi Kanonisasi Orang Suci, yang menyerahkan dokumen kepada Komisi ini - “Tentang masalah tata cara kanonisasi orang-orang kudus secara lokal orang-orang kudus yang dihormati di Gereja Ortodoks Rusia pada tingkat keuskupan.” Sinode Suci menyetujui prosedur kanonisasi para santo yang diajukan oleh Komisi dan merekomendasikan penerapannya secara ketat di semua keuskupan Gereja Ortodoks Rusia. Sehubungan dengan dimulainya kegiatan komisi kanonisasi di sejumlah keuskupan Gereja Ortodoks Rusia, yang diselenggarakan sesuai dengan keputusan Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia tanggal 31 Maret - 4 April 1992, maka perlu dilakukan mereka untuk menjelaskan prosedur kanonisasi para santo yang dihormati secara lokal di tingkat keuskupan. Keputusan konsili tentang pembentukan komisi kanonisasi keuskupan didahului dengan Keputusan Sinode Suci tanggal 25 Maret 1991 tentang pengumpulan bahan-bahan di tingkat keuskupan tentang kehidupan dan perbuatan para martir dan pengaku iman abad ke-20. . Dicatat bahwa materi yang dikumpulkan harus dikirim ke Komisi Sinode untuk kanonisasi orang-orang kudus untuk studi lebih lanjut tentang kanonisasi para martir dan bapa pengakuan Rusia. Komisi kanonisasi Keuskupan hendaknya berpedoman pada Penetapan Sinode ini. Komisi Keuskupan mengumpulkan informasi tentang kehidupan, perbuatan, mukjizat dan pemujaan di kalangan petapa ini. Kehidupannya disusun dan teks tindakan kanonisasinya sebagai orang suci, ikonnya ditulis. Teks-teks liturgi disusun dan diserahkan untuk dipertimbangkan oleh Komisi Liturgi Sinode. Bahan-bahan yang dikumpulkan dikirim oleh uskup diosesan ke Komisi Sinode Kanonisasi. Setelah mempertimbangkannya dalam Komisi Sinode dan jika ada cukup alasan untuk kanonisasi, Yang Mulia Patriark memberkati kanonisasi petapa iman yang dihormati secara lokal dan pemujaannya di keuskupan ini, yang dilaporkan kepada uskup diosesan. Kanonisasi orang suci yang dihormati secara lokal dilakukan oleh uskup diosesan sesuai dengan prosedur yang ditetapkan di Gereja Ortodoks Rusia.

Nama-nama orang suci yang dimuliakan secara lokal tidak dimasukkan dalam kalender umum gereja, dan pelayanan kepada mereka tidak dicetak dalam buku liturgi gereja umum, tetapi diterbitkan dalam edisi terpisah secara lokal.

Mengingat cobaan yang menimpa Gereja Ortodoks Rusia pada abad ke-20, saya ingin secara khusus mencatat meningkatnya penghormatan di kalangan orang-orang terhadap para martir dan pengaku iman, yang menyerahkan hidup suci mereka demi Kristus dan Gereja. Laporan Metropolitan Juvenaly dari Krutitsy dan Kolomna, Ketua Komisi Sinode Suci untuk kanonisasi para santo, yang dibacakan di Dewan Uskup pada tanggal 29 November - 2 Desember 1994, menyatakan bahwa “tidak ada penderitaan sejati yang hilang dalam ingatan akan Gereja, sama seperti prestasi Kristiani dari setiap orang yang telah meninggal di dalam Kristus, yang doanya dipanjatkan dengan sungguh-sungguh dalam upacara pemakaman atau upacara peringatan: Dan jadikan dia(atau padanya) kenangan abadi” . Oleh karena itu, Gereja dengan hati-hati melestarikan “Kehidupan” (biografi) para penderita suci dan menasihati umat beriman untuk menghormati mereka, dibangun oleh kasih mereka yang besar kepada Tuhan. “Di antara umat Kristiani yang hidup benar, Gereja memilih para penderita yang kehidupan dan khususnya kematiannya paling jelas dan nyata memberikan kesaksian tentang pengabdian mereka yang terdalam kepada Kristus. Penderita seperti itu oleh Gereja disebut sebagai martir suci, bapa pengakuan, martir. Kata “pembawa gairah” yang digunakan dalam bahasa Slavia dan Rusia merupakan terjemahan non-harfiah dari kata Yunani, yang di antara orang Yunani kuno berarti “orang yang memenangkan kompetisi dan memakai tanda kemenangan ini sebagai hadiah. .” Dalam himnografi Ortodoks, kata ini diterjemahkan ke dalam bahasa Slavia dan Rusia sebagai “pemenang” atau “pembawa gairah”. Dalam benak umat gereja, para uskup, ulama, dan awam yang menderita selama bertahun-tahun penganiayaan terhadap Gereja Ortodoks Rusia melakukan tindakan kemartiran dan pengakuan dosa. Nama mereka "Martir Baru Rusia" telah digunakan secara luas. “Setelah menempatkan Patriark Tikhon di antara para santo, Dewan Uskup pada tahun 1989 mengagungkan Santo tersebut terutama karena kedudukan pengakuan dosanya bagi Gereja pada saat yang sulit baginya.” Puluhan ribu pendeta dan jutaan umat awam Ortodoks menderita akibat penindasan massal pada tahun 1930-an. “Tetapi kesan kebetulan dalam memilih korban tidak sesuai dengan pandangan dunia Kristen, yang tidak ada peluangnya. Tuhan berkata, “Bukankah dua ekor burung pipit dijual untuk sebuah assarium? Dan tidak seorang pun di antara mereka akan jatuh ke tanah tanpa kehendak Bapamu; tetapi rambut kepalamu terhitung semuanya” (Mat 10:29-30).

Oleh karena itu, kami percaya bahwa orang-orang Kristen yang meninggal di bawah penyiksaan dengan nama Kristus, yang berdoa kepada-Nya sebelum ditembak di ruang bawah tanah penjara, yang meninggal, dengan rasa syukur kepada Tuhan atas segalanya, karena kelaparan dan kerja keras di kamp, tidak menjadi korban kecelakaan tragis, namun menyerahkan nyawanya demi Kristus.” .

Kanonisasi Para Martir Baru, yang menjadi tujuan Gereja Ortodoks Rusia, tidak boleh menimbulkan perpecahan, tetapi demi persatuan umat gereja. Oleh karena itu, pilihan pertapa suci yang dipersembahkan untuk pemuliaan gereja harus tidak dapat disangkal dan terbukti dengan sendirinya. “Saya percaya bahwa adalah tugas kita, para pendeta agung Gereja Ortodoks Rusia,” kata Metropolitan Yuvenaly di Dewan Uskup, “kepada masing-masing di keuskupannya, untuk memperlakukan gerakan spiritual semacam itu dengan sensitif dan penuh hormat, memberikannya kepemimpinan dan persiapan gereja. dalam materi keuskupan mereka untuk kanonisasi para Martir Baru Rusia.” .

Itulah sebabnya Dewan Uskup, yang diadakan pada tanggal 31 Maret - 4 April 1992, memutuskan “untuk membentuk di semua keuskupan Gereja Ortodoks Rusia komisi kanonisasi para santo untuk mengumpulkan dan mempelajari bahan-bahan untuk kanonisasi para petapa iman dan takwa, khususnya para martir dan bapa pengakuan abad ke-20, di setiap keuskupan ” .

Dalam hal pemujaan terhadap seorang santo setempat melampaui batas-batas keuskupan tertentu, masalah kanonisasi gereja secara umum diserahkan kepada keputusan Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci setelah dipelajari oleh Komisi Sinode. “Keputusan akhir tentang pemuliaan gereja secara umum adalah milik Dewan Lokal atau Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia. Di antara sesi-sesi Konsili tersebut, masalah ini dapat diselesaikan pada sesi Sinode Suci yang diperluas, dengan mempertimbangkan pendapat seluruh keuskupan Gereja Ortodoks Rusia.

Komisi Kanonisasi Orang Suci di bawah Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia menyiapkan dua dokumen - “Tentang prosedur kanonisasi orang-orang kudus yang dihormati secara lokal di Gereja Ortodoks Rusia di tingkat keuskupan”, yang direkomendasikan pada pertemuan-pertemuan Sinode Suci pada tanggal 25 Maret dan 1 Oktober 1993 “untuk penerapan yang ketat di semua keuskupan Gereja Ortodoks Rusia. Prinsip-prinsip kanonisasi yang disebutkan dalam dokumen-dokumen ini hendaknya menentukan kegiatan komisi kanonisasi keuskupan. Selama dua tahun terakhir, di sejumlah keuskupan Gereja Ortodoks Rusia, dengan restu Yang Mulia Patriark, orang-orang kudus yang dihormati secara lokal telah dikanonisasi di tingkat keuskupan. Kebangkitan kembali proses kanonisasi para santo di keuskupan membuktikan tiada hentinya penghormatan terhadap para santo Allah di kalangan umat gereja. Pada pertemuan Sinode Suci pada tanggal 22 Februari 1993, di bawah kepemimpinan Patriark, sebuah laporan didengar oleh Yang Mulia Metropolitan Juvenaly dari Krutitsy dan Kolomna, Ketua Komisi Kanonisasi Orang Suci, di mana hasil dari Sinode Suci diskusi tentang pertanyaan-pertanyaan praktik liturgi terkait dengan pemujaan terhadap orang-orang kudus yang dihormati secara lokal disajikan.

“Dalam hal ada troparion dan kontaksi kepada wali yang dihormati setempat, tetapi tidak ada pelayanan, maka pelayanan kepada wali tersebut dapat dilayani menurut Common Menaion. Dalam hal seorang wali yang dihormati setempat tidak mempunyai troparion dan kontakion, maka troparia, kontakion, dan pelayanan umum dapat digunakan sesuai dengan sifat asketismenya. Adapun untuk menyusun troparia, kontaksi, dan pelayanan baru untuk pertapa ini, inisiatif ini dapat datang dari uskup yang berkuasa, yang harus mengajukan permohonan kepada Yang Mulia Patriark dengan rancangan layanan terkait atau dengan permintaan untuk kompilasi layanan tersebut ke. Komisi Liturgi. Apabila terdapat troparion dan kontakion terhadap seorang petapa pemuja setempat yang tersusun pada masa lampau, maka perlu dilakukan kajian apakah troparion dan kontakion tersebut merupakan jejak pemujaan setempat terhadapnya sebagai orang suci yang didirikan pada masa lampau. Jika hal ini tidak mungkin diyakinkan, maka ia harus melakukan upacara peringatan tanpa menggunakan troparion dan kontakion yang ada.”

Orang-orang Kristen mengakui Gereja Kristus Suci

Untuk memberikan penjelasan yang tepat mengenai konsep ini, perlu diketahui terlebih dahulu apa yang dimaksud dengan kata “santo”.

Kata "suci" - dalam bahasa Ibrani "kodesh", dalam bahasa Yunani "apos", dalam bahasa Latin "sanctus" - dalam arti pertama dan langsung harus diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia - terputus, dipisahkan dari bumi, bukan milik manusia, tetapi milik kepada Tuhan.

Lalu mengapa konsep ketidakberdosaan selalu dipadukan dengan kata suci?

Hal ini disebabkan karena kata “suci” selalu diterapkan terutama pada Tuhan dan berarti konsep bahwa Tuhan adalah Makhluk, seolah-olah terputus dari dunia, terisolasi darinya, tidak mempunyai kekurangan (sifat akhir) dunia, tetapi jauh lebih tinggi dari dunia, lebih sempurna. Dan karena Tuhan tidak berdosa, maka kata "kudus" mulai dipahami dalam arti - "tanpa dosa".

Adakah bukti bahwa kata “kudus” tidak hanya berarti konsep ketidakberdosaan ketika diterapkan pada Tuhan yang tidak berdosa, tetapi juga berarti pemilihan sesuatu dari sejumlah objek serupa?

Di St. Kitab Suci sering disebut benda "suci" dan benda mati: misalnya dikatakan "tempat suci" (Yos. N. 5:15); bait suci (Mzm. 5:8); gunung suci (Mzm. 47:2; 2 Petrus 1:18 dan banyak tempat lainnya), air suci (Bil. 5:17), minyak suci (Mzm. 88:21). Jelas bagi semua orang bahwa baik tempat, kuil, gunung, air, minyak, sebagai benda mati, tidak dapat berbuat dosa. Artinya, kata "suci" diterapkan pada benda-benda tersebut dalam arti lain.

Tempat, disebut suci, disebut demikian karena itu disorot manifestasi khusus Tuhan di sini kepada manusia (Musa - Kel. 3:5; Yos. Yosua 5:15) Kuil disebut suci karena itu terpisah dari semua bangunan kehadiran Tuhan yang istimewa, Hidup di dalamnya Tuhan (Matius 23:21) Gunung, menurut firman Tuhan, suci, yaitu. dibedakan dari semua gunung melalui peristiwa-peristiwa besar yang istimewa. Air suci, karena dipisahkan dari segala perairan oleh doa rahmat yang meneranginya. minyak suci karena dipisahkan dengan doa khusus atasnya.

Dalam pengertian yang sama, pertama dan terutama, Gereja disebut juga kudus.(Ef. 5:27), dan anggota Gereja (1 Kor. 1:2).

Ada banyak masyarakat keagamaan, namun terpisah dari mereka, masyarakat benar yang sejati adalah Gereja Kristus.

Bagaimana kaum sektarian memahami kata svyashch. Kitab Suci bahwa Gereja Kristus itu kudus?

Mereka mengira bahwa kekudusan Gereja Kristus terletak pada kenyataan bahwa Gereja terdiri dari orang-orang yang tidak berdosa, tetapi mereka tidak melihat bahwa tidak ada satu orang pun yang tidak berdosa di dunia ini. Kita semua membuat banyak kesalahan, kata Rasul Yakobus (3:2), dan Ap. Yohanes menulis: jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri kita sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita.(1 Yohanes 1:8). Ya, dan Juruselamat mengajarkan untuk berdoa setiap hari kepada Bapa Surgawi: ampunilah dosa-dosa kami(Lukas 11:4)

Bagaimana seseorang dapat dengan mudah menyalahkan kebijaksanaan palsu kaum sektarian dan membuktikan kepada mereka bahwa Gereja, meskipun suci, tidak terdiri dari orang-orang yang tidak berdosa?

Penting untuk menunjukkan kepada para sektarian bahwa tidak hanya Perjanjian Baru, tetapi bahkan Gereja Perjanjian Lama disebut suci dalam Kitab Suci.

Ketika Tuhan memilih umat Israel untuk diri-Nya sendiri, Dia memanggil mereka umat Tuhan(Hak. 20:2) dan bangsa yang kudus. Tuhan berfirman kepada jemaat Israel sebagai berikut: jika kamu mendengarkan perkataanku dan menepati perjanjianku, kamu akan menjadi milik pusakaku di antara semua bangsa; yaitu, bangsa Israel menonjol dibandingkan segala bangsa, sebab, lanjut Tuhan, Seluruh bumiku(Kel. 19:5)

Kalau begitu, bagaimana Tuhan memanggil masyarakat-Nya atas kekhasan Israel ini?

Bersamaku kamu akan menjadi kerajaan imam dan umat suci, firman Tuhan (Kel. 19:6) Juga pada kesempatan lain Tuhan menegaskan: jadilah orang suciku(Kel. 22:31)

Itulah sebabnya kita membaca tentang bangsa Israel dalam Ulangan 7:6: Kamu adalah umat yang kudus di sisi Tuhan, Allahmu, dan inilah alasannya: Tuhan, Allahmu, telah memilih kamu menjadi umat-Nya, dari semua bangsa yang ada di bumi.(lih. 14:2; 28:9)

Dan bangsa-bangsa di bumi akan melihat bahwa nama Tuhan dipanggil kepadamu, dan mereka akan takut kepadamu(Ul. 28:10) Tidak dikatakan bahwa bangsa-bangsa akan kagum pada ketidakberdosaan Israel, tetapi bersaksi bahwa mereka akan takut akan keterasingan dan kepemilikan bangsa Israel kepada Tuhan, yang namanya ada pada Israel, yang disebut umat Tuhan, komunitas suci. . Pemazmur juga mengatakan dalam arti kekhasan masyarakat Israel: Ketika Israel keluar dari Mesir, kaum keturunan Yakub dari bangsa asing, Yehuda menjadi tempat perlindungannya, Israel miliknya.(Mzm. 114:1,2). Nabi Yeremia juga mengatakan: Israel adalah kudus bagi Tuhan(Yeremia 2:3), dan St. John Chrysostom, menjelaskan tempat ini, mengatakan: Kuduslah Israel bagi Tuhanterpisah untuk Tuhan (Emas XII, 1147)

Bukankah mungkin bagi masyarakat Israel, yang dipanggil dimana-mana di St. Kitab Suci, dianggap tidak berdosa?

Tidak, itu tidak mungkin, karena meskipun orang Israel suci, mereka banyak berbuat dosa, dan di mana-mana Tuhan mencela mereka karena dosa-dosa mereka. wasiat saya, kata Tuhan, mereka pecah meskipun aku tetap bersekutu dengan mereka(Yer. 31:32)

Jadi, masyarakat Perjanjian Lama, meskipun merupakan masyarakat suci, bukannya tidak berdosa, tetapi disebut demikian hanya dalam arti dipisahkan dari semua bangsa untuk Tuhan. Dalam pengertian segregasi yang sama, Gereja Perjanjian Baru, komunitas Kristus, juga disebut kudus..

Adakah ramalan dalam firman Tuhan tentang terpisahnya masyarakat beriman Kristus, Gereja, dari banyak masyarakat agama lain?

Makan. Nabi Yesaya, dalam ramalannya tentang Gereja Kristus, menyebutnya gunung rumah Tuhan, berbicara: dan itu akan terjadi pada hari-hari terakhir,gunung rumah TuhanDia akan ditempatkan di hulu gunung-gunung, dan dia akan ditinggikan mengatasi bukit-bukit, dan segala bangsa akan berduyun-duyun ke arahnya.(Yesaya 2:2, 3)

Demikian pula, dalam buku "Kidung Agung", di mana Gereja Kristus digambarkan dengan menyamar sebagai pengantin dan istri raja, dikatakan tentang alokasi tinggi Gereja Kristus: ada enam puluh ratu dan delapan puluh selir dan gadis-gadis yang tidak terhitung jumlahnya; tapi dia satu-satunyamerpatiku, merpatiku yang suci; dia satu-satunya di antara ibunya, yang terpandang di antara orang tuanya. Para gadis melihatnya, dan para ratu serta selir memuji dan memujinya.(Kidung Agung 6:8-10)

Dalam hal apa Gereja Ortodoks menonjol dari semua komunitas agama?

Ciri pertama Gereja Kristus, yang membedakannya dari semua komunitas agama, adalah bahwa Kepala Gereja adalah Kristus (Ef. 1:22).

Masyarakat biasa didominasi oleh manusia, seperti misalnya dalam agama Latin yang didominasi oleh Paus, dalam agama pagan para pendeta mendominasi, dan dalam Gereja Ortodoks Kepalanya adalah Kristus. Inilah yang membuat masyarakat Ortodoks kita menonjol dibandingkan masyarakat lainnya.

Kedua, Gereja adalah suatu masyarakat yang dibedakan oleh ajarannya, hukum Kristus. Tentang para Rasul yang membentuk Gereja mula-mula, Juruselamat berdoa kepada Bapa Surgawi: Aku memberi mereka firman-Mu... Sucikan mereka dengan kebenaran-Mu: Perkataan-Mu adalah kebenaran(Yohanes 17:14, 17)

Kebenaran Tuhan adalah di rumah Tuhan, yaitu gereja Tuhan yang hidup, tiang penopang dan landasan kebenaran(1 Tim 3:15) Artinya kita, di Gereja Ortodoks, mempunyai ajaran, hukum Kristus, kebenaran Bapa Surgawi, dan di masyarakat lain, hukum diciptakan oleh manusia, misalnya: dalam bahasa Latin hukum adalah disetujui oleh Paus, dalam masyarakat Baptis hukum diciptakan oleh Nikolai Stork dan Thomas Müntzer; Kaum Lutheran mempunyai hukum yang diciptakan oleh Martin Luther; di antara kaum Pashkov, doktrin tersebut disusun oleh Yakub Shpener dan V. Pashkov; Advent - William Miller, [Jehovis - Charles Russell. - Sm.] dll. Kita memiliki hukum Kristus; Inilah yang menjadikan Gereja Kristus suci, inilah yang membedakannya dengan masyarakat lain.

Perbedaan ketiga dari Gereja adalah bahwa Gereja menonjol karena bimbingan Roh Kudus, yang membantu para anggota Gereja dengan rahmat. Aku akan memohon pada Ayah kata Tuhan dan memberimu Penghibur yang lain, semoga dia bersamamu(yaitu dengan orang-orang Ortodoks yang sejati yang percaya kepada-Nya) selamanya(Yohanes 14:16) Roh Kudus ini turun ke atas Gereja Kristus pada hari Pentakosta, terus-menerus memimpin Gereja, mengajarkan segala sesuatu dan mengingat segala sesuatu yang Kristus katakan (Yohanes 14:26; 15:26; 16:13-14) .

Di masyarakat lain, arahan utama datang bukan dari Roh Kudus, yang tidak mereka miliki, tetapi dari pemikiran orang-orang berdosa: dari Paus, Baptis, Advent, dan sebagainya; di Gereja Ortodoks, seperti dikatakan, bimbingan datang dari Roh Kudus; ini sekali lagi membedakan Gereja Kristus dari semua komunitas agama.

Mungkinkah Gereja disebut Kudus hanya dalam artian berbeda dari masyarakat lain, dan bukan dalam artian kelebihan dalam kebajikan?

Tidak diragukan lagi, dalam kedua pengertian tersebut, tetapi keuntungan ini, seperti yang kita lihat, tidak terletak pada ketidakberdosaan para putra Gereja, tetapi pada kenyataan bahwa mereka, sebagai orang yang dikhususkan bagi Allah, dipanggil untuk secara bertahap mencapai kekudusan tanpa dosa.

Kalau begitu, bagaimana cara mendefinisikan ciri khas Gereja yang ke-4 ini?

Keempat, Gereja menonjol dari semua masyarakat karena tujuan mulianya. Tujuan Gereja Kristus adalah untuk menyempurnakan para anggotanya dalam pengetahuan akan kebenaran Allah, untuk memperkuat kehendak mereka dalam kebajikan, untuk membebaskan mereka dari dosa, nafsu dan kecenderungan berdosa, untuk menuntun mereka menuju kebenaran dan kemurnian tertinggi. Semua masyarakat mempunyai tujuan masing-masing, diciptakan dan ditetapkan oleh manusia; Latinisme, Lutheranisme, Baptisan, Adventisme dan sekte Protestan lainnya bermaksud untuk menanamkan budaya Jerman-Romawi yang dikristenkan di antara masyarakat, yaitu. pengaturan terbaik kehidupan material di bumi, dan Gereja Kristus memiliki ajarannya sendiri dari Tuhan, dan mencoba, melalui pantang, untuk memimpin orang menuju kesempurnaan dan cinta surgawi. Hal inilah yang membedakannya dengan masyarakat pada umumnya.

Apa tujuan lain yang dimiliki Gereja?

Jaga keutuhan ajaran Kristus dan sumber sakramen yang diberkati. Tujuan ketiga adalah untuk menyebarkan agama Kristen yang sejati di kalangan orang-orang yang tidak beriman dan sesat, yaitu. orang-orang yang percaya palsu kepada Kristus.

Apa ajaran Gereja Kristus mengenai tujuannya?

Juruselamat bersabda bahwa mereka yang percaya kepada-Nya harus secara bertahap menjadi lebih seperti Bapa Surgawi: Jadilah sempurna kata Tuhan betapa sempurnanya Bapa surgawimu(Matius 5:48). Aplikasi. Paulus menulis kepada orang percaya: kehendak Tuhan adalah pengudusanmu(1 Tes. 4:3,4), yaitu. agar kamu semakin tidak bercacat, semakin mendekati keadaan tanpa dosa.

Dimana di tempat suci Apakah Kitab Suci menetapkan kewajiban seperti itu tidak hanya bagi individu, namun, secara khusus, bagi Gereja?

Hal ini dengan jelas dinyatakan dalam kata-kata St. Paulus: Ada yang diangkatnya menjadi Rasul, ada yang menjadi nabi, ada yang menjadi Penginjil, ada pula yang menjadi gembala dan pengajar, demi kesempurnaan orang-orang kudus, demi karya pelayanan, demi pembangunan Tubuh Kristus, hingga kita semua bersatu dalam kesatuan. iman dan pengetahuan tentang Anak Allah, menjadi manusia sempurna, sesuai dengan kepenuhan Kristus.(Ef. 4:11-13)

Apakah Gereja memiliki kondisi yang tepat untuk menjangkau anggotanya yang hidupnya tidak bercela?

Juruselamat, sebagai Kepala Gereja, menangani hal ini. Kristus, kata Ap. Paulus, mencintai Gerejadan menyerahkan diri-Nya demi dia, untuk menguduskannya,setelah bersuci dengan mandi air, dengan mengucapkan sepatah kata,untuk menampilkannya kepada diri-Nya sebagai Gereja yang mulia,tidak memiliki noda atau kerutan atau semacamnya, tapisupaya dia menjadi suci dan tak bercacat(Ef. 5:25-27).

Artinya Tuhan telah melakukan segalanya agar anggota Gereja mencapai integritas.

Bagaimana integritas dicapai oleh orang Kristen?

Orang-orang berdosa, dengan sifat berdosa yang rusak, memasuki Gereja untuk perbaikan dan keselamatan mereka, dan di sini, setelah menerima pengampunan dosa, mereka dikuatkan dalam iman, berpindah dari iman ke iman, dari kekuatan ke kekuatan, seperti di sepanjang langkah-langkah kebenaran.

Bagaimana memahami perkataan Rasul yang Tuhan sampaikan (Ef.5:27) tentang Gereja: “supaya dia menjadi suci dan tak bercacat"?

Ini tidak berarti segalanya Sekarang tidak berdosa, tetapi fakta bahwa Gereja memiliki segalanya sehingga orang-orang beriman mencapai kesucian, yaitu. di sini ditunjukkan bukan kesempurnaan masa kini, melainkan kesempurnaan masa depan orang-orang beriman.

Dasar apa yang kita miliki untuk mengakui bahwa mungkin ada anggota Gereja yang berdosa?

Pertama-tama, ini adalah ajaran Juruselamat. Demikianlah Tuhan mengajarkan tentang perkumpulan orang-orang percaya-Nya dalam perumpamaan. Melalui perumpamaan tentang lalang, Tuhan menunjukkan bahwa di dalam Gereja, di antara benih baik Allah, iblis akan menabur lalang, yaitu. ajaran jahat akan menghasut kejahatan, tetapi semua orang yang berbuat dosa menurut ajaran iblis tidak akan dikeluarkan dari Gereja sampai Tuhan datang pada kedatangan kedua kali. Kemudian Anak Manusia akan mengutus malaikat-malaikat-Nya, dan mereka akan mengumpulkan dari Kerajaan-Nya semua batu sandungan dan orang-orang yang melakukan kejahatan, dan melemparkan mereka ke dalam dapur api; akan ada tangisan dan kertakan gigi(Matius 13:41, 42)

Hal yang sama ditegaskan oleh perumpamaan tentang jaring, yang dimaksudkan Juruselamat sebagai Gereja. Sama seperti jaring, ketika dilemparkan, menarik setiap ikan yang ditemukan, dan mereka memilah-milah semuanya yang sudah ada di pantai, demikian pula Gereja menjaga semua anggotanya sampai waktunya: baik dan jahat; pada akhir zaman, para malaikat akan keluar dan memisahkan orang-orang fasik dari antara orang-orang benar dan melemparkan mereka ke dalam dapur api; akan ada tangisan dan kertak gigi.(Matius 13:47-50)

Dan melalui perumpamaan sepuluh gadis yang pergi menemui Mempelai Pria, Tuhan menunjukkan bahwa di dalam Gereja bisa ada yang baik dan yang jahat, dan bahkan menunjukkan bahwa setiap orang bukannya tidak berdosa, karena semua perawan, baik yang baik maupun yang lalai. , tidak sama-sama terjaga, namun semua tertidur meski semua orang harus terjaga. (membaca Mat. 25:1-13)

Dan melalui perumpamaan tentang anak ayah yang hilang dan baik, Juruselamat menunjukkan bahwa Tuhan tidak memiliki manusia yang sempurna, karena anak yang hilang berdosa, dan orang baik tidak tetap benar sampai akhir, tetapi jatuh ke dalam rasa iri (baca Lukas 15 : 11-32). Tetapi Tuhan mengungkapkan kebenaran ini dengan sangat jelas dalam perumpamaan mereka yang diundang ke perjamuan, yang dikatakan: para pelayan itu, setelah pergi ke jalan, mengumpulkan semua orang yang mereka temukan, baik yang jahat maupun yang baik; dan pesta perkawinan itu dipenuhi orang-orang yang sedang berbaring(Matius 22:10)

Oleh karena itu, di dalam Gereja bisa ada yang lebih sempurna dan ada yang kurang sempurna. Dalam pengertian yang sama, Rasul berkata: di rumah besar tidak hanya ada bejana emas dan perak,tetapi juga kayu dan tanah liat; dan beberapa di antaranya terhormat, dan lainnya digunakan dengan rendah. Maka siapa yang bersih dari hal ini, maka ia akan menjadi bejana kehormatan, suci dan berguna bagi Tuhan, layak untuk setiap amal baik.. (2 Tim. 2:20,21)

Apakah memang ada anggota Gereja Kristus yang berdosa sejak awal keberadaan Gereja di bumi?

Segala sesuatu di Gereja selalu sesuai dengan ajaran Juruselamat: selalu ada anggota yang berdosa dalam komunitas umat beriman. Dan st. Para rasul dalam semua suratnya kepada orang-orang percaya berbicara tentang keberdosaan mereka. Aplikasi. Yakobus menunjuk pada prasangka, filantropi, lidah yang tidak bertarak, perselisihan dan permusuhan, dan tujuan surat Ap. Yakobus adalah saling mengoreksi orang percaya (Yakobus 5:19,20), begitulah pesan Ap. Petrus dan semua surat St. Paulus. Dalam uraian singkat kehidupan Gereja Kristus dalam kitab Kisah Para Rasul, situasinya sama: di sini Ananias dan Sofira berdosa, di sini baik Kristen Yahudi maupun Kristen Helenis berdebat dan menyinggung para janda miskin (Kisah Para Rasul 6: 1,2), dan para Rasul berselisih paham (Kisah Para Rasul 15:36-41). Demikian pula dalam Wahyu Ev. Yohanes semua Gereja digambarkan dengan kejatuhan dan kekurangan yang berdosa (bab 2 dan 3).

Jadi, bagaimana cara mendamaikan keyakinan akan ketidakberdosaan Gereja dengan asumsi keberdosaan para anggotanya?

Gereja itu kudus, yaitu. dibedakan dari semua masyarakat religius karena rahmat khusus dari Tuhan; namun, para anggota Gereja bukannya tidak berdosa, namun hanya berjalan di jalan kepolosan yang benar dan mempunyai segala cara yang efektif untuk mencapai kesempurnaan.

Apakah kaum sektarian benar-benar berpikir bahwa mereka tidak berdosa?

Kaum sektarian Baptis, Advent, dan khususnya kaum Pashkov (Injili) selalu tanpa malu-malu menyatakan bahwa mereka tidak berdosa dan tak bernoda; ketika Anda menunjukkan kepada mereka dosa-dosa mereka yang nyata, mereka bahkan tidak bertobat di sini, tetapi mengatakan bahwa mereka tidak berdosa, meskipun terkadang mereka berbuat dosa. Sama halnya jika seseorang – seorang pemabuk berkata bahwa dia tidak minum, tetapi minum. Memang benar, beberapa sektarian - pemabuk - berkata.

Bukti apa yang dibawa oleh kaum sektarian tentang ketidakberdosaan mereka?

Mereka mengacu pada kata-kata Ap. Yohanes Penginjil: setiap orang yang lahir dari Allah tidak berbuat dosa, karena benihnya tinggal di dalam dia; dan dia tidak bisa berbuat dosa karena dia dilahirkan dari Tuhan.(1 Yohanes 3:9)

Apakah kata-kata ini membuktikan ketidakberdosaan kaum sektarian?

Sama sekali tidak. Di sini, pertama, ini berbicara tentang kelahiran dari Tuhan, dan para sektarian lahir dari iblis, karena baik Kristus Tuhan maupun para Rasul-Nya tidak menciptakan sekte, tetapi iblis yang menciptakannya, dan kedua, dalam kata-kata St. Yohanes hanya berbicara tentang betapa tidak pantasnya keberdosaan bagi orang Kristen - bahwa mereka tidak boleh membiarkan dosa. Namun, Ap. Yohanes tidak menyangkal bahwa orang Kristen sebenarnya berbuat dosa. Dia berkata: jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri kita sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita(1 Yohanes 1:8) Dan jika ia menulis tentang ketidakberdosaan mereka yang lahir dari Allah, maka Rasul sendiri menjelaskan mengapa ia menulis seperti ini: Anak-anak saya! Aku menulis ini kepadamu agar kamu tidak berbuat dosa(1 Yohanes 2:1)

Apa yang dikatakan kelompok sektarian dalam pembelaan mereka ketika Anda memberikan penjelasan seperti itu kepada mereka?

Mereka mulai mengajukan pertanyaan-pertanyaan Ortodoks yang ingin mereka buktikan kebenarannya.

Mereka bertanya kepada kaum Ortodoks: "Di manakah jiwamu jika kamu mati sekarang"? Jika kaum Ortodoks kesulitan menjawab, maka kaum sektarian biasanya berkata: “Tetapi kami tahu bahwa kami akan bersama Tuhan di surga, karena kami telah diselamatkan,” seperti yang dikatakan Rasul: “oleh kasih karunia kamu diselamatkan melalui iman, dan ini bukan darimu, itu adalah pemberian Allah: bukan dari hasil perbuatanmu, sehingga tidak ada seorang pun yang dapat memegahkan diri" (Ef. 2: 8, 9)

Bagaimana seharusnya seseorang menjawab pertanyaan dan argumentasi kaum sektarian?

Pertanyaan: di manakah jiwa kita setelah kematian harus dijawab dengan sabda Rasul: kita tahu bahwa ketika rumah duniawi kita, gubuk ini, dihancurkan, kita mendapat tempat tinggal dari Tuhan di surga, rumah yang tidak dibuat dengan tangan, abadi. Itulah sebabnya kita berkeluh kesah, ingin menempati tempat tinggal surgawi kita; Kalau saja kita tidak telanjang meskipun kita berpakaian.(2 Kor 5:1-3) Itulah sebabnya kami bersemangat dan berharap lebih baik meninggalkan tubuh ini dan menetap bersama Tuhan.(2 Korintus 5:8)

Penghakiman kaum sektarian bahwa mereka sudah selamat dan kini akan masuk surga harus dijawab dengan perkataan Rasul bahwa kita diselamatkan dalam pengharapan(Rm. 8:24). Kita masih harus menunggu untuk berkumpul di surga, karena masih ada Penghakiman Terakhir, tidak hanya bagi orang berdosa, tetapi juga bagi umat Kristiani yang saleh: waktu, kata Ap. Petrus, penghakiman dimulai dari rumah Tuhan; namun jika hal ini dimulai dari diri kita terlebih dahulu, apa jadinya mereka yang tidak menaati Injil Allah? dan jika orang benar hampir tidak bisa lolos, maka orang fasik dan berdosa, mana(1 Ptr. 4:17,18)? Oleh karena itu, pertama-tama perlu dijaga pembebasan diri dari hawa nafsu, nafsu, kebiasaan buruk dan belajar hidup bertakwa.

Bagaimana kaum sektarian mencoba membuktikan doktrin palsu tentang ketidakberdosaan mereka?

Mereka secara keliru membandingkan perkataan St. Ap. Yohanes: setiap orang yang lahir dari Allah tidak berbuat dosa(1 Yohanes 3:9) - lainnya: setiap orang yang percaya bahwa Yesus adalah Kristus, lahir dari Allah(5:1), dan menyimpulkan dari sini bahwa orang-orang beriman tidak berbuat dosa.

Apa yang salah dengan kesimpulan ini?

Kenyataannya di sini kita harus memahami keimanan yang sempurna dan kelahiran yang sempurna dari Tuhan, yang dicapai umat Kristiani melalui perjuangan asketis yang panjang, itupun hanya sedikit.

Bagaimana Anda dapat melihat bahwa di sini, tentu saja, tidak semua orang yang percaya?

Tidak semua orang yang beriman dapat melakukan mukjizat, namun sedikit sekali yang sempurna imannya, sebagaimana dikatakan: jika kamu memiliki iman sebesar biji sesawi, dan berkata kepada gunung ini, “Pindahlah dari sini ke sana,” maka gunung itu akan berpindah; dan tidak ada yang mustahil bagimu.(Mat 17:20) Atau yang lain: Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, siapa yang percaya kepada-Ku, maka pekerjaan-pekerjaan yang Aku lakukan, akan dia lakukan juga, dan yang lebih besar dari itu akan dia lakukan, karena Aku pergi kepada Bapa-Ku.(Yohanes 14:12)

Jadi, jika kaum sektarian menyebut diri mereka orang percaya dan dilahirkan dari Tuhan dalam arti yang sempurna, maka biarlah mereka membenarkan perkataan Juruselamat ini atas diri mereka sendiri.

Jadi, apakah ada perbedaan derajat iman dan dilahirkan dari Tuhan?

Tidak diragukan lagi demikian. Hal ini terlihat dari perkataan Ap. Paulus: itu mengungkapkan kebenaran Tuhan dari iman ke iman(Rm 1:17). Rasul Yakobus berkata tentang Abraham: iman menghasilkan perbuatannya, dan melalui perbuatan, iman menjadi sempurna(Yakobus 2:22)

Jumlah gereja dan berbagai sekte yang terus bertambah membuat sulit bagi sebagian orang untuk mempertanyakan Gereja mana yang benar dan apakah ada satu Gereja yang benar di zaman kita.

Mungkin, beberapa orang berpikir, Gereja apostolik yang mula-mula perlahan-lahan terfragmentasi, dan gereja-gereja yang ada sekarang hanya memiliki sebagian kecil dari kekayaan rohaninya sebelumnya – kasih karunia dan kebenaran. Dengan pandangan Gereja seperti ini, beberapa orang percaya bahwa Gereja dapat dipulihkan dari denominasi Kristen yang ada melalui kolusi dan saling konsesi. Pandangan ini merupakan inti dari gerakan ekumenis modern; yang tidak mengakui gereja mana pun sebagai gereja yang benar. Mungkin, menurut pendapat orang lain, Gereja pada dasarnya tidak pernah memiliki kesamaan dengan gereja-gereja resmi, namun selalu terdiri dari orang-orang percaya yang tergabung dalam kelompok gereja yang berbeda. Pendapat terakhir ini diungkapkan dalam doktrin yang disebut "gereja tak terlihat" yang dikemukakan oleh para teolog Protestan kontemporer. Akhirnya, bagi banyak orang Kristen, hal ini tidak jelas: apakah Gereja diperlukan ketika seseorang diselamatkan oleh imannya?
Semua pendapat yang kontradiktif dan, pada kenyataannya, salah tentang Gereja ini berasal dari kesalahpahaman tentang kebenaran utama ajaran Kristus - tentang keselamatan manusia. Ketika membaca Injil dan Surat-surat Apostolik, menjadi jelas bahwa, menurut Juruselamat, manusia dipanggil untuk menyelamatkan jiwa mereka tidak sendiri dan sendiri-sendiri, tetapi bersama-sama, membentuk satu Kerajaan kebaikan yang diberkati. Bagaimanapun juga, kerajaan kejahatan, dipimpin oleh pangeran kegelapan, dalam perangnya melawan Gereja bertindak bersama, seperti yang diingat Juruselamat, dengan mengatakan: “Jika Setan mengusir Setan, maka dia terpecah dengan dirinya sendiri, bagaimana kerajaannya akan bertahan? ?” (Matius 12:26)
Namun demikian, dengan segala keragaman pendapat modern tentang Gereja, sebagian besar orang Kristen yang waras setuju bahwa pada masa para rasul Gereja Kristus yang sejati ada sebagai satu komunitas orang-orang yang diselamatkan. Kitab Kisah Para Rasul Suci menceritakan tentang kemunculan Gereja di Yerusalem, ketika pada hari kelima puluh setelah Kebangkitan Juru Selamat, Roh Kudus turun ke atas para rasul dalam bentuk lidah api. Sejak saat itu, iman Kristen mulai menyebar dengan cepat di berbagai wilayah komunal Kekaisaran Romawi. Seiring penyebarannya, komunitas Kristen - gereja - mulai bermunculan di kota dan desa. Dalam kehidupan sehari-hari, karena jarak yang sangat jauh, komunitas-komunitas ini hidup agak berjauhan satu sama lain. Namun, mereka menganggap diri mereka secara organik adalah bagian dari Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik. Mereka dipersatukan oleh satu iman dan satu sumber pengudusan, yang diambil dari sakramen rahmat (baptisan, persekutuan dan penumpangan tangan - pentahbisan). Pada awalnya, tindakan sakral ini dilakukan oleh para rasul sendiri. Namun, kebutuhan akan penolong segera muncul, dan para rasul dari antara anggota komunitas Kristen memilih calon-calon yang layak yaitu para uskup, presbiter, dan diakon yang ditahbiskan. Para rasul menugaskan para uskup dengan kewajiban untuk menjaga kemurnian ajaran Kristen, mengajar umat beriman untuk hidup saleh dan menahbiskan asisten dalam diri uskup, imam, dan diakon baru. Dengan demikian, Gereja selama abad-abad pertama, seperti pohon, terus tumbuh dan menyebar ke berbagai negara, memperkaya dirinya dengan pengalaman spiritual, literatur keagamaan, doa-doa liturgi dan himne, kemudian - dengan arsitektur kuil dan seni gereja, tetapi selalu melestarikannya. esensi Gereja Kristus yang sejati. .
Injil dan surat-surat para rasul tidak muncul sekaligus dan tidak di semua tempat pada waktu yang bersamaan. Selama beberapa dekade setelah kebangkitan Gereja, sumber pengajarannya bukanlah Kitab Suci, melainkan khotbah lisan, yang disebut Tradisi oleh para rasul sendiri (1 Kor. 11:16 dan 15:2, 2 Tes. 2:15 dan 3:6 , 1 Tim 6:20 ). Tradisi adalah tradisi doktrinal tunggal. Di dalam gereja, pertanyaan mengenai apa yang benar dan apa yang tidak selalu menjadi penentu. Setiap kali ada sesuatu yang muncul di mana pun yang tidak sesuai dengan tradisi kerasulan, baik dalam hal iman, pelaksanaan sakramen, atau pemerintahan, hal itu dianggap salah dan ditolak. Melanjutkan tradisi apostolik, para uskup abad pertama dengan susah payah memeriksa semua manuskrip Kristen dan secara bertahap mengumpulkan karya para rasul, Injil dan surat, ke dalam satu kumpulan buku, yang disebut Kitab Suci Perjanjian Baru dan, bersama-sama dengan kitab-kitab. Perjanjian Lama, menyusun Alkitab dalam bentuknya yang sekarang. Proses pengumpulan buku ini selesai pada abad ke-3. Buku-buku yang kontroversial, tidak sepenuhnya sesuai dengan tradisi apostolik, dianggap apostolik, ditolak karena dianggap palsu, apokrif. Oleh karena itu, Tradisi apostolik mempunyai arti penting yang menentukan dalam pembentukan Kitab Suci Perjanjian Baru, yang merupakan harta tertulis Gereja. Sekarang umat Kristiani dari semua denominasi menggunakan Kitab Suci Perjanjian Baru - seringkali secara sewenang-wenang, tanpa rasa hormat, tanpa menyadari bahwa itu adalah milik Gereja yang sejati - sebuah harta yang dikumpulkan dengan cermat olehnya.
Berkat monumen tertulis lain yang telah sampai kepada kita, yang ditulis oleh para murid para rasul suci, kita mengetahui banyak detail berharga tentang kehidupan dan iman komunitas Kristen pada abad-abad pertama era Kristen. Pada saat itu, kepercayaan akan keberadaan Gereja yang satu, kudus, dan apostolik bersifat universal. Secara alami, Gereja pada waktu itu juga memiliki sisi yang terlihat - dalam “perjamuan cinta” (liturgi) dan kebaktian lainnya, dalam uskup dan imam, dalam doa dan nyanyian gereja, dalam undang-undang (kanon apostolik) yang mengatur kehidupan dan hubungan umat. masing-masing gereja, dalam semua manifestasi kehidupan komunitas Kristen. Oleh karena itu, kita harus mengakui bahwa doktrin gereja “yang tidak terlihat” adalah hal yang baru dan tidak benar.
Setelah setuju dengan fakta keberadaan Gereja yang nyata dan bersatu pada abad-abad pertama Kekristenan, mungkinkah menemukan momen bersejarah ketika Gereja terpecah-pecah dan tidak ada lagi? Jawaban jujurnya seharusnya tidak! Faktanya adalah penyimpangan dari kemurnian ajaran kerasulan - ajaran sesat - mulai muncul pada masa kerasulan. Yang paling aktif saat itu adalah ajaran Gnostik, yang mencampurkan unsur-unsur filsafat pagan ke dalam iman Kristen. Para rasul dalam suratnya memperingatkan orang-orang Kristen terhadap ajaran-ajaran ini dan secara langsung menyatakan bahwa para penganut sekte-sekte ini telah murtad dari iman. Para rasul memperlakukan bidat seolah-olah mereka adalah ranting kering yang dipatahkan dari pohon gereja. Demikian pula, para penerus para rasul, para uskup pada abad-abad pertama, tidak sepenuhnya mengakui penyimpangan-penyimpangan dari iman kerasulan yang muncul pada masa mereka, dan para penganut ajaran-ajaran ini yang keras kepala dikucilkan dari Gereja, mengikuti instruksi para rasul: “Sekalipun kami atau malaikat dari surga mulai memberitakan kepadamu hal yang tidak kami khotbahkan, biarlah (dia) terkutuk” (yaitu biarlah dia dikucilkan, Gal. 1:8-9).
Jadi, pada abad-abad pertama Kekristenan, pertanyaan tentang kesatuan Gereja menjadi jelas: Gereja adalah satu keluarga rohani, yang sejak zaman para rasul membawa ajaran yang benar, sakramen-sakramen yang sama dan suksesi rahmat yang tidak terputus, yang diturunkan dari uskup ke uskup. uskup. Bagi para penerus para rasul, tidak ada keraguan bahwa Gereja mutlak diperlukan untuk keselamatan. Ia melestarikan dan mewartakan ajaran murni Kristus, menguduskan orang-orang percaya dan menuntun mereka menuju keselamatan. Dengan menggunakan perbandingan kiasan dari Kitab Suci, pada abad-abad pertama Kekristenan, Gereja dipahami sebagai "halaman domba" berpagar, di mana Gembala yang baik - Kristus melindungi domba-dombanya dari "serigala" - iblis. Gereja telah menjadi seperti Pokok Anggur, di mana orang-orang percaya, seperti ranting-rantingnya, menerima kekuatan rohani yang diperlukan untuk kehidupan Kristen dan perbuatan baik. Gereja dipahami sebagai Tubuh Kristus, di mana setiap umat beriman, sebagai anggotanya, harus melayani keseluruhan yang diperlukan. Gereja digambarkan sebagai Bahtera Nuh, di mana orang-orang percaya menyeberangi lautan kehidupan dan mencapai dermaga Kerajaan Surga. Gereja diibaratkan seperti gunung yang tinggi, menjulang mengatasi khayalan manusia dan menuntun para pelancongnya ke surga - persekutuan dengan Tuhan, malaikat, dan orang suci.
Pada abad-abad pertama Kekristenan, percaya kepada Kristus juga berarti percaya bahwa pekerjaan yang Dia lakukan di bumi, sarana yang Dia berikan kepada orang-orang percaya untuk keselamatan, tidak dapat hilang atau diambil oleh upaya iblis. Para nabi Perjanjian Lama, Tuhan Yesus Kristus dan para rasul-Nya dengan pasti mengajarkan tentang kegigihan Gereja hingga saat-saat terakhir dunia: “Pada zaman kerajaan-kerajaan (kafir) itu, Allah di Surga akan mendirikan sebuah Kerajaan yang berkehendak berdiri selama-lamanya,” prediksi Malaikat kepada nabi Daniel (Dan. 2:44). Tuhan berjanji kepada Rasul Petrus: “Di atas batu karang (iman) ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya” (Matius 16:18).
Demikian pula, jika kita memercayai janji Juruselamat, kita harus mengakui keberadaan Gereja-Nya di zaman kita dan hingga akhir dunia. Sejauh ini kami belum menunjukkan di mana letaknya, tetapi kami hanya menyatakan posisi mendasar: ia harus ada dalam sifatnya yang suci, integral, dan nyata. Terfragmentasi, rusak, menguap, dia bukanlah Gereja.
Jadi dimana dia? Berdasarkan tanda-tanda apa hal ini dapat ditemukan di antara banyak cabang Kristen modern?
Pertama, Gereja yang sejati harus memuat secara utuh doktrin Kristen murni yang diberitakan oleh para rasul. Tujuan kedatangan Anak Allah ke bumi adalah untuk membawa Kebenaran kepada manusia, seperti yang Dia katakan sebelum penderitaan-Nya di Kayu Salib: “Untuk inilah Aku dilahirkan dan untuk inilah Aku datang ke dunia untuk memberikan kesaksian tentang Kebenaran. ; setiap orang yang berasal dari kebenaran mendengarkan suaraku” (Yohanes 18:37). Rasul Paulus, ketika mengajar muridnya Timotius bagaimana ia harus memenuhi tugas keuskupannya, menulis sebagai penutup: ” (1 Tim. 3:15). Harus diakui dengan menyesal bahwa dalam persoalan doktrin kita melihat perselisihan besar di antara cabang-cabang modern. Pada dasarnya perlu disepakati bahwa tidak semua orang dapat belajar dengan benar. Jika, misalnya, satu gereja menyatakan bahwa Ekaristi adalah Tubuh dan Darah Kristus, sedangkan gereja lain menyatakan bahwa Ekaristi bukan Tubuh dan Darah Kristus, maka tidak mungkin keduanya benar. Atau, jika satu gereja percaya pada realitas kekuatan spiritual dari tanda salib, sementara gereja lain menyangkal kekuatan ini, maka jelas salah satu dari mereka salah. Gereja yang sejati haruslah gereja yang sama sekali tidak berbeda dalam hal iman dengan Gereja pada abad-abad pertama Kekristenan. Ketika seseorang secara tidak memihak membandingkan ajaran gereja-gereja Kristen modern, maka, seperti yang akan kita lihat nanti, dia harus sampai pada kesimpulan bahwa hanya Gereja Ortodoks yang menganut iman yang utuh dari Gereja apostolik kuno.
Tanda lain yang melaluinya Gereja sejati dapat ditemukan adalah rahmat atau kuasa Allah, yang melaluinya Gereja dipanggil untuk mencerahkan dan menguatkan umat beriman. Meskipun rahmat adalah kekuatan yang tidak terlihat, namun ada juga kondisi eksternal yang dapat digunakan untuk menilai ada atau tidaknya rahmat tersebut, yaitu suksesi apostolik. Sejak zaman para rasul, rahmat telah diberikan kepada umat beriman melalui sakramen baptisan, persekutuan, penumpangan tangan (krisma dan penahbisan), dan lain-lain. Pelaku sakramen-sakramen ini pertama-tama adalah para rasul (Kisah Para Rasul 8:14-17), kemudian para uskup dan para penatua. Hak untuk melaksanakan sakramen-sakramen ini diberikan secara eksklusif melalui suksesi: para rasul menahbiskan uskup, dan hanya mereka yang diizinkan untuk menahbiskan uskup, imam, dan diakon lainnya. Suksesi apostolik ibarat api suci yang menyalakan orang lain dari satu lilin. Jika apinya padam atau rantai suksesi kerasulan terputus, maka tidak ada lagi imamat atau sakramen, sarana pengudusan umat beriman pun hilang. Oleh karena itu, sejak zaman para rasul, pemeliharaan suksesi apostolik selalu diawasi dengan cermat, sehingga seorang uskup harus ditahbiskan oleh seorang uskup sejati, yang penahbisannya kembali ke para rasul berturut-turut. Para uskup yang jatuh ke dalam ajaran sesat atau menjalani gaya hidup yang tidak layak digulingkan, dan mereka kehilangan hak untuk menyelenggarakan sakramen dan menahbiskan penerus mereka sendiri.
Saat ini, hanya ada beberapa gereja yang penampakan suksesi apostoliknya tidak diragukan lagi - ini adalah Gereja Ortodoks, Gereja Katolik dan beberapa gereja Timur non-Ortodoks: Koptik, Armenia, dll. jatuh dari kemurnian ajaran kerasulan pada masa Konsili Ekumenis). Denominasi-denominasi Kristen, yang pada dasarnya menyangkal perlunya imamat dan suksesi apostolik, atas dasar yang satu ini sudah sangat berbeda dengan Gereja pada abad-abad pertama dan oleh karena itu tidak mungkin benar.
Tentu saja, orang yang peka secara spiritual tidak memerlukan bukti eksternal dari tindakan rahmat Tuhan, ketika dia dengan jelas merasakan semangat hangat dan menenangkan yang dia terima dalam sakramen dan kebaktian Gereja Ortodoks.
Tanda berikutnya dari Gereja sejati adalah penderitaannya. Jika sulit bagi orang untuk mengetahui Gereja mana yang benar, maka iblis, musuhnya, memahami hal ini dengan baik. Dia membenci Gereja dan mencoba menghancurkannya. Mengenal sejarah Gereja, kita melihat bahwa memang sejarahnya ditulis dengan air mata dan darah para martir demi iman. Awal penganiayaan dilakukan oleh para imam besar dan ahli Taurat Yahudi pada zaman para rasul. Lalu ada tiga abad penganiayaan di Kekaisaran Romawi oleh kaisar Romawi dan penguasa daerah. Setelah mereka, orang-orang Arab Muslim mengangkat pedang mereka melawan Gereja, kemudian tentara salib yang datang dari Barat. Mereka melemahkan kekuatan fisik Byzantium, benteng Ortodoksi, sedemikian rupa sehingga tidak mampu melawan orang-orang Turki yang membanjirinya pada abad ke-14-15. Akhirnya, kaum teomakis-komunis melampaui semua orang dalam kekejaman mereka, memusnahkan lebih banyak orang Kristen daripada gabungan semua penganiaya sebelumnya. Namun inilah keajaibannya: darah para martir menjadi benih bagi umat Kristen baru, dan gerbang neraka tidak dapat menguasai Gereja, seperti yang dijanjikan Kristus.
Terakhir, cara yang pasti dan relatif mudah untuk menemukan Gereja Kristus adalah melalui penelitian sejarah. Gereja yang benar harus terus naik ke zaman para rasul. Untuk menerapkan prinsip penelitian sejarah, tidak perlu mendalami seluruh detail perkembangan dan penyebaran agama Kristen atau seluk-beluk dogma. Cukuplah untuk mengetahui kapan Gereja ini atau itu muncul. Jika hal ini berasal, katakanlah, pada abad ke-16 atau abad lain, dan bukan pada masa para rasul, maka hal tersebut tidak mungkin benar. Dalam hal ini, perlu untuk menolak klaim atas gelar Gereja Kristus dari semua denominasi yang berasal dari Luther dan para pengikutnya, seperti Lutheran, Calvinis, Presbiterian, dan kemudian - Mormon, Baptis, Advent, Saksi-Saksi Yehuwa, Pentakosta dan orang lain yang menyukai mereka. Denominasi-denominasi ini didirikan bukan oleh Kristus atau para rasul-Nya, tetapi oleh para nabi palsu - Luther, Calvin, Heinrichs, Smiths dan inovator lainnya.
Tujuan dari pamflet ini adalah untuk mengenalkan pembaca Ortodoks dengan sejarah kemunculan cabang-cabang utama Kristen modern dan esensi ajaran mereka, untuk membantu mereka melihat perbedaannya dari Gereja yang kudus dan apostolik yang didirikan oleh Kristus. . Selama “perselisihan Kristologis” dari abad ke-4 hingga ke-8, beberapa gerakan sesat menjauh dari Gereja - Arian, Makedonia, Nestorian, Monofisit dan Monofilit, ikonoklas, dan lainnya. Ajaran mereka dikutuk oleh Konsili Ekumenis (yang berjumlah tujuh), dan ajaran sesat ini tidak menimbulkan bahaya bagi orang Ortodoks. Oleh karena itu, kami tidak akan membicarakannya di sini.
Mari kita mulai dengan menyampaikan beberapa patah kata tentang Gereja Ortodoks.

Setiap orang Ortodoks bertemu dengan pendeta yang berbicara di depan umum atau melakukan kebaktian di gereja. Sepintas, Anda dapat memahami bahwa masing-masing dari mereka memakai pangkat khusus, karena bukan tanpa alasan mereka memiliki perbedaan dalam pakaian: mantel, topi yang berbeda warna, ada yang memiliki perhiasan yang terbuat dari batu mulia, sementara yang lain lebih pertapa. Namun tidak semua orang diberikan pemahaman tentang barisan. Untuk mengetahui jajaran utama pendeta dan biarawan, perhatikan jajaran Gereja Ortodoks dalam urutan menaik.

Harus segera dikatakan bahwa semua peringkat dibagi menjadi dua kategori:

Pendeta sekuler. Ini termasuk menteri yang mungkin memiliki keluarga, istri, dan anak.
Pendeta kulit hitam. Inilah mereka yang menerima monastisisme dan meninggalkan kehidupan duniawi.

Pendeta sekuler

Gambaran tentang orang-orang yang melayani Gereja dan Tuhan berasal dari Perjanjian Lama. Kitab Suci mengatakan bahwa sebelum kelahiran Kristus, Nabi Musa menunjuk orang-orang yang seharusnya berkomunikasi dengan Tuhan. Dengan orang-orang inilah hierarki pangkat saat ini terhubung.

Anak altar (pemula)

Orang ini adalah asisten awam seorang pendeta. Tanggung jawabnya meliputi:

Jika perlu, seorang pemula dapat membunyikan lonceng dan membaca doa, tetapi dia dilarang keras menyentuh singgasana dan berjalan di antara altar dan Pintu Kerajaan. Putra altar mengenakan pakaian yang paling biasa, dia mengenakan pakaian tambahan di atasnya.

Orang ini tidak diangkat pangkatnya menjadi pendeta. Ia harus membaca doa dan kata-kata dari Kitab Suci, menjelaskannya kepada orang-orang biasa dan menjelaskan kepada anak-anak aturan dasar kehidupan seorang Kristen. Untuk semangat khusus, pendeta dapat menahbiskan pemazmur sebagai subdiakon. Dari pakaian gereja, ia diperbolehkan mengenakan jubah dan skuf (topi beludru).

Orang ini juga tidak memiliki perintah suci. Tapi dia bisa memakai surplice dan orarion. Jika uskup memberkatinya, maka subdiakon dapat menyentuh takhta dan memasuki altar melalui Pintu Kerajaan. Paling sering, subdiakon membantu imam melakukan kebaktian. Dia mencuci tangannya selama kebaktian, memberinya barang-barang yang diperlukan (tricirium, ripids).

Perintah Gereja dari Gereja Ortodoks

Semua pendeta gereja yang disebutkan di atas bukanlah pendeta. Mereka adalah orang-orang sederhana yang damai yang ingin lebih dekat dengan gereja dan Tuhan Allah. Mereka diterima pada jabatannya hanya dengan restu pendeta. Kami akan mulai mempertimbangkan jajaran gerejawi Gereja Ortodoks dari yang terendah.

Posisi diaken tetap tidak berubah sejak zaman kuno. Ia, seperti dulu, harus membantu dalam ibadah, namun ia dilarang melakukan kebaktian gereja secara mandiri dan mewakili Gereja di masyarakat. Tugas utamanya adalah membaca Injil. Saat ini, kebutuhan akan pelayanan diakon sudah tidak ada lagi, sehingga jumlah mereka di gereja terus menurun.

Ini adalah diaken terpenting di katedral atau gereja. Sebelumnya, martabat ini diterima oleh protodeacon, yang dibedakan oleh semangat khusus dalam pelayanan. Untuk menentukan bahwa Anda memiliki protodeacon di depan Anda, Anda harus melihat jubahnya. Jika dia memakai orarion dengan tulisan “Suci! Suci! Suci," maka dialah yang ada di hadapanmu. Namun saat ini, martabat tersebut hanya diberikan setelah diaken bertugas di gereja setidaknya selama 15-20 tahun.

Orang-orang inilah yang memiliki suara nyanyian yang indah, mengetahui banyak mazmur, doa, dan bernyanyi di berbagai kebaktian gereja.

Kata ini datang kepada kita dari bahasa Yunani dan dalam terjemahannya berarti "imam". Di Gereja Ortodoks, ini adalah pangkat imam terkecil. Uskup memberinya wewenang berikut:

melakukan ibadah dan sakramen lainnya;
menyebarkan ajaran kepada masyarakat;
melakukan persekutuan.

Seorang imam dilarang menguduskan antimensi dan menyelenggarakan sakramen penahbisan imamat. Alih-alih tudung, kepalanya ditutupi dengan kamilavka.

Martabat ini diberikan sebagai imbalan atas suatu prestasi. Imam agung adalah yang paling penting di antara para imam dan merangkap rektor kuil. Selama perayaan sakramen, para imam agung mengenakan jubah dan mencuri. Dalam satu lembaga liturgi, beberapa imam agung dapat melayani sekaligus.

Martabat ini hanya diberikan oleh Patriark Moskow dan Seluruh Rusia sebagai hadiah atas perbuatan paling baik dan bermanfaat yang telah dilakukan seseorang demi Gereja Ortodoks Rusia. Ini adalah pangkat tertinggi dalam pendeta kulit putih. Tidak mungkin lagi mendapatkan pangkat lebih tinggi, karena ada pangkat yang dilarang untuk berkeluarga.

Namun demikian, banyak orang, untuk mendapatkan promosi, meninggalkan kehidupan duniawi, keluarga, anak-anak, dan terus-menerus menjalani kehidupan biara. Dalam keluarga seperti itu, pasangan paling sering menghidupi suaminya dan juga pergi ke biara untuk mengambil sumpah biara.

Pendeta kulit hitam

Ini hanya mencakup mereka yang telah mengambil sumpah biara. Hierarki tingkatan ini lebih rinci dibandingkan dengan mereka yang lebih memilih kehidupan keluarga daripada kehidupan monastik.

Ini adalah seorang bhikkhu yang merupakan diakon. Dia membantu pendeta melaksanakan sakramen dan melakukan kebaktian. Misalnya, dia mengeluarkan bejana yang diperlukan untuk ritual atau membuat permohonan doa. Hierodeacon paling senior disebut "diakon agung".

Ini adalah orang yang adalah seorang pendeta. Dia diperbolehkan untuk melaksanakan berbagai tata cara sakral. Pangkat ini dapat diterima oleh para pendeta dari kalangan pendeta kulit putih yang telah memutuskan menjadi biksu, dan mereka yang telah menjalani pentahbisan (memberikan hak kepada seseorang untuk melaksanakan sakramen).

Ini adalah kepala biara atau kepala biara dari biara atau gereja Ortodoks Rusia. Sebelumnya, paling sering, pangkat ini diberikan sebagai hadiah atas jasanya kepada Gereja Ortodoks Rusia. Namun sejak 2011, sang patriark memutuskan untuk memberikan pangkat ini kepada kepala biara mana pun. Pada konsekrasi, kepala biara diberi tongkat, yang dengannya ia harus berkeliling harta bendanya.

Ini adalah salah satu peringkat tertinggi dalam Ortodoksi. Setelah menerimanya, pendeta juga dianugerahi mitra. Archimandrite mengenakan jubah biara hitam, yang membedakannya dari biksu lain karena ia memiliki tablet merah di atasnya. Terlebih lagi, jika archimandrite adalah kepala biara di kuil atau biara mana pun, dia berhak membawa tongkat - tongkat. Dia harus disapa sebagai "Yang Mulia".

Martabat ini termasuk dalam kategori uskup. Ketika mereka ditahbiskan, mereka menerima rahmat Tuhan Yang Maha Tinggi dan oleh karena itu mereka dapat melakukan upacara suci apa pun, bahkan menahbiskan diaken. Menurut hukum gereja, mereka mempunyai hak yang sama, uskup agung dianggap yang tertua. Menurut tradisi kuno, hanya seorang uskup yang dapat memberkati suatu kebaktian dengan bantuan antimis. Ini adalah syal persegi, di mana bagian peninggalan orang suci dijahit.

Selain itu, pendeta ini mengontrol dan mengurus semua biara dan gereja yang berada di wilayah keuskupannya. Alamat umum untuk seorang uskup adalah "Vladyka" atau "Yang Mulia".

Ini adalah martabat spiritual yang berpangkat tinggi atau gelar tertinggi seorang uskup, yang paling kuno di muka bumi. Dia hanya tunduk pada sang patriark. Ini berbeda dari peringkat lain dalam detail pakaian berikut:

memiliki mantel biru (para uskup memiliki mantel merah);
tudung putih dengan salib berhiaskan batu mulia (sisanya tudung hitam).

Martabat ini diberikan atas jasa yang sangat tinggi dan merupakan suatu keistimewaan.

Pangkat tertinggi di Gereja Ortodoks, imam kepala negara. Kata itu sendiri menggabungkan dua akar kata "ayah" dan "kekuatan". Dia dipilih di Dewan Uskup. Martabat ini seumur hidup, hanya dalam kasus yang paling jarang dapat diberhentikan dan dikucilkan. Ketika tempat bapa bangsa kosong, seorang locum tenens ditunjuk sebagai pelaksana sementara, yang melakukan segala sesuatu yang harus dilakukan bapa bangsa.

Posisi ini memikul tanggung jawab tidak hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk seluruh masyarakat Ortodoks di negara tersebut.

Pangkat di Gereja Ortodoks dalam urutan menaik memiliki hierarki yang jelas. Terlepas dari kenyataan bahwa kami menyebut banyak pendeta sebagai "ayah", setiap Kristen Ortodoks harus mengetahui perbedaan utama antara pangkat dan posisi.

Dalam arti harfiahnya, Gereja adalah “sebuah perkumpulan,” dalam bahasa Yunani. ekklisia, saya kumpulkan dari ekkaleo. Dalam pengertian ini, kata ini juga digunakan dalam Perjanjian Lama (Ibr. kahal)...

Konsep Gereja Kristus di bumi

Dalam Perjanjian Baru, penamaan ini memiliki makna yang jauh lebih dalam dan misterius, yang sulit ditangkap dalam rumusan verbal yang singkat. Karakter Gereja Kristus paling baik diungkapkan melalui perumpamaan Gereja dalam Alkitab.

Gereja Perjanjian Baru adalah penanaman baru Tuhan, taman Tuhan, kebun anggur Tuhan. Tuhan Yesus Kristus, melalui kehidupan duniawi-Nya, kematian-Nya di kayu Salib dan hari Minggu, membawa kekuatan rahmat baru, kehidupan baru, yang mampu menghasilkan pembuahan yang kaya, ke dalam umat manusia. Kita mempunyai kuasa-kuasa ini di dalam Gereja yang kudus, yaitu “Tubuh-Nya”.

Kitab Suci kaya akan gambaran ekspresif Gereja. Ini yang utama.

A) Gambar Pokok Anggur dan ranting-rantingnya: Yohanes 15:1-8. “Akulah pokok anggur yang benar, dan Bapa-Ku adalah penggarap kebun anggur. Setiap ranting pada-Ku yang tidak berbuah, dipotong-Nya; dan setiap ranting yang berbuah, dibersihkan-Nya, supaya lebih banyak buahnya. Tetapi kamu disucikan melalui firman yang telah Kukatakan kepadamu. Tinggallah di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu. Sama seperti ranting tidak dapat berbuah dari dirinya sendiri, kalau ia tidak ada pada pokok anggur, demikian pula kamu tidak dapat berbuah, kalau kamu tidak ada di dalam Aku. Akulah pokok anggur dan kamulah ranting-rantingnya; siapa yang tinggal di dalam Aku, dan Aku di dalamnya, menghasilkan banyak buah, sebab di luar Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa. Siapa yang tidak tinggal di dalam Aku, seperti ranting, akan dibuang dan layu, dan ranting-ranting itu dikumpulkan dan dibuang. ke dalam api, lalu habis terbakar. Jikalau kamu tinggal di dalam Aku dan firman-Ku tinggal di dalam kamu, mintalah apa saja yang kamu kehendaki, maka kamu akan terkabul. Dengan demikian BapaKu dimuliakan, sehingga kamu menghasilkan banyak buah dan menjadi Murid-muridku."

B) Gambar Gembala dan kawanannya: Yohanes 10:1-16. Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya barangsiapa masuk ke dalam kandang domba melalui pintu, tetapi memanjat melalui jalan lain, dialah pencuri dan perampok; dan siapa yang masuk melalui pintu, dialah penggembala domba-domba itu. . Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, Akulah pintu bagi domba-domba. Semua yang tidak datang sebelum Aku adalah pencuri dan perampok; tetapi domba-domba itu tidak mendengarkan mereka. Akulah pintunya: siapa pun yang masuk melalui Aku akan diselamatkan, dan akan keluar masuk dan menemukan padang rumput. Akulah gembala yang baik: gembala yang baik memberikan nyawanya bagi domba-dombanya. Akulah gembala yang baik, dan aku mengenal milikku, dan milikku mengenal aku. Sebagai Bapa mengenal Aku, maka Aku mengenal Bapa, dan Aku memberikan nyawa-Ku untuk domba-domba itu. Aku dan domba-domba lain yang tidak termasuk dalam kandang ini, yaitu mereka yang harus Kubawa, dan mereka akan mendengar suara-Ku, sehingga kawanan domba itu akan menjadi satu dan satu Gembala."

C) Gambar Kepala dan Tubuh: Ef. 1:22-23 dst. Bapa: "Dan Ia meletakkan segala sesuatu di bawah kaki-Nya, dan menjadikan Dia di atas segala sesuatu, kepala Gereja, yaitu tubuh-Nya, kepenuhan Dia yang memenuhi segala sesuatu."

D) Gambar bangunan gedung: Efesus. 2:19-22. “Kamu bukan lagi orang asing dan pendatang, melainkan kawan warga negara para wali dan anggota keluarga Allah, yang didirikan atas dasar para Rasul dan Nabi, dengan Yesus Kristus sendiri sebagai batu penjuru, yang menjadi landasan seluruh bangunan. dibangun dalam harmoni, tumbuh menjadi bait suci di dalam Tuhan, di mana kamu juga akan ditempatkan di tempat tinggal Tuhan oleh Roh."

E) Gambaran Rumah, keluarga: 1 Tim. 3:15. "... Jika saya menunda, Anda tahu bagaimana bertindak di rumah Tuhan, yaitu Gereja Tuhan yang hidup, pilar dan landasan kebenaran." - Dia b. 3:6, Kristus - "Sama seperti Anak ada di dalam rumah-Nya, demikian pula kita adalah rumah-Nya."

Ini juga termasuk gambaran Injil: jaring ikan, ladang yang ditabur, kebun anggur Tuhan.

Para Bapa Gereja sering mengibaratkan Gereja di dunia ini seperti sebuah kapal di tengah laut.

Aplikasi. Paulus, membandingkan kehidupan Gereja di dalam Kristus dengan pernikahan, atau hubungan suami-istri, mengakhiri pemikirannya dengan kata-kata: "Rahasia ini besar; aku berbicara sehubungan dengan Kristus dan Gereja" (Ef. 5: 32). Kehidupan Gereja pada hakikatnya misterius, jalan hidupnya tidak sepenuhnya sesuai dengan "sejarah" mana pun; Gereja benar-benar berbeda dari masyarakat terorganisir mana pun di dunia.

Awal Mula Gereja, Pertumbuhannya dan Tujuannya

Gereja Kristus menerima keberadaannya dengan kedatangan Putra Allah ke dunia, ketika waktu telah genap, dan dengan keselamatan dunia yang dibawa oleh-Nya.

Permulaan keberadaannya dalam bentuk dan makna seutuhnya, dengan kepenuhan karunia Roh Kudus, adalah hari Pentakosta setelah kenaikan Tuhan. Pada hari ini, setelah turunnya Roh Kudus ke atas para rasul, sekitar tiga ribu orang dibaptis di Yerusalem, dan kemudian setiap hari Tuhan menambahkan orang-orang yang diselamatkan ke dalam Gereja. Sejak saat itu, wilayah kota Yerusalem, kemudian Palestina, dan kemudian seluruh Kekaisaran Romawi, bahkan negara-negara di luar perbatasannya, mulai ditutupi oleh komunitas Kristen – gereja. Nama “gereja”, yang tidak dapat dipisahkan dari setiap komunitas Kristiani, bahkan rumah tangga, keluarga, menunjuk pada kesatuan yang khusus dengan keseluruhan, dengan tubuh seluruh Gereja Kristus.

Sebagai “tubuh Kristus”, Gereja “bertumbuh seiring pertumbuhan Allah” (Kol. 2:9). Membandingkan Gereja dengan sebuah bangunan, Rasul menginstruksikan agar pembangunannya tidak tertutup, ia melanjutkan: “Seluruh bangunan, jika disatukan secara harmonis, tumbuh menjadi bait suci di dalam Tuhan” (Ef. 2:21). Pertumbuhan ini bukan hanya dalam arti perluasan Gereja yang terlihat dan kuantitatif di bumi: bahkan lebih besar lagi pertumbuhan rohani, kesempurnaan orang-orang kudus, pemenuhan dunia surgawi-duniawi dengan kekudusan. Melalui Gereja, “Organisasi kegenapan zaman”, yang ditahbiskan oleh Bapa, terlaksana, sehingga segala sesuatu yang surgawi dan duniawi bersatu di bawah Kepala Kristus” (Ef. 1:10).

Dalam pengertian pertumbuhan duniawi, Gereja berkembang dari sisi liturgi, kanonik, memperkaya dirinya dengan tulisan patristik, tumbuh dalam bentuk-bentuk eksternal yang diperlukan dalam kondisi keberadaannya di bumi.

Gereja adalah rumah rohani kita. Seperti halnya rumah asal, dan lebih dari sekedar rumah asal, pikiran dan tindakan orang Kristen berhubungan erat dengannya. Di dalamnya perlu baginya, ketika dia hidup di bumi, untuk mengusahakan keselamatannya, untuk menggunakan sarana pengudusan yang penuh rahmat yang diberikan olehnya. Dia mempersiapkan anak-anaknya untuk tanah air surgawi.

Tentang bagaimana, dengan rahmat Tuhan, kelahiran kembali spiritual dan pertumbuhan spiritual terjadi dalam diri seseorang, dalam urutan apa hal itu biasanya terjadi, hambatan apa yang harus dia atasi di jalan keselamatan, bagaimana dia harus menggabungkan upaya-upaya yang diperlukan dengan upayanya sendiri. rahmat pertolongan Tuhan - semua ini diceritakan oleh bagian khusus ilmu teologi dan spiritual, yang disebut Teologi Moral dan Asketisme.

Teologi dogmatis, sebaliknya, membatasi subjek Gereja pada kondisi penuh rahmat dan sarana pemberian rahmat secara sakramental yang dianugerahkan kepada Gereja untuk mencapai tujuan keselamatan dalam Kristus.

Kepala Gereja

Juruselamat, memberikan wewenang kepada para rasul sebelum kenaikan-Nya, dengan jelas mengatakan kepada mereka bahwa Gembala dan Pengurus Gereja, yang tidak terlihat oleh semua orang, tidak berhenti menjadi diri-Nya sendiri. Aku bersamamu sepanjang hari, sampai akhir Zaman (setiap hari, terus-menerus, tak terpisahkan). Juruselamat mengajarkan bahwa Dia, sebagai Gembala yang Baik, juga harus membawa domba-domba yang tidak termasuk dalam pelataran ini, agar ada satu kawanan dan Satu Gembala (Yohanes 10:16). “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di surga dan di bumi, oleh karena itu pergilah jadikanlah semua bangsa muridku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus…” Semua perkataan ini mengandung gagasan bahwa Yang Maha Kuasa Gembala Gereja adalah Kristus sendiri. Hal ini perlu kita waspadai agar tidak melupakan eratnya hubungan dan kesatuan batin Gereja di bumi dengan Gereja surgawi.

Tuhan Yesus Kristus adalah Pendiri Gereja: “Dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya” (Matius 16:18).

Kristus juga adalah Fondasi Gereja, Batu Penjurunya: “Sebab tidak seorang pun dapat meletakkan dasar selain dari dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus” (1 Kor. 3:11).

Dia juga kepalanya. Dia (Allah Bapa) - "Dan Dia meletakkan segala sesuatu di bawah kaki-Nya, dan menjadikan Dia di atas segalanya, kepala Gereja, yaitu tubuh-Nya, kepenuhan Dia yang memenuhi segala sesuatu" (Ef. 1:22 dan 23). “Kepala adalah Kristus, yang darinya seluruh tubuh, yang tersusun dan bersanggama melalui segala ikatan yang saling mengikat, dan dengan tindakan masing-masing anggota sesuai ukurannya, menerima pertumbuhan untuk membangun dirinya dalam kasih” (Ef. 4:16, menurut terjemahan bahasa Rusia). Sama seperti semua anggota tubuh kita merupakan organisme yang lengkap dan hidup, bergantung pada kepalanya, demikian pula Gereja adalah organisme spiritual yang di dalamnya tidak ada tempat di mana kekuatan Kristus tidak akan bertindak: Gereja “penuh dengan Kristus” (St. Theophan Vyshensky).

Kristus adalah Gembala yang Baik bagi kawanan domba-Nya, yaitu Gereja. Kita mempunyai Gembala Agung bagi domba-domba, menurut St. Paulus. Tuhan Yesus Kristus adalah Kepala para gembala: jadilah teladan bagi kawanan domba, rasul Petrus memohon kepada para gembala yang ditunjuk dalam Gereja, sebagai “sesama gembala mereka,” (Yunani sympresviteros) “Dan ketika kepala gembala muncul, kamu akan menerima mahkota kemuliaan yang tidak layu” (1 Ptr. 5:1-4).

Kristus sendiri adalah Uskup Agung Gereja yang tidak terlihat. Hieromartir Ignatius sang Pembawa Tuhan, seorang apostolik, menyebut Tuhan episkopos aoratos - "Uskup Yang Tak Terlihat".

Kristus adalah Imam Besar yang kekal dari Gereja-Nya, sebagaimana St. Paulus dalam suratnya kepada orang Ibrani. Imam besar Perjanjian Lama “ada banyak, karena kematian tidak membiarkan mereka tinggal sendirian; tetapi dia, karena dia yang tetap selamanya, memiliki imamat abadi, oleh karena itu dia selalu dapat menyelamatkan mereka yang datang kepada Tuhan melalui dia, dalam keadaan hidup untuk menjadi perantara bagi mereka” (Ibr. 7:23 dan 25).

Dia, menurut Wahyu St. Yohanes Sang Teolog, “Suci, Benar, mempunyai kunci Daud, yang membuka – dan tidak ada yang menutup, menutup – dan tidak ada yang membuka” (Wahyu 3:7).

Kebenaran bahwa Kristus Sendiri adalah Kepala Gereja selalu hidup dan terus melewati kesadaran diri Gereja. Dan dalam doa harian kami, kami membaca: Yesus, Gembala yang baik atas domba-domba-Mu (doa abadi St. Antiokhus).

Gereja Ortodoks Kristus menolak pengakuan satu lagi kepala Gereja dalam bentuk "wakil Kristus di bumi", "wakil Kristus", "wakil Kristus", "wakil Kristus", karena gelar ini akan diberikan pada Gereja Katolik Roma kepada Uskup Roma, memanggilnya dan Gereja pendiri, dan kepalanya, pendeta utamanya dan imam besar tertingginya. Perampasan seperti itu tidak sesuai dengan firman Tuhan, atau dengan kesadaran dan tradisi gereja secara umum; hal ini memisahkan Gereja di bumi dari kesatuan langsung dengan Gereja Surgawi. Seorang pengganti ditunjuk ketika orang yang digantikan tidak ada: tetapi Kristus selalu, sepanjang hari, secara tidak kasat mata tinggal di dalam Gereja-Nya.

Krisostomus mengajarkan dalam percakapan tentang Surat Efesus: “Di dalam Kristus menurut daging, Allah meletakkan satu Kepala untuk semua orang, untuk malaikat dan manusia, yaitu satu memunculkan malaikat dan manusia, satu - (Kristus) menurut daging , yang lain - Firman Tuhan: Seolah-olah seseorang berkata tentang sebuah rumah bahwa ada sesuatu yang busuk di dalamnya, yang lain kuat, dan akan memperbarui rumah itu, yaitu. akan membuatnya lebih kuat, meletakkan fondasi yang lebih kuat, jadi di sini juga dia membawa semua orang ke bawah satu Kepala kesatuan, maka hanya akan ada kesatuan yang sempurna ini, ketika segala sesuatu, yang memiliki hubungan yang diperlukan dengan kesedihan, akan dibawa ke dalam satu Bab "(Creations of St. Gold, vol. 11, p. 14).

Penolakan Gereja kuno terhadap pandangan Uskup Roma sebagai kepala Gereja dan pengganti Kristus di bumi tercermin dalam tulisan para pemimpin Konsili Ekumenis.

Dewan Uskup Ekumenis Kedua, di akhir kegiatannya, menulis kepada Paus Damasus dan uskup-uskup Gereja Roma lainnya, yang diakhiri dengan demikian:

“Ketika ajaran iman selaras dengan cara ini, dan kasih Kristiani ditegakkan dalam diri kita, kita akan berhenti mengucapkan kata-kata yang dikutuk oleh rasul: Saya Pavlov, dan saya Apolos, saya Ceph; dan ketika kita semua nampaknya milik Kristus, karena Kristus tidak terpecah-belah di dalam kita, maka dengan rahmat Allah, marilah kita menjaga tubuh Gereja tidak terpecah-belah dan dengan berani berdiri di hadapan takhta Tuhan.”

Tokoh utama Konsili Ekumenis Ketiga, St. Cyril dari Aleksandria, dalam "Surat kepada Simbol Suci" yang ditempatkan di Kisah Konsili ini, menulis: "Bapa Yang Mahakudus ..., setelah berkumpul di Nicea, menyusun sebuah simbol ekumenis yang terhormat, yang dengannya Kristus Sendiri duduk, berkata: di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situlah Aku berada di tengah-tengah mereka. Karena bagaimana seseorang dapat meragukan bahwa Kristus memimpin sebuah dewan yang kudus dan ekumenis? apakah ini suci dan tidak tercela? Pengakuan Jika demikian, bagaimana mungkin Kristus tidak ada padahal Ia adalah fondasinya, menurut kata-kata bijak Paulus: tidak ada yang dapat meletakkan fondasi selain dari yang berbohong, yaitu Yesus Kristus.

Beato Theodoret, dalam sebuah percakapan yang juga dimuat dalam Kisah Konsili Ekumenis Ketiga, yang ditujukan kepada para bidah, para pengikut Nestorius, mengatakan:

“Kristus adalah batu sandungan dan batu sandungan bagi orang-orang yang tidak beriman, tetapi tidak mempermalukan orang-orang beriman, batu permata dan landasan, menurut perkataan Yesaya; Kristus adalah batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan dan yang menjadi batu penjuru. landasan Gereja Kristus adalah batu yang tidak dibuat dengan tangan dan diubah menjadi gunung besar dan menutupi dunia, sesuai dengan nubuatan Daniel, untuk siapa, dengan siapa dan dengan kekuatan siapa kita berperang, dan demi siapa kita dikeluarkan dari kota yang berkuasa, tetapi kita tidak dikecualikan dari kerajaan surga; karena kita memiliki kota "yang lebih tinggi" "Yerusalem, yang seniman dan rekan sekerjanya Tuhan," seperti yang dikatakan Paulus" (Kisah. Ekumenis Sob., ed. Kazan. Spirit. Ak., vol. 1 ed. 3, hal. 126; vol. 2 edisi 2, hal. 178; v. 1, ed. 3, hal. 365).

Tentang batu yang dijanjikan Tuhan ap. Petrus untuk mendirikan Gereja-Nya, St. Juvenaly, Patr. Yerusalem, dalam pesannya kepada pendeta Palestina setelah Konsili Ekumenis Khalsedon (keempat) menulis:

“Ketika rasul Petrus yang tertinggi dan pertama berkata: “Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang Hidup,” Tuhan menjawab: “Terberkatilah engkau Simon, anak Yunus, karena bukan daging dan darah yang menyatakan hal ini. kepadamu, melainkan BapaKu yang di surga. Dan Aku berkata kepadamu, kamu adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan membangun Gereja-Ku, dan gerbang neraka tidak akan menguasainya. "Pada pengakuan ini, Gereja Tuhan dikuatkan, dan iman ini, dikhianati kepada kita oleh para rasul kudus, Gereja telah memelihara dan akan memelihara sampai akhir perdamaian" (Kisah Para Rasul Ekumenis Sob., vol. 4, ed. 1, hal. 192).

Hubungan antara Gereja di Bumi dan Gereja di Surga

Anggota Gereja yang militan melawan kejahatan di bumi mempunyai hubungan dekat dengan anggota Gereja yang menang di Surga. Rasul Paulus menyemangati orang-orang Kristen yang baru bertobat dengan kata-kata ini: “Kamu telah datang ke Gunung Sion dan ke kota Allah yang hidup, ke Yerusalem surgawi dan sepuluh ribu malaikat, ke dewan kemenangan dan Gereja anak sulung, dan ke Allah Hakim semuanya, dan bagi roh orang-orang benar yang telah mencapai kesempurnaan, dan bagi saya menganjurkan perjanjian baru dengan Yesus" (Ibr. 12:22-23). Dengan kata lain, kita tidak dipisahkan dari saudara-saudara kita yang mati dalam iman melalui jurang maut yang tak tertembus: mereka dekat dengan kita di dalam Allah, yang di dalamnya “semua orang hidup” (Lukas 20:38).

Gereja menyanyikan hubungan ini dalam kontak hari raya Kenaikan Tuhan: “Bahkan setelah menggenapi pandangan kami dan bahkan menyatukan yang surgawi di bumi, Engkau naik dalam kemuliaan, Kristus, Allah kami, tidak pernah pergi, tetapi tetap tak henti-hentinya ..." [Setelah menggenapi segala sesuatu yang telah ditentukan sebelumnya mengenai kami, dan segala sesuatu yang ada di bumi, setelah bersatu dengan yang surgawi, Engkau naik dalam kemuliaan, Kristus, Allah kami, tanpa berpisah dengan cara apa pun, tanpa tetap bersama kami tanpa henti...] .

Tentu saja, ada perbedaan antara Gereja Kristus di bumi dan Gereja para kudus di Surga: para anggota Gereja di bumi belum menjadi anggota Gereja surgawi.

Pada kesempatan ini, “Surat Para Leluhur Timur” (abad ke-17), sebagai tanggapan terhadap ajaran kaum Calvinis tentang satu Gereja yang tak kasat mata, merumuskan ajaran Ortodoks tentang Gereja sebagai berikut: Gereja Apostolik Ekumenis yang Kudus, yang mencakup semua dan di mana pun, siapa pun mereka, mereka yang percaya kepada Kristus, yang sekarang mengembara di dunia, belum menetap di tanah air surgawi. sebagian orang sesat menganggap keduanya ada, seolah-olah keduanya merupakan, dua kawanan dari satu Pendeta Agung Tuhan dan diterangi oleh satu Roh Kudus. Pencampuran mereka seperti itu tidak pantas dan tidak mungkin, karena yang satu sedang berperang dan masih dalam perjalanan, dan yang lain sudah meraih kemenangan, mencapai tanah air dan menerima sebuah pahala, yang akan diikuti oleh seluruh Gereja Universal.

Bumi dan dunia surgawi adalah dua bentuk wujud yang berbeda: ada yang tidak berwujud, di sini ada kehidupan jasmani dan kematian jasmani; di sana - mereka yang telah mencapai, di sini - mereka yang berusaha untuk mencapai; inilah iman, di sanalah visi Tuhan; di sini ada harapan, di situ ada kepuasan.

Namun demikian, mustahil membayangkan keberadaan kedua wilayah ini, surgawi dan duniawi, sebagai sesuatu yang benar-benar terpisah. Jika kita tidak mencapai orang-orang kudus di surga, maka orang-orang kudus itu akan menghubungi kita. Sebagaimana orang yang telah mempelajari segala ilmu mempunyai permulaannya, seperti halnya seorang panglima yang telah memasuki pedalaman negeri mempunyai bagian perbatasannya: demikian pula orang-orang yang telah mencapai surga mempunyai dalam miliknya apa yang telah mereka lalui dan tidak berhenti menjadi peserta dalam kehidupan Gereja militan.

Para rasul kudus, setelah meninggalkan dunia ini, tidak melepaskan diri dari tubuh Gereja. Hal-hal tersebut tidak hanya ada di masa lalu, namun masih tetap menjadi dasar Gereja (Wahyu 21:14), karena Gereja didirikan di atas “landasan para rasul dan para nabi, dengan Yesus Kristus sendiri sebagai batu penjuru” (Ef. 2:20). Selama di surga, mereka terus bersekutu dengan orang-orang beriman di bumi.

Pemahaman ini melekat dalam pemikiran patristik kuno, Timur dan Barat. Inilah kata-kata Krisostomus: “Sekali lagi kenangan akan para martir, dan sekali lagi pesta dan kemenangan rohani. Mereka menderita, dan kita bersukacita; mereka bekerja keras, dan kita bersukacita; mahkota mereka adalah kemuliaan bersama, atau lebih baik lagi, kemuliaan seluruh Gereja. Seperti yang Anda katakan, bisa jadi - Para martir adalah bagian dan anggota kita: Jika satu anggota menderita, semua anggota ikut menderita; jika satu anggota dimuliakan, semua anggota ikut bersukacita (1 Kor. 12:26). Kepala dimahkotai, dan seluruh tubuh bersukacita. Seseorang menjadi pemenang di Olimpiade - dan semua orang bersukacita dan menerimanya dengan kemuliaan besar. Jika di Olimpiade mereka yang tidak berpartisipasi dalam pekerjaan menerima kesenangan seperti itu , terlebih lagi dalam kaitannya dengan para petapa takwa. Kita adalah kaki tetapi para martir adalah kepala, tetapi kepala tidak dapat berkata kepada kaki, aku tidak membutuhkan kamu, 1 Kor. 12:21. menghindar dari persatuan dengan mereka... Jika Tuhan mereka tidak malu menjadi Kepala kita, maka terlebih lagi mereka tidak malu menjadi anggota kita, karena cinta terekspresikan di dalamnya, dan cinta biasanya mempersatukan dan mengikat mereka yang terpecah belah, meskipun perbedaan martabat mereka.

“Sebab jiwa-jiwa orang saleh yang telah meninggal,” kata Beato Agustinus, “tidak meninggalkan Gereja, yaitu Kerajaan Kristus. Oleh karena itu, kenangan mereka juga dirayakan di mezbah Tuhan dalam persembahan Tubuh Kristus. ... Mengapa hal ini dilakukan, jika bukan karena umat beriman tetap menjadi anggota Gereja setelah kematian?

Pastor John dari Kronstadt dalam bukunya “Thoughts on the Church” menulis: “Ketahuilah bahwa semua orang kudus adalah saudara-saudara kita yang lebih tua dalam satu rumah Bapa Surgawi, yang telah berpindah dari bumi ke surga, dan mereka selalu berada di dalam Tuhan bersama kita, dan terus-menerus mengajari kami, membimbing kami menuju kehidupan kekal, melalui kebaktian gereja, sakramen, ritus, ajaran, lembaga gereja yang disusun oleh mereka, seperti puasa, hari raya, - dan bisa dikatakan, mereka melayani bersama kami, bernyanyi, berbicara, mengajar, bantu kami dalam berbagai godaan dan kesedihan; dan panggil mereka seolah-olah mereka tinggal di bawah satu atap dengan Anda; muliakan mereka, berterima kasih kepada mereka, bicaralah dengan mereka seolah-olah mereka hidup; dan Anda akan percaya pada Gereja."

Gereja, dalam permohonan doanya kepada para rasul dan orang-orang kudus, menyebut mereka sebagai “pilar-pilar”, yang di atasnya Gereja kini didirikan. "Anda adalah pilar Gereja... Anda adalah pilar Gereja... Anda, hierarki, adalah gembala yang baik dan guru yang hangat... Anda adalah mata Gereja Kristus... Anda adalah bintang-bintang Gereja..." Menurut kesadaran Gereja, orang-orang kudus, setelah pergi ke surga, mereka seolah-olah membentuk cakrawala gereja. "Cakrawala gereja yang jujur, seperti bintang-bintang terbesar, Anda mencerahkan selamanya, dan menerangi umat beriman, para martir ilahi, pejuang Kristus" (dalam pelayanan umum kepada para martir). “Seperti bintang dari banyak cahaya, yang secara mental menyinari cakrawala gereja, Anda mencerahkan seluruh ciptaan,” kita mendengar dalam doa gereja yang ditujukan kepada orang suci ini atau itu. Dasar dari seruan seperti itu kepada orang-orang kudus ditemukan dalam firman Allah. Jadi, dalam Wahyu St. Yohanes Sang Teolog kita membaca: “Barangsiapa menang, aku akan membuatkan tiang di bait Allahku” (Wahyu 3:12). Dengan demikian, para kudus adalah pilar Gereja, tidak hanya di masa lalu, namun di segala zaman.

Dalam hubungan Gereja dengan orang-orang kudus, serta dalam kepemimpinan Gereja oleh Tuhan sendiri, terdapat salah satu aspek misterius kehidupan Gereja.

Properti Gereja

Anggota kesembilan dari Pengakuan Iman ini menunjukkan empat tanda utama Gereja: Kami percaya ... pada Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik. Sifat-sifat ini disebut esensial, yaitu. tanpanya Gereja tidak akan menjadi Gereja.

Kesatuan Gereja

Dalam teks Yunani, in one dinyatakan dengan angka in one (en mian). Dengan demikian, pengakuan iman ini mengakui bahwa Gereja adalah satu: a) satu di dalam dirinya sendiri, tidak terbagi; b) satu, dilihat dari luar, yaitu. tidak ada yang lain di sebelahnya. Kesatuannya tidak terletak pada penyatuan yang heterogen, melainkan pada keselarasan batin dan kebulatan suara. Satu tubuh dan satu roh, sama seperti Anda dipanggil pada satu harapan panggilan Anda; satu Tuhan, satu iman, satu baptisan, satu Allah dan Bapa bagi semuanya, yang berada di atas segalanya, dan melalui semuanya, dan di dalam kita semua (Ef. 4:4-6).

Menggambarkan Gereja dalam perumpamaan, Juruselamat berbicara tentang satu kawanan, satu kandang domba, satu pokok anggur, satu batu fondasi Gereja. Dia memberikan satu doktrin, satu baptisan dan satu komuni. Kesatuan orang-orang yang percaya kepada Kristus adalah pokok dari doa Imam Besar-Nya sebelum menderita di Kayu Salib: “Semoga mereka semua menjadi satu,” doa Tuhan.

Gereja bersatu tidak hanya secara internal, tetapi juga secara eksternal. Di luar, kesatuannya diwujudkan dalam pengakuan iman konsensual, dalam kesatuan ibadah dan sakramen-sakramen, dalam kesatuan hierarki penuh rahmat, yang berturut-turut datang dari para rasul, dalam kesatuan struktur kanonik.

Gereja di bumi mempunyai sisi yang terlihat dan tidak terlihat. Yang Tak Terlihat terdiri dari: bahwa Kepalanya adalah Kristus; bahwa hal itu dihidupkan oleh Roh Kudus; bahwa di dalamnya kehidupan batin yang misterius tercapai dalam kekudusan anggota-anggotanya yang lebih sempurna. Akan tetapi, Gereja, pada hakikatnya para anggotanya, terlihat, karena terdiri dari manusia-manusia di dalam tubuh, mempunyai hierarki yang terlihat, tampaknya melakukan doa dan upacara suci, mengakui secara terbuka, secara lisan, iman akan Kristus.

Gereja tidak kehilangan kesatuannya karena di sampingnya terdapat masyarakat Kristen yang bukan anggotanya. Masyarakat-masyarakat ini tidak berada di dalam Gereja, namun di luar Gereja.

Kesatuan Gereja tidak dilanggar karena perpecahan sementara yang bersifat non-dogmatis. Perbedaan pendapat antar gereja seringkali muncul karena kurangnya kesadaran, informasi yang salah. Kemudian, kadang-kadang, delusi pribadi dari masing-masing hierarki yang memimpin gereja lokal tertentu, pelanggaran mereka terhadap kanon Gereja atau subordinasi satu unit gereja teritorial ke unit gereja teritorial lainnya, yang ditetapkan oleh tradisi kuno, kadang-kadang mendorong penghentian sementara persekutuan. Selain itu, kehidupan menunjukkan kepada kita kemungkinan pergolakan intra-gereja di gereja lokal, yang menghalangi komunikasi normal gereja-gereja lain dengan gereja lokal ini sampai para pembela kebenaran Ortodoks yang sejati terungkap dan menang. Yang terakhir, hubungan antar gereja terkadang dapat terputus secara permanen karena keadaan politik, seperti yang telah terjadi lebih dari satu kali dalam sejarah; dalam hal demikian, pemisahan hanya menyangkut hubungan eksternal, tetapi tidak mempengaruhi atau melanggar kesatuan spiritual, internal.

Kebenaran Gereja yang satu ditentukan oleh Ortodoksi para anggotanya, dan bukan oleh jumlah mereka pada suatu waktu atau lainnya. Santo Gregorius sang Teolog menulis tentang Gereja Ortodoks Konstantinopel sebelum Konsili Ekumenis ke-2:

“Ladang jagung ini dulunya kecil dan miskin… sama sekali bukan ladang jagung, tidak ada nilainya, mungkin tidak ada lumbung, tidak ada tempat pengirikan, tidak ada sabit; tidak ada kain pel atau berkas gandum di atasnya, tapi hanya tangkai (rumput) yang kecil dan belum matang, yang tumbuh di atas atap, yang tidak dapat digenggam oleh penuai, yang tidak akan mengundang berkat bagi orang yang lewat (Mzm. 129:6-8). Demikianlah ladang kami , hasil panen kita! Sekalipun besar, gemuk dan berlimpah di hadapan Sang Maha Melihat yang tersembunyi. .. namun tidak diketahui di kalangan manusia, tidak disatukan dalam satu tempat, melainkan dikumpulkan sedikit demi sedikit, seperti dalam berkumpulnya musim panas buah-buahan, seperti pada waktu memetik buah anggur: tidak ada satu pun buah beri untuk dimakan, tidak ada buah yang matang (Mikha 7:1). kemiskinan dan kesedihan."

“Di mana itu?” kata St. Gregory dengan kata lain, “yang mencela kita karena kemiskinan dan bangga dengan kekayaan; mereka menempatkan sejumlah besar orang dan meremehkan kawanan kecil sebagai tanda Gereja; mereka mengukur Ketuhanan (para Arian mengajarkan bahwa Anak Allah adalah lebih rendah dari Bapa) dan menimbang manusia; sangat menghargai butiran pasir (yaitu massa) dan merendahkan benda-benda penerang; mereka menimbun batu-batu biasa ke dalam perbendaharaan, dan memandang rendah mutiara? (kata 33 melawan kaum Arian).

Doa-doa Gereja berisi petisi untuk mengakhiri kemungkinan perselisihan di antara gereja-gereja: padamkan perselisihan di gereja-gereja... pemberontakan sesat segera hancurkan dengan kuasa Roh Kudus-Mu (lit. St. Basil Agung): perdamaian, dan gereja-gereja kebulatan suara...segera berikan perdamaian secara filantropis dan penyatuan gereja-gereja" (Canon of the Sunday Midnight Office).

Kekudusan Gereja

Tuhan Yesus Kristus menyelesaikan prestasi pelayanan duniawi dan kematian di kayu salib, Kristus mengasihi Gereja... untuk menampilkannya kepada diri-Nya sebagai Gereja yang mulia, tidak memiliki noda atau kerutan atau semacamnya, tetapi agar dia menjadi suci dan tidak bercacat (Ef. 5:25-27). Gereja itu kudus oleh Kepalanya, Tuhan Yesus Kristus. Kudus dengan kehadiran Roh Kudus di dalam dirinya dan karunia-karunia-Nya yang penuh rahmat dikomunikasikan dalam sakramen-sakramen dan dalam ritus gereja lainnya. Suci karena hubungannya dengan Gereja Surgawi.

Kudus adalah tubuh Gereja. Jika buah sulung adalah kudus, maka keseluruhannya juga kudus; tetapi jika akarnya suci, maka cabangnya juga suci (Rm. 11:16). Mereka yang percaya kepada Kristus adalah "bait Allah", "bait Roh Kudus" (1 Kor. 3:16; 9:19). Di Gereja yang sejati selalu ada dan selalu ada orang-orang dengan kemurnian spiritual tertinggi dan karunia rahmat khusus - martir, perawan, petapa, orang suci, orang suci, orang benar, diberkati. Ia mempunyai banyak sekali orang saleh yang telah meninggal sepanjang masa dan bangsa. Ia memiliki manifestasi yang terlihat dan tersembunyi dari karunia Roh Kudus yang luar biasa.

Gereja itu kudus karena panggilan atau tujuannya. Ia juga kudus menurut buahnya: “buahmu adalah kekudusan, dan kesudahan adalah hidup yang kekal” (Rm. 6:22), perintah rasul.

Gereja juga kudus karena ajaran iman yang murni dan tidak dapat salah. Menurut firman Tuhan, Gereja Tuhan yang hidup, tiang penopang dan landasan kebenaran (1 Tim. 3:15). Para patriark Gereja-Gereja Timur berbicara tentang infalibilitas Gereja dengan cara berikut: “Dengan mengatakan bahwa ajaran Gereja adalah infalibel, kami hanya menegaskan bahwa ajaran tersebut tidak dapat diubah, bahwa ajaran tersebut sama dengan ajaran yang telah disampaikan. kepadanya sejak awal sebagai ajaran Tuhan” (Epistle vos. Patr., 1848, anggota 12).

Kekudusan Gereja tidak dikaburkan oleh campur tangan dunia ke dalam Gereja atau oleh keberdosaan manusia. Segala sesuatu yang berdosa dan duniawi yang menyerang lingkungan gereja tetap asing baginya dan ditakdirkan untuk disaring dan dihancurkan, seperti rumput liar yang ditabur. Pendapat bahwa Gereja hanya terdiri dari orang-orang benar dan orang-orang kudus, tidak berdosa, tidak sejalan dengan ajaran langsung Kristus dan para rasul-Nya. Juruselamat membandingkan Gereja-Nya dengan ladang di mana gandum tumbuh bersama lalang, dengan jaring yang mengeluarkan ikan baik dan ikan jahat dari air. Di dalam Gereja ada hamba yang baik dan jahat (Mat. 18:23), gadis bijaksana dan gadis bodoh yang suci (Mat. 25:1). Surat Para Leluhur Timur mengatakan: “Kami percaya bahwa semua anggota Gereja Katolik adalah umat beriman, dan terlebih lagi, hanya umat beriman, yaitu mereka yang tidak diragukan lagi mengaku beriman murni kepada Juruselamat Kristus (diterima dari Kristus Sendiri, dari para rasul dan dewan suci ekumenis), setidaknya beberapa dari mereka tunduk pada berbagai dosa... Dia menghakimi mereka, memanggil mereka untuk bertobat, dan menuntun mereka ke jalan perintah-perintah yang menyelamatkan: dan oleh karena itu, terlepas dari kenyataan bahwa mereka adalah tunduk pada dosa, mereka tetap tinggal dan diakui sebagai anggota Gereja Katolik, selama mereka tidak murtad dan menganut iman Ortodoks.

Namun ada batasnya, jika orang berdosa melanggarnya, maka, seperti anggota yang mati, mereka akan disingkirkan dari tubuh Gereja baik karena tindakan otoritas gereja yang terlihat, atau karena tindakan penghakiman Allah yang tidak terlihat. Jadi, para ateis dan murtad dari iman Kristen, orang-orang berdosa, yang dengan sengaja keras kepala dan tidak bertobat dari dosa-dosanya, tidak termasuk di dalamnya (Katikh., bab 9). Para bidah yang memutarbalikkan prinsip-prinsip dasar keimanan tidak termasuk di dalamnya; pemberontak atau skismatis yang secara sewenang-wenang memisahkan diri dari Gereja (kanon ke-33 Konsili Laodikia melarang berdoa bersama para skismatis). St Basil Agung menjelaskan: “orang-orang dahulu menyebut sesuatu sebagai bid'ah, yang lain sebagai perpecahan, dan yang lainnya sebagai perkumpulan yang tidak sah: mereka yang benar-benar terbuka dan terasing dalam iman mereka menyebut bidat; skismatis - terbagi dalam pendapat tentang topik-topik gereja tertentu dan dalam hal-hal yang memungkinkan penyembuhan; dan pertemuan yang tidak sah - pertemuan yang terdiri dari para presbiter atau uskup yang bandel dan orang-orang yang tidak berpendidikan.

Kekudusan Gereja tidak sejalan dengan doktrin palsu dan ajaran sesat. Oleh karena itu, Gereja dengan ketat menjaga kemurnian kebenaran dan mengecualikan bidah dari tengah-tengahnya.

Katolikitas Gereja

Gereja disebut dalam terjemahan Slavonik dari Pengakuan Iman Nicea-Tsaregrad sebagai "Katolik", dalam teks Yunani sebagai "Katolik". Apa arti kata Yunani ini?

Kata katholikos sangat jarang ditemukan dalam literatur Kristen Yunani kuno. Sementara itu, Gereja Kristen sejak zaman dahulu memilih kata ini untuk menunjuk salah satu sifat utama Gereja, yaitu untuk mengungkapkan sifat universalnya, meskipun sebelumnya telah ada kata-kata seperti kosmos - dunia, ikumeni - alam semesta: jelas, ini yang terakhir kata-kata tidak cukup untuk mengungkapkan suatu konsep baru tertentu, yang hanya melekat dalam kesadaran Kristen. Dalam pengakuan iman kuno tentang kata Gereja selalu ada definisi: "katolik". Jadi dalam simbol Yerusalem: "Menjadi satu Gereja Katolik yang kudus"; dalam simbol Romawi: "ke dalam Gereja Katolik yang kudus, persekutuan orang-orang kudus", dll. Dalam tulisan Kristen kuno, istilah ini ditemukan beberapa kali oleh suami apostolik, St. Ignatius sang Pembawa Tuhan, misalnya, "di mana Yesus Kristus ada, di situ ada Gereja Katolik". Istilah ini selalu terkandung dalam tindakan semua dewan ekumenis. Menurut terjemahan langsung, kata tersebut berarti tingkat tertinggi dari kelengkapan, integritas, kelengkapan (kath-ola - keseluruhan).

Bersamaan dengan istilah ini, kata ikumenikos juga digunakan dalam arti "universal". Kedua istilah tersebut tidak tercampur. Konsili ekumenis disebut Ikumeniki Synodos (ikumenikos - di seluruh negeri yang berpenghuni, sebenarnya - negeri di bawah peradaban Yunani-Romawi).

Gereja katedral bersifat Katolik; ini sesuai dengan apostolik: "kepenuhan Dia yang memenuhi segala sesuatu" (Ef. 1:23). Konsep ini menunjukkan bahwa seluruh umat manusia dipanggil menuju keselamatan, dan oleh karena itu semua orang harus menjadi anggota Gereja Kristus, meskipun tidak semua dari mereka benar-benar menjadi anggotanya.

Katekismus Ortodoks yang panjang lebar tentang pertanyaan: "Mengapa Gereja disebut Katolik, atau apa yang sama, Katolik atau Ekumenis?" jawaban: “karena tidak terbatas pada tempat, waktu, atau orang mana pun, tetapi mencakup orang-orang beriman sejati di segala tempat, waktu, dan bangsa.”

Gereja tidak terbatas pada suatu tempat: Gereja merangkul semua penganut Ortodoks, di mana pun mereka tinggal di bumi. Di sisi lain, harus diingat bahwa Gereja adalah Katolik, atau Katolik, meskipun hanya terdiri dari sejumlah komunitas tertentu, dan kemudian, ketika - pada hari Pentakosta - batas-batasnya tidak didorong lebih jauh dari batas-batas Gereja. Ruang Atas Sion dan Yerusalem.

Gereja tidak dibatasi oleh waktu: Gereja dirancang untuk membawa orang kepada iman “sampai akhir zaman”: “Aku menyertai kamu sepanjang hari sampai akhir zaman” (Matius 28:20). “Roh Penghibur akan menyertai kamu selama-lamanya” (Yohanes 14:16). Sakramen Ekaristi akan terus berlanjut sampai Tuhan datang ke bumi (1 Kor. 11:26).

Gereja tidak mengasosiasikan dirinya dengan kondisi ketertiban sipil apa pun yang dianggap perlu bagi dirinya, dengan bahasa atau bangsa tertentu.

Gereja Apostolik.

Gereja disebut apostolik, karena para rasul meletakkan landasan sejarah Gereja, menyebarkan agama Kristen sampai ke ujung bumi, dan hampir semuanya menutup dakwahnya dengan kemartiran. Benih-benih Kekristenan telah ditaburkan di dunia melalui perkataan mereka dan disiram dengan darah mereka. Mereka menyalakan api iman yang tak terpadamkan di dunia dengan kekuatan iman pribadi mereka.

Para rasul memelihara dan meneruskan kepada Gereja ajaran iman dan kehidupan Kristiani dalam bentuk yang mereka terima dari Guru dan Tuhan mereka. Setelah memberikan contoh pemenuhan perintah-perintah Injil, mereka menyampaikan kepada orang-orang percaya ajaran Kristus dalam kata-kata lisan dan dalam tulisan suci untuk menaatinya, mengakuinya dan hidup sesuai dengan itu.

Para rasul menetapkan, sesuai dengan perintah Tuhan, ritus gereja, meletakkan dasar bagi perayaan St. sakramen Tubuh dan Darah Kristus, baptisan, pentahbisan.

Para rasul menetapkan di dalam Gereja suksesi keuskupan yang penuh rahmat, dan melaluinya suksesi seluruh pelayanan hierarki gereja yang penuh rahmat, dipanggil ke "dispensasi Misteri Allah" menurut 1 Kor. 4:1.

Para rasul menetapkan awal dari struktur kanonik kehidupan Gereja, dengan menjaga agar segala sesuatunya "layak menurut ketertiban", sebuah contoh diberikan dalam 14 bab. Surat 1 kepada Jemaat Korintus, berisi petunjuk tentang pertemuan liturgi gereja.

Semua hal di atas bersifat historis. Namun selain itu, ada sisi lain, yaitu sisi batin, yang memberikan kepada Gereja sifat-sifat para rasul. Para rasul tidak hanya ada, tetapi mereka tetap berada di dalam Gereja Kristus, tinggal di dalamnya. Berada di dunia, berada di surga, terus berada dalam persekutuan dengan orang-orang beriman di bumi. Sebagai inti sejarah Gereja, mereka terus menjadi inti rohani, yang hidup, meskipun tidak terlihat, baik sekarang maupun selamanya, dalam keberadaannya yang konstan. Aplikasi. John the Theologian menulis: ... kami memerintahkan Anda agar Anda juga bersekutu dengan kami; melainkan persekutuan kita dengan Bapa dan Putra-Nya Yesus Kristus (1 Yohanes 1:3). Kata-kata ini memiliki kekuatan yang sama bagi kita seperti bagi orang-orang sezaman dengan rasul: kata-kata ini mengandung wasiat kepada kita - untuk bersekutu dengan rombongan para rasul, karena kedekatan para rasul dengan Tritunggal Mahakudus lebih besar daripada kedekatan kita.

Jadi, baik karena alasan historis maupun internal, para rasul adalah fondasi Gereja. Oleh karena itu, Gereja dikatakan: Ditegakkan atas dasar para rasul dan para nabi, dengan Yesus Kristus sendiri sebagai batu penjuru (Ef. 2:20). Nama Gereja "apostolik" menunjukkan bahwa Gereja didirikan bukan atas satu rasul (seperti yang mulai diajarkan Gereja Roma), tetapi pada kedua belas rasul; jika tidak, ia harus menyandang nama Petrova atau Ioannova atau yang lainnya. Gereja, seolah-olah, memperingatkan sebelumnya terhadap penalaran menurut prinsip "duniawi" (1 Kor. 3:4): "Saya Pavlov, saya Apolos, saya Ceph." Dalam Kiamat dikatakan tentang kota yang turun dari surga: Tembok kota itu mempunyai dua belas fondasi, dan di atasnya tertulis nama kedua belas Rasul Anak Domba (Wahyu 21:14).

Sifat-sifat Gereja yang ditunjukkan dalam Pengakuan Iman: Yang Kudus, Katolik dan Apostolik, mengacu pada Gereja yang suka berperang. Namun maknanya sepenuhnya diterima dalam kesadaran akan kesatuan Gereja ini dengan Yang Surgawi dalam satu tubuh Kristus: Gereja adalah satu dalam kesatuan surgawi-duniawi, kudus dalam kekudusan surgawi-duniawi, katolik dan apostolik dalam kesatuannya yang tak terpisahkan. hubungan dengan para rasul dan semua orang suci.

Ajaran Ortodoks tentang Gereja, yang jelas berdasarkan Kitab Suci dan Tradisi Suci, bertemu dengan gagasan yang berbeda, tersebar luas dalam Protestantisme modern dan merambah ke lingkungan Ortodoks. Menurut gagasan yang berbeda ini, semua formasi Kristen yang berbeda tersedia, yang disebut. denominasi-denominasi dan sekte-sekte, meskipun terpecah-pecah di antara mereka sendiri, namun merupakan satu gereja yang tidak kelihatan, karena masing-masing dari mereka mengakui Kristus, Anak Allah, dan menerima Injil-Nya. Penyebaran pandangan seperti itu difasilitasi oleh fakta bahwa di samping Gereja Ortodoks terdapat begitu banyak umat Kristen di luar Gereja, yang beberapa kali melebihi jumlah anggota Gereja Ortodoks; kita sering dapat mengamati di dunia Kristen di luar Gereja baik semangat keagamaan, dan iman, dan kehidupan moral yang layak, dan keyakinan sampai pada titik fanatisme terhadap kebenaran diri sendiri, dan organisasi, dan aktivitas filantropis yang luas. Bagaimana sikap mereka semua terhadap Gereja Kristus?

Tentu saja, tidak ada alasan untuk menganggap denominasi dan sekte ini setara dengan agama non-Kristen. Tidak dapat dipungkiri bahwa membaca Firman Tuhan mempunyai pengaruh yang menguntungkan bagi setiap orang yang mengupayakan pembangunan dan penguatan keimanannya; bahwa refleksi penuh hormat terhadap Tuhan Pencipta, Penyedia dan Juruselamat memiliki kekuatan yang membangkitkan semangat bahkan di sana. Kita tidak dapat menegaskan kesia-siaan doa-doa mereka, jika doa-doa itu datang dari hati yang murni, karena "setiap bangsa yang takut akan Tuhan berkenan kepada-Nya." Dan di atas mereka ada Penyelenggaraan Tuhan yang baik dan ada dimana-mana; mereka tidak kehilangan rahmat Tuhan. Mereka menahan kekuatan terhadap kebejatan moral, kejahatan dan kejahatan. Mereka menentang penyebaran ateisme. Namun semua ini masih belum memberikan alasan untuk menganggap mereka sebagai milik Gereja.

Fakta bahwa satu bagian dari dunia Kristen non-gereja yang luas ini, yaitu seluruh Protestantisme, menyangkal hubungannya dengan Gereja Surgawi, yaitu. penghormatan yang penuh doa kepada Bunda Allah dan para Orang Suci, serta doa untuk orang mati, menunjukkan bahwa mereka sendiri telah memutuskan hubungan dengan Tubuh Tunggal Kristus, yang menyatukan yang surgawi dan yang duniawi. Lebih lanjut, adalah fakta bahwa pengakuan-pengakuan non-Ortodoks ini “putus” dalam satu atau lain bentuk, secara tidak langsung atau langsung, dengan Gereja Ortodoks, dengan Gereja dalam bentuk historisnya, mereka sendiri memutuskan hubungan, “meninggalkannya”: baik kita maupun mereka tidak berhak menutup mata terhadap fakta ini. Ajaran pengakuan non-Ortodoks mengandung ajaran sesat yang ditolak dan dikutuk dengan tegas oleh Gereja pada konsili ekumenisnya.

Banyaknya percabangan Kekristenan ini tidak memiliki kesatuan, baik eksternal maupun internal, baik dengan Gereja Kristus Ortodoks, maupun di antara mereka sendiri: asosiasi-asosiasi pengakuan dosa yang sekarang diamati di atas tidak masuk ke dalam kehidupan pengakuan-pengakuan ini, tetapi memiliki karakter eksternal. . Istilah "tidak terlihat" hanya merujuk pada Gereja Surgawi. Gereja di bumi, walaupun mempunyai sisi yang tidak kasat mata, seperti sebuah kapal, yang sebagiannya tersembunyi di dalam air dan tidak terlihat oleh mata, tetap terlihat karena terdiri dari umat dan mempunyai bentuk organisasi dan ritus sakral yang terlihat. Oleh karena itu, sangatlah wajar untuk menyatakan bahwa organisasi-organisasi keagamaan ini adalah masyarakat - “dekat”, “di samping”, “dekat”, bahkan mungkin “dengan” Gereja, kadang-kadang “menentang” Gereja; namun mereka berada "di luar" Gereja Kristus yang satu. Beberapa dari mereka "menjauhkan diri", yang lain "pergi jauh". Beberapa, setelah pergi, masih terhubung dengannya melalui benang sejarah darah; yang lain telah kehilangan kekerabatannya, semangat dan dasar-dasar Kekristenan telah terdistorsi di dalam diri mereka. Semuanya itu tidak berada di bawah pengaruh rahmat yang melekat dalam Gereja, dan khususnya yang diberikan dalam sakramen-sakramen Gereja. Mereka tidak memakan meja misterius yang menaikkan langkah-langkah kesempurnaan moral.

Kecenderungan untuk menempatkan semua agama pada tingkat yang sama dalam masyarakat beradab modern tidak hanya terbatas pada agama Kristen: agama-agama non-Kristen ditempatkan pada tingkat yang sama dengan alasan bahwa mereka semua "mengarah kepada Tuhan" dan, terlebih lagi, mereka, dalam totalitas mereka, jauh melebihi jumlah penduduk yang termasuk di dalamnya, yaitu Susunan Kristen.

Semua pandangan yang “menyatukan” dan “menyamakan” tersebut menunjukkan kelupaan terhadap prinsip bahwa ajaran dan pendapat boleh banyak, padahal kebenarannya satu. Dan kesatuan umat Kristiani yang sejati, kesatuan dalam Gereja, hanya dapat didasarkan pada kesamaan pikiran, dan bukan pada perbedaan pendapat. Gereja adalah Tiang dan landasan kebenaran (1 Tim. 3:15).

hierarki gereja.

Semua anggota Gereja Kristus dipanggil untuk mengusahakan keselamatan mereka di dalam Kristus. Semua sama di hadapan penghakiman Tuhan. Namun, sebagaimana bagian-bagian tubuh memiliki arti yang berbeda-beda bagi kehidupan organisme, dan seperti halnya dalam pembangunan rumah, setiap bagian memiliki tujuannya masing-masing, demikian pula terdapat pelayanan yang berbeda-beda di dalam Gereja. Pelayanan tertinggi dalam Gereja sebagai sebuah organisasi dilaksanakan oleh hierarki. Dia menonjol dari barisan.

Hirarki ditetapkan oleh Tuhan Yesus Kristus. “Dan ada yang diangkat-Nya menjadi rasul, ada yang menjadi nabi, ada yang menjadi penginjil, ada pula yang menjadi gembala dan guru, untuk kesempurnaan orang-orang kudus, untuk pekerjaan pelayanan, untuk pembangunan tubuh Kristus, sampai kita semua masuk ke dalam kesatuan iman dan pengetahuan tentang Anak Allah, dalam manusia sempurna, sesuai dengan kepenuhan Kristus” (Ef. 4:11-13).

Tak seorang pun di Gereja mengambil alih pelayanan hierarkis: hanya mereka yang dipanggil dan ditahbiskan secara sah melalui sakramen penahbisan. Dan tidak seorang pun yang sendirian menerima kehormatan ini, kecuali dia yang dipanggil oleh Allah, seperti Harun (Ibr. 5:4). Betapapun tingginya moralitas seseorang, ia tidak dapat melakukan pelayanan hierarkis tanpa pengudusan khusus. Oleh karena itu, tidak ada cara untuk menarik kesejajaran antara tingkat ketinggian moral dan tingkat ketinggian hierarki: - di sini korespondensi yang lengkap diinginkan, tetapi tidak selalu dapat dicapai.

Tuhan Yesus Kristus, selama pelayanan-Nya di dunia, memilih dua belas murid-rasul (utusan) dari antara para pengikut-Nya, menganugerahi mereka dengan karunia rohani khusus dan otoritas khusus. Menampakkan diri kepada mereka setelah kebangkitan-Nya, Dia berkata kepada mereka: Sama seperti Bapa mengutus Aku, demikian pula Aku mengutus kamu. Setelah mengatakan ini, dia meniup dan berkata kepada mereka, Terimalah Roh Kudus. Kepada siapa kamu mengampuni dosanya, maka dosanya akan diampuni; pada siapa kamu tinggalkan, mereka akan tetap tinggal (Yoh. 20:21-23). Kata-kata ini berbicara tentang perlunya seorang utusan dari atas untuk memenuhi pelayanan kerasulan, dan setelahnya, pelayanan pastoral. Ruang lingkup pelayanan ini diungkapkan dalam kata-kata terakhir Tuhan kepada para murid sebelum kenaikan-Nya: Pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku, baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, ajari mereka untuk menaati segala sesuatu. yang telah aku perintahkan kepadamu; dan sesungguhnya Aku menyertai kamu sepanjang hari sampai akhir zaman. Amin (Matius 28:19-20).

Dalam kata-kata terakhir, Juruselamat menunjuk pada tiga pelayanan para rasul dalam misi mereka: a) mengajar (mengajar), b) melayani sebagai imam (membaptis), dan c) memerintah (mengajar mereka untuk menaati segala sesuatu); dalam kata-kata: Lihatlah, Aku menyertai kamu sampai akhir zaman - Aku memberkati penerus mereka untuk pekerjaan pastoral sepanjang masa sampai akhir zaman, ketika kehidupan Gereja duniawi juga berakhir. Firman Tuhan yang dikutip sebelumnya, terimalah Roh Kudus (Yohanes 20:21) memberikan kesaksian bahwa kuasa penggembalaan ini tidak dapat dipisahkan dengan karunia khusus kasih karunia Roh Kudus. Tiga pelayanan hierarkis disatukan dalam satu konsep penggembalaan, sesuai dengan ekspresi Tuhan Sendiri: menggembalakan domba-domba-Ku, menggembalakan domba-domba-Ku (Yohanes 21:15-17), - dan para rasul (1 Pet. 5:2 - gembala kawanan Tuhan).

Para rasul selalu memegang gagasan tentang institusi ilahi dalam hierarki. Menurut peringkat khusus, dua belas ap. Matius, bukannya Yudas yang jatuh (Kisah Para Rasul, bab 1): peringkat ini adalah pemilihan orang-orang yang layak untuk banyak, berdoa dan banyak. Para rasul sendiri menahbiskan wakil mereka - uskup. Aplikasi. Paulus menulis kepada Timotius: Jangan berbicara tentang karunia yang ada padamu, yang diberikan kepadamu melalui nubuatan dengan penumpangan tangan imam (1 Tim. 4:14). Dan di lain waktu rasul menulis kepadanya: Aku mengingatkan kamu untuk menyalakan karunia Allah yang ada padamu melalui penumpangan tanganku (2 Tim. 1:6). Timotius dan Titus, Uskup Efesus dan Kreta, diberi hak untuk mengangkat para penatua: Itulah sebabnya aku meninggalkan kamu di Kreta, supaya kamu dapat menyelesaikan urusan yang belum selesai dan mengangkat para penatua di semua kota, seperti yang telah aku perintahkan kepadamu (Titus 1: 5). Demikian pula hak untuk memberi penghargaan kepada para penatua: Para penatua yang layak harus diberi penghormatan ganda, khususnya mereka yang bekerja keras dalam perkataan dan doktrin. Sebab Kitab Suci berkata: "Janganlah menutup mulut lembu pengirik" dan "pekerja berhak menerima upahnya" (1 Tim. 5:17-18). Hak untuk mengadili tuduhan terhadap penatua: Jangan menerima tuduhan terhadap penatua kecuali di hadapan dua atau tiga orang saksi (1 Tim. 5:19).

Dengan demikian, para rasul - tepatnya mereka yang dipanggil ke dalam pelayanan tertinggi di Gereja oleh Tuhan Sendiri - menunjuk para uskup sebagai penerus dan penerus langsung mereka, dan para penatua sebagai milik mereka dan asisten mereka, sebagai "tangan" para uskup. , menjelaskan lebih lanjut masalah pentahbisan para penatua menjadi uskup.

Para presbiter (secara harfiah: "penatua") berada pada masa para rasul dan semua masa berikutnya - dan sekarang - tingkat hierarki yang kedua. Rasul Paulus dan Barnabas, sebagaimana diceritakan dalam kitab Kisah Para Rasul, melewati Listra, Antiokhia dan Ikonium, menahbiskan para penatua di setiap gereja (14:23). Untuk menyelesaikan masalah sunat, sebuah kedutaan dikirim ke Yerusalem untuk menemui para rasul dan penatua (Kisah 15:2); dalam konsili apostolik para penatua mengambil tempat bersama para rasul (15:6). Aplikasi. Yakobus menginstruksikan: Apakah ada di antara kamu yang sakit? Biarlah dia memanggil para penatua Gereja, dan biarlah mereka mendoakan dia, mengurapi dia dengan minyak dalam nama Tuhan (Yakobus 5:14). Dari instruksi App. Yakobus, kita melihat bahwa a) para penatua melaksanakan ritus gereja, dan bahwa b) mungkin ada beberapa penatua di sebuah gereja primordial dalam komunitas yang terpisah, sementara seorang uskup ditunjuk untuk kota dan wilayah di bawahnya.

Dalam tulisan-tulisan apostolik, nama “uskup” dan “penatua” tidak selalu dibedakan. Jadi, menurut buku itu. Kisah Para Rasul, Aplikasi. Paulus memanggil para penatua gereja dari Efesus ke rumahnya di Miletus dan, dengan menginstruksikan mereka, berkata: Jagalah dirimu sendiri dan seluruh kawanan, yang di dalamnya Roh Kudus telah menjadikan kamu penilik, untuk menggembalakan Gereja Tuhan dan Allah, yang Dia dibeli dengan darah-Nya sendiri (Kisah Para Rasul 20:28). Namun, dari ungkapan ini dan ungkapan serupa tidak dapat disimpulkan bahwa pada zaman para rasul kedua tingkatan - episkopal dan presbiter - digabung menjadi satu. Hal ini hanya menunjukkan bahwa pada abad pertama terminologi gerejawi belum begitu mapan seperti pada abad-abad berikutnya, dan kata "uskup" digunakan dalam dua pengertian: sekarang dalam arti khusus dari tingkat hierarki tertinggi, kemudian dalam arti umum biasa. "pengamatan," menurut penggunaan kata Yunani pada waktu itu. Dan dalam terminologi kita sehari-hari, misalnya, kata “memeriksa” tidak serta merta berarti menduduki posisi “inspektur”.

Tingkat hierarki ketiga dalam Gereja terdiri dari diaken. Diakon, termasuk tujuh, dipilih oleh komunitas Yerusalem dan ditahbiskan oleh para rasul (Kisah Para Rasul 6 bag.). Tujuan pertama mereka adalah untuk membantu para rasul dalam kegiatan praktis dan terapan: mereka diperintahkan untuk "menjaga meja" - untuk mendistribusikan makanan dan merawat para janda. Untuk 7 orang ini, gelar diakon ditetapkan (dalam bab 6 nama ini belum tersedia). Dari surat-surat pastoral jelas bahwa diakon adalah uskup yang ditahbiskan (1 Tim. 3:8-13). Menurut buku itu Kisah Para Rasul, untuk pelayanan diakonal, dipilih orang-orang yang "dipenuhi dengan Roh Kudus dan hikmat". Mereka mengambil bagian dalam khotbah, seperti St. Stefanus, yang menutup khotbahnya tentang Kristus dengan kemartiran; seperti St. Filipus, yang melakukan pembaptisan seorang sida-sida (8:5 dan 38). Dalam suratnya ke Filipina, St. Paulus menyampaikan salam kepada "uskup dan diaken" (1:1), sebagai pembawa pelayanan hierarkis yang penuh rahmat, penolong para uskup. St Justin Martyr menulis: "Yang disebut diakon di antara kita memberikan masing-masing yang hadir untuk mengambil bagian roti, di mana ucapan syukur dibuat, dan anggur dan air, dan mereka merujuk pada mereka yang tidak hadir." Artinya mereka membagikan dan membagikan kepada umat beriman tidak hanya makanan secara umum, tetapi juga anugerah Ekaristi. Oleh karena itu, pelayanan mereka sendiri dalam Gereja kuno, seperti sekarang, memiliki karakter liturgi dan penuh rahmat.

Pada Konsili Neocaesarea pada tahun 314, diputuskan bahwa jumlah diakon dalam komunitas, bahkan di kota yang padat penduduknya, tidak boleh lebih dari tujuh, dan buku tersebut dijadikan referensi. Tindakan. Dalam monumen-monumen gereja kuno, uskup dan diakon kadang-kadang disebut, tanpa menyebut para penatua, tentu saja mengingat fakta bahwa para uskup itu sendiri adalah wakil dari komunitas.

Dengan demikian, hierarki gereja terdiri dari tiga derajat. Ketiga derajat tersebut tidak dapat diangkat berdasarkan keinginan pribadi saja, tetapi diberikan oleh Gereja, dan komposisinya dicapai dengan berkat Tuhan melalui penahbisan uskup.

Ketiga tingkat imamat itu penting dalam Gereja. Meskipun komunitas kecil dapat memiliki perwakilan hierarki hanya satu atau dua derajat (imam, imam dan diakon, dua imam, dll.), namun dalam Gereja, secara keseluruhan, bahkan lokal, kepenuhan hierarki diperlukan. . Murid apostolik, suami apostolik, St. Ignatius dalam suratnya mengungkapkan kesaksian Gereja kuno tentang hal ini. Dia menulis: "Hal ini perlu, seperti yang Anda lakukan, untuk tidak melakukan apa pun tanpa uskup. Patuhi presbiteri serta para rasul Yesus Kristus - harapan kita, yang di dalamnya Tuhan menganugerahkan kita untuk hidup. Dan para diakon, para pelayan Sakramen Yesus Kristus, setiap orang harus membantu, karena mereka bukan pelayan makanan dan minuman, tetapi pelayan Gereja Tuhan "..." Semua menghormati diaken, sebagai perintah Yesus Kristus, dan uskup, sebagai Yesus Kristus, Anak Allah Bapa, para presbiter sebagai jemaah Allah, sebagai kumpulan para rasul. Tanpa mereka tidak ada Gereja" (Ign. the God-bearer, epistle to the Trallians, p. 2; to the Smirnia, hal.8).

Uskup merupakan pangkat tertinggi dalam hierarki. Kehidupan pada umumnya tidak mengizinkan anarki, dan tingkat hierarki tertinggi, yang mendominasi para penatua dan diaken, ditentukan oleh logika kehidupan. Hal yang sama terlihat jelas dari monumen gereja kuno. St. yang sama. Ignatius menulis: “Di mana ada uskup, di situ pasti ada umatnya, sama seperti di mana Yesus Kristus berada, di situ ada Gereja Katolik” (kepada Smirna, hal. 8). Seperti yang dikatakan Tertullian, “tanpa uskup tidak ada Gereja” (melawan Marcion 4:5).

Di antara para uskup, ada yang paling penting posisinya, tetapi tidak dalam martabat hierarkis dan penuh rahmat. Demikian pula yang terjadi di antara para rasul itu sendiri. Meskipun di antara para rasul ada yang sangat dihormati dan terkenal, dihormati oleh tiang-tiangnya (Gal. 2:2 dan 9), namun pada hakikatnya semuanya sama, menurut derajat kerasulan. “Menurutku, aku tidak kekurangan apa pun dibandingkan dengan rasul-rasul yang lebih tinggi” (2 Kor. 11:5; 12:11), St. Paul, menambahkan: "meskipun aku bukan apa-apa." Hubungan timbal balik para rasul dibangun atas dasar kesetaraan hierarki. Mengenai perjalanannya ke Yerusalem untuk bertemu dengan rasul paling terkenal Yakobus, Petrus dan Yohanes, St. Paulus menjelaskan bahwa dia berjalan "menurut wahyu", menguji dirinya dengan kesadaran konsili para rasul, tetapi tidak dengan pandangan pribadi dari salah satu orang paling terkenal. “Dan pada mereka yang terkenal karena sesuatu, apapun keadaannya, tidak ada yang istimewa bagiku: Allah tidak melihat muka manusia” (Gal. 2:1-6). Mengenai individu, “ketika Petrus datang ke Antiokhia, saya pribadi menentang dia, karena dia ditegur” karena sikapnya terhadap orang Kristen yang tidak bersunat (Gal. 2:11).

Hubungan yang sama, berdasarkan prinsip kesetaraan hierarkis dan penuh rahmat, tetap selamanya dalam Gereja di bawah penerus apostolik, para uskup. Ketika para rasul perlu beralih ke suara atau pengadilan yang lebih berwenang - ini tentang kebingungan penting yang muncul di Antiokhia mengenai penerapan hukum ritual Musa - para rasul berkumpul di sebuah dewan di Yerusalem (Kisah Para Rasul 15 bag.) dan mengakui keputusan konsili sebagai hal yang mengikat seluruh Gereja (Kisah Para Rasul 16:4). Dengan ini mereka memberikan contoh bagi penyelesaian konsili atas isu-isu paling penting dalam Gereja sepanjang masa.

Jadi, otoritas tertinggi dalam Gereja dan otoritas tertinggi adalah dewan para uskup: untuk Gereja lokal - para uskup lokalnya, dan untuk gereja ekumenis - dewan para uskup seluruh Gereja.

Suksesi dan kesinambungan keuskupan dalam Gereja.

Suksesi para rasul dan kelangsungan keuskupan merupakan salah satu aspek penting Gereja. Dan sebaliknya: tidak adanya suksesi keuskupan dalam denominasi Kristen tertentu menghilangkan sifat-sifat Gereja yang sejati, bahkan dengan adanya ajaran dogmatis yang tidak terdistorsi. Pemahaman ini melekat dalam Gereja sejak awal mulanya. Dari "Sejarah Gereja" Eusebius dari Kaisarea kita mengetahui bahwa semua gereja Kristen kuno setempat menyimpan daftar uskup mereka dalam suksesi yang tidak terputus.

“Kita dapat,” tulis St. Irenaeus dari Lyons, “mendaftarkan mereka yang di antara para rasul diangkat menjadi uskup di gereja-gereja, dan penerus mereka bahkan sebelum kita,” dan memang, ia mendaftar dalam urutan suksesi uskup-uskup Gereja Roma hampir sampai akhir abad kedua (“Melawan ajaran sesat,” 3 Bab 3). - Pandangan serupa tentang pentingnya suksesi diungkapkan oleh Tertullian. Ia menulis tentang para bidah pada masanya: “Biarlah mereka menunjukkan permulaan gereja mereka dan mengumumkan serangkaian uskup mereka, yang akan berlanjut dengan suksesi sedemikian rupa sehingga uskup pertama mereka memiliki salah satu rasul, atau orang-orang kerasulan, sebagai pencetus atau pendahulunya. yang telah lama memperlakukan para rasul. Karena gereja-gereja para rasul menyimpan daftar mereka (uskup) persis seperti ini: Smyrna, misalnya, melambangkan Polikarpus, yang ditahbiskan oleh Yohanes, gereja Romawi - Klemens, yang ditahbiskan oleh Petrus; demikian pula, gereja-gereja lain menunjukkan orang-orang yang, sebagaimana diangkat ke dalam keuskupan dari para rasul sendiri, mereka memiliki cabang benih apostolik" (Terte. "Tentang Sila" melawan bidat).

Michael Pomazansky, imam agung

teologi dogmatis. – Baji:

Yayasan Kehidupan Kristen, 2001