Burung wanita dongeng. Mitologi Slavia: seekor burung berwajah manusia. Gadis burung Slavia lainnya

Sirin, Alkonost, Gamayun adalah burung dalam legenda dan dongeng kuno. Mereka disebutkan dalam kronik Rusia, gambar mereka disimpan di antara ilustrasi buku tulisan tangan kuno, pada perhiasan Kievan Rus, dalam ukiran katedral batu putih di tanah Vladimir-Suzdal jauh dari Kiev (Katedral Dmitrov di Vladimir - 1212, St. .Katedral George di Yuryev-Podolsky - 1230 tahun). Siapakah mereka, gadis burung misterius dari Surga atau, dengan kata lain, Taman Surya, dan bagaimana mereka bisa masuk ke dalam budaya Rusia?

Burung perawan bukan satu-satunya makhluk fantastis yang akrab dengan kepercayaan Slavia. Mereka juga mengenal Centaur (Kitovras) - manusia-kuda yang menembak dari busur, Griffin - singa bersayap dengan kepala elang, Naga - ular bersayap. Semua hewan ajaib ini dikaitkan dengan legenda dan seni Timur. Gambaran dongeng dari Timur menempuh perjalanan yang sulit dan panjang sebelum mencapai Rus'. Di sepanjang Laut Khvalynsky (Kaspia), dan kemudian di sepanjang Sungai Slavia, sebagaimana para pedagang timur kemudian menyebut Volga, kapal-kapal berlayar dari India dan Persia, memuat berbagai barang, dihiasi dengan gambar-gambar di mana tumbuhan, bunga, hewan, dan burung yang fantastis terjalin. . Melalui anak-anak sungai Volga, terkadang melalui air, dan terkadang melalui hambatan, mereka dikirim ke segala penjuru Rus. Selain Volga, ada rute kedua yang menghubungkan Kievan Rus dengan Timur - ini adalah rute sepanjang Dnieper dan Laut Hitam. Pelabuhan Korsun (Chersonese) berisik dan sibuk - dekat Sevastopol modern. Pedagang Korsun tidak hanya menguasai seluruh perdagangan dengan Timur, tetapi juga bercerita kepada orang-orang Rusia tentang negeri-negeri yang jauh, tentang mitos dan legenda yang mereka dengar di sana.

Sirin dan Alkonost. Artis V.Vasnetsov

Burung Sirin

Sirin [dari bahasa Yunani. seirēn, Rabu sirene] - gadis burung. Dalam puisi spiritual Rusia, dia, yang turun dari surga ke bumi, mempesona orang dengan nyanyiannya; dalam legenda Eropa Barat, dia adalah perwujudan dari jiwa yang malang. Berasal dari Sirene Yunani. Dalam mitologi Slavia, seekor burung yang luar biasa, yang nyanyiannya menghilangkan kesedihan dan kesedihan; hanya muncul pada orang-orang yang bahagia. Sirin merupakan salah satu burung cendrawasih, bahkan namanya pun sesuai dengan nama cendrawasih: Iriy. Namun, ini bukanlah Alkonost dan Gamayun yang cemerlang. Sirin adalah burung gelap, kekuatan gelap, utusan penguasa dunia bawah.

Terkadang burung cantik Sirin ditemukan dalam wujud burung asli, tanpa ada komponen manusia. Bulunya ditutupi dengan massa yang tidak terlihat, melambangkan Elemen. Sayapnya berwarna putih dengan garis-garis biru dan merah, seperti karamel, paruhnya berwarna ungu lembut, runcing, seperti pisau, dan matanya cerah, hijau, warna daun muda, dan bijaksana, mendukung.

Sirin dalam cerita rakyat Rusia kuno adalah burung gadis besar, kuat, beraneka ragam dengan payudara besar, wajah tegas, dan mahkota di kepalanya.
Analog dan bahkan kemungkinan besar pendahulu Sirin Rusia adalah Sirene Yunani, yang dengan nyanyian magisnya memikat para pelaut dan kapal mereka binasa di kedalaman laut. Orang pertama yang mendengar nyanyian Sirene dan tetap hidup adalah Odysseus, yang menutup telinga teman-temannya dengan lilin dan memerintahkan dirinya untuk diikat ke tiang kapal. Para Argonaut juga melewati pulau Sirene dengan selamat, tetapi hanya karena Orpheus mengalihkan perhatian mereka dari "bersuara merdu" dengan nyanyiannya. Menurut mitos lain, Sirene - gadis laut dengan kecantikan luar biasa - adalah bagian dari rombongan dewi Demeter, yang marah kepada mereka karena tidak membantu putrinya Persephone, diculik oleh Hades, dan memberi mereka kaki burung. Benar, ada versi lain dari mitos ini: Sirene sendiri meminta agar mereka diberi penampilan seperti burung agar lebih mudah menemukan Persephone.

Sirin di pohon anggur 1710

Menurut gambaran kepercayaan Rusia kuno, burung Sirin yang bersuara merdu, seperti sirene gadis burung laut yang merusak, juga membingungkan para pelancong dengan nyanyian sedihnya dan membawa mereka ke alam kematian. Pada periode selanjutnya, ciri-ciri ini digantikan, dan Sirin Rusia diberkahi dengan fungsi magis yang bersifat pelindung, melambangkan keindahan, kebahagiaan, dan kegembiraan keberadaan. Dan pembawa kemalangan dan kemalangan, menurut mitologi Rusia, dianggap sebagai burung fantastis dengan wajah perempuan - Burung Kebencian, yang, tidak seperti Sirin dan Alkonost, digambarkan dengan sayap terentang, menyebarkan masa-masa baik dan cerah. Pembawa pesan kemalangan juga adalah Div atau Ptich - seekor burung pemarah dengan sayap terentang, duduk di puncak pohon.

Gambar tertua Sirin dalam seni Rusia dianggap sebagai gambar pada perhiasan Kievan Rus, terutama pada kolta emas (liontin gantung atau cincin kuil di hiasan kepala wanita) dan. Gambar Sirin telah disimpan di pintu lemari kuno, peti, piring penyiram, dan kotak kulit kayu birch. Di samping Sirin, orang Slavia sering melukis burung mitos lainnya - Alkonost.

Alkanost

Burung Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - dalam legenda abad pertengahan Rusia dan Bizantium, burung cendrawasih dewa matahari Khors, yang membawa kebahagiaan. Menurut legenda abad ke-17, alkonost berada di dekat surga dan ketika dia bernyanyi, dia tidak merasakan dirinya sendiri. Alkonost menghibur orang-orang kudus dengan nyanyiannya, mengumumkan kepada mereka tentang kehidupan masa depan. Alkonost bertelur di tepi pantai dan menenggelamkannya ke kedalaman laut, membuatnya tenang selama 7 hari. Nyanyian Alkonost begitu indah sehingga yang mendengarnya melupakan segala hal di dunia.

Gambaran Alkonost kembali ke mitos Yunani tentang Alcyone, yang berubah menjadi burung pekakak. Burung cendrawasih yang menakjubkan ini dikenal dari literatur Rusia kuno dan cetakan populer.

Alkonost digambarkan sebagai setengah wanita, setengah burung dengan bulu (sayap) besar berwarna-warni, tangan dan tubuh manusia. Kepala gadis, dibayangi oleh mahkota dan lingkaran cahaya, di mana kadang-kadang ditempatkan tulisan pendek. Di tangannya dia memegang bunga surga atau gulungan yang terbuka dengan tulisan penjelasan. Legenda burung Alkonost menggemakan legenda burung Sirin dan bahkan sebagian mengulanginya. Asal usul gambar-gambar ini harus dicari dalam mitos sirene. Ada keterangan di bawah salah satu cetakan populer dengan gambarnya: “Alkonost tinggal di dekat surga, terkadang di Sungai Eufrat. Ketika dia melepaskan suaranya dalam bernyanyi, maka dia bahkan tidak merasakan dirinya sendiri. Dan siapa pun yang dekat maka akan melupakan segala sesuatu di dunia: kemudian pikiran meninggalkannya, dan jiwa meninggalkan tubuh.” Hanya burung Sirin yang bisa menandingi Alkonost dalam suaranya yang merdu.

Alkonost juga dianggap sebagai burung Fajar, yang mengendalikan angin dan cuaca. Dipercaya bahwa pada Kolyada (titik balik matahari musim dingin) Alkonost melahirkan anak di “tepi laut”, dan kemudian cuaca tenang selama tujuh hari. Gambar paling awal dari Alkonost ditemukan di antara miniatur dan hiasan kepala Injil Yuryev tahun 1120-1128 - salah satu monumen tulisan Rusia tertua, yang dibuat di Kiev atas perintah Biara Yuryev di Novgorod kuno. Alkonost digambarkan dengan tangan dan sayap secara bersamaan dan dengan bunga di tangannya.

Mengapa pada benda-benda penting dan mahal seperti itu orang paling sering dapat melihat burung perawan - Sirin dan Alkonost? Jawaban atas pertanyaan ini diberikan oleh kepercayaan pagan kuno Slavia, ketika orang menyembah Alam dan unsur-unsurnya: mereka berdoa kepada matahari, hujan, angin, memuja api, dan menganugerahi tumbuhan, hewan, dan burung dengan sifat pelindung. Di antara burung-burung, Burung Matahari, burung kuat dengan sayap terentang dan sinar yang memanjang ke segala arah, dan Bebek, simbol Slavia kuno dari kekuatan pembersihan Air, sangat dihormati. Misalnya, diyakini bahwa Burung Matahari dan Bebek, yang dihubungkan pada dua sisi seekor anak kuda, dapat melindungi seorang wanita dari bahaya. Kombinasi simultan kedua burung ini juga terdapat pada gambar dewa matahari Khors.

Sejak tahun 988, agama Kristen, yang ditanamkan secara paksa di kalangan pagan Slavia, menjadi agama baru kekuasaan pangeran di Rus. Langkah pertama menuju hal ini adalah penghancuran dewa-dewa kafir dan larangan gambar magis pada pakaian. Atas perintah Pangeran Vladimir, dengan berkumpulnya semua orang di Kyiv, semua tempat suci dihancurkan, dan Perun serta Veles terlempar dari tepi sungai yang curam ke Dnieper. Nasib yang sama menimpa batu Perun di Sungai Zbruch, yang pada akhir abad lalu ditemukan di talus tepian curam, dan kini disimpan di aula museum di Krakow sebagai monumen kuno yang langka dan berharga. . Sebagai imbalan atas simbol-simbol pemujaan yang dihancurkan, Gereja Kristen menjanjikan perlindungan kepada orang-orang dari dewa dan orang suci baru, yang pada saat itu masih asing bagi bangsa Slavia. Namun apakah mungkin untuk menerima dan mencintai “ibu tiri” Anda tanpa ragu ketika di depan mata Anda, di bawah “nama dan spanduknya”, tindakan vandalisme seperti itu dilakukan terhadap “ibu kandung” Anda?! Tentu saja tidak. Gereja Kristen, setelah menunjukkan pengkhianatan dan kekerasan, mendapat perlawanan dari orang-orang kafir Rusia sebagai tanggapannya dan terpaksa membuat banyak kelonggaran. Kalender gereja disusun sedemikian rupa sehingga hari libur Kristen yang paling penting bertepatan dengan hari raya kafir. Yang paling dihormati adalah orang-orang suci yang mengambil ciri-ciri dewa kafir. Misalnya, gambar dewi agung Ibu Pertiwi diwujudkan dalam gambar Bunda Allah atau Bunda Allah, St. George the Victorious menjadi personifikasi dewa matahari Khors dan Dazhbog, Elia sang Nabi berkorespondensi dengan dewa guntur dan kilat Perun, pelindung ternak Vlasiy menjadi penerus Veles yang kafir.

Demikian pula halnya dengan tanda-tanda magis berupa burung pada barang-barang rumah tangga dan perhiasan. Gambar seekor burung, mulai dari zaman kuno, telah menjadi jimat yang akrab dan karakter Slavia yang tersebar luas sehingga, dengan menghancurkan simbolisme pelindung ini, Gereja Kristen terpaksa memberi orang-orang pelindung baru dalam penampilan mereka yang biasa. Sirin dan Alkonost menggantikan Burung Matahari dan Bebek, sedangkan burung perawan dalam mitos mulai digambarkan dengan lingkaran cahaya atau cahaya di atas kepalanya - sebuah tanda kesucian dalam agama Kristen. Lambat laun, gambar burung Sirin, di bawah pengaruh kepercayaan Kristen dan pagan, mulai dianggap oleh masyarakat sebagai surgawi, yaitu. ilahi, dan diberkahi dengan kualitas-kualitas luar biasa: kecerahan, cahaya, keindahan yang tidak wajar, nyanyian yang indah dan kebaikan. Gambaran Sirin dalam seni rupa Rusia sudah tersebar luas, cukup sering ditemukan di permukaan berbagai produk abad 14-17. Alkonost lebih jarang ditemukan. Mungkin seiring waktu, perbedaan di antara mereka terlupakan, dan mereka bergabung menjadi satu gambar Burung Dongeng, di mana, sebagai simbol keindahan, pria Rusia melihat impiannya sendiri tentang kebaikan, keindahan, dan kebahagiaan.

Komposisi paling umum dari seni pagan Slavia kuno yang terkait dengan gambar kedua burung ini adalah penempatannya di dua sisi pohon, cabang, atau daun yang sama. Menurut peneliti, ini berasal dari legenda pertama tentang asal usul dunia. Salah satu dari mereka mengatakan bahwa di antara hamparan air yang tak berujung, yang merupakan awal dari semua permulaan, berdiri sebuah pohon yang tinggi dan perkasa - kemungkinan besar, ini adalah ungkapan yang akrab bagi banyak orang - “di Laut-Samudera, di pulau Buyan, ada pohon Oak.” Dari dua burung yang membangun sarang di pohon Oak itu, kehidupan baru di bumi dimulai. Pohon kehidupan menjadi lambang seluruh makhluk hidup, dan kedua burung yang menjaganya menjadi lambang kebaikan, prokreasi dan kebahagiaan keluarga. Keseluruhan gambar secara keseluruhan berarti kehidupan dan kesejahteraan.

Hingga awal abad ke-20, kedua burung perawan ini sering ditemukan pada cetakan populer rakyat yang dijual di pasar dan pameran, pada barang-barang rumah tangga petani, pada ukiran kayu, pada roda dan piring pemintal yang dicat, pada gambar di atas kanvas tenunan sendiri, pada sulaman rakyat dan renda. Saat ini, semua ini sebagian besar disimpan di museum, tetapi masih di pedesaan Rusia Anda dapat melihat rumah-rumah yang dihiasi dengan papan berukir, di mana di antara pucuk dan dedaunan yang melengkung Anda dapat menemukan burung cendrawasih misterius - Sirin dan Alkonost.

Burung kenabian, lahir dalam kabut waktu dan dilestarikan dalam ingatan masyarakat, mengilhami pencinta zaman kuno Rusia, seniman V. M. Vasnetsov, untuk membuat lukisan “Sirin dan Alkonost. Burung dongeng, nyanyian suka dan duka" (1896).

Burung Gamayun

Gamayun, menurut mitologi Slavia, adalah burung kenabian, utusan Dewa Veles, pembawa beritanya, menyanyikan himne ilahi kepada orang-orang dan memberi pertanda masa depan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya. Gamayun mengetahui segala sesuatu di dunia tentang asal usul bumi dan langit, dewa dan pahlawan, manusia dan monster, burung dan hewan. Saat Gamayun terbang dari matahari terbit, badai mematikan pun datang.

Namanya berasal dari kata “gam” atau “kam” yang berarti “kebisingan”, maka muncullah kata “kamlat”, “dukun”. Dalam bahasa Belarusia, kata “gamanits” berarti “berbicara”, “berbicara”. Dalam tradisi Rusia kuno, burung Gamayun melayani Veles, Krysh, Kolyada dan Dazhbog, dan juga “menyanyikan” “Buku Berbintang Weda”.

Lukisan oleh Vasnetsov

Awalnya - dari mitologi Timur (Persia). Digambarkan dengan kepala dan payudara wanita. Kumpulan mitos “Nyanyian Burung Gamayun” menceritakan tentang peristiwa awal dalam mitologi Slavia - penciptaan dunia dan kelahiran dewa-dewa kafir. Kata "gamayun" berasal dari "gamayun" - meninabobokan (tentu saja, karena legenda ini juga menjadi cerita pengantar tidur untuk anak-anak). Dalam mitologi Iran kuno ada analoginya - burung kegembiraan Humayun. "Lagu" dibagi menjadi beberapa bab - "Kusut".

Kegelisahan dan kesedihan burung ini disampaikan oleh Vasnetsov dalam film “Gamayun - the Prophetic Bird” (1897). Kecemasan, kegembiraan dan anugerah kenabian dari hal-hal yang dilihat dari gambar burung menginspirasi Alexander Blok untuk membuat puisi dengan judul yang sama:

Gamayun - burung di pohon
Di permukaan perairan yang tak berujung,
Matahari terbenam dalam warna ungu,
Dia berbicara dan bernyanyi
Tidak dapat mengangkat yang bermasalah dengan sayap...

Kuk Tatar yang jahat disiarkan,
Menyiarkan serangkaian eksekusi berdarah,
Dan pengecut, dan kelaparan, dan api,
Kekuatan penjahat, kematian orang kanan...

Dipeluk oleh kengerian abadi,
Wajah cantik terbakar cinta,
Tapi semuanya benar
Mulutnya berlumuran darah!...

Penayangan: 6.467

“Mengapa manusia tidak bisa terbang seperti burung?” Mungkin semua orang tahu perasaan terbang - semua orang terbang dalam mimpinya di masa kecil. Dan sepanjang hidup kita, kita merindukan perasaan ini, dan itulah sebabnya kita sangat iri pada burung. Dan kita siap menerima mereka sebagai makhluk misterius yang diberkahi dengan kemampuan mistis, mampu meramal masa depan, membawa kebahagiaan atau sekedar keberuntungan.
- Sirin, Mogol, Gamayun, Alkonost (Alkonos, Alkion, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost), Finist, Stratim, Phoenix, Bird-Offense, Griffin, Firebird, Simurgh, Bird-Fiyus, Roc, Kurop, Gabuchina, Osprey, Drebezda, Kuva, Rebus, Gryzeya, Podkozhnitsa, Burung Ustrivnitsa, Burung Lekan, Burung Dural, Burung Mogut, Burung Komor, Burung Nogai, Votrogot (Vostrogor), Gonostat, Harpy.

___________________________________________________________________________________________

Sirin

"...nama mitos dan gerejawi untuk burung hantu, atau burung hantu elang, orang-orangan sawah; ada cetakan populer yang menggambarkan burung cendrawasih Sirina dan alkonosta (sirene?), dengan wajah dan payudara wanita. Akan ada desa Sirin dan desa-desa strufion, Yesaya."

V. Dal "Kamus Penjelasan Bahasa Rusia Hebat yang Hidup"

"Burung hitam, kekuatan gelap, pembawa pesan penguasa dunia bawah. Dari kepala hingga pinggang Sirin- seorang wanita dengan kecantikan tiada tara, dari pinggang ke bawah - seekor burung. Siapapun yang mendengarkan suaranya akan melupakan segala sesuatu di dunia dan mati, dan tidak ada kekuatan untuk memaksanya untuk tidak mendengarkan suaranya. Sirin, dan kematian baginya saat ini adalah kebahagiaan sejati!

Sirin adalah burung kematian, burung gelap, kekuatan gelap, pembawa pesan penguasa dunia bawah. Siapa pun yang mendengarkan suaranya akan melupakan segala sesuatu di dunia, tetapi akan segera mengalami masalah dan kemalangan, atau bahkan mati, dan tidak ada kekuatan untuk memaksanya untuk tidak mendengarkan suara Sirin.

Dalam bestiary Rusia Kuno, menurut pengamatan O.V. Belova, Sirin melambangkan konsep ambivalen. Di satu sisi kicauan burung ini “menunjukkan masuknya firman Tuhan ke dalam jiwa manusia”, di sisi lain menandakan “orang yang tidak teguh imannya”, serta “ bidah yang menyesatkan….” Menariknya, dalam terjemahan Chronicle of George Amartol, burung dikenang, “seperti dan Sirene disebut "garpu rumput rex"; di sini Sirene dibandingkan dengan karakter wanita terkenal dalam demonologi rakyat Slavia Selatan.

Saat mengkarakterisasi simbolisme burung ini..., orang harus mempertimbangkan tidak hanya fakta itu Sirin- gadis burung cendrawasih, yang nyanyiannya, seperti yang telah kita catat, dalam literatur Rusia kuno “berfungsi sebagai sebutan untuk kata ilahi”, tetapi juga itu Sirin selaras dengan nama santo Siria Efraim orang Siria, yang dalam tradisi teologis biasanya disebut “nabi orang Siria” dan “kecapi Roh Kudus”. Konotasi ini memungkinkan kita untuk memanggil " Sirene"dan orang-orang suci Rusia

Sirin dalam cerita rakyat Rusia kuno - burung gadis besar, kuat, beraneka ragam dengan payudara besar, wajah tegas dan mahkota di kepalanya.
Analog dan bahkan kemungkinan besar pendahulu Sirin Rusia adalah Sirene Yunani, yang dengan nyanyian magisnya memikat para pelaut dan kapal mereka binasa di kedalaman laut. Orang pertama yang mendengar nyanyian Sirene dan tetap hidup adalah Odysseus, yang menutup telinga teman-temannya dengan lilin dan memerintahkan dirinya untuk diikat ke tiang kapal. Para Argonaut juga melewati pulau Sirene dengan selamat, tetapi hanya karena Orpheus mengalihkan perhatian mereka dari "bersuara merdu" dengan nyanyiannya. Menurut mitos lain, Sirene - gadis laut dengan kecantikan luar biasa - adalah bagian dari rombongan dewi Demeter, yang marah kepada mereka karena tidak membantu putrinya Persephone, diculik oleh Hades, dan memberi mereka kaki burung. Benar, ada versi lain dari mitos ini: Sirene sendiri meminta agar mereka diberi penampilan seperti burung agar lebih mudah menemukan Persephone.

Menurut gambaran kepercayaan Rusia kuno, burung Sirin yang bersuara merdu, seperti burung laut-gadis Sirene yang merusak, juga membingungkan para pelancong dengan nyanyian sedihnya dan membawa mereka ke alam kematian. Pada periode selanjutnya, ciri-ciri ini digantikan, dan Sirin Rusia diberkahi dengan fungsi magis yang bersifat pelindung, melambangkan keindahan, kebahagiaan, dan kegembiraan keberadaan.

Gambar tertua Sirin dalam seni Rusia dianggap sebagai gambar perhiasan dari Kievan Rus, terutama pada kolta emas (liontin menjuntai atau cincin kuil di hiasan kepala wanita) dan gelang perak. Gambar Sirin telah disimpan di pintu lemari kuno, peti, piring penyiram, dan kotak kulit kayu birch. Di samping Sirin, orang Slavia sering melukis burung mitos lainnya - Alkonost.

... Burung Sirin menyeringai gembira padaku, / Menghiburku, memanggilku dari sarangnya, / Namun sebaliknya, dia sedih dan sedih / Meracuni jiwa yang indah Alkonost"...

...lalu ketika bertemu seseorang, masing-masing burung-burung bernyanyi sendiri untuknya lagu tentang nasibnya...

Sirin. Setengah burung. Sayap yang kuat. kaki burung. Burung suka dan duka. Dalam mitologi Slavia - seekor burung berwajah manusia, nyanyiannya membuat orang terlupakan dan kehilangan ingatan. Burung-burung itu sendiri tidak jahat, tetapi sangat acuh tak acuh. Dalam menyanyi dia tidak ada bandingannya kecuali alconist. Sirin selalu kesepian, tidak menemukan kedamaian baik di Taman Eden maupun di akhirat, melambangkan kesedihan.

Ini adalah salah satu burung cendrawasih, bahkan namanya pun sesuai dengan nama cendrawasih: Iriy. Namun, ini sama sekali bukan Alkonost dan Tamajun yang cerdas. Sirin adalah burung gelap, kekuatan gelap, utusan penguasa dunia bawah. Dari kepala hingga pinggang Sirin adalah wanita dengan kecantikan tiada tara, dan dari pinggang ia adalah seekor burung. Siapa pun yang mendengarkan suaranya akan melupakan segala sesuatu di dunia, tetapi akan segera mengalami masalah dan kemalangan, atau bahkan mati, dan tidak ada kekuatan untuk memaksanya untuk tidak mendengarkan suara Sirin. Dan suara ini adalah kebahagiaan sejati! Ada beberapa kemiripan dengan Sirene Yunani. Burung cendrawasih dalam dongeng, berwujud manusia; burung kegembiraan, semoga sukses, kemuliaan. Memikat orang dengan nyanyian surgawinya. Nyanyian Sirin menjadi contoh sabda ilahi yang menawan hati manusia. Nyanyian indah burung ini membuat seseorang berada dalam suasana hati dan kegembiraan yang baik; pada saat yang sama, hanya orang yang bahagia dan gembira yang dapat mendengar nyanyian indah burung ini. Tidak semua orang bisa melihat Sirin, karena burung ini terbang secepat ketenaran dan kekayaan. Sirin - Burung kesedihan. Air mata mengalir saat matahari terbenam dari cabang barat pohon dunia. Sirin adalah burung gelap, inkarnasi Veles, Kashchei, kekuatan gelap, utusan penguasa dunia bawah - Ular - yaitu raja dunia bawah. Burung cendrawasih dalam dongeng, berwujud manusia; burung kegembiraan, keberuntungan, kemuliaan.

Mengikuti Raven, sekawanan hitam, penglihatan suram, dengan tangisan nyaring dan keluhan sedih, burung-burung yang lahir dari Angkatan Laut bangkit: burung angsa Kebencian dengan wajah sedih, diikuti oleh Griffin dan Mogol - burung yang tangguh, dan di belakang mereka ada burung Sirin yang bersuara merdu, yang memabukkan dan memberi isyarat dengan nyanyian sedih kerajaan kematian. Matahari Merah menjadi gelap karena burung-burung, burung-burung gagak mulai bersinar di atas ladang, angsa-angsa hitam mulai mendengkur, dan burung-burung hantu mulai bersuara. Ada sebuah sungai yang mengalir melintasi Tanah Lembab, dan air di dalamnya berkaca-kaca, dan di sungai itu ada tetesan kecil, tetesan kecil yang semuanya berdarah. Sebuah sungai bocor di bawah batu dekat pegunungan Riphean, dekat pegunungan tinggi. Sebuah tunas muncul dari bawah batu, menjulur ke atas dan tumbuh menjadi pohon. Pohon itu menjulur ke langit, dan akarnya menjalar ke Ibu Pertiwi. Alkonost membangun sarang di cabang timur pohon itu, dan burung Sirin membangun sarang di cabang barat. Di dekat Pripyat, kami, orang-orang Ceko, Rusia, menjalani kehidupan yang nyaman, karena para penyembah berhala telah mundur pada hari itu. Tapi suku yang terdiri dari orang-orang bersisi tulang menyerang kami. Dan burung Sirina berbicara di sini, terbang ke arah kami dalam jumlah besar. Baik gagak maupun gagak terbang di atas makanan, dan ada banyak makanan untuk mereka di stepa. Boyan adalah salah satu dari sedikit orang yang dapat mendengar ramalan burung Gamayun, yang kepadanya Alkonost membawa mimpi indah, yang tidak takut dengan nyanyian Sirin yang mematikan (mitos Slavia). Menurut legenda, pada suatu ketika, pada hari Kupala, burung kematian Sirin terbang ke Sungai Ra. Dia menyanyikan lagu-lagu yang indah. Tapi siapa pun yang mendengarkannya melupakan segala sesuatu di dunia. Dia mengikuti Sirin ke kerajaan Navi. Suatu hari, atas perintah Penguasa Kegelapan, Bayi Kupala dibawa pergi oleh angsa-angsa dan burung Sirin ke negeri yang jauh.

________________________________________

Alkonost

Dalam legenda abad pertengahan Bizantium dan Rusia, “seekor burung yang luar biasa, penduduk Iria, surga Slavia. Wajahnya feminin, tubuhnya seperti burung, dan suaranya merdu, seperti cinta itu sendiri. Mendengar nyanyiannya Alkonost karena senangnya dia bisa melupakan segala sesuatu di dunia, tapi tidak ada kejahatan darinya, tidak seperti Sirin. Alkonost bertelur di tepi laut, tetapi tidak menetaskannya, melainkan membenamkannya di kedalaman laut. Saat ini tidak ada angin selama tujuh hari.”

"Gambar Alkonost kembali ke mitos Yunani tentang Alcyone, yang diubah oleh para dewa menjadi seekor burung pekakak,” dan kata itu sendiri "Alkonost" dijelaskan sebagai distorsi dari pepatah Rusia Kuno “alcyon is (bird)”, dari bahasa Yunani alkyon- burung pekakak.

“Digambarkan dalam cetakan populer setengah wanita, setengah burung dengan bulu besar berwarna-warni dan kepala seorang gadis, dibayangi oleh mahkota dan lingkaran cahaya, di mana kadang-kadang ditempatkan tulisan pendek. Di tangannya dia memegang bunga cendrawasih atau gulungan yang terbuka dengan tulisan penjelasan.”Burung cendrawasih, sering ditemukan di lembaran dinding Old Believer, Alkonost, sangat mirip penampilannya dengan Sirin, namun, seperti yang dicatat O.V. Belova, dia memiliki satu perbedaan signifikan darinya: dia selalu digambarkan dengan tangan. Seringkali gadis burung memegang gulungan di tangannya dengan pepatah tentang pahala di surga untuk kehidupan yang benar di bumi. Alkonost, seperti Sirin, memikat orang dengan nyanyiannya, sedemikian rupa sehingga seseorang melupakan segalanya. Dalam literatur Rusia kuno, burung ini juga dikaitkan dengan legenda tentang zamannya beralkohol- tujuh hari, kapan Alkonost bertelur di kedalaman laut dan menetaskannya, hinggap di permukaan air, pada saat itu ia menenangkan badai. Alkonost adalah contoh “manifestasi pemeliharaan ilahi”

"Pohon Emas"

Mereka menggantung dalam kelompok konsonan,

Alkonostami kata-kata

Mereka akan duduk di dahan.

Akan ada jiwa burung

Jaga makanannya, bulu stozhary,

Dan kain linen halus berdesir,

Ayat itu akan masuk ke Istana Roh.”

Nikolai Klyuev “Kepada jutaan mulut yang bersemangat...”

Sama seperti Sirin, Alkonost berhubungan dengan menangis. Kita menemukan gambaran seekor burung yang sedang meminum air mata dalam syair scopal:

“Dari mata air mata mengalir sungai:

Hargai burung cendrawasih!

Burung itu suka minum air mata,

Dan dia akan mengajarimu cara hidup..."

Bahan sejarah ajaran sesat Khlyst dan skopsky,
dikumpulkan oleh P.I. Melnikov dan dilaporkan olehnya

Alkonost Klyuev memiliki burung yang "ringan" dan bercahaya, "bulunya adalah kata-kata yang berbintang".

“Ada versi aneh tentang kemunculan nama itu” Alkonost". Dalam “Enam Hari” dari John the Exarch dikatakan: “Halcyon adalah burung laut.” Saat menyalin bagian ini, terjadi kesalahan ejaan - dua kata “Halcyon” dan “is” secara tidak sengaja digabungkan menjadi satu. Ternyata itu adalah “Burung Laut Alkyone”. Kemudian kata aneh “alkyonest” mulai dibaca sebagai “alkonost”. Beginilah bagaimana “halcyon” burung laut berubah menjadi surga “ Alkonosta". Namun, ini hanyalah sebuah versi.”

Alkonost adalah burung melankolis dan cinta abadi; siapa pun yang mendengar nyanyian Alkonost dengan gembira dapat melupakan segala sesuatu di dunia, tetapi tidak ada salahnya bagi manusia.

Alkonost- burung Fajar, yang mengendalikan angin dan cuaca; dalam tradisi Rusia dikaitkan dengan dewa matahari Kuda. Dipercaya bahwa pada Kolyada (titik balik matahari musim dingin) Alkonost melahirkan anak di “tepi laut”, dan kemudian cuaca tenang selama tujuh hari. Gambar paling awal dari Alkonost ditemukan di antara miniatur dan hiasan kepala Injil Yuryev tahun 1120-1128 - salah satu monumen tulisan Rusia tertua, yang dibuat di Kiev atas perintah Biara Yuryev di Novgorod kuno. Alkonost digambarkan dengan tangan dan sayap secara bersamaan dan dengan bunga di tangannya.

Alkonost - burung kegembiraan dan cinta dari Dunia Surgawi...

Terkadang dia terbang ke Iriy Nebesny untuk musim dingin, dan kembali dari sana musim semi ke bumi dengan keindahan ilahi yang menakjubkan

bunga-bunga...

Berbahagialah orang yang melihat ini burung, karena mudah untuk ditakuti (seperti kesuksesan dan keberuntungan), dan sangat cepat sehingga menghilang

segera...

Alkonost. Manusia burung bersayap. Gadis burung surgawi dengan wajah manusia, mengendalikan cuaca, burung dewa Khors (dewa matahari dalam mitologi Slavia). Alkonost memiliki sifat magis. Misalnya, selama 7 hari saat Alkonost menetaskan telur, dan satu minggu lagi saat dia memberi makan anak ayam, cuacanya tenang dan badai digantikan oleh angin sepoi-sepoi. Namun ciri terpenting Alkonost adalah nyanyiannya yang indah dan mempesona. Alkonost dianggap sebagai simbol kesedihan ringan. "Alkonost tinggal di dekat surga, kadang-kadang di Sungai Efrat. Ketika dia mengeluarkan suaranya dalam nyanyian, dia bahkan tidak merasakan dirinya sendiri. Dan siapa pun yang berada di dekatnya akan melupakan segala sesuatu di dunia: kemudian pikiran meninggalkannya dan jiwa meninggalkan tubuh." Alkonost adalah burung yang luar biasa, penduduk Iria - surga Slavia. Wajahnya feminin, tubuhnya seperti burung, dan suaranya merdu, seperti cinta itu sendiri. Mendengar nyanyian Alkonost dengan gembira bisa melupakan segala hal di dunia, namun tidak ada salahnya dia bagi manusia, tidak seperti temannya si burung Sirin. Alkonost bertelur “di tepi laut”, tetapi tidak menetaskannya, melainkan membenamkannya di kedalaman laut. Saat ini, tidak ada angin selama tujuh hari hingga anak ayam menetas. Mitos Slavia tentang Alkonost mirip dengan legenda Yunani kuno tentang gadis Alcyone, yang diubah oleh para dewa menjadi raja udang. Alkonost adalah burung cendrawasih yang luar biasa, dalam apokrifa dan legenda burung kesedihan dan kesedihan.

Burung ini digambarkan dalam cetakan populer dengan sayap dan tangan manusia, tubuh dan wajah seorang wanita. Alkonost melambangkan pemeliharaan Tuhan dan kemurahan Tuhan. Beberapa ciri Alkonost (menetaskan anak ayam di laut) diberikan kepada burung Straphilus dalam puisi spiritual Rusia tentang Buku Merpati dan Yegoria si Pemberani. Sejak abad ke-17 Kronograf menyebutkan dua “burung cendrawasih” antropomorfik - Sirin dan Alkonost, yang memikat orang dengan nyanyian mereka sehingga “jiwa keluar dari tubuh.” Pada abad XVII-XVIII. cetakan populer Alkonost dengan wajah manusia dan mahkota di kepalanya dan Sirin yang memakai mahkota muncul. Selain sayap, Alkonost yang banci juga memiliki sepasang tangan manusia, yang di dalamnya ia memegang dahan berbunga dan gulungan dengan kutipan dari Ps. 91 : “Orang yang bertakwa akan makmur seperti burung phoenix.” Gambar ini tersebar luas dalam seni rakyat (cetakan populer, ukiran, seni terapan) dan seni era neo-romantis (“Lagu Suka dan Duka” oleh V.M. Vasnetsov). Alkonost adalah burung ringan, penjelmaan (inkarnasi) dari Khors. Adik burung ringan lainnya - Raroga, Stratima. Mengontrol angin dan cuaca. Alkonost adalah burung fajar, burung fajar, yang bertelur di ujung bumi - di laut biru dekat pantai. Jika burung ini bersemangat, laut biru akan membengkak, angin kencang akan bertiup, ombak besar akan membubarkan diri. Alkonost membuat sarang di cabang timur pohon, dan burung Sirin membuat sarang di cabang barat. Pohon itu, dari bawah batu dekat Pegunungan Riphean, menjulur ke langit, dan akarnya menjalar ke Ibu Pertiwi. Sebuah sungai basah mengalir di bawah batu itu, dan air di dalamnya berkaca-kaca, dan di sungai itu ada tetesan kecil, tetesan kecil yang semuanya berdarah. Boyan adalah salah satu dari sedikit orang yang dapat mendengar ramalan burung Gamayun, yang kepadanya Alkonost membawa mimpi indah, yang tidak takut dengan nyanyian Sirin yang mematikan. Alkonost adalah burung fajar berwajah manusia. Dari cabang timur Pohon Dunia dialah orang pertama yang menemui fajar. Burung cendrawasih.

Gamayun adalah burung kenabian, dia menyanyikan himne ilahi kepada manusia dan memberitakan masa depan kepada mereka yang setuju untuk mendengarkan rahasianya.

Gamayun- burung ramalan, "berbicara". Namanya berasal dari kata “gam” atau “kam”, yang berarti “kebisingan”, maka kata “melakukan”, “dukun”. Dalam bahasa Belarusia, kata “gamanits” berarti “berbicara”, “berbicara”. Dalam tradisi Rusia kuno, burung Gamayun melayani Veles, Krysh, Kolyada dan Dazhbog, dan juga “menyanyikan” “Buku Berbintang Weda”.

Gamayun. Sayap Corvid berapi-api. Sayap Merpati Kayu. Sayap burung camar mengalami hipertrofi. Burung kenabian, pembicara, inkarnasi dan utusan Veles (Beles), pemberita, utusan para dewa Slavia, pemberita mereka, menyanyikan himne ilahi kepada orang-orang dan meramalkan masa depan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya, dia menyanyikan buku itu dari “Lagu”. Seekor gadis burung menyanyikan lagu panggilan yang indah. Pemberita Lada. Burung kenabian Gamayun menyanyikan lagu-lagunya dalam bahasa Senzar, bahasa yang sama yang digunakan oleh dewa Ptah Mesir kuno dan bahasa rahasia orang bijak dan penyihir. Cerita rakyat Slavia kuno mengatakan bahwa dia bisa sebaik alkonost, sedih seperti Sirin dan berbahaya seperti kematian.Burung Gamayun dan batu Alatyr mewakili Yang Mahakuasa di dunia duniawi. Oleh karena itu, sentuhan cakar ajaib burung Gamayun dapat terwujud dari batu Alatyr - kuil dan altar (mitos Slavia).
Gamayun mengetahui segalanya tentang masa kini, masa lalu, dan masa depan. Gamayun adalah burung cendrawasih yang menakjubkan, disebutkan dalam apokrifa dan ayat-ayat spiritual sebagai “burung ramalan”, seperti Sirin dan Khagan. Terbang di angkasa, hidup di laut. Mereka menggambarkan seekor burung hamayun dengan wajah dan dada seorang wanita; terkadang hanya seekor burung besar yang lepas landas dari kedalaman laut. Jika burung hamayun menjerit, itu menandakan kebahagiaan. Gamayun terbang ke Pulau Makari yang diberkati, terletak “di bawah paling timur matahari dekat surga.” Saat Gamayun terbang, badai mematikan datang saat matahari terbit. Gamayun mengetahui segala sesuatu di dunia tentang asal usul bumi dan langit, dewa dan pahlawan, manusia dan monster, burung dan hewan. Boyan adalah salah satu dari sedikit orang yang dapat mendengar ramalan burung Gamayun, yang kepadanya Alkonost membawa mimpi indah, yang tidak takut dengan nyanyian Sirin yang mematikan. Garuda di kalangan umat Hindu.. Dalam “Buku kuno yang disebut Kosmografi”, peta tersebut menggambarkan dataran bumi yang bulat, tersapu di semua sisi oleh sungai-samudera. Di sisi timur ditandai “pulau Macarius, yang pertama di bawah timur matahari, dekat surga yang diberkati; Itu sebabnya sangat populer bahwa burung cendrawasih Gamayun dan Phoenix terbang ke pulau ini dan berbau harum.”

___________________________________________

... Tapi mereka tidak memikirkan kematian, tapi hanya melihat burung-burung dengan wajah manusia yang mengeluarkan suara menawan...

Ini adalah burung-burung Sirin, burung-burung kesedihan, bertemu mereka berarti masalah...

Lainnya burung dengan wajah seorang pria duduk di atas tiang dan bernyanyi lagu tentang tanah air yang jauh, di mana ibu dan ayah, istri dan anak menunggu mereka, perapian yang hangat dan atap di rumah mereka, sungai dan ladang, hutan dan jalan pegunungan...

... Burung tapi, setelah melepas tiang kapal, terbang di atas laut dan menghilang di cakrawala...

Itu adalah Alkonost - burung sukacita"...

... "- tanya Mashenka dan, ragu-ragu di udara, berubah menjadi besar burung dengan kepala seorang gadis...

Yegor berkata dengan tegas, burung Namanya Sirin, atau Alkonost...

Ayo, nyanyikan lagumu lagu, mempesona...

... “Dan saya akan mulai minum,” katanya burung...

Dia bernyanyi dengan baik, hanya kata-katanya saja lagu tidak memiliki...

Sensasi ini baru baginya, tidak biasa, aneh, tapi menyenangkan, dan Yegor bahkan tidak mau menolaknya lagu, tetapi dia mendengarkan dia, dan lihatlah, dia bukan lagi dia, dan dia tidak memiliki tubuh, dan jiwanya tersebar di antara pepohonan...

Bersambung...

Dualitas makhluk mitologi dapat ditelusuri di semua budaya rakyat. Burung Alkonost dan Sirin adalah penjaga Surga Slavia dan mencerminkan siklus Hidup dan Mati dalam tatanan dunia.

karakteristik umum

Meski penampilannya serupa, burung-burung ini memiliki banyak perbedaan. Letaknya pada karakter dan asal usul makhluk tersebut.

Gadis burung dalam mitologi Slavia ini diidentifikasikan dengan awal yang cerah. Dia dikreditkan dengan peran pembawa pesan kegembiraan dan kemakmuran.

Asal

Nenek moyang burung gadis Slavia dianggap sebagai wanita Yunani Alcyone. Menurut mitos, gadis itu mengetahui tentang kematian suaminya dan bergegas ke laut, dan para dewa Olympus mengubahnya menjadi burung laut.

Dari bahasa Yunani, alkyone (ἀλκυών) diterjemahkan sebagai kingfisher. Trah ini membangun sarangnya di tepi laut dan memakan ikan.

Penampilan

Penampilan makhluk itu telah berubah sepanjang sejarah Rusia. Menurut gambar yang masih ada, Alkonost memiliki ciri-ciri eksternal berikut:

Pada cetakan populer, gadis burung memiliki wajah, payudara dan lengan seorang wanita, dan makhluk itu juga memegang bunga dari surga dan sebuah gulungan yang menggambarkan pahala surgawi untuk kehidupan yang benar. Dalam gambar ini, Alkonost memiliki bulu yang beraneka ragam.
Viktor Vasnetsov pada abad ke-19. menggambarkan makhluk dengan bulu putih, menunjukkan esensi cahayanya.
Kepala makhluk itu dimahkotai dengan mahkota emas.
Cakar di kaki kanan makhluk itu berwarna emas, dan cakar di kaki kirinya berwarna perak.

Menurut legenda, Alkonost memiliki karakter positif dan negatif. Makhluk itu turun ke tanah dan meratapi para pejuang yang gugur dengan sebuah lagu. Makhluk itu menyanyikan kebahagiaan dan kegembiraan di Surga bagi orang-orang saleh, dan menjanjikan pahala atas perbuatan mereka kepada orang-orang berdosa. Di antara ciri-ciri magis makhluk itu adalah:

Utusan para dewa. Dalam beberapa interpretasi Slavia, Alkonost, sebagai burung Cendrawasih, bertindak sebagai utusan dewa Khors atau Svarog. Dengan nyanyiannya, makhluk itu menceritakan kembali kehendak panteon kepada orang-orang.
Pengendalian cuaca. Menurut legenda, makhluk tersebut dapat menimbulkan badai di laut atau menenangkan permukaan air.
Pendampingan jiwa. Makhluk itu mengantar para bangsawan yang tewas di medan perang menuju gerbang Iria.
Suara yang memabukkan. Lagu-lagu Alkonost dapat memikat pendengar yang tidak siap, menyebabkan seseorang melupakan segala hal di dunia. Obat bius itu hilang ketika gadis burung itu selesai bernyanyi.

Terlepas dari awal cerah yang melekat pada gambar tersebut, Alkonost juga dapat membahayakan seseorang secara serius. Menurut legenda, seekor burung bertelur ajaib pada hari titik balik matahari musim dingin dan menurunkannya ke dasar laut. Selama periode ini, angin badai dan badai mereda.

Makhluk itu sendiri memantau permukaan air dari tepi pantai dan menunggu telurnya mengapung ke permukaan. Menurut legenda, telur Alkonost dapat melindungi dari segala kejahatan dan memenuhi keinginan, sehingga banyak orang mencoba mencuri koplingnya. Telur curian itu digantung di bawah balok langit-langit gereja. Burung itu tidak memaafkan penghinaan tersebut dan mengejar pencuri itu sampai akhir hayatnya. Setelah menemukan si pemberani, Alkonost mengambil jiwanya dan meninggalkannya berkeliaran di bumi selamanya.

Habitat

Alkonost, menurut mitologi, tinggal di tepi Sungai Efrat. Dasar sungai ini mengalir melalui Iriy (Prav) - surga Slavia. Tempat tinggal burung tersebut dinamakan Pulau Buyan.

Pada beberapa cetakan populer, Alkonost digambarkan di atas pohon dengan buah pengetahuan, yang dijaga oleh naga Ladon.

Burung Sirin

Berbeda dengan Alkonost, Sirin dihadirkan sebagai burung kesedihan dan kesedihan. Menurut legenda, makhluk ini menjaga Nav - dunia orang mati.

Asal

Nama makhluk ini berasal dari kata Yunani “Seiqmer” yang berarti “sirene”. Makhluk mirip burung yang hidup di bebatuan di lautan ini adalah nenek moyang dari gambar Sirin. Mereka juga terkait dengan gadis burung Slavia dengan suara berbahaya yang memikat para pelaut.

Gambar pertama Sirin berasal dari abad ke-10. Makhluk gelap itu digambarkan pada tembikar dan kunci pintu. Dalam legenda Rusia, makhluk ini adalah penghuni surga, yang nyanyiannya memukau manusia mana pun.

Menjelang akhir abad ke-17, Sirin disebutkan dalam monumen sastra seperti Fisiolog, Kronograf, dan Azbukovnik. Di dalamnya, makhluk itu digambarkan sebagai pertanda kematian.

Penampilan

Penampilan Sirin memiliki sejumlah perbedaan dengan Alkonost. Diantaranya adalah:

Bulunya berwarna gelap atau abu-abu. Rambutnya tar, matanya biru.
Setelah Rus' dibaptis, lingkaran cahaya mulai digambarkan di sekitar kepala makhluk itu.
Cakar pada cakar makhluk itu dilapisi dengan warna perak.

Pada masa pra-Kristen, terdapat gambar Sirin dengan bulu berwarna putih sebagai simbol kelahiran kembali. Melalui tangisan gadis burung, jiwa-jiwa dibersihkan dari perselisihan duniawi.

Karakter dan kemampuan magis

Ciri-ciri umum makhluk gelap bervariasi di seluruh budaya. Awalnya, Sirin adalah makhluk yang negatif. Gadis burung itu membingungkan kepala orang-orang, menyebabkan mereka kehilangan akal sehat dan melupakan kehidupan masa lalu mereka. Suara Sirin memaksa para Slavia untuk tidak takut mati, tetapi para pejuang itu sendiri mulai mendambakan kematian. Pertemuan dengan burung maut dapat mengakibatkan bunuh diri bagi seseorang.

Dimungkinkan untuk melawan makhluk ini - Sirin tidak tahan kebisingan. Menurut legenda, jika suatu makhluk turun ke bumi dan mulai bernyanyi, maka ia perlu membunyikan lonceng, menembakkan meriam, dan menggetarkan senjata. Dalam hal ini, burung perawan akan ketakutan dengan suara keras dan terbang menjauh.

Ada cara lain untuk mengatasi suaranya yang mempesona. Untuk melakukan ini, Anda harus mulai bernyanyi sendiri. Jika suara seseorang menjadi lebih indah, maka makhluk tersebut akan mendengarkan dan menjadi diam. Setelah ini, Sirin dapat membantu dengan memberikan nasihat. Tapi suara yang buruk akan membuat makhluk itu marah, dan akan menghukum berat si pemberani, mengambil jiwanya.

Dengan kicauannya, sang gadis burung mampu menciptakan pusaran air yang berujung pada kematian kapal.
Karunia pandangan ke depan. Kata-kata nyanyian makhluk seringkali bisa menggambarkan masa depan, ramalan positif dan negatif selalu menjadi kenyataan. Karena alasan ini, orang Slavia takut dengan kicauan burung.
Makhluk itu sering menguji manusia dengan nyanyiannya. Burung itu mendatangkan pahala bagi mereka yang melawan, dan kematian bagi mereka yang menyerah pada godaan. Beginilah cara para dewa menguji para pahlawan fana atas kesiapan mereka untuk meninggalkan kelemahan yang kejam.

Habitat

Dalam legenda awal, habitat Sirin adalah Nav - dunia orang mati. Di sana, gadis burung berduka atas kematian para pejuang dengan nyanyian sedih. Makhluk itu adalah utusan dewa Koschny, yang memerintahkan orang mati.

Dalam sumber selanjutnya, Sirin tinggal di Iria, menjaga pepohonan dan sungai ajaib. Burung itu sesekali terbang ke tanah untuk menghormati prajurit yang gugur dengan tangisan sedih.

Legenda tentang Alkonost dan Sirin

Ada beberapa referensi tentang gadis burung suci dalam legenda Slavia. Beberapa dari mereka termasuk dalam periode pagan, yang lain berasal dari periode Kristen.

Kebangkitan Perun

Menurut mitos Slavia, dewa utama agama mereka melahirkan Svarog dan Ibu Sva. Namun, saat masih bayi, dewa tersebut dicuri oleh Skipper si Ular, naga berkepala seratus dengan ekor kalajengking. Bersama Perun, monster itu juga mencuri saudara perempuannya, dewi cinta, kematian, dan kehidupan - Lelya dan Zhiva.

Kapten ular menguburkan Thunderer yang sedang tidur di kedalaman dunia bawah. 300 tahun setelah penculikan, Bunda Swa mengumpulkan saudara-saudara Perun, keluarga Svarozhech, dan memerintahkan mereka untuk menemukan dewa utama.

Untuk mempercepat pencarian, tiga dewa berubah menjadi burung: Volos - menjadi Sirin, Yarilo - menjadi Alkonost, dan Striver menyamar sebagai Stratim. Dalam bentuk ini mereka mencari saudaranya selama tujuh tahun. para dewa meminta pertanggungjawaban sang Nakhoda Ular, tetapi dia berusaha menyembunyikan kebenaran.

Burung sakti tidak tertipu oleh kebohongan sang naga dan mampu menemukan Perun yang sedang tertidur lelap. Untuk menghidupkannya kembali, para dewa meminta burung Gamayun untuk membawakan Surya ajaib dari sumur di pegunungan Ripaean.

Setelah Svarozhichi membasuh wajah Thunderer dengan air hidup, dia bangun. Prestasi pertamanya adalah kemenangan atas Skipper-Snake, yang Perun cabut semua kepalanya dan dibuang ke ujung bumi.

apel disimpan

Secara tradisional, Pesta Juru Selamat Apel dirayakan pada tanggal 19 Agustus. Meskipun berakar dari Slavia, festival ini juga menjadi Kristen.

Hari ini menandai berakhirnya musim panas, yang menandai panen. Menurut legenda, di Yablochny Juru Selamat, Alkonost yang gembira dan Sirin yang sedih terbang dari Prav ke Yav. Di cakarnya mereka membawa ramuan penyembuhan.

Pertama, Sirin terbang mengelilingi taman dan menyanyikan lagu-lagu sedih, berduka atas semua orang mati dan mereka yang hidup dalam kebohongan. Oleh karena itu, tidak disarankan memakan apel sebelum tanggal 19 Agustus - menurut legenda, mereka yang memakannya akan menghadapi tahun yang penuh kemalangan.

Setelah Sirin, Alkonost, burung kebahagiaan, mengunjungi pohon apel. Nyanyiannya penuh kegembiraan dan cahaya, menandai siklus hidup dan mati yang terus-menerus, pergantian musim dan pembaruan alam yang terus-menerus.

Burung perawan yang cerah mengibaskan embun dari sayapnya, menyirami pepohonan dengannya. Menurut legenda, setelah mengunjungi kebun Alkonost, apel memperoleh khasiat penyembuhan. Mereka diberikan segar kepada teman dan kerabat, dan juga diberikan kepada anak-anak untuk digunakan di masa depan. Ritual ini akan membantu orang terhindar dari penyakit musim dingin.

Liburan ini mengingatkan masyarakat bahwa nilai tertinggi adalah spiritual. Pada hari ini mereka merawat orang miskin dan membutuhkan, mengunjungi kerabat jauh dan berterima kasih kepada generasi tua atas kehidupannya. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa gadis burung Sirin dan Alkonost juga merupakan penjaga perapian. Orang Slavia memuja makhluk ini bersama dengan bereginiya lainnya dan meminta mereka untuk melindungi rumah dari pertengkaran dan kebutuhan.

Gadis burung Slavia lainnya

Makhluk mitologi yang sama di Eropa Timur mungkin memiliki sejumlah perbedaan tergantung wilayahnya. Beberapa makhluk memperoleh ciri dan kemampuan karakter yang serupa.

Burung Perawan Sva adalah nenek moyang semua orang Slavia. Dia muncul dari telur emas yang dihasilkan oleh Bebek Dunia, yang menciptakan dunia.

Sang dewi tampak seperti burung berkepala wanita. Bulunya beraneka warna, rambutnya berwarna emas, dan matanya berwarna biru. Secara tradisional, Ibu Swa digambarkan tanpa senjata, tetapi dengan sayapnya dia menutupi seluruh Rus dari musuh.

Burung itu mampu meningkatkan moral para Slavia, itulah sebabnya mereka bisa menang di medan perang bahkan dengan pasukan kecil. Para pejuang, yang diberkati oleh Bunda Swa, kehilangan rasa takut akan kematian dan, sekarat, mengalami kegembiraan. Hal ini membuat sang dewi berkerabat dengan Alkonost dan Sirin, yang juga bernyanyi untuk orang mati tentang kebahagiaan dan kesalehan dalam Prav.

Di antara orang Slavia selatan, Ibu Swa diasosiasikan dengan burung Gamayun. Menurut legenda, dalam bentuk ini sang dewi muncul di hadapan manusia. Dalam wujud aslinya, makhluk itu digambarkan dalam api, yang melambangkan semangat juang para Slavia yang tak terpadamkan.

Dalam paganisme, ibu Sva adalah istri dari pandai besi surgawi Svarog. Bersama-sama mereka melahirkan seluruh jajaran Slavia.

Habitat Ibu Swa adalah langit. Dari sini gadis burung menerangi tanah Rusia dan menjaga perbatasan.

Burung pembawa pesan adalah karakter terkenal di banyak kebudayaan. Gamayun secara tradisional dianggap sebagai utusan Veles. Di wilayah selatan, makhluk ini merupakan utusan Perun.

Habitat Gamayun adalah Pulau Buyan. Beberapa legenda juga menyebutkan Pegunungan Makarian.

Makhluk ini hidup di Pulau Buyan. Makhluk itu tampak seperti burung seputih salju berkepala wanita. Stratim tidak ada hubungannya dengan para dewa dan dunia lain. Orang Slavia menggambarkan makhluk ini sebagai chimera kuat yang menutupi seluruh dunia dengan sayap kanannya.

Stram memiliki mahkota kristal di kepalanya, dan kemampuan utama burung ini adalah mengendalikan alam. Seperti Alkonost, makhluk ini mampu menenangkan badai dan angin topan. Berbeda dengan burung gadis ringan, Stratim menyebabkan badai dan gempa bumi.

Stratim bukan milik pantai. Dalam pemahaman orang Slavia, makhluk ini melambangkan kekuatan alam, yang rentan terhadap siapa pun.

Simurgh menggabungkan kepala singa dan tubuh burung. Pada beberapa gambar, makhluk tersebut memiliki wajah manusia. Menurut mitologi Iran, makhluk ini duduk di bawah dan melindunginya dari kejahatan.

Dewa ini membawa kehendak Sang Pencipta kepada manusia, memainkan peran sebagai burung pembawa pesan. Menurut legenda, Simurgh bernyanyi dengan gembira di musim semi, berkat pepohonan dan tanaman yang terbangun dari tidurnya. Di musim gugur, makhluk ini menyanyikan lagu sedih yang membuat seluruh dunia kehidupan tertidur di musim dingin.

Seperti Alkonost, Simur mampu mengendalikan cuaca. Kepakan sayapnya menyebabkan angin bertiup, dan di mana pun burung pembawa pesan terbang, akan turun hujan.

Kesimpulan

Sirin dan Alkonost adalah gadis burung dalam mitologi Slavia, yang hubungannya menunjukkan siklus Suka dan Duka, Hidup dan Mati. Meski berpenampilan serupa, makhluk ini memiliki sejumlah ciri khas.

Dalam budaya Slavia, fungsi makhluk ganda dilakukan oleh banyak burung ajaib - Ibu Swa, Gamayun, dan Burung Api. Dalam mitologi banyak negara, Anda dapat menemukan referensi tentang makhluk serupa.

Gambaran Alkonost kembali ke mitos Yunani tentang Alcyone, yang diubah oleh para dewa menjadi burung pekakak. Burung cendrawasih yang menakjubkan ini dikenal dari literatur Rusia kuno dan cetakan populer.

(format PDF, 373 Kb)
Program pendidikan tambahan untuk anak sekolah (teks, format DOC, 43 KB)

Burung Sirin

Burung Gamayun

Gamayun, menurut mitologi Slavia, adalah burung kenabian, utusan dewa Veles, pembawa beritanya, menyanyikan himne ilahi kepada orang-orang dan memberi pertanda masa depan bagi mereka yang tahu cara mendengar rahasianya. Gamayun mengetahui segala sesuatu di dunia tentang asal usul bumi dan langit, dewa dan pahlawan, manusia dan monster, burung dan hewan. Saat Gamayun terbang dari matahari terbit, badai mematikan pun datang.

Berasal dari mitologi Timur (Persia). Digambarkan dengan kepala dan payudara wanita. Kumpulan mitos “Nyanyian Burung Gamayun” menceritakan tentang peristiwa awal dalam mitologi Slavia - penciptaan dunia dan kelahiran dewa-dewa kafir. Kata "gamayun" berasal dari "gamayun" - meninabobokan (tentu saja karena legenda ini juga menjadi cerita pengantar tidur untuk anak-anak). Dalam mitologi Iran kuno ada analoginya - burung kegembiraan Humayun. "Lagu" dibagi menjadi beberapa bab - "Kusut".

Phoenix

Phoenix (mungkin dari bahasa Yunani φοίνιξ, “ungu, merah tua”) adalah burung mitologi yang memiliki kemampuan untuk membakar dirinya sendiri. Dikenal dalam mitologi budaya yang berbeda. Burung phoenix diyakini memiliki penampilan seperti elang dengan bulu berwarna merah cerah. Mengantisipasi kematian, dia membakar dirinya sendiri di sarangnya sendiri, dan seekor anak ayam muncul dari abunya. Menurut versi mitos lainnya, ia terlahir kembali dari abu.

Menurut Herodotus, itu adalah burung di Asyur. Hidup 500 tahun. Disebutkan oleh banyak penulis kuno. Secara umum diyakini bahwa Phoenix adalah individu tunggal yang unik dan bukan spesies burung mitologi. Nanti merupakan simbol pembaharuan yang kekal.

Burung Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - dalam mitologi Mesir, seekor burung - analog dengan burung phoenix. Menurut legenda, itu adalah jiwa dewa matahari Ra. Nama tersebut terkait dengan kata "weben" yang berarti "bersinar".

Menurut legenda, Bennu muncul dari api yang membakar pohon suci di halaman Kuil Ra. Menurut versi lain, Bennu lolos dari jantung Osiris. Dia digambarkan sebagai bangau abu-abu, biru atau putih dengan paruh panjang dan seberkas dua bulu, serta wagtail kuning atau elang dengan bulu merah dan emas. Ada juga penggambaran Bennu sebagai pria berkepala bangau.

Bennu mempersonifikasikan kebangkitan dari kematian dan banjir tahunan Sungai Nil. Melambangkan awal matahari.

Firebird adalah burung dongeng, karakter dalam dongeng Rusia, biasanya menjadi tujuan pencarian pahlawan. Bulu burung api memiliki kemampuan untuk bersinar dan kecemerlangannya memukau penglihatan manusia.

Menangkap burung api penuh dengan kesulitan besar dan merupakan salah satu tugas utama yang diberikan raja (ayah) kepada putra-putranya dalam dongeng. Hanya anak bungsu yang baik hati yang berhasil mendapatkan burung api tersebut. Para ahli mitologi (Afanasyev) menjelaskan burung api sebagai personifikasi api, cahaya, dan matahari. Burung api memakan apel emas, yang memberikan kemudaan, keindahan, dan keabadian; Saat dia bernyanyi, mutiara berjatuhan dari paruhnya. Nyanyian burung api menyembuhkan orang sakit dan memulihkan penglihatan orang buta. Mengesampingkan penjelasan mitologis yang sewenang-wenang, kita dapat membandingkan burung api dengan cerita abad pertengahan tentang burung Phoenix, yang terlahir kembali dari abu, yang sangat populer dalam literatur Rusia dan Eropa Barat. Burung api juga merupakan prototipe burung merak. Apel yang meremajakan, pada gilirannya, dapat dibandingkan dengan buah dari pohon delima, makanan favorit Phoenix.

Burung Simurgh

Simurgh adalah burung kenabian, awalnya hanya ditemukan dalam mitos Iran, tetapi kemudian tradisi Turki juga menjadi habitatnya (Simurgh terbang ke sana, memimpin sekawanan peri dan dewa).

Di tempat baru, Simurgh benar-benar menetap, misalnya dibuktikan dengan kehadirannya di dastan Uzbekistan. Dalam dastan dongeng, Simurgh adalah gambaran positif: seekor burung raksasa, biasanya, membantu sang pahlawan dengan menyediakan layanan transportasi, misalnya, membawanya ke kerabatnya. Dalam lirik Turki klasik, gambaran Simurgh sudah memiliki arti yang berbeda - burung misterius hidup di Gunung Kaf - pegunungan yang mengelilingi bumi di sepanjang tepinya dan menopang langit - yaitu, ia hidup di ujung dunia. .

Simurgh adalah hantu, tidak ada yang bisa melihatnya. Dalam bahasa puisi, ungkapan “melihat Simurgh” berarti mewujudkan mimpi yang mustahil. Gambaran ini mendapat pengembangan lebih lanjut dan interpretasi yang sedikit berbeda dalam literatur sufi. Dalam “The Conversation of the Birds,” puisi terkenal karya penyair Persia Fariduddin Attar, Simurgh adalah ekspresi alegoris dari pengetahuan sejati, simbol identitas pencipta dan ciptaan. Alisher Navoi menyajikan puisi ini versinya dalam bahasa Turki, menyebutnya “Bahasa Burung”.

Dalam puisi Navoi, burung-burung pergi mencari Shah Simurgh yang bijak, agar dia bisa menyelamatkan mereka dari penderitaan hidup. Setelah melewati tujuh lembah (tujuh langkah menuju perbaikan), setelah melewati banyak ujian, burung-burung di akhir perjalanannya mencapai taman persatuan yang rimbun - tempat tinggal Simurgh - di mana di setiap mawar, seolah-olah di cermin , mereka melihat bayangan mereka sendiri.

Hal ini terungkap kepada burung-burung bahwa Shah Simurgh adalah mereka, tiga puluh burung (dari kawanan besar, hanya tiga puluh yang mencapai tujuan). Kata “si” dalam bahasa Persia berarti tiga puluh, “murg” berarti burung.

Simurgh dan rakyatnya bersatu:

Dia yang dibangkitkan ke dalam kesatuan sekaligus,
Rahasia dewa yang esa mencapai pikirannya.
Kecemerlangan pancaran sinar persatuan akan memberi cahaya pada tatapannya,
Penghalang antara “kamu” dan “aku” akan dihancurkan.
(Navoi, “Bahasa Burung”)

Mewujudkan ide-ide abstrak seperti itu, Simurgh, bagaimanapun, bukannya tanpa bulu material sepenuhnya: puisi "Bahasa Burung" menceritakan bagaimana, saat terbang di atas Tiongkok, ia menjatuhkan sehelai bulu dengan warna yang luar biasa - berkilau begitu terang sehingga seluruh Tiongkok (di puisi - kota) berpakaian cerah. Sejak saat itu, seluruh penduduk Tiongkok memiliki minat terhadap seni lukis. Pelukis paling virtuoso adalah Mani, pendiri Manikheisme yang legendaris (agama yang menggabungkan ciri-ciri Zoroastrianisme dan Kristen) - dalam puisi timur klasik Mani adalah gambaran seorang seniman yang brilian.

Dengan demikian, Simurgh, selain ketiga hipotesa tersebut di atas, juga dapat berfungsi sebagai simbol seni.

Burung cendrawasih dalam mitologi Slavia. Alkonost, Sirin, Gamayun.

(Alkonost burung Bilibin)

Dalam lagu terkenal Vladimir Vysotsky "Dome" terdapat kata-kata berikut:

Seperti tujuh bulan yang kaya
Menghalangi jalanku -
Maka burung hamayun itu untukku
Memberi harapan!

Sulit untuk mengatakan mengapa bagi Vysotsky burung hamayun dikaitkan dengan kemunculan tujuh bulan: hubungan seperti itu tidak dicatat dalam sumber mana pun. Namun burung ini disebutkan di antara perwakilan kerajaan burung lainnya, yang terkenal di Rus' - sirin dan alkonost. Dan jika pada akhir abad ke-19. Ketiga burung ini mulai dianggap sebagai burung cendrawasih (masing-masing memiliki ciri khas tertentu) dan bahkan digambarkan hampir sama, kemudian mereka masuk ke dalam budaya Rusia dan ke dalam bahasa Rusia dengan cara yang berbeda.

Alkonost dan Sirin, bisa dikatakan, berasal dari Yunani, dan masing-masing burung ini dikaitkan dengan legenda mitologi yang berasal dari Yunani Kuno, diwarnai pada Abad Pertengahan dengan berbagai detail fantastis.

Alkonost (atau alkonos) juga memiliki nama lain - alkyon. Dalam kamus bahasa Rusia kita menemukan interpretasi berikut dari kata-kata ini: “Alkonost (alkonos). Sama seperti alkyon"; "Tenang." Burung Laut (kingfisher)" (1); “Alkonost. Burung Laut" (2). DALAM DAN. Dahl dalam kamusnya memisahkan arti kedua kata tersebut. Beginilah cara dia menafsirkan kata alcyon: “Alcyon, alkyd, bird Alcyon, alcedo, iceman, willow, kingfisher, martin.” Tentang Alkonost V.I. Dahl menulis yang berikut: “Alkonost. Burung cendrawasih yang menakjubkan dengan wajah manusia, tergambar dalam cetakan populer kami” (3). Dalam semua penafsiran ini, seperti yang bisa kita lihat, pertama, tidak ada indikasi hubungan antara burung alkyon (atau alkonost) dengan mitologi Yunani kuno dan, kedua, tidak ada penjelasan yang diberikan untuk hubungan antara kedua kata ini (keduanya hanya sekedar disamakan satu sama lain, atau dianggap dengan kata yang berbeda).

Mari kita mulai dengan menjawab pertanyaan kedua. Menurut O.V., seorang ahli nama hewan Rusia kuno. Belov, bentuk aslinya mungkin harus dianggap alkion (dari bahasa Yunani alkion). Nama alkuonest dalam daftar abad ke-13. ensiklopedia Slavia pertama - "Shestodnev" oleh John Exarch dari Bulgaria adalah makanan alkuon yang terdistorsi. Selanjutnya bentuk ini mengakar dalam bentuk akonost, alkonos, meskipun seiring dengan bentuk baru, meskipun sangat jarang, bentuk aslinya, “alkyon”, juga digunakan. O.V. Belova merangkum: “Jadi, sebagai akibat dari pembacaan teks yang salah dan konsolidasi lebih lanjut dari kesalahan dalam surat tersebut, burung yang luar biasa menerima namanya sendiri dan menjadi Alkonost” (4).

Nama burung alkyon (kingfisher) berasal dari mitos Yunani kuno tentang Alcyone (atau Halcyone), putri dewa angin Aeolus, istri raja Thessalia Keik, putra dewa bintang pagi Eosphorus. Seperti yang diceritakan Ovid dalam Metamorphoses, Keik meninggal secara tragis di lautan badai. Alcyone sedang menunggu Keik di puncak tebing. Ketika jenazah suaminya yang sudah meninggal terhanyut ke tebing oleh ombak, Alcyone melemparkan dirinya dari atas tebing ke dalam ombak laut yang mengamuk. Dan keajaiban terjadi: para dewa mengubah Alcyone menjadi burung laut kingfisher. Kemudian Alcyone si burung pekakak menghidupkan kembali suaminya yang telah meninggal. Para dewa dan Keika berubah menjadi burung, dan mereka tidak dapat dipisahkan lagi.

Orang Yunani percaya bahwa ketika Alcyone menetaskan telurnya, terjadi ketenangan di laut Ionia dan sebagian laut Aegea selama dua minggu (seminggu sebelum dan seminggu setelah titik balik matahari musim dingin), karena ayah Alcyone, Aeolus, dewa angin, menahan diri. angin di bawah kendalinya saat ini. Ovid menulis tentang ini di Metamorphoses :

Di musim dingin, selama tujuh hari yang tenang, Alcyone duduk dengan tenang di atas telurnya di dalam sarang, mengambang di atas ombak laut. Jalur melalui laut kemudian aman: Aeolus menjaga anginnya, tidak membiarkannya pergi, memperkenalkan laut kepada cucu-cucunya.

Hari-hari tenang di laut, ketika Alcyone si burung pekakak menetaskan anak-anaknya, oleh orang Yunani disebut sebagai “alkyonine, atau hari-hari burung pekakak”. Dalam bahasa Rusia Kuno mereka disebut Alkyonite, Alkiont, Alkuonit atau Alkonost (5), serta Alkonot, Alkuont, Alkyonitsky, Alkionov, Alkonstii, Halkyon, dll. (6)

(Bird of Paradise Alkonost. Akhir abad ke-18 - awal abad ke-19. Artis tidak dikenal. Tinta, tempera)

Di monumen Kristen kuno, legenda Alcyone ditemukan dalam "Enam Hari", yang, sebagaimana telah disebutkan, merupakan ensiklopedia pada waktu itu (namanya mengingatkan pada enam hari penciptaan dunia - folkor.ru). Ini adalah “Enam Hari” Basil Agung, Ambrose dari Milan dan Pseudo-Eustathius. Legenda ini muncul di “Fisiolog” (“Deskripsi Alam” diterjemahkan dari bahasa Yunani - folkor.ru) dan “Bestiaries” (“Deskripsi Hewan” diterjemahkan dari bahasa Latin - folkor.ru). Di Rus', kemungkinan besar mereka belajar tentang alkyon-alkonost dari “Six Days” karya John Exarch dari Bulgaria (7).

Legenda Alcyone the Alkonost lambat laun mengalami berbagai perubahan dan penambahan. Dalam “Six Days” karya John Exarch dari Bulgaria secara sederhana dikatakan bahwa alkyon membangun sarang di tepi pantai dan menetaskan anak-anaknya di musim dingin:

“Halcyon (kingfisher) adalah burung laut yang bersarang di tepi pantai dan bertelur di pasir. Bertelur di tengah musim dingin, saat laut menghantam daratan akibat seringnya angin dan badai. Namun, semua angin berhenti [bertiup] dan ombak mereda pada saat Halcyon mengerami telur selama tujuh hari, karena pada hari-hari tersebut ia menetaskan anak ayam. Namun karena mereka juga membutuhkan makanan, Tuhan sang pemberi yang agung memberikan waktu tujuh hari lagi untuk membesarkan anak-anak ayam untuk perut kecil ini. Semua pelaut mengetahui hal ini dan menyebutnya sebagai alkyonic” (8). Berikut interpretasi dari legenda tersebut: jika Tuhan menahan laut musim dingin demi seekor burung kecil, apa yang tidak dapat Dia ciptakan demi manusia, yang diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan?

Versi awal legenda tentang alkonost-alkyone dapat disampaikan sebagai berikut:

Alkonost menetaskan anak ayam di dekat air,
Di pasir basah, di antara bebatuan pantai.
Dan laut, agar burung tidak mendapat masalah,
Ada empat belas hari ketenangan.
Tuhan juga peduli dengan nasib burung.
Apa yang bisa kukatakan, kawan, tentangmu?
(Adaptasi puitis oleh penulis)

Belakangan, legenda ini dilengkapi dengan pesan bahwa alkyon-alkonost bertelur bukan di pantai, melainkan di kedalaman laut. Inilah yang, misalnya, ditulis oleh Azbukovnik abad ke-17 tentang ini:

“Ada seekor burung bernama alkonost, yang bersarang di pantai berpasir di tepi laut, dan bertelur; Waktu keberangkatannya ketika masih kanak-kanak terjadi pada tahun musim dingin, namun ketika ia mempertimbangkan kepergian anaknya, ia mengambil anaknya dalam telur dan membawanya ke tengah laut dan melepaskannya ke kedalaman, lalu laut. menghantam pantai dengan banyak badai, tetapi ketika ia bertelur di satu tempat dan ia duduk di atasnya di atas laut dan bersama telurnya, di kedalaman, dan laut tetap tak tergoyahkan selama tujuh hari, sampai telur Alkonost menetas di di air, di kedalaman, ketika mereka keluar, mereka mengenali induknya; tujuh hari ini para wanita kapal akan menjadi Alkonostskaya” (9).

Dalam koleksi selanjutnya, alkonost dikreditkan dengan sifat strufocamilus (burung unta), yang tidak mengalihkan pandangan dari telur di sarangnya sampai anak ayam menetas. Dikatakan juga bahwa jika telur alkyon “menganggur” (yaitu tidak terdapat embrio ayam di dalamnya), maka telur tersebut akan mengapung ke permukaan; tidak rusak dan digantung di bawah lampu gantung di gereja (10).

Alkion-alkonost dalam inkarnasi pertamanya ini, burung pekakak digambarkan sebagai burung biasa, terkadang berukuran besar, sering bertelur di kedalaman laut. Begitulah, misalnya, di daftar depan abad ke-18. “Koleksi tentang sifat-sifat tertentu dari sifat hewan” oleh Damascene Studite. Berbeda dengan gambarnya, nama burung ini dalam bahasa Rusia Kuno sangat bervariasi. Anda dapat membuat sejumlah opsi berikut:

Alkyon, alkydon, alkuon (makan), alcyon, lakion, chalkyon, alkonost, alkonos, alkonot, alkonost, alkunost, alkonost, antonost, dll. (11)

Alkonost dalam inkarnasi keduanya bukanlah burung pekakak, melainkan burung cendrawasih dalam mitos. Beginilah gambarannya dalam cetakan dinding “Burung Alkonost dan Burung Siria”:

“Alkonost Burung Cendrawasih:
Dia dekat surga.
Dahulu kala ada sebuah sungai di Efrat.
Kapanpun dalam bernyanyi suara itu keluar
Lalu dia sendiri tidak merasakannya.
Dan siapa yang akan berada di dekatnya,
dia akan melupakan segalanya di dunia ini.
Kemudian pikiran meninggalkannya dan jiwa meninggalkan tubuhnya.
Dengan lagu-lagu seperti itu dia menghiburnya
dan dia mengumumkan kegembiraan masa depan kepada mereka.
Dan banyak hal baik yang dikatakan
kemudian dia akan menunjukkan dengan jelas dengan jarinya” (12).

Dalam inkarnasi keduanya, alkonost praktis tidak memiliki variasi ejaan, dan gambarnya tidak banyak berbeda: pada cetakan populer abad ke-17-18. ia digambarkan sebagai seekor burung dengan wajah seorang gadis, sebuah mahkota di kepalanya, dan terkadang dengan tangan. Cetakan populer alkonost tidak jauh berbeda (tentu saja, kecuali teknik dan keterampilan gambarnya) dengan Alkonost dalam lukisan terkenal karya V.M. Vasnetsov “Lagu Suka dan Duka.”

Jadi, dalam budaya Rusia, wanita Yunani Alcyone mengalami rantai transformasi yang bahkan lebih menakjubkan daripada Metamorphoses karya Ovid:
gadis - burung pekakak - burung laut yang fantastis alkyon-alkonost - burung cendrawasih yang cantik Alkonost.

(Gambar burung sirin di dada)

Yang tidak kalah menarik dari Alkonost adalah sejarah berabad-abad yang akhirnya menjadi pendampingnya yang sangat diperlukan.

Sirina, asal usul terkemuka dari Sirene Yunani.

Dalam mitologi Yunani kuno, sirene adalah setan setengah wanita, setengah burung, atau lebih tepatnya burung berkepala perempuan. Ada banyak mitos tentang asal usul sirene. Menurut salah satu versi, mereka adalah putri dewa sungai Achelous dan muse Terpsichore atau Melpomene. Menurut yang lain, mereka adalah putri penjaga semua monster laut, Forkis, dan muse Terpsichore atau Sterope, putri Portaon.

Menurut legenda, Aphrodite mengubah sirene menjadi setengah burung, setengah wanita, marah karena sirene, karena kesombongan, tidak membiarkan dirinya direndahkan baik oleh manusia maupun dewa. Mitos lain mengatakan bahwa sirene diubah menjadi wanita berbadan burung oleh para muse karena dengan suaranya yang indah mereka menantang para muse untuk mengikuti lomba menyanyi.

(John William Waterhouse, Odysseus dan Sirene, 1891)

Ada versi lain dari transformasi mereka. Sirene awalnya adalah bidadari dari rombongan dewi muda Persephone. Ketika dia diculik oleh penguasa dunia bawah Hades, ibu Persephone yang marah, dewi kesuburan Demeter, memberikan penampilan semi-burung pada sirene. Dalam versi lain mitos ini, mereka sendiri ingin berubah menjadi burung demi menemukan Persephone. Ketika orang-orang menolak membantu mereka, sirene menetap di pulau terpencil untuk membalas dendam pada umat manusia. Sejak itu, mereka mulai memikat para pelaut dengan nyanyian manis mereka dan membunuh mereka di pantai sambil menghisap darah mereka. Bebatuan di Pulau Sirene dipenuhi tulang belulang dan kulit kering para korbannya. Habitat sirene disebut pantai dekat Sorrento (!), atau pulau Capri, atau pulau-pulau kecil di Selat Messina, tidak jauh dari lokasi Scylla dan Charybdis. Menurut legenda, mayat salah satu sirene, Parthenope, tersapu ombak di tepi Campania dan memberi nama pada kota yang sekarang disebut Napoli (13).

Homer dalam Odyssey mengatakan bahwa Odysseus, ingin mendengar nyanyian sirene dan tetap hidup, menutup telinga rekan-rekannya dengan lilin, dan memerintahkan dirinya untuk diikat ke tiang kapal. Para Sirene, yang merayunya, menjanjikannya kemahatahuan:

Di sini tidak ada pelaut yang lewat dengan kapalnya,
Saya tidak mendengarkan inti nyanyian merdu di padang rumput kami;
Siapapun yang mendengar kami kembali ke rumah, setelah belajar banyak,
Kami tahu semua yang terjadi di tanah Trojan dan apa saja
Bangsa Troya dan Akhaia mengalami nasib buruk atas perintah makhluk abadi;
Kami mengetahui segala sesuatu yang terjadi di pangkuan tanah subur.

Sirene mengalami transformasi menarik di zaman klasik, kehilangan karakter chthonic liarnya. Dalam karya Plato “The Republic” mereka menemukan diri mereka dalam rombongan dewi keniscayaan Ananke, ibu dari Moira. Sirene duduk di masing-masing delapan bidang poros dunia, terjepit di antara lutut Ananke, menciptakan harmoni kosmos dengan nyanyiannya.

Burung mitos yang berwajah manusia dan memikat hati dengan nyanyiannya yang merdu ini terkenal di Rusia dan disebut Sirin. Inilah yang ditulis oleh salah satu Azbukovnikov Rusia kuno tentang ini:

“Sirin adalah seekor burung dari kepala sampai pinggang, susunan dan gambarannya adalah manusia, dan dari pinggang ia adalah seekor burung; Keponakan perempuan berbohong tentang hal ini, mengatakan bahwa itu adalah lagu yang sangat manis, bahwa jika ada yang mendengarkan suaranya, dia akan melupakan seluruh kehidupan ini dan pergi ke padang pasir dan mati di pegunungan tersesat” (14).

Kata sirene berarti makhluk yang menyerupai putri duyung:

(Herbert James Draper)

“Sirene: keajaiban laut, sosok Panyan sampai ke pinggang, dan kemudian ribeye” (yaitu, sampai ke pinggang adalah tubuh wanita, dan kemudian seekor ikan);
“Siren, jenis kelaminnya perempuan, dan jenis kelaminnya seperti ikan”;
“Sirin (...) seperti kejutan laut. Dari atas sampai pinggang ada badan anak perempuan, dan dari pinggang sampai kaki ada bangkai ikan, yang membunuh manusia dengan nyanyian merdunya, menidurkannya, dan menenggelamkannya dengan air laut” (15).

Di Eropa Barat, kemunculan pertama sirene dengan ekor ikan, bisa dikatakan, sirene putri duyung, dalam bentuk miniatur dan relief dimulai pada abad ke-12. Sebuah miniatur menarik dari bestiary abad pertengahan menggambarkan tiga sirene dengan wajah, batang tubuh dan lengan perempuan, dengan sayap dan kaki burung, tetapi pada saat yang sama dengan ekor ikan (16). Ini adalah hibrida dari sirene klasik dan sirene putri duyung.

Ide tentang sirene putri duyung sudah lama ada di Eropa, terutama di kalangan pelaut. Penjelasan untuk hal ini dapat ditemukan pada kemiripan dengan putri duyung sirene hewan laut dari ordo paus herbivora, seperti sapi laut, atau bebek kubis, yang telah dimusnahkan sepenuhnya saat ini, serta manatee dan duyung.

Selain itu, di monumen-monumen Rusia kuno terdapat deskripsi sirene klasik “terbalik” dengan bagian atas burung dan bagian bawah manusia, yang tindakannya sangat mirip dengan sirene klasik: “... mereka duduk di pulau dan menarik orang-orang yang berenang melewatinya. kepada diri mereka sendiri dengan nyanyian merdu mereka, sayangnya menarik, mereka menahanmu sampai mati. Dan dalam bayangan seorang isteri, dari pinggang sampai atas berwujud wajah pengecut, beraliran burung dan bulu merah seperti yang mereka miliki, dan dari lantai sampai kaki berwujud perempuan” ( 17).

Beberapa monumen Rusia kuno juga menyebutkan Sirin tertentu, yang sampai pinggangnya memiliki gambar manusia, dan di bawahnya - seekor angsa (18). O.V. Belova mencatat perbandingan Sirin ini dengan setan, yang jelas berasal dari bahasa Ibrani asli, di mana se"irim berarti "setan zoomorphic yang tinggal di tempat gurun". Mungkin, Sirin inilah yang digambarkan sebagai makhluk antropomorfik dengan kepala tertutup. dan ekor ular atau kaki depan berupa kaki berselaput dan ekornya lancip seperti angsa (19).

Dan yang terakhir, perlu diperhatikan, boleh dikatakan, arti “realistis” dari kata “sirin” dan “sirene” dalam bahasa Rusia. Pertama-tama, mari kita beralih ke bidang terminologi zoologi. DALAM DAN. Dahl menulis: “Nama Sirin adalah burung hantu berekor panjang yang bentuknya seperti elang; terbang di siang hari, Sumia.” Ia juga menunjukkan arti kata sirene (atau sirene): “Rawa Amerika, kadal berkaki dua” (20). Kamus Kata Asing menjelaskan bahwa sirene, atau lebih tepatnya sirene, adalah “keluarga amfibi berekor, yang insang luarnya terpelihara sepanjang hidup; hidup di perairan tawar di bagian tenggara Amerika Utara" (21).

Seperti yang telah disebutkan, perwakilan ordo paus herbivora, yang diberi nama umum “sirene”, samar-samar menyerupai sirene putri duyung. A.E. Bram mendeskripsikan hewan-hewan ini dengan cara yang tidak puitis: “Merawat makanan menghabiskan seluruh perhatian mereka, dan mungkin melindungi anak-anaknya; makhluk malas dan bodoh ini sama sekali tidak peduli dengan dunia luar. Suara mereka sama sekali tidak mirip dengan nyanyian indah putri duyung dalam dongeng yang menjadi asal muasal nama mereka, tetapi terdiri dari erangan yang lemah dan membosankan” (22).

Dan tentunya suara yang dihasilkan oleh perangkat tersebut, disebut juga “sirene”, seperti: “1. Pemancar gelombang suara intensitas tinggi yang digunakan di mercusuar, kapal, dll.; 2. Klakson isyarat dengan suara melolong yang tajam” (23). Namun, perangkat yang berguna ini berbeda dari perangkat cantik lainnya karena suara yang dihasilkannya tidak menjerumuskan orang ke dalam bahaya, tetapi memperingatkan agar tidak melakukannya.

Pada abad XVII–XVIII. Selain Alkonost, Sirin juga termasuk di antara burung cendrawasih. Nyanyiannya berfungsi untuk menunjuk firman ilahi yang memasuki jiwa manusia, dan pada cetakan populer ia digambarkan sangat mirip dengan Alkonost, hanya saja Sirin tidak memiliki lengan, dan di sekitar kepalanya Anda sering dapat melihat lingkaran cahaya, bukan mahkota.

Gagasan nyanyian Sirin sebagai firman Tuhan yang masuk ke dalam jiwa manusia mengalami transformasi yang menarik dalam karya N.A. Klyuev, yang menulis:

Aku adalah pohon, dan hatiku berlubang,
Di mana burung Sirina musim dingin?
Dia bernyanyi - dan kanopinya ringan,
Jika dia diam, dia akan menangis darah.

Burung Sirin karya Klyuev adalah inspirasinya, dan lagunya adalah puisi yang terpancar dari jiwa penyair dan memasuki jiwa orang yang mendengarkannya. Penyair seolah-olah menjadi penyampai firman ilahi yang disampaikan oleh Sang Pencipta melalui Sirin kepada manusia.

("Sirin dan Alkonost. Lagu suka dan duka" 1896 V.M. Vasnetsov)

Seperti yang telah disebutkan, burung cendrawasih Sirin dan Alkonost menjadi karakter dalam lukisan terkenal karya V.M. “Songs of Joy and Sorrow” karya Vasnetsov, yang menginspirasi puisi awal Alexander Blok muda “Sirin dan Alkonost. Birds of Joy and Sorrow”, tertanggal 23-25 Februari 1899. Baik di Vasnetsov maupun Blok, Sirin menjadi simbol kegembiraan, kebahagiaan yang tidak wajar. Beginilah cara penyair muda menggambarkan burung cendrawasih ini:

Ikal tebal terlempar ke belakang oleh ombak,
Menengadahkan kepalaku ke belakang
Sirin melemparkannya dengan penuh kebahagiaan,
Pemandangan penuh kebahagiaan yang tidak wajar.

Alkonost, sebaliknya, tampil sebagai simbol kesedihan yang tak terhindarkan, fokus kekuatan kekuatan gelap:

Yang lainnya adalah kesedihan yang sangat kuat
Lelah, lelah...
Melankolis setiap hari dan sepanjang malam
Seluruh dadanya tinggi dan penuh...
Nyanyian itu terdengar seperti erangan yang dalam,
Ada isak tangis di dadaku,
Dan di atas singgasananya yang bercabang
Sayap hitam menggantung.

Harus dikatakan bahwa baik Sirin yang gembira dan bahagia, maupun Alkonost yang kelelahan karena kesedihan, tidak menemukan korespondensi dalam sejarah legenda yang terkait dengan burung-burung ini. Sirene setengah burung Yunani, sirene putri duyung abad pertengahan, atau sirene setengah bebek misterius tidak pernah dikaitkan dengan sesuatu yang menyenangkan. Sebaliknya, seperti yang kita ingat, motif tragis kematian orang-orang yang mendengarkan lagu-lagu mereka yang mempesona atau bertemu mereka dalam perjalanan di tempat-tempat sepi dikaitkan dengan mereka. Alkyone-alkyon-alkonost, tentu saja, memiliki alasan yang kuat atas kesedihan yang terdalam ketika suaminya Keik meninggal. Namun para dewa melakukan keajaiban dan menyelamatkan mereka, namun mengubah mereka menjadi burung, tetapi tidak membiarkan mereka dalam bentuk burung dalam perawatan mereka. Bukan suatu kebetulan bahwa alkonost dalam “Sixdays”, “Physiologists” dan “Bestiaries” adalah simbol kepedulian Tuhan bahkan terhadap ciptaan-Nya yang terkecil sekalipun.

Pada cetakan populer abad 17-18. burung Sirin dan Alkonost sama-sama digambarkan ceria, dekat dengan Tuhan di kediaman surgawinya dan juga sulit dianggap sebagai simbol suka dan duka.

Dualisme Vasnetsov dan Blok, tentu saja, sudah merupakan fenomena Zaman Baru, tanda-tanda badai petir sejarah yang menerangi cakrawala datangnya abad ke-20 yang mengerikan. Pada pergantian abad, seniman dan penyair menciptakan mitos baru mereka sendiri, yang mencerminkan pemahaman baru manusia tentang esensi dunia dari masa keemasan budaya Rusia.

Burung Alkonost sebagai burung kesedihan dan kesedihan juga terdapat pada karya N.A. Klyuev, yang sangat dekat dengan mitologi Rusia kuno. Ini adalah bentuk “Russified” yang dipikirkan kembali, di mana mitos Alkonost muncul dalam puisi Klyuev “Pogorelytsina”:

Pemahat Olyokha adalah keajaiban hutan,
Matanya dua angsa, bibirnya rudo,
Dia membesarkan seekor burung dengan wajah kekanak-kanakan,
Bibirnya disumpah dengan tangisan rahasia.
Pipi pepohonan juga menjadi indah,
Dan suaranya lemah, seperti deburan sedimen,
Pemahat merasakan: “Saya Alkonost,
Air mata akan mengalir dari mata angsa!

Dan di sini Alkonost, lahir di bawah gigi seri Pygmalion Olekha Rusia, menjanjikan banyak kesedihan bagi umat manusia.

Penafsiran baru terhadap kata alkonost juga muncul di berbagai publikasi referensi. Jadi, buku referensi ensiklopedis “Karakter Mitologi Slavia” menyebut alkonost sebagai “burung kesedihan dan kesedihan” (24).
(V.M. Vasnetsov “Gamayun, burung kenabian”, 1895)

Burung cendrawasih lainnya - hamayun – tidak seperti Sirin dan Alkonost, dia datang ke Rus bukan dari Yunani. Akarnya sedang dicari, menurut akademisi O.N. Trubachev, di Timur, dan bukan dalam bahasa Arab, tapi dalam bahasa Iran. Bentuk kuno yang mengasosiasikan kata hamayun adalah Avestan Muda humaiia - “terampil, licik, ajaib,” yang darinya nama yang tepat *Humaya (25) digunakan di dunia Iran kuno. DIA. Trubachev mencatat bahwa burung itu, prototipe burung hamayun, “tidak hanya surgawi, tetapi juga licik. Gambaran ini, mungkin lahir dari cerita rakyat Iran, pada awalnya melintasi batas negara dan budaya dan menjadi internasional” (26).

Di Rus', burung hamayun terkenal dari berbagai karya yang bersifat ilmu pengetahuan alam dan geografis. Pertama-tama, sumber informasi tentangnya adalah berbagai “Kosmografi” (yaitu Kosmografi atau, mendekatkan nama ini dengan terminologi modern, geografi). Jadi, di salah satu “Kozmographia” abad ke-16 atau awal abad ke-17. kita membaca: “Di bagian Asia yang sama terdapat banyak pulau Sim, banyak pulau di laut timur: pulau pertama Makaritsky berada di dekat surga yang diberkati dan oleh karena itu mereka mengatakan bahwa dari sanalah burung cendrawasih Gamayun dan Phoenix berada. terbang masuk dan membawa wewangian yang indah.”

Asal usul burung hamayun yang “Timur” disebabkan oleh kemunculannya dalam gelar penguasa timur, terutama, tentu saja, Sultan Turki, serta Shah Iran. File kartu Kamus Rusia Kuno, disimpan di Institut Bahasa Rusia. V.V. Vinogradov RAS, berisi kutipan dari berbagai surat dan pesan kepada penguasa timur, berisi penyebutan burung ini, dan selalu dalam bentuk stabil yang sama. Berikut ini misalnya gelar lengkap Sultan Turki Ibrahim dari salah satu surat kerajaan yang dikirimkan bersama duta besar ke Konstantinopel:

“Gamayun kepada peniru Ibrahim Sultan, Penguasa Konstantinopel, Laut Putih (yaitu penguasa Laut Barat, Laut Adriatik - folklor.ru), Laut Hitam, Anatolia, Urum, Romawi (dari nama daerah dari Rum, Rumelia - folklor.ru), Karaman dan Penguasa Agung lainnya, saudara dan teman baik kami."

Dan inilah cara Tsar Vasily berbicara kepada penguasa Turki:

“Sangat layak untuk berkuasa dan ditinggikan dalam kehormatan, seperti tanduk dan anak tanduk, peniru Gamayun, dan untuk ketuhanan yang paling diinginkan ini, wajah lebih dari nyanyian Sirin... Kepada Penguasa Konstantinopel, Salim yang Shaghan Diker.” Sangat mengherankan bahwa dalam alamat ini Gamayun disebutkan bersama dengan burung cendrawasih lainnya - Sirin.

Gaya surat Boris Godunov kepada Shah Iran Abbas merupakan ciri khasnya, menggabungkan pemuliaan Shah dengan karakteristik Boris yang mencela diri sendiri: “... Di dalam diri raja, peniru gamayun yang paling termasyhur dan terpilih... yang tertinggi dan penguasa paling mulia di tanah Persia dan Shirvan, kepala Iran dan Tiran Abbas, keagungan syah dari keagungan kerajaan, pelayan dan boyar stabil... pelayan dan gubernur Kazan dan Astrakhan Boris Fedorovich Godunov mengalahkan Yang Mulia tertinggi dengan dahinya.”

Kemunculan frasa peniru gamayun (atau gamayun) pada gelar penguasa timur (termasuk Iran) sekali lagi menegaskan etimologisasi kata yang dikemukakan oleh O.N. Trubachev.

Informasi menarik tentang kehebatan “kerajaan” burung hamayun dapat ditemukan di artikel V.K. Trutovsky tentang lambangSmolensk (mungkin artikelnya tidak diterbitkan):

“Burung Gamayun, yang disebut “Gyumay” di kalangan Tatar, dan “Gyuma…” dalam bahasa Turki, dianggap sangat penting dan bermakna di kalangan umat Islam, baik bagi setiap orang beriman biasa maupun bagi penguasa Muslim… yang diterbangkannya begitu dekat. , barangsiapa mengepakkan sayapnya ke kepalanya, niscaya dia akan menjadi penguasa. Dari sinilah terciptalah kata “humayun” dalam bahasa Turki, yang dalam arti aslinya setara dengan kata “agustus”” (27). Burung Gamayun sangat populer di Rus bahkan namanya digunakan sebagai nama intra-keluarga, dari situlah nama keluarga Gamayun berasal (28).

Burung hamayun tidak hanya memasuki korespondensi diplomatik, tetapi juga kehidupan sehari-hari tsar Rusia. Jadi, pada tahun 1614, Tsar Mikhail Fedorovich membeli beberapa barang aneh dari tamu Moskow Mikhail Smyvalov, termasuk:

“Burung Gamayun, dekat lehernya, di atasnya dilapisi mutiara, di tengah ada mutiara besar, di belakang di belakang ada burdock perak, di burdock ada biji mutiara” (29).

YAITU. Zabelin juga menyebutkan bahwa pada tanggal 21 Oktober 1626, “diakon Zhdan Shipov membawa burung Gamayun ke rumah penguasa di Verkh, yang dalam hal ini bisa jadi merupakan sesuatu yang menggambarkan burung seperti dijelaskan di atas” (30). Mungkin tentang hal kecil inilah yang ditulis dalam apa yang disebut “Buku kata kerja polisi: Kode baru dan pengaturan tatanan cara elang” (1656). Di sini kita membaca: “Vasily Botvinyev, sesuai dengan keputusan penguasa, mengambil surat dari Gamayun, burung cendrawasih... Dan petugas... melepaskan burung Gamayun, mengeluarkan surat itu dan... membacakannya dengan lantang” ( 31). Dalam hal ini, Gamayun yang dideskripsikan oleh Zabelin dan dalam “Uryadnik” mungkin berupa sebuah kotak yang dibuat berbentuk burung cendrawasih.

("Gamayun". Lukisan oleh V. Korolkov)

Gamayun, gyrfalcon favoritnya dengan nama burung cendrawasih, tinggal di istana Tsar Alexei Mikhailovich dan masih cukup hidup. Buku “Uryadnik” yang dikutip sebelumnya menulis tentang ini, menyebutkan gyrfalcon ini sebelum burung lain: “Lukisan para pemburu Penguasa, yang diperintahkan untuk memelihara burung yang mana. Artikel pertama Parfentiev. Parfentia sendiri: gyrfalcon Gamayun berwarna Siberia" (32). I. Tarabrin mencatat: “Bukankah burung ini digambarkan pada spanduk seratus tahun elang dan pengantin pria selama kampanye Riga Tsar Alexei Mikhailovich pada tanggal 15 Mei 1656, setidaknya dalam Inventarisasi Spanduk tahun 1664 di bawah No. bahwa ini adalah spanduk taffeta hitam, burung hamayun dijahit di tengah, tepi taffeta putih” (33).

Burung hidup lainnya, yang disebut Gamayun, tetapi tidak ada hubungannya dengan burung pemangsa, dipersembahkan kepada Tsar Fyodor dan Peter Alekseevich pada tahun 1686 oleh I.E. Zabelin mencatat dalam hal ini: “Para pedagang Okhotny Ryad, menelepon ke Istana Negara untuk mengumumkan harganya, sambil melihat burung Gamayun, mengatakan bahwa mereka belum pernah memiliki burung seperti itu di barisan mereka dan mereka tidak tahu harganya. Tidak diketahui berapa lama burung yang belum pernah ada sebelumnya ini, yang oleh para ahli Taurat digolongkan sebagai burung cendrawasih, tinggal di istana” (34).

Gamayun, sebagai seekor burung, tetap memberikan, bersama dengan monster seperti asp dan basilisk (Folklor.ru: lihat di bagian “Artikel”), nama meriam arquebus, yang deskripsinya dapat ditemukan di Kisah Para Rasul dari distrik Moskow abad ke-17. di bawah tahun 1696: "Dalam perbendaharaan Penguasa Besar di halaman meriam ada derit resimen... gamayun memekik dengan bola meriam dan panjang yang sama, beratnya 25 pood 30 hryvnia di kamp Turki." Dilihat dari bobotnya, arquebus lain dengan nama yang sama disebutkan oleh I.E. Zabelin dalam bukunya “Sejarah Kota Moskow” bersama dengan buku lain yang dikumpulkan atas perintah Peter I di Moskow untuk pembuatan Museum Piala Militer: “Gamayun, berat 102 pon, dilukis oleh master Martyan Osipov, 1690, dengan gambar Burung Gamayun” (35). Gamayun pada cicit ini digambarkan sebagai burung tak berkaki (36). Sangat mengherankan bahwa arquebus dengan gambar seperti itu, seolah-olah, adalah reproduksi nyata dari lambang kota Smolensk: sebuah meriam dan burung hamayun tak berkaki yang duduk di atasnya.

(lambang Smolensk, versi Soviet)

Gamayun yang tidak berkaki, dan kadang-kadang bahkan tidak bersayap (kadang-kadang juga disebut mankoria, mantskodis, paradyzeya - yang terakhir dari kata "surga", Firdaus - surga) dicatat oleh banyak monumen tertulis. Naskah yang disebut “Buku Sejarah Alam” melaporkan hal berikut tentang hal ini: “Tentang hamayun. Gamayun adalah burung sejenis mancoria, yang juga disebutnya sebagai burung cendrawasih, dengan keagungan yang melebihi ekor fanatik, mempunyai ekor tujuh bentang, dan tidak mempunyai kaki atau sayap, tetapi ia terus-menerus terbang di udara dengan ekornya. , dan tidak pernah berhenti, warna bulunya sangat indah, dan diinginkan penglihatan manusia..." (37)

Lambang Smolensk dengan gambar meriam dan hamayun sudah kuno. Namun, pada segel Ivan Vasilyevich yang Mengerikan, lambang ini digambarkan dalam bentuk takhta pangeran agung, yang di atasnya ditempatkan topi Monomakh. Tapi ini terjadi, seperti yang diyakini oleh penulis buku klasik “Lambang Rusia” A.B. Lakier, “baik karena simbol yang diterima secara umum untuk semua kerajaan besar sebelumnya..., atau karena kesalahan tuannya” (38). Setidaknya di piring perak Tsar Alexei Mikhailovich (1675) kita menemukan di lambang Smolensk sebuah plot yang sudah terkenal: sebuah meriam (tanpa kereta), dan seekor burung tak berkaki duduk di atasnya. Dalam buku harian Korb, yang pada tahun 1698 dan 1699 menemani duta besar Kekaisaran Romawi Suci yang dikirim ke istana Rusia untuk merundingkan perang dengan Turki, gambar stempel negara Rusia disimpan. Di sini kita menemukan lambang Smolensk: meriam di kereta dan burung tak berkaki di atasnya. Lambang serupa juga terdapat pada segel yang dilampirkan pada surat Pangeran Fyodor Kurakin yang ditujukan kepada Pangeran Nikita Ivanovich Odoevsky. Perlu dicatat bahwa di sini burung tersebut digambarkan tidak hanya tidak berkaki, tetapi juga tampak tidak bersayap, tetapi dengan ekor yang subur, hampir seperti burung merak. Di bagian bawah segel ada tulisan yang tidak terlalu terbaca: “burung gamayun” (39). Mirip dengan gambar hamayun di salah satu edisi Face Primer karya Karion Istomin, yang bisa disamakan dengan gambar landak (40).

Dalam daftar lambang yang diserahkan oleh Count Munnich pada Mei 1729 kepada Kolegium Militer, lambang Smolensk digambarkan sebagai berikut: “meriam hitam, mesin kuning, di meriam ada burung kuning tanpa kaki , bidang putih” (41). Dalam bentuk yang kira-kira sama, lambang ini disetujui pada tanggal 10 Oktober 1780 sebagai lambang kota itu sendiri dan Kegubernuran Smolensk: di lapangan perak ada meriam hitam di kereta emas, dan di atas meriam adalah burung cendrawasih (42). Penjelasan yang menarik mengenai burung tak berkaki pada lambang kota Smolensk diberikan oleh Lakier: “Biasanya lambang Smolensk terdiri dari gambar kereta senjata yang di atasnya terdapat burung cendrawasih yang ditembak... mungkin membuat orang menebak bahwa Smolensk, sebuah benteng perbatasan dan selalu dipersenjatai secara teratur, lebih dari sekali melayani Polandia dan Lituania berhasil dipukul mundur dan dikalahkan; dan semua epos tentang burung cendrawasih bersaksi bahwa itu melambangkan objek yang paling didambakan dan tidak dapat dicapai. Bukankah itu sama dengan apa yang dirasakan orang Polandia dan Rusia di wilayah Smolensk?” (43).

(Wilayah Slovenia 1780)

Selama bertahun-tahun, burung cendrawasih Smolensk, yang tampaknya disebabkan oleh stabilisasi situasi di dekat Smolensk, telah bangkit kembali. Pada tahun 1856, lambang provinsi Smolensk disetujui: “Di ladang perak ada meriam hitam, kereta senjata dan roda dalam bingkai emas, dengan burung cendrawasih di sekringnya” (44). Dalam lambang ini, burung cendrawasih tidak hanya memiliki kaki, tetapi juga berdiri kokoh di atasnya dan, dengan bangga mengangkat ekornya yang lebat dan melebarkan sayapnya, dengan percaya diri melihat ke barat, ke arah Polandia yang pada saat itu akhirnya dikalahkan.

Abad XVIII yang rasional. memberikan penjelasannya atas tidak berkakinya burung cendrawasih yang menghiasi lambang kota Smolensk. “Kamus Komersial”, yang diterjemahkan dari bahasa Prancis oleh Vasily Levshin dan diterbitkan di Moskow pada tahun 1790, menjelaskan secara rinci, antara lain, “nama-nama barang utama dan terbaru yang berkaitan dengan Perdagangan”, dan burung cendrawasih eksotik yang dibawa oleh Portugis ke Eropa dari pulau-pulau di laut selatan. Apalagi yang dibawa tidak dalam keadaan hidup, melainkan dalam bentuk boneka binatang yang diolah secara khusus: “Burung ini dijual dalam keadaan kering, tanpa kaki dan bagian dalam, dan dari olahannya dapat diawetkan dalam waktu lama, ini dibawa dari negara Papua. , atau New Guinea, ke Kepulauan Maluku oleh penduduk Kepulauan Aro, atau Aru" (45).

Kamus mencatat bahwa penduduk setempat membeli burung cendrawasih kering dan tak berkaki ini “untuk digunakan pada perayaan tertentu yang mereka rayakan pada waktu-waktu tertentu dalam setahun,” dan juga “menurut beberapa pendapat takhayul: para penduduk setempat membawanya pada saat perang. , pergi berperang, berharap karena kekuatan mereka, mereka tidak dapat terluka; yang terakhir berharap untuk mendapatkan kemurahan hati dewa-dewa mereka dengan memelihara burung atau memakainya dalam upacara” (46).

Orang Portugis, orang Eropa pertama yang melihat burung ini, menamakannya Pissaro del Sol, yaitu. Burung matahari, “karena sepertinya terbang dekat matahari,” orang Spanyol menyebutnya Pixaro del siclo, yaitu. Burung di langit; “karena mereka hanya dapat dilihat oleh mereka yang terbang di udara.” “Penduduk Kepulauan Ternate di Maluku menyebutnya Manuko devata, yang oleh orang Eropa diubah menjadi Manukodiyata, yang berarti “Burung Dewa”; karena tampaknya terbang dari surga, tempat tinggal dewa-dewa palsu mereka; tidak diragukan lagi dari imajinasi ini dia dijuluki Burung Cendrawasih” (47).

Penjelasannya, sebagaimana kita lihat, sepenuhnya dalam semangat rasionalisme Cartesian, tanpa mistisisme apa pun. Namun, mengherankan bahwa para ilmuwan Eropa yang rasional juga mempercayai burung cendrawasih palsu ini yang tidak berkaki, dan karena alasan ini: “Bagaimana mereka menjualnya tanpa kaki, dan tidak dapat menemukan sisa-sisa kaki mereka yang robek di dalam yang kering, ini memberikan kesempatan kepada para pelancong pertama untuk mengarang berbagai dongeng yaitu bahwa burung ini tidak mempunyai kaki, tetapi untuk istirahat mereka berpegangan pada dahan pohon dengan ekornya. Orang Portugis mengungkapkan hal ini di Eropa, yang diyakini tidak hanya oleh orang-orang keji, tetapi juga oleh para ilmuwan alam besar, seperti Gesner, Scaliger dan lain-lain, yang menggambarkan mereka tidak berkaki” (48).

Meski begitu, nama burung cendrawasih sudah menjadi bagian dari terminologi zoologi. Selain itu, A.E. Bram menulis: “Burung paling terkenal di sini adalah cendrawasih tak berkaki (Paradisea apoda), yang diberi nama oleh Linnaeus.” Namun segera diketahui bahwa burung tak berkaki ini mempunyai “kaki merah” (49).

Apa pun, boleh dikatakan, alasan militer-strategis atau biologis-zoologis tentang hamayun heraldik yang tidak berkaki di lambang Smolensk atau boneka cendrawasih yang dipelajari oleh Linnaeus, cendrawasih mitos hamayun tidak berkaki karena alasan yang sangat berbeda. , dan pelarian abadinya memiliki arti yang sangat besar. Kita sudah tahu apa jadinya jika hamayun mengepakkan sayapnya ke kepala seseorang: jadilah penguasanya. Jika hamayun mengganggu penerbangannya, ini akan menimbulkan masalah besar. Inilah yang ditulis dalam “Buku Sejarah Alam” tentang hal ini: “dan bahkan ketika ia jatuh ke tanah, maka dengan kejatuhannya ia menyatakan kematian raja atau raja, atau pangeran otokratis” (50). Oleh karena itu muncullah gagasan tentang Gamayun sebagai burung benda.

(gambar dibuat menggunakan grafik komputer oleh seseorang dengan nama panggilan Flicker - Flicker.ucoz.ru)

Menarik untuk dicatat bahwa Gamayun, burung cendrawasih yang sama dengan Alkonost dan Syria, tidak pernah digambarkan dalam cetakan populer bersama mereka. Dia, seperti seorang nabiah, selalu sendirian. Beginilah dia dalam lukisan karya V.M. Vasnetsov. A. Blok, terkejut dengan gambar ini, pada bulan Februari 1899 menulis puisi pendek “Gamayun, Burung Nubuat”:

Di permukaan perairan yang tak berujung,
Matahari terbenam berpakaian ungu
Dia berbicara dan bernyanyi
Tidak dapat mengangkat yang bermasalah dengan sayap...
Kuk Tatar yang jahat disiarkan,
Menyiarkan serangkaian eksekusi berdarah,
Dan pengecut, dan kelaparan, dan api,
Kekuatan penjahat, kematian orang kanan...
Dipeluk oleh kengerian abadi,
Wajah cantik terbakar cinta,
Tapi semuanya benar
Mulutnya berlumuran darah!..

Pada tahun 1900, A. Blok mencoba menerbitkan puisi ini, serta puisi kedua, yang didedikasikan untuk Alkonost dan Sirin, di majalah “World of God”. Setelah membaca sekilas puisi-puisi itu, editor majalah, V.P. Ostrogorsky berkata: “Kamu malu, anak muda, melakukan ini padahal hanya Tuhan yang tahu apa yang terjadi di universitas!” - dan mengirim penyair itu keluar "dengan sifat baik yang ganas" (51). Editor berpengalaman tidak mengerti, tidak memahami bahwa di hadapannya ada seorang penyair, yang dirinya ditakdirkan untuk menjadi Gamayun kenabian, bahwa melalui bibirnya burung purba itu menandakan masa bencana dan pergolakan yang belum pernah terjadi sebelumnya, “dan pengecut, dan kelaparan, dan kebakaran,” dan “serangkaian eksekusi berdarah”, dan “kekuatan penjahat, kematian kaum kanan” - semua hal yang ditakdirkan untuk dialami Rusia pada abad ke-20 mendatang.

Dengan demikian, burung licik Iran, yang datang dari kedalaman waktu, pada pergantian abad di mulut penyair besar berubah menjadi nabi yang tangguh tentang nasib sebuah negara besar.

Pada sepertiga terakhir abad ke-20. penyair dan penyair lainnya beralih ke tema burung cendrawasih - hal ini dilakukan oleh Vladimir Vysotsky dalam lagunya yang telah disebutkan, "Domes". Vysotsky, tidak seperti Vasnetsov dan Blok, menyatukan ketiga burung dalam lagunya - Alkonost, Sirin, dan Gamayun. Dalam penggambarannya juga terdapat motif-motif tradisional yang sudah kita kenal, namun muncul juga nada-nada baru, yang seharusnya bukan dari peniru, melainkan dari penerus tradisi. Pertama-tama, nada gaya umum dari keseluruhan karya. Ada sesuatu yang nyata, bahkan visioner, tentang hal itu. Ketiga burung di Vysotsky ternyata bersifat kenabian, tetapi pada saat yang sama luar biasa, tidak nyata:

Bagaimana penampilanku hari ini, bagaimana aku bisa bernapas?!
Udaranya sejuk sebelum terjadi badai petir, sejuk dan lengket.
Apa yang akan saya nyanyikan hari ini, apa yang akan saya dengar?
Burung kenabian bernyanyi - ya, semuanya dari dongeng.
Burung Siria menyeringai gembira padaku -
Itu lucu, panggilan dari sarang,
Namun sebaliknya, dia sedih dan sedih,
Alkonost yang luar biasa meracuni jiwa.
Seperti tujuh senar yang disayangi
Mereka menelepon secara bergantian -
Ini adalah burung Gamayun
Memberi harapan!

Ini tentu saja bukan lubok, bukan Vasnetsov atau Blok. Burung kegembiraan Sirin tampil sebagai makhluk genit yang lucu dan menyebalkan. Burung kesedihan dan kesedihan Alkonost adalah semacam visi yang hampir seperti Boschian dari mimpi buruk narkoba. Dan hanya nabiah tragis Gamayun yang tiba-tiba menjadi perwujudan harapan. Ketidaksengajaan penafsiran ini dipertegas dengan fakta bahwa di akhir lagu syair tentang Gamayun diulangi lagi dengan beberapa variasi. Nah, dalam keadaan mengantuk yang, menurut Vysotsky, “lemas dan bengkak karena tidur”, bahkan bencana alam yang diramalkan oleh Gamayun mungkin dianggap olehnya sebagai harapan untuk yang terbaik. Seorang penyair di masa “stagnasi”, Vysotsky menciptakan mitosnya sendiri, baik tradisional maupun terkini, tentang burung kegembiraan Sirin, burung kesedihan Alkonost, dan burung Gamayun.