Essay Hobbes Leviathan. Über väterliche und despotische Macht Hobbes‘ Leviathan-Hauptgedanken

Bevor Sie die Zusammenfassung von Hobbes‘ „Leviathan“ lernen, lohnt es sich herauszufinden, wer diese Figur ist, die als Titel für die Abhandlung des britischen Philosophen diente.

So hieß das berühmte biblische Monster, das als Naturgewalt dargestellt wurde, die einen Menschen und seine Bedeutung in der Welt um ihn herum herabsetzen kann. Hobbes nutzte dieses symbolische Bild, um die Stärke und Macht der Staatsmaschine zu beschreiben.

Bei der Entwicklung seiner Theorie über die Entstehung und Entstehung des Staates basierte der Philosoph auf dem Postulat über den natürlichen Zustand der Menschen, das lautet: „Krieg aller gegen alle“. Gleichzeitig entwickelte Hobbes die Idee, dass jeder Mensch für einen anderen ein Wolf sei.

Englischer Philosoph

Hobbes selbst wurde in der kleinen Stadt Westport im Süden Englands geboren. Im Jahr 1608 schloss er sein Studium an der Universität Oxford ab und erhielt dort eine hervorragende klassische Ausbildung. Gleichzeitig trat der Philosoph in den Dienst der Herzöge von Devonshire, wo er fast 70 Jahre blieb, mit Ausnahme einer kurzen Unterbrechung, als er als Sekretär arbeitete

Im Laufe von 25 Jahren unternahm Hobbes drei ziemlich lange Reisen und erkundete fast ganz Kontinentaleuropa. Er interessiert sich ernsthaft für die sogenannte Naturphilosophie, beschäftigt sich aber weiterhin mit Politik und Ethik. Ende der 30er Jahre verfasste er eine philosophische Trilogie, die aus den Büchern „Über den Körper“, „Über den Menschen“ und „Über den Bürger“ besteht.

Asyl in Frankreich

Mitte des 17. Jahrhunderts herrschte in England ein turbulentes politisches Leben; der Philosoph war gezwungen, vorübergehend in Frankreich Zuflucht zu suchen. Dort gründet er eine inoffizielle Universität, die aus Fans seiner Ideen besteht.

1642 erschien sein Werk „Über den Bürger“ und 1651 Thomas Hobbes‘ berühmtestes Buch „Leviathan“, dessen Zusammenfassung in diesem Artikel gegeben wird. Im selben Jahr kehrte der Philosoph nach England zurück, wo er sein Werk mit dem Titel „On the Body“ vollendete. Im Jahr 1658 wurde eine Abhandlung mit dem Titel „Über den Menschen“ veröffentlicht.

Viele Werke des Philosophen rufen bei anderen Wissenschaftlern Kritik hervor; Hobbes diskutiert mit ihnen fast bis zu seinem Tod. Hobbes stirbt 1679. Zu dieser Zeit diente er bei den Enkelkindern der ersten Herzöge von Devonshire.

Machttheorie

Die Schlüsselideen von Hobbes' Werken waren der Versuch, eine allgemeine Machttheorie zu formulieren; er wurde im Allgemeinen der erste bedeutende Philosoph der Neuzeit, der sich intensiv für Politik interessierte.

Interessant ist, dass er fast alle seine Werke veröffentlichte, ohne sich an eine logische Reihenfolge zu halten, obwohl sie Bestandteile eines Gesamtplans waren, der bereits 1630 sorgfältig und gewissenhaft ausgearbeitet wurde. Fast alle Werke des Philosophen lassen sich in ein einziges Gesamtsystem einordnen, in dem jedes von ihnen einen genau definierten Platz einnimmt.

Ein der Machttheorie gewidmetes Thema zieht sich durch alle seine Werke. Er untersucht dieses Problem aus verschiedenen Blickwinkeln: Anthropologie, Physik und natürlich Politik.

Definition von Macht

Bei der Erörterung von Macht im Buch Leviathan verwendet Hobbes zwei Konzepte parallel. Bemerkenswert ist, dass er die lateinischen Begriffe potentia und potestas verwendet. Es gibt einen gewissen Unterschied zwischen ihnen. Die erste impliziert Macht als wirksames Mittel, um andere zu beeinflussen und ihr gleichzeitig unterworfen zu sein. Es wird darauf hingewiesen, dass sich Macht in Aktion manifestieren kann, wenn das Ergebnis ausschließlich davon abhängt, was um sie herum geschieht.

Der Begriff Potestas impliziert, dass Macht ausschließlich dem Gesetz unterliegt, es sich also um künstlich geschaffenen politischen Einfluss handelt.

Interessant ist, dass für Hobbes die Macht selbst als Konzept gleichzeitig als Objekt, Quelle und Ziel des Wissens definiert wird.

Aber der Philosoph betrachtet die Wissenschaft der Macht als die Wissenschaft des Menschen und stellt sie der Wissenschaft Gottes gegenüber. Eines der Postulate des britischen Wissenschaftlers ist, dass eine der Macht gewidmete Wissenschaft nur entstehen kann, wenn man in die menschliche Gesellschaft eintaucht. Auf dieser Grundlage wird vorgeschlagen, eine politische Anthropologie aufzubauen, die alle Bereiche der Wissenschaft, vor allem die Erforschung des Menschen, vereinen kann.

Aufbau der Abhandlung

Hobbes' „Leviathan“, dessen Zusammenfassung in diesem Artikel gegeben wird, ist ein sehr umfangreiches und beeindruckendes Werk. In der in Europa sehr beliebten französischen Ausgabe umfasst es beispielsweise 780 Seiten.

Der Aufbau des Buches „Leviathan“ von Thomas Hobbes gliedert sich in vier Teile, die sowohl als Einzelausgabe als auch getrennt voneinander erschienen sind. Sie hießen „Über den Staat“, „Über den Menschen“, „Das Königreich der Dunkelheit“ und „Über den christlichen Staat“.

„Über einen Menschen“

Der erste Teil von Hobbes' „Leviathan“, dessen Zusammenfassung Ihnen hilft, sich schnell auf eine Prüfung oder einen Test vorzubereiten, heißt „On Man“. Der Autor beginnt seine philosophische Abhandlung mit einer Untersuchung der Empfindungen. Er beschreibt sie aus physiologischer und physischer Sicht und achtet dann auf die mentalen Aspekte.

Ihm zufolge verursacht ein äußerer Gegenstand eine Bewegung in den Sinnen, die direkt auf Gehirn und Herz übertragen wird. Dies geschieht in der Regel direkt über die Umgebung. Danach beginnt die Bewegung in die entgegengesetzte Richtung. Es erscheint einem Menschen als eine Art äußere Realität.

In „Leviathan“ (eine Zusammenfassung der Kapitel ermöglicht eine gute Orientierung in diesem Werk) unternimmt er den Versuch, drei Aspekte dieses Themas zu verbinden. Dies ist eine subjektive Bestätigung des Gefühls, eine mechanische Erklärung der Empfindung sowie eine Erklärung der Wahrnehmung der äußeren Realität, die in diesem Moment entsteht.

Im menschlichen Geist ist die Empfindung, wie Hobbes argumentiert, in Form eines Gedankens, eines Bildes und sogar eines Geistes vorhanden. Bemerkenswert ist, dass der Philosoph alle diese Begriffe als Synonyme verwendet. Gleichzeitig erklärt er die menschliche Klugheit mit der Tatsache der empirischen Erwartung, die im Mechanismus der Assoziationen wurzelt. Laut Hobbes ist Klugheit nicht wie Wissenschaft, die auf präziser Berechnung basiert, der Verwendung von Sprache ausschließlich auf der Ebene von Begriffen und Definitionen.

Hobbes glaubt, dass Wissenschaft eine Konstruktion ist. Als Beispiel führt er die Geometrie an und argumentiert, dass sie von Natur aus wahr sei, da Forscher sie aus einer Vielzahl verschiedener Teile aufbauen und dabei vorgegebene Konventionen anwenden. Wenn es unmöglich wird, ein geometrisches Modell zu verwenden, endet die Wissenschaft.

Leidenschaften

Hobbes hat in „Leviathan“ (eine Zusammenfassung der Kapitel ermöglicht es Ihnen, einen vollständigen Eindruck von der Arbeit zu bekommen) ein eigenes Kapitel, das den menschlichen Leidenschaften gewidmet ist. Der Autor argumentiert, dass das Leben im Wesentlichen eine ständige Bewegung der Organe des Körpers ist, die unabhängig vom Wunsch der Person selbst erfolgt.

Der Philosoph stellt dieser Bewegung eine willkürliche und sogar chaotische Bewegung gegenüber, die sich von Ort zu Ort bewegt. In diesem Fall nimmt das Individuum Objekte als Bewegungen des Herzens wahr, die die Bewegung fördern oder umgekehrt entgegenwirken können.

Die Freude, die ein Mensch empfindet, ist ein Gefühl, wenn die wahrgenommenen umgebenden Objekte einer organischen Bewegung entsprechen. Im Gegenteil entsteht Unzufriedenheit, wenn ein Widerspruch zwischen einzelnen Elementen auftritt. Hobbes ist sich sicher, dass Ekel und Anziehung in dieser Hinsicht für einen Menschen unsichtbare Gefühle sind, die zu Vermeidung und Beherrschung führen.

Hobbes geht in „Leviathan“ gesondert auf Wissen ein – eine Zusammenfassung des Buches hilft dabei, sich einen vollständigen Eindruck von den Hauptproblemen zu verschaffen, die der Autor anspricht. Er unterscheidet beispielsweise zwischen Geschichte, die er als Kenntnis einer Tatsache betrachtet, und Philosophie, bei der es sich um die konsequente Abhängigkeit einer Tatsache von einer anderen handelt.

Im nächsten Kapitel geht er zum Begriff der Macht über. Hobbes unterteilt es in instrumental und natürlich. Unabhängig davon untersucht er menschliche Manieren in ihrer ganzen Vielfalt. Es zeigt im Menschen den unermüdlichen und unaufhörlichen Wunsch, so viel mehr Macht wie möglich zu erlangen. Nur der Tod kann dem ein Ende setzen.

Hobbes findet diese Erklärung für Kriege. Er argumentiert, dass es ihm immer noch nicht reicht, wenn jemand König wird und die absolute Macht erhält, da die Gefahr besteht, alles zu verlieren. Aus diesem Grund versucht der König ständig, seinen Besitz zu vergrößern, was neue Kriege provoziert.

Unabhängig davon betrachtet Hobbes die Beziehung zwischen Mensch und Religion. Anschließend befasst sich der Philosoph mit Fragen von Naturzuständen, Naturgesetzen, Gesellschaftsverträgen und Vereinbarungen. Von hier aus schlägt er eine Art logische Brücke zu den Themen des zweiten Buches.

Hobbes argumentiert, dass sich die Menschen ständig im Krieg befinden; im Naturzustand räumt er ein, dass der Mensch das Recht hat, jedem anderen Individuum das Leben zu nehmen. Der günstigste Zeitpunkt für den Abschluss eines solchen Gesellschaftsvertrags oder einer solchen Vereinbarung sei dann gegeben, so der Philosoph, wenn die Vernunft es eindeutig verlange.

„Über den Staat“

Die Staatstheorie von Thomas Hobbes im Leviathan wird ausreichend detailliert dargestellt. Es wird davon ausgegangen, dass nur auf der Grundlage eines Gesellschaftsvertrages ein Staat entstehen und das gesellschaftliche Leben organisiert werden kann. Der zweite Teil der Abhandlung ist ausschließlich diesem Thema gewidmet.

Der Autor vertritt die Idee, dass jede Partei mit der Demokratie beginnt, räumt jedoch theoretisch ein, dass Teilnehmer, die einen Gesellschaftsvertrag abgeschlossen haben, entweder die Macht teilen oder sie an den obersten Herrscher oder Souverän übertragen können. Seiner Meinung nach ist die Monarchie die klügste Regierungsform. Dies sind die Hauptgedanken von Thomas Hobbes in Leviathan.

„Über den christlichen Staat“

Im vorletzten Teil der Abhandlung heißt es, dass sich Geistliche zwangsläufig der politischen Autorität unterwerfen müssen. Hobbes beweist dies anhand der Texte des Alten und Neuen Testaments.

Der Philosoph behauptet beispielsweise, dass Jesus Christus nicht in die Schaffung des Reiches Gottes eingegriffen habe.

„Königreich der Dunkelheit“

Der letzte Teil der Abhandlung ist der kürzeste. Es beginnt, die katholische Kirche zu kritisieren, die sich laut Hobbes das ausschließliche Recht anmaßt, sich in die Angelegenheiten irdischer Regierungen und Staaten einzumischen.

Der englische Philosoph der Neuzeit G. Hobbes (1588-1679) ist besser als politischer Denker bekannt. In seinem Hauptwerk Leviathan konkretisiert er die Notwendigkeit eines Staates. Hobbes glaubte, dass der Mensch von Natur aus ein Egoist ist und versucht, die Befriedigung seiner Wünsche mit allen möglichen Mitteln zu erreichen, ohne vor allem Halt zu machen. Hobbes hätte sich auf Platon beziehen können, der einen Satz hatte, der auf Heraklit zurückgeht: „...alle befinden sich im Krieg mit allen anderen, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Leben, und jeder mit sich selbst.“ „Der Mensch ist für den Menschen ein Wolf“, sagt Hobbes.

Hobbes schrieb über den „Naturzustand“, der ohne den Staat eintreten würde. „In einem solchen Staat gibt es keinen Platz für harte Arbeit, da niemandem die Früchte seiner Arbeit garantiert werden, und daher gibt es keine Landwirtschaft, Schifffahrt, Seehandel, komfortable Gebäude, kein ... Handwerk, keine Literatur, keine Gesellschaft, Und das Schlimmste ist, dass es ewige Angst und die ständige Gefahr eines gewaltsamen Todes gibt und das Leben eines Menschen einsam, arm, hoffnungslos, dumm und kurzlebig ist.“

Hobbes lebte in einer Zeit, in der die Menschen nach endlosen religiösen und zivilen Konflikten und mörderischer Apathie nach Frieden und Stabilität suchten.

„Hobbes‘ Diskurs über Macht spiegelt die entmutigende Erfahrung unruhiger Zeiten wider – die Erfahrung des Menschen als ungezügeltes, unkontrollierbares Geschöpf, das ständig zu Verrat und Gewalt gegen seine Nachbarn neigt.“

Darüber hinaus ist es nicht notwendig, dass sich jeder so verhält. Ein paar Gruppen reichen aus, um die Gesellschaft in Angst und Schrecken zu versetzen. Allerdings ist die Mehrheit in einer solchen Zeit auch nicht abgeneigt, von dem zu profitieren, was schlecht liegt.

Laut Hobbes befolgen Menschen natürliche moralische Gesetze (wie die „goldene Regel“ der Ethik) nur aus Angst vor äußerer Gewalt. Das ist der Staat. Der Staat, so Hobbes, sei auf der Grundlage eines „Gesellschaftsvertrags“ aus einem „Naturzustand“ entstanden, um den „Krieg aller gegen alle“ zu überwinden. Entgegen der Meinung von Platon und Aristoteles ist der Staat ein „künstlicher Körper“, der dazu bestimmt ist, Harmonie in komplexe menschliche Beziehungen zu bringen.

Durch den „Gesellschaftsvertrag“ werden die Rechte der einzelnen Bürger freiwillig auf den Staat übertragen, der mit der Aufgabe betraut ist, Frieden und Sicherheit im Land zu schützen. Hobbes war ein Befürworter des politischen Absolutismus und lehnte die oberste Macht der Kirche ab. Im Wesentlichen geht Hobbes von der gleichen Prämisse wie Machiavelli aus: Menschen sind von Natur aus böse und voller Laster. Aber wenn Machiavelli ausgehend davon dem Souverän Ratschläge gibt, wie er die Macht behalten kann, dann geht es Hobbes darum, wie unter diesen Bedingungen die gegenseitige Sicherheit der Menschen und die Ordnung in der Gesellschaft gewährleistet werden können. Für Hobbes ist die Hauptfrage die Frage, wie die soziale Ordnung gewährleistet werden kann. Er ist davon überzeugt, dass der Mensch egoistisch ist und in erster Linie danach strebt, seine egoistischen Interessen zu befriedigen. Das von Hobbes gestellte Problem der Ordnungssicherung ist eines der Hauptprobleme der modernen Sozialforschung.

Der Staat ist laut Hobbes „eine allgemeine Macht, die in der Lage wäre, die Menschen vor dem Eindringen von Fremden und vor den Ungerechtigkeiten, die einander zugefügt werden, zu schützen und ihnen so die Sicherheit zu geben, in der sie sich von der Arbeit anderer ernähren können.“ ihre Hände und von den Früchten der Erde und lebe in Zufriedenheit... Es kann nur auf eine Weise errichtet werden, nämlich durch die Konzentration aller Macht und Stärke in einer Person oder in einer Versammlung von Menschen, die mit Stimmenmehrheit darüber entscheiden könnten alle Willen der Bürger in einem einzigen Testament zusammenfassen.“

Hobbes begründete in diesem Zusammenhang das im modernen politischen Denken sehr wichtige Prinzip der Repräsentation. Um eine gemeinsame Macht zu errichten, ist es notwendig, dass das Volk einen Mann oder eine Gruppe von Männern zu seinem Vertreter ernennt ... Es handelt sich um eine echte Einheit, verkörpert in einer Person, durch eine Vereinbarung, die jeder Mann mit jedem trifft als ob jeder Mensch zu einem anderen gesagt hätte: Ich ermächtige diese Person oder diese Personenversammlung und übertrage ihm mein Recht, mich selbst zu regieren, unter der Bedingung, dass du ihm in gleicher Weise dein Recht überträgst und alle seine Handlungen ermächtigst. Ist dies geschehen, so nennt man die so zu einer Person vereinte Menschenmenge einen Staat, lateinisch civitas.“

Hobbes definiert einen politischen Staat als einen Staat, der als Ergebnis „der freiwilligen Vereinbarung von Menschen, sich einem Mann oder einer Gruppe von Menschen zu unterwerfen, in der Hoffnung entsteht, dass dieser Mann oder diese Gruppe sie vor allen anderen schützen kann.“ .“

Hobbes hielt die Monarchie für das beste Regierungssystem, weil er glaubte, dass in jedem Regierungssystem alle Menschen danach streben würden, ihre selbstsüchtigen Wünsche zu verwirklichen. Je weniger Leute das können, desto besser. Dies sei nur einer Person gestattet – dem Monarchen. „Leviathan“ ist ein absolutistischer Staat, der die Menschen der gewünschten Ordnung unterordnet.

Hobbes begründete auch die Souveränität des Staates und sein Machtmonopol.

„In politischen Gremien ist die Macht der Repräsentanten immer begrenzt, und ihre Grenzen werden von der obersten Macht vorgegeben, denn unbegrenzte Macht ist absolute Souveränität, und in jedem Staat ist der Souverän der absolute Repräsentant aller Untertanen, daher kann jeder andere sein.“ Vertreter eines Teils dieser Untertanen nur insoweit, als dies vom Souverän dazu ermächtigt wird. Würde man aber der politischen Körperschaft der Untertanen die uneingeschränkte Vertretung aller ihrer Interessen und Bestrebungen gestatten, hieße das, den entsprechenden Teil der Macht des Staates aufzugeben und die oberste Gewalt aufzuteilen, was den Zielen der Friedensstiftung unter den Untertanen zuwiderlaufen würde und ihr Schutz.“ Hobbes definiert den „Körperstaat“ weit gefasst.

Auch politische Parteien, die es damals noch nicht gab, und alle anderen Vereinigungen, die die Ziele der Staatsführung verfolgten, fielen in diese Definition.

Das Problem der Staatssouveränität begründete der französische politische Denker J. Bodin (1530-1596) in einer Polemik mit der katholischen Kirche, die die oberste Macht im Staat beanspruchte. Boden glaubte, dass der Staat selbst bei Entscheidungen über öffentliche Angelegenheiten unabhängig sein sollte. Über den Rahmen seiner Betrachtung hinaus bleibt die Frage, ob diejenigen Menschen Souveränität besitzen, die mit dem Recht ausgestattet sind, politische Entscheidungen zu treffen, oder das gesamte Volk, das in einem bestimmten Gebiet lebt. J.-J. Rousseau, auf den weiter unten eingegangen wird, antwortete – das ganze Volk. Die Souveränität ist in interne und externe unterteilt.

„Innere Souveränität bedeutet das Recht, über Angelegenheiten, die die eigenen Bürger betreffen, ohne Einmischung anderer zu entscheiden. Äußere Souveränität bedeutet das Recht, mit anderen Staaten verbindliche Vereinbarungen (Verträge) zu treffen.“

Souveränität ist niemals absolut und im Zeitalter der Globalisierung nimmt sie tendenziell ab.

Thomas Hobbes: Leviathan

Thomas Hobbes wurde in Westport, einem Ort in der Nähe von Malmesbury im Süden Englands, geboren. Im Jahr 1608 schloss er sein Studium an der Universität Oxford ab, wo er eine hervorragende klassische Ausbildung erhielt. Der junge Philosoph trat in den Dienst der Herzöge von Devonshire. Dieser Dienst sollte mit einer kurzen Unterbrechung fast 70 Jahre dauern. Hobbes arbeitete mehrere Jahre als Sekretär von Francis Bacon (1561–1626).

Zwischen 1610 und 1636 unternahm Hobbes drei lange Reisen durch Kontinentaleuropa. Im Jahr 1629 begann er, sich für „Naturphilosophie“ zu interessieren, ohne sein Studium der Ethik und Politik aufzugeben. Ende der 1630er Jahre begann Hobbes mit der Arbeit an einer philosophischen Trilogie, bestehend aus den Büchern Decorpore, Dehomine, Derive (Über den Körper, über den Menschen, über den Bürger). Nachdem er 1642 in Paris Zuflucht vor den Wirren des englischen politischen Lebens gefunden hatte , wurde der Philosoph ein Freund von Mersenne (siehe Anmerkung zum Kapitel über Descartes – Anm. d. Übers.), der um sich herum eine Art kleine inoffizielle Universität gründete. Dort trifft er Gassendi und Sorbier. (Samuel Sorbière (1615–1670) – französischer Arzt und Philosoph. – Anmerkung zur Übersetzung.) Hobbes liest die Werke von Descartes, teilt jedoch nicht seine Ansichten. 1642 erschien das Buch „Über den Bürger“ und 1651 „Leviathan“, das zum Hauptwerk im Leben des Philosophen wurde. (Leviathan ist ein Monster aus der phönizischen Mythologie.) Als Hobbes 1651 nach England zurückkehrte, vollendete er die Arbeit an dem Buch „On the Body“. Im Jahr 1654 wurde das Buch veröffentlicht und markierte den Beginn endloser Auseinandersetzungen zwischen dem Autor und dem Mathematiker Wallis. 1658 erschien die Abhandlung „Über den Menschen“. Während seines langen Lebens war Hobbes ständiger Kritik von vielen Wissenschaftlern und Philosophen ausgesetzt. Er starb 1679 und diente bereits der dritten Generation der Herzöge von Devonshire.

Allgemeine Machttheorie

Thomas Hobbes war der erste große moderne Philosoph, der sich intensiv für Politik interessierte.

Leviathan wurde von ihm in seinen reifen Jahren geschrieben. Obwohl Hobbes seine Werke veröffentlichte, ohne sich an eine strenge logische Reihenfolge zu halten, sind sie alle Teile eines einzigen Plans, der bereits in den 1630er Jahren sorgfältig durchdacht wurde. Alle diese Werke passen in ein allgemeines System, und jedes von ihnen nimmt darin seinen spezifischen Platz ein. Das Hauptthema, das sich durch alle Werke des Philosophen zieht, ist die Theorie der Macht. Er untersucht das Thema Macht aus der Perspektive verschiedener Wissenschaften: der Physik, der Anthropologie und natürlich der Politik. Hobbes schreibt seine Bücher in Englisch und Latein. Die erste Version von Leviathan in englischer Sprache erschien 1651. Das Buch wurde erst 1668 ins Lateinische übersetzt. Allerdings ist davon auszugehen, dass Hobbes einige Kapitel dieses Werkes zunächst in lateinischer Sprache verfasste, da die englische Fassung des Buches weniger entwickelt ist als einige Kapitel der lateinischen Übersetzung.

Potentia und Potesias

Wenn Hobbes von Macht spricht, verwendet er das englische Wort „power“, in der lateinischen Übersetzung verwendet er jedoch zwei Begriffe: „potentia“ und „potestas“. Die erste davon (potentia) bedeutet Macht als Macht, die Fähigkeit, Einfluss auszuüben oder ihm unterworfen zu sein. Diese Macht manifestiert sich im Handeln, dessen Ergebnis nur von äußeren Umständen abhängt. Der zweite Begriff (potestas) bezieht sich auf die dem Gesetz unterworfene Macht (politische Macht). Im Gegensatz zur natürlichen Macht wird politische Macht künstlich geschaffen.

Für Hobbes ist Macht als Konzept zugleich Quelle, Gegenstand und Ziel des Wissens:

„Quelle, denn Wissen basiert auf der Fähigkeit, eine Person zu kennen. Objekt, weil Wissen ein Verständnis der Art und Weise und Gesetze ist, durch die Objekte und Wesen einander erfahren oder beeinflussen. Das Ziel – der ultimative Zweck der Wissenschaft – ist die Herrschaft des Menschen nicht nur über die Natur, sondern auch über sein eigenes Schicksal.

Laut Hobbes ist die Wissenschaft der Macht im Wesentlichen die „Wissenschaft vom Menschen“. Dies ist die Wissenschaft, die der „Wissenschaft“ Gottes entgegengesetzt ist (schließlich wissen wir nichts über Gott; Theologie kann die Wissenschaft nicht ersetzen). Die Lehre vom Menschen ist eine „Wissenschaft“, weil sie als Methode eine strenge wissenschaftliche Analyse verwendet.

Hobbes ist mit den Grundprinzipien des Kartesianismus nicht einverstanden. Er glaubt, dass es keine angeborene Wahrheit gibt. Der Mensch kann nur durch das Studium der menschlichen Gesellschaft eine Wissenschaft der Macht schaffen. Durch die Untersuchung der Wissensfähigkeit und der Kräfte, die ein Individuum bewegen, kann man die Quelle politischer Macht bestimmen (aus der Abhandlung „Elemente natürlicher und politischer Gesetze“). Aus der Kenntnis der menschlichen Natur und der Eigenschaften der Macht kann man eine Theorie über den natürlichen Zustand der menschlichen Gemeinschaft ableiten (Otele, Über den Menschen). Auf dieser Grundlage ist es möglich, eine politische Anthropologie aufzubauen, die alle Bereiche der Wissenschaft vereint und vor allem den Menschen (Leviathan) untersucht.

Obwohl dieses Werk einen beeindruckenden Umfang einnimmt (die vollständige französische Ausgabe umfasst 780 Seiten), ist es gut geschrieben und leicht zu lesen. Es besteht aus vier Teilen, die sich stark voneinander unterscheiden (einige davon wurden in separaten Ausgaben auf Französisch veröffentlicht): „Über den Menschen“, „Über den Staat“, „Über den christlichen Staat“, „Das Königreich der Dunkelheit“.

1. Über die Person

Hobbes beginnt seine Abhandlung mit einer Untersuchung der Empfindung. Er beschreibt es zunächst aus physischer und physiologischer Sicht, dann aus mentaler Sicht. Ein äußerer Gegenstand verursacht eine Bewegung im Sinnesorgan, die entweder direkt oder über die Umgebung zunächst auf das Gehirn und dann auf das Herz übertragen wird. Dann beginnt die Bewegung in die entgegengesetzte Richtung. Diese nach außen gerichtete Bewegung erscheint uns als äußere Realität. Hobbes versucht in seiner Theorie drei Aspekte des Themas zu kombinieren: eine mechanistische Erklärung der Empfindung, eine subjektive Bestätigung des Gefühls im Bewusstsein und eine Erklärung der daraus resultierenden Wahrnehmung der äußeren Realität.

Die Empfindung liegt im Bewusstsein in Form eines Bildes, Gedankens oder einer Fantasie vor. Diese Begriffe dienen als Synonyme für Hobbes. Die menschliche Klugheit erklärt sich aus der Tatsache, dass empirische Erwartungen im Mechanismus von Assoziationen verwurzelt sind. Klugheit unterscheidet sich von der Wissenschaft, die auf Berechnungen basiert, durch den präzisen Sprachgebrauch sowohl auf der Ebene der Definitionen als auch der Beweise: „Wenn reiche Erfahrung Klugheit ist, dann ist reiche Erkenntnis Weisheit“ (ein Sprichwort der Zeit). Laut Hobbes ist Wissenschaft eine Konstruktion. Die Geometrie ist ihrem Wesen nach wahr, da der Geometriewissenschaftler sie aus verschiedenen Komponenten unter Verwendung herkömmlicher Definitionen aufbaut. Wo es unmöglich ist, ein geometrisches Modell zu verwenden, endet die Wissenschaft. Jede echte Wissenschaft ist die Kenntnis aller Konsequenzen, die sich aus Definitionen ergeben, die sich auf das untersuchte Thema beziehen.

Kapitel VI befasst sich mit der Frage der Leidenschaften. Hobbes glaubt, dass das Leben im Wesentlichen eine kontinuierliche Bewegung der Organe des Körpers ist, die unabhängig von unserem Verlangen stattfindet. Dabei handelt es sich um organische Bewegung im Gegensatz zu freiwilliger Bewegung (z. B. Bewegung von Ort zu Ort). Die von uns wahrgenommenen Objekte übermitteln Bewegung an das Herz und können daher organische Bewegungen fördern oder behindern. Vergnügen ist das, was wir empfinden, wenn die von uns wahrgenommenen Objekte einer organischen Bewegung entsprechen, während Unzufriedenheit im Gegenteil entsteht, wenn zwischen diesen Elementen ein Widerspruch besteht. Anziehung und Abneigung sind daher der Beginn einer für uns unsichtbaren Bewegung in Richtung Beherrschung oder Vermeidung.

Leidenschaft lenkt einen Menschen auf das, was für ihn von Vorteil ist, also auf einen Gegenstand, der seiner organischen Bewegung entspricht. Leidenschaft kann aber auch Selbstzweck sein. Manche Leidenschaften lassen sich nur schwer durch eine organische Bewegung erklären (der Wunsch nach wissenschaftlicher Arbeit, der Wunsch zu kämpfen und damit das Leben zu riskieren usw.). Grundsätzlich regelt ein Mensch seine Beziehungen zur Außenwelt jedoch nicht auf der Grundlage seines freien Willens, sondern indem er seine Leidenschaften und das (sinnliche, rationale oder: wissenschaftliche) Wissen über äußere Bedingungen, über das er verfügt, in Einklang bringt. Hobbes widmet Kapitel VIII den intellektuellen Tugenden. Tugenden werden von allen geschätzt. Einige davon sind angeboren (z. B. geistige Wachsamkeit); andere werden aufgrund von Gewohnheit oder Bildung erworben. Unterschiede im Geiste werden durch Leidenschaften bestimmt, die aus Unterschieden zwischen Menschen im physiologischen Zustand, in den Gefühlen und auch in der Kultur resultieren. Somit ist Verlangen auch eine Form individueller Differenz.

In Bezug auf Wissen (Kapitel IX) unterscheidet Hobbes zwischen dem Wissen über eine Tatsache (Geschichte) und der sequentiellen Abhängigkeit einer Tatsache von einer anderen (Philosophie). Anschließend wendet er sich der Frage der Macht zu (Kapitel Es kann entweder natürlich oder instrumentell sein. Natürliche Kraft wird mit persönlicher körperlicher Stärke in Verbindung gebracht: Instrumentell sind jene Kraftformen, die es einem ermöglichen, noch mehr Kraft zu erlangen:

„Die größte menschliche Macht ist diejenige, die sich aus den Kräften der Mehrheit der Menschen zusammensetzt, durch Vereinbarung vereint und auf eine Person übertragen wird, physisch oder bürgerlich, die alle diese Kräfte entweder nach ihrem eigenen Willen einsetzt, wie zum Beispiel , die Macht des Staates, oder je nach dem Willen jedes Einzelnen, was ist die Macht der Partei oder des Bündnisses verschiedener Parteien ...“

Anschließend betrachtet Hobbes die verschiedenen Formen der Macht: Reichtum, Ansehen, Erfolg, Adel, Schönheit – und die Bereiche, in denen sie sich manifestieren. Über Wissen sagt er zum Beispiel Folgendes:

„Wissen ist eine kleine Macht, weil es sich nicht äußerlich manifestiert und daher bei niemandem wahrgenommen wird, und nicht jeder hat es, sondern nur wenige, und diese wenigen haben nur Wissen über wenige Dinge, und die Natur des Wissens ist es.“ so dass es in jedem zu erkennen ist, „oder nur einer, der es in erheblichem Maße beherrscht, kann es tun.“

Angewandte Künste (Techniken) genießen in der Gesellschaft die größte Anerkennung, da sie für die Befestigung, den Bau von Militärfahrzeugen usw. nützlich sind.

„Obwohl die Menschen (wie die Mehrheit) sich selbst so hoch schätzen, wie sie wollen, ist ihr wahrer Wert nicht höher als der, den andere von ihnen schätzen.“

Dieses Kapitel endet mit einer Diskussion über die Würde oder, wie wir heute sagen würden, das Kompetenzniveau einer Person:

„Die Würde eines Menschen unterscheidet sich von seinem Wert oder Wert sowie von seinen Verdiensten und besteht in einer besonderen Begabung oder Fähigkeit für das, wofür er als würdig erachtet wird.“

Im nächsten Kapitel zeigt Hobbes, indem er die menschliche Moral (Manieren) in all ihrer Vielfalt betrachtet, dass im Menschen ein ständiger, unermüdlicher Wunsch besteht, immer mehr Macht zu erlangen, ein Wunsch, der erst mit dem Tod endet: Dies erklärt Kriege. Selbst wenn jemand König wird, reicht ihm das nicht. Warum? Denn es besteht immer die Gefahr, das zu verlieren, was man hat. Deshalb versucht der König, seinen Besitz zu vergrößern.

In Kapitel XII analysiert Hobbes ausführlich die Beziehung zwischen Mensch und Religion.

Anschließend wendet sich der Philosoph Fragen über den Zustand der Natur, den Naturgesetzen, gesellschaftlichen Vereinbarungen und Verträgen zu und geht folgerichtig zu den Themen von Buch II über. Im Naturzustand führen die Menschen einen ständigen Krieg aller gegen alle. In diesem Zustand „hat jeder Mensch das Recht auf alles, auch auf das Leben jedes anderen Menschen ...“ Der günstige Zeitpunkt für den Abschluss einer Vereinbarung und eines Gesellschaftsvertrags kommt dann, wenn die Vernunft es erfordert und alle Menschen nach Frieden streben und dies auch weiterhin tun solange es Hoffnung auf Frieden gibt... Und dann,

„... wenn andere zustimmen, muss eine Person zustimmen, auf das Recht auf alles zu verzichten, soweit dies im Interesse des Friedens und der Selbstverteidigung erforderlich ist, und sich mit einem solchen Maß an Freiheit gegenüber anderen Menschen zufrieden zu geben, dass sie würde anderen Menschen gegenüber sich selbst zulassen“

Hobbes analysiert alle Aspekte des Vertrags zur gegenseitigen Rechteübertragung. Es sei äußerst wichtig, „einige Vereinbarungen einzuhalten“, da die Menschen sonst wieder in den Naturzustand zurückfallen. Hobbes‘ Definition des Naturzustandes ist bekannt, die er an anderer Stelle mit der Formel „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ charakterisiert. Dieses Konzept wurde von Rousseau heftig kritisiert. Laut Rousseau ist der Kriegszustand aller gegen alle, von dem Hobbes sprach, nicht der Anfangszustand, sondern der Endzustand der Gesellschaft (siehe Kapitel 9 in unserem Buch).

2. Über den Staat

Durch einen Gesellschaftsvertrag entsteht ein Staat, also ein organisiertes gesellschaftliches Leben. Der gesamte zweite Teil von Leviathan ist dem Staat gewidmet.

„Der Staat ist eine einzelne Person, für deren Handeln sich eine große Zahl von Menschen im gegenseitigen Einvernehmen verantwortlich gemacht hat, so dass diese Person die Macht und die Mittel aller Menschen so nutzen kann, wie sie es für ihren Frieden und ihre gemeinsame Verteidigung für notwendig erachtet.“ ”

Die bereits von Hobbes in seiner Abhandlung „Über den Bürger“ vertretene Idee, dass jede politische Organisation mit der Demokratie beginnt, ist im zweiten Buch des Leviathan praktisch vergessen. Obwohl theoretisch die Teilnehmer eines Gesellschaftsvertrags die Macht entweder unter allen teilen können (in diesem Fall wird die Demokratie etabliert) oder sie an eine oberste Versammlung (Aristokratie) oder an einen Souverän (Monarchie) übertragen können, handelt es sich jedoch um die letztere Form Regierung, die am klügsten ist:

„...Wenn wir die Monarchie mit den anderen beiden Regierungsformen vergleichen, können wir Folgendes feststellen: Jeder Träger des Gesichts des Volkes oder ein Mitglied der Versammlung, das ein solcher Träger ist, ist gleichzeitig der Träger des Gesichtes des Volkes sein eigenes natürliches Gesicht. Deshalb kümmert sich ein solcher Mensch als politischer Mensch, egal wie gewissenhaft er sich um das Gemeinwohl kümmert, mehr oder weniger gewissenhaft auch um sein persönliches Wohlergehen, das Wohlergehen seiner Familie, Verwandten und Freunde und, Wenn gemeinsame Interessen mit seinen privaten Interessen kollidieren, gibt er in den meisten Fällen seinen eigenen Interessen den Vorzug, da die Leidenschaften der Menschen normalerweise stärker sind als ihre Vernunft. Gemeinwohlinteressen profitieren daher am meisten dort, wo sie stärker mit Privatinteressen zusammenfallen. Genau diesen Zufall gibt es in der Monarchie. Der Reichtum, die Macht und der Ruhm eines Monarchen beruhen auf dem Reichtum, der Macht und dem Ruf seiner Untertanen.“

Ein Gesellschaftsvertrag ist ein Akt, in dem jeder der Beteiligten erklärt: „Ich gebe dieser Person oder dieser Personengruppe Macht und übertrage ihr das Recht, sich selbst zu regieren.“ Hobbes stellt klar und deutlich fest, dass ein Vertrag den Verzicht des Menschen auf sein natürliches Recht beinhaltet. Jemandem Macht zu geben bedeutet, ihn zu Ihrem Vertreter zu machen. Der Souverän ist somit der oberste Vertreter aller seiner Untertanen. Es sollte kein „Vertretungsgremium“ dagegen sein. Und kein Subjekt hat das Recht, die Entscheidung des Souveräns anzufechten, da er diese Entscheidung bereits im Voraus genehmigt hat. Er erkannte es als sein Eigentum, noch bevor es ausgesprochen wurde. Der höchste Ausdruck dieser vorläufigen Anerkennung ist der Absolutismus. Der Souverän hat daher enorme Rechte. Das Einzige, was ein Subjekt von der Verpflichtung entbinden kann, ihm zu gehorchen, ist eine unmittelbare Bedrohung, die über seinem Leben schwebt.

Buch II untersucht auch andere Fragen im Detail: politische (Staatsregierung, Rat, Funktionen des Vertreters des Souveräns), wirtschaftliche („Über die Ernährung des Staates und die Produktion seiner Nachkommen“), rechtliche (Zivilrecht; Verbrechen und Umstände, die die Strafe lindern und mildern; Bestrafung und Entschädigung für Verluste) und soziologisch (was den Staat schwächt und zu seinem Zusammenbruch führt). Es endet mit dem Kapitel „Über das Reich Gottes durch die Natur“, das den Leser logischerweise zum dritten Teil führt.

3. Über den christlichen Staat

Im dritten Teil von Leviathan heißt es, dass die Macht der Kirche der politischen Macht untergeordnet sein muss. Anhand der Texte des Alten und Neuen Testaments zeigt Hobbes, dass selbst Jesus nicht versuchte, das Reich Gottes zu schaffen, das der irdischen Macht entgegenstehen würde. Das Reich Gottes liegt in einer anderen Welt.

In Kapitel XLII über die kirchliche Macht unterteilt Hobbes die Geschichte in zwei Perioden: die eine, in der sich die Herrscher noch nicht zum wahren Glauben bekannten, und die andere, in der sie ihn bereits angenommen hatten.

Wenn ein Untertan in einem anderen Glauben als dem Glauben des Souveräns lebt, darf er laut Hobbes nur an seine Seele glauben und in praktischen Angelegenheiten die Forderungen der Autoritäten erfüllen:

„Aber was kann jemand dagegen haben, wenn uns ein König, ein Senat oder ein anderer Souverän verbietet, an Christus zu glauben? Darauf antworte ich, dass ein solches Verbot wirkungslos bleiben wird, denn Glaube und Unglaube folgen niemals menschlichen Geboten. Der Glaube ist ein Geschenk Gottes, das niemand mit dem Versprechen einer Belohnung und der Androhung von Folter geben oder wegnehmen kann ... Alles, wozu ein Untertan aus Gehorsam gegenüber seinem Souverän gezwungen wird, und alles, wozu er es nicht tut Sein eigener Impuls, aber im Gehorsam gegenüber den Gesetzen seines Landes, alles, was die Tat ist, ist nicht die Handlung des Untertanen, sondern seines Souveräns, und es ist in diesem Fall nicht der Untertan, der Christus vor den Menschen leugnet, sondern sein Herrscher und das Gesetz seines Landes.“

Wenn der Souverän am wahren Glauben festhält, muss er und nicht die Kirche die Reinheit der öffentlichen Moral überwachen.

„Wenn der Papst die Vorherrschaft in Fragen der Moral beansprucht, lehrt er die Menschen zum Ungehorsam gegenüber ihren zivilen Herrschern, was eine falsche Doktrin ist und im Widerspruch zu vielen Regeln steht, die uns unser Erlöser und seine Apostel in der Heiligen Schrift überliefert haben.“

Hobbes steht in seinem Kampf mit dem Papst auf der Seite des englischen Herrschers. Er fährt fort:

„...Dieser ganze Streit darüber, ob Christus die Gerichtsbarkeit allein dem Papst oder allen anderen Bischöfen außer ihm übertragen hat, ist ein Streit de lana caprina [wörtlich: „um Ziegenhaar“ (lat.), also um Kleinigkeiten, die verschwendet werden]. Denn keiner von ihnen hat (sofern er nicht Herrscher ist) irgendeine Gerichtsbarkeit. Tatsächlich ist Gerichtsbarkeit das Recht, Streitigkeiten zwischen Menschen anzuhören und zu entscheiden. Dieses Recht kann nur demjenigen zustehen, der die Macht hat, Regeln darüber zu erlassen, was rechtmäßig und was unrechtmäßig ist, das heißt, Gesetze zu erlassen und mit dem Schwert der Gerechtigkeit Er zwingt die Menschen dazu, seinen Entscheidungen zu gehorchen, die er selbst oder die von ihm zu diesem Zweck ernannten Richter getroffen hat: und niemand außer dem Zivilsouverän hat rechtlich eine solche Macht. […] Der Papst selbst hat kein Jurisdiktionsrecht in den Herrschaftsgebieten anderer Monarchen […] vielmehr erhalten alle Bischöfe, sofern sie das Jurisdiktionsrecht haben, dieses Recht von ihren bürgerlichen Herrschern […].“

Auffällig ist auch, dass Hobbes in diesem langen Kapitel die anglikanische Kirche in ihrem Kampf mit Rom unterstützt.

4. Über das Königreich der Dunkelheit

Der vierte Teil ist vielleicht der kürzeste im gesamten Buch. Dies ist ein heftiger Angriff auf die katholische Kirche, die sich das Recht anmaßt, sich in die Angelegenheiten irdischer Staaten einzumischen. Hier ist ein kurzer Auszug aus Hobbes' Argumentation zu diesem Thema:

„Aus dem Anspruch des Papstes, der oberste Stellvertreter Christi in der gegenwärtigen Kirche zu sein (die als das Reich Christi gilt, von dem das Evangelium spricht), folgt […] der Beschluss des vierten Laterankonzils, das unter Papst Innozenz tagte III […]: Wenn ein König nach Warnung des Papstes sein Königreich nicht von Ketzereien reinigt und, weil er dafür aus der Kirche exkommuniziert wird, ein Jahr lang keine Genugtuung gewährt, dann werden seine Untertanen von ihrer Verpflichtung, ihm zu gehorchen, entbunden, wo Unter Häresie versteht man alle Meinungen, deren Unterstützung die römische Kirche verboten hat. Aus diesem Grund kommt es vor, dass, sobald die politischen Interessen des Papstes mit den politischen Interessen anderer christlicher Könige in Konflikt geraten, was sehr oft vorkommt, unter den Untertanen dieser Könige ein solcher Nebel entsteht, dass sie nicht zwischen einem Ausländer unterscheiden können wer den Thron seines rechtmäßigen Souveräns an sich gerissen hat und an diejenigen, die sie selbst auf diesen Thron gesetzt haben; und in dieser Dunkelheit der Vernunft werden sie dazu getrieben, gegeneinander zu kämpfen, ohne zwischen Feinden und Freunden zu unterscheiden, und das alles im Interesse der Ambitionen des anderen.“

Rückblick, Fazit und Anwendung

Die englische und damit die vollständige französische Ausgabe endet mit einem kurzen Überblick über alles Gesagte und einem Fazit. Abschließend wird untersucht, unter welchen Umständen Anhänger einer legitimen, aber gestürzten Regierung sich dem Sieger unterwerfen können. Damit ist das moralische Problem gemeint, mit dem die Royalisten nach dem Sturz und Tod des Königs und der Gründung einer Republik unter der festen Hand Cromwells konfrontiert waren. Unter diesen Umständen spricht sich Hobbes im Einklang mit seiner Theorie für eine Zusammenarbeit mit der neuen Regierung aus, verzichtet aber auf Äußerungen, die als Rechtfertigung für Revolution und Königsmord aufgefasst werden könnten.

Zur lateinischen Ausgabe von 1668 fügte Hobbes einen Anhang hinzu, der etwa ein Zwölftel der Gesamtlänge des Buches einnahm. (Dieser Anhang wurde erstmals in russischer Sprache in einer Übersetzung von N. A. Fedorov in der zitierten Ausgabe veröffentlicht. - Anmerkung. Übersetzung.) Sein Text besteht aus drei Kapiteln: Über das Glaubensbekenntnis von Nicäa, Über Häresie, Über einige Einwände gegen Leviathan. Wie F. Tricot anmerkt, hatte Hobbes im Jahr 1666 ernsthafte Gründe, eine Verfolgung wegen der antireligiösen Natur seiner Schriften zu befürchten. In der Bewerbung versucht er, sich gegen diese Vorwürfe zu wehren. Er rechtfertigt seine Lehre und erwägt Gesetze, die Häresie bestrafen. F, Tricot erklärt:

„Auf jeden Fall ist klar, dass seine Herangehensweise an religiöse Probleme oft zweideutig und unerwartet ist, obwohl sich der Autor selbst als orthodox bezeichnet: Selbst in Kapitel III des Anhangs, das als Beweis für die makellose Reinheit seines Glaubens verfasst wurde, schreibt er zögert nicht zu erklären, dass Gott ein Körper ist.

Der berühmte Leviathan, der sich mit der Erforschung „der Materie, Form und Macht des Staates, sowohl kirchlicher als auch ziviler Art“ befasst, wurde 1651 von Thomas Hobbes (1588-1679) geschrieben. Die Arbeit an dem Buch fand während dramatischer historischer Ereignisse statt: der Bürgerkrieg in England, der mit der Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 endete. Die Grausamkeit der Realität drängte Hobbes dazu, den bereits von Machiavelli vorgezeichneten Weg einzuschlagen. Wie wir uns erinnern, lehnte Letzterer die aristotelische Idee ab, das politische Leben aus der Sicht des Ziels (des Guten) zu beschreiben, und beschloss, es anhand seiner oft gewalttätigen und ungerechten Ursprünge und Anfänge zu analysieren. Machiavelli diskreditierte die Idee des Guten und überzeugte die Menschen, das Böse – unter dem Deckmantel von List, Gewalt, Unhöflichkeit – als eine natürliche, in sich geschlossene Quelle der Ordnung zu betrachten.

Hobbes geht grundsätzlich von denselben Prämissen aus. Er ist sich des Scheiterns des Versuchs bewusst, eine politische Theorie auf der Idee eines natürlichen oder übernatürlichen Gutes aufzubauen, das lange Zeit als Grundlage politischen und überhaupt allen menschlichen Handelns galt. Die Konzepte und Handlungen der Menschen sind mit dem Guten unvereinbar, und diese Unvereinbarkeit ist die Hauptursache für Konflikte und Kriege. Die Idee des Guten erwies sich als fragil und unzuverlässig. Was die Idee des Bösen betrifft, so gibt es eine Art davon, die von den meisten Menschen – nicht einmal vom Verstand, sondern unter dem Einfluss der Leidenschaft – als böse wahrgenommen wird. Der Tod ist so ein Übel. Daher wird das neue politische Handeln auf einer Leidenschaft basieren – der Angst vor dem Tod. Und die neue Ordnung, die aufgebaut werden soll, ist nicht das Gute, das wir anstreben, sondern das Böse, das wir zu vermeiden versuchen.

Darüber hinaus ist Krieg für Hobbes kein außergewöhnliches Ereignis, sondern ein natürlicher Zustand der Menschheit. Er beginnt die Beschreibung dieses natürlichen Zustands mit einer sehr wichtigen Aussage: „Die Natur hat die Menschen in Bezug auf körperliche und geistige Fähigkeiten gleich geschaffen“ (Leviathan. Teil I, Kapitel XIII). Aus der natürlichen Gleichheit der Fähigkeiten entsteht „Gleichheit der Hoffnung, Ziele zu erreichen“. Und auf dem Weg zur Erreichung eines solchen Ziels (das, wie Hobbes anmerkt, hauptsächlich darin besteht, Leben zu erhalten), kollidieren Menschen miteinander, und so wird ein allgemeiner Krieg entfesselt – ein Krieg aller gegen alle. Die Hauptursachen für Kriege liegen in der menschlichen Natur und sind Rivalität, Misstrauen und Ruhmsucht.

Selbst unter gewöhnlichen, relativ friedlichen Bedingungen zeigt ein Mensch einerseits Aggressivität, andererseits herrscht ständig Angst: Die Menschen verriegeln immer die Tür, verschließen ihre Truhen, selbst in ihrem eigenen Zuhause; Eitelkeit, Selbstliebe und der Wunsch, den Nächsten zu besiegen und seine Überlegenheit zu beweisen, dominieren. „In einem solchen Zustand ... gibt es keine Gesellschaft, und was am schlimmsten ist, es herrscht ewige Angst und die ständige Gefahr eines gewaltsamen Todes, und das Leben eines Menschen ist einsam, hoffnungslos, dumm und von kurzer Dauer“ (ebd.) . Unter diesen Bedingungen ergeben die Konzepte von Moral, Gut, Böse und Sünde keinen Sinn. Somit untergräbt Hobbes' Beschreibung des Naturzustands gleichzeitig sowohl die klassische antike politische Theorie (schließlich ist die menschliche Natur laut Hobbes nicht gut) als auch die christlichen Ansichten über die Gesellschaft, da die Quelle des Bösen nicht die Sünde, sondern die menschliche Natur ist.

In seiner Anthropologie sucht der Philosoph nicht nach dem Wesen des Menschen, sondern beschreibt vielmehr die menschliche Existenz und kommt zu dem Schluss, dass das Natürliche im Menschen nicht mit der menschlichen Natur übereinstimmt. Das Natürliche im Menschen ist nicht sein spezifisches Merkmal: Wie alle Lebewesen strebt der Mensch danach, sein Leben zu erhalten, und es ist diese Kraft, die Hobbes im klassischen Vokabular als Naturgesetz bezeichnet. Menschen sind gleich und haben die gleichen Bedürfnisse und Rechte sowie die Mittel, ihre Bedürfnisse zu befriedigen und ihr Leben zu erhalten. Das heißt, ihre Existenz in einem natürlichen Zustand, in dem Naturkräfte wirken, wird nur durch ein starres Kräftegleichgewicht bestimmt.

Und so sucht der menschliche Geist angesichts der Absurdität der endlosen Kette der Gewalt nach Wegen, Frieden zu schaffen. Darüber hinaus wird die Vernunft selbst durch dieses Bedürfnis erzeugt: Menschen sind gezwungen, vernünftig zu sein, um zu überleben. Diese durch die Vernunft gefundene allgemeine Regel, „nach der es einem Menschen verboten ist, das zu tun, was seinem Leben schadet oder ihm die Mittel nimmt, es zu erhalten“, wird von Hobbes Naturgesetz genannt.

Im Gegensatz zur gesamten Tradition, die auf Thomas von Aquin zurückgeht, stellt Hobbes also das Naturrecht im Menschen gegenüber, d. h. Freiheit, die jeder auf seine Weise nutzen kann, um sein Leben zu schützen, und Naturrecht, das den Menschen bindet, zwingt und einschränkt. Auf ein Recht zu verzichten bedeutet, seine Freiheit zu verlieren. Ein grundlegendes Naturgesetz besagt, dass „Frieden gesucht und befolgt werden sollte“. Wenn andere Menschen dem zustimmen, „muss eine Person darüber hinaus zustimmen, auf das Recht auf alles zu verzichten, soweit dies im Interesse des Friedens und der Selbstverteidigung erforderlich ist, und sich mit einem solchen Maß an Freiheit gegenüber anderen Menschen zufrieden zu geben.“ wie er es anderen Menschen in Bezug auf sich selbst erlauben würde“ (Leviathan. Teil I, Kapitel XIV).

Wie kann man gesegneten Frieden erreichen? Der einzig mögliche Weg besteht hier darin, die eigene Freiheit einzuschränken, auf einige Rechte zu verzichten und nicht nur darauf zu verzichten, sondern die Rechte auf eine andere Person zu übertragen, d. h. Vertrag Der Kern des Vertrages besteht darin, dass jeder auf sein uneingeschränktes Selbstverwaltungsrecht verzichtet und es auf eine andere Person oder Volksversammlung überträgt, die die Wahrung des Bürgerfriedens gewährleisten soll. Dadurch sind die individuellen oder kollektiven Rechte des Souveräns unbegrenzt. Er erbt das jus in omnia (Recht auf alles), das jeder Mensch im Naturzustand hatte. So entsteht Leviathan – ein mythologisches Seeungeheuer, das im biblischen Buch Hiob „der König über alle Söhne des Stolzes“ genannt wird. Leviathan symbolisiert Allmacht und Allgegenwart; es ist ein „sterblicher Gott“. Somit ist der Staat „eine einzelne Person, die sich im gegenseitigen Einvernehmen einer großen Menge von Menschen für ihre Handlungen verantwortlich gemacht hat, damit diese Person die Macht und die Mittel aller Menschen so nutzen kann, wie sie es für ihren Frieden für notwendig hält.“ und gemeinsame Verteidigung“ (Leviathan Teil II, Kapitel XVII).

Welche Merkmale hat der Staat im Hobbes’schen Verständnis und was ist der innovative Charakter eines solchen Verständnisses?

Erstens ist der Leviathan-Staat ein künstliches Produkt (im Gegensatz zur natürlichen Natur des Staates, etwa bei Aristoteles, weil für ihn der Mensch von Natur aus ein soziales Tier ist), ein Produkt menschlicher Aktivität, eines menschlichen Willens, der vom Einzelnen geleitet wird Berechnung. Für Hobbes ist dies ein äußerst wichtiger Punkt; es ist kein Zufall, dass er bereits in der Einleitung sagt, dass „die Kunst diesen großen Leviathan geschaffen hat, der ... nur ein künstlicher Mensch ist.“

Zweitens betont Hobbes besonders die Einheit des Staates: Der Staat ist eine „einzelne Person“, die von vielen Menschen geschaffen wird. Grundlage dieser Einheit ist der Rechtsbegriff, der von Einzelpersonen an eine Person oder Personengruppe weitergegeben wird. Somit ist für Hobbes die Grundlage der staatlichen Einheit nicht mehr die Idee des Gemeinwohls, sondern das individuelle Recht. Unter diesem Gesichtspunkt ist das Problem der Repräsentation sehr interessant. Hobbes baut seine Theorie über die Entstehung des Staates auf und spricht nur von der Rechtsübertragung – er schließt jede Willensübertragung, die Darstellung eines individuellen Willens durch einen anderen Willen aus. Mit anderen Worten, ein Individuum, das einen Gesellschaftsvertrag abschließt, erkennt die „Worte und Taten“ des Souveräns als seine eigenen an, was jedoch nicht bedeutet, dass er die Manifestation seines Willens im Willen des letzteren sieht. Der Einzelne wünscht sich, was er wünscht und was niemand für ihn wünschen kann. Wenn aber das Individuum und sein Wille die einzige Legitimitätsgrundlage in der Politik sind, dann kann die politische Ordnung, die die Pluralität der Individuen in eine Einheit umwandelt, nur von außen kommen – sie kann das Ergebnis der Handlungen werden, nicht des allgemeinen Willens des Einzelnen Menschen, sondern von den Handlungen des Souveräns. Jede „Willenseinheit“, die entweder Individuen untereinander oder Individuen und den Souverän verbindet, ist ein Angriff auf den Willen des Einzelnen und seine Integrität, dank derer er sein kann, was er ist – Quelle und Grundlage politischer Legitimität.

Die Konsequenz dieser Haltung von Hobbes ist seine Lehre von der Form des Leviathan-Staates. Es ist ganz offensichtlich, dass der Denker im Anschluss an den Absolutisten Bodin gemischte Regierungsformen ablehnt und drei klassische Regimetypen anerkennt: Monarchie, Aristokratie und Demokratie.

Zwischen diesen Formen gibt es keinen Unterschied im Grad des Machtbesitzes, da „die höchste Macht, ob sie einer Person gehört, wie in Monarchien, oder einer Volksversammlung, wie in Volks- und Adelsstaaten, so umfassend wie möglich ist.“ vorgestellt werden.“ . Sie unterscheiden sich lediglich in ihrer „Eignung oder Fähigkeit“, „Frieden zu schaffen und die Sicherheit des Volkes zu gewährleisten“. Und hier sind Hobbes‘ Sympathien auf der Seite der Monarchie. Mit seiner üblichen Methodik führt er sechs Argumente für eine monarchische Regierung an, und das wichtigste ist, dass nur unter einer Monarchie die persönlichen Interessen des Souveräns mit den allgemeinen Interessen übereinstimmen, „denn kein König kann reich, berühmt oder reich sein.“ Sicherheit.“ , wenn seine Untertanen arm, verachtet oder aufgrund von Armut oder Bürgerkrieg zu schwach sind“ (Leviathan. Buch II, Kapitel XX).

Da die Natur der Macht in allen Formen gleich ist, sind auch die Rechte und Pflichten des Staates gegenüber seinen Untertanen in allen Formen gleich. Im Allgemeinen kann der Souverän alles tun, um den Frieden und die Ruhe der Bürger zu gewährleisten. Seine Macht ist absolut und unbegrenzt, denn nur eine solche Macht ist in der Lage, das Überleben der Zivilgesellschaft zu sichern. Daher muss der Souverän ein Richter sein; er schreibt „Regeln zur Unterscheidung zwischen Gut und Böse“ vor, die Hobbes Gesetze nennt. Für ihn wie Bodin ist das Recht auf Gesetzgebung das erste Unterscheidungsmerkmal souveräner Macht. Was die Pflichten des Souveräns betrifft, drückt Hobbes sie in einem, aber sehr prägnanten Satz aus: „Das Wohl des Volkes ist das höchste Gesetz“, denn „die Macht der Bürger ist die Macht des Staates, das heißt desjenigen, der.“ hat die höchste Macht im Staat“ (Über den Bürger. Kap. XIII).

Ergebnisse und Bedeutung der politischen Philosophie von Hobbes. Zweifellos ist die Stärke von Hobbes‘ politischer Doktrin sein Individualismus als Grundlage der politischen Theorie. Hobbes lehnt den Naturalismus aristotelischer Art bei der Erklärung der menschlichen Natur ab, und obwohl der Mensch in seinem Konzept immer noch die Schöpfung Gottes bleibt, ist er für seine Handlungen verantwortlich, er ist der Schöpfer des Leviathan-Staates, der es ihm ermöglicht, die negativen Folgen zu vermeiden der „Krieg aller gegen alle“. Der Gegensatz zwischen dem Naturrecht, das mit der Freiheit gleichgesetzt wird, die jeder zum Schutz seines eigenen Lebens nutzen kann, und dem Naturrecht, das den Menschen bindet und zwingt, bildet das dialektische Drama, auf dem Hobbes seine politische Philosophie aufbaut.

Ein Mensch, so Hobbes, sei in der Lage, die Antinomie von Freiheit und Zwang mit Hilfe der Vernunft aufzulösen und sich für eine vernünftige Einschränkung der Freiheit und die Erhaltung des Lebens zu entscheiden. Doch damit der Staat dem Einzelnen den Schutz seiner Rechte und seines Lebens gewährleisten konnte, brauchte er freie Hand, die ihm nahezu unbegrenzte Macht einräumte. Hobbes ist also ein Absolutist, aber paradoxerweise ist Hobbes ein Absolutist nicht trotz, sondern wegen seines Individualismus. Er sah keinen anderen Weg, Individuen zu verbinden, von denen jeder als Machtelement erscheint, als durch die Einführung einer politischen Autorität außerhalb der Individuen. Doch gerade weil die uneingeschränkte Souveränität außerhalb des Einzelnen liegt, hinterlässt sie einen Freiraum – den Raum des Rechts. Wer sich an das Gesetz hält, ist frei; Freiheit und Notwendigkeit sind völlig vereinbar. Als rein äußerliche, künstliche Schöpfung des Menschen verändert das Gesetz die einzelnen Atome nicht, sondern gewährleistet lediglich deren friedliche Koexistenz. Damit legt Hobbes den Grundstein für das moderne liberale Projekt, gekleidet in seine paradoxe absolutistische Form. Die Lösung dieses Paradoxons stellt die Hauptintrige der gesamten politischen Philosophie des 17.-18. Jahrhunderts dar. bis hin zu Rousseau.

Zwei Abhandlungen über die Regierung. Buch 2 // John Locke – Zusammenfassung und alle Ausgaben

Zusammenfassung: „Two Treatises on Government“ ist ein klassisches Werk der Geschichte des politischen Denkens, Lockes Hauptwerk, in dem der Philosoph, gestützt auf das Naturrecht und die Theorie des Gesellschaftsvertrags, die Grundprinzipien der gesellschaftspolitischen Struktur formuliert der neuen Gesellschaft und des allgemeinen Regierungskonzepts. Die zweite Abhandlung (Buch 2) widmet sich dem Ursprung, dem Umfang und den Zielen politischer Macht und Zivilgesellschaft.

Leviathan nimmt einen einzigartigen Platz in der Geschichte der Weltkultur ein, gerade weil Thomas Hobbes in diesem Werk in vielen Bereichen seiner Zeit voraus war und seine ursprünglichen Urteile unmittelbar nach der Veröffentlichung der Abhandlung im Jahr 1651 den Hass von Kirchenmännern aller religiösen Ansichten und Ansichten erregten Führer aller politischen Parteien. Hobbes kämpfte allein gegen zahlreiche Gegner und zeigte dabei sein Talent als Polemiker und Wissenschaftler. Während der Zeit der Auswanderung verfeindeten ihn die Royalisten mit dem Kronprinzen, dem späteren König Karl II., und Hobbes kehrte nach England zurück und erkannte die Autorität eines Parlaments ohne König und Oberhaus an. Anschließend wurde „Leviathan“ während der Restaurierung öffentlich verbrannt und die Bischöfe verlangten, dass der Autor auf den Scheiterhaufen geschickt werde. Er wurde durch die Schirmherrschaft einflussreicher Royalisten und die persönliche Zuneigung des Königs zu dem ehemaligen Mathematiklehrer gerettet. Zu Hobbes' Lebzeiten waren fast alle Reaktionen scharf negativ, aber in den folgenden Jahrhunderten wurde der Einfluss des Werkes „Leviathan“ auf die Ansichten von Spinoza, Bentham, Leibniz, Rousseau und Diderot, auf Philosophen und Ökonomen des 19. und 20. Jahrhunderts erkannt .

Der erste Abschnitt der Abhandlung „Über den Menschen“ ist der Analyse und Klassifizierung der unterschiedlichsten Leidenschaften und Interessen gewidmet, die der menschlichen Natur innewohnen. Es ist unmöglich, den Urteilen der Gegner des Autors zuzustimmen, die diesen Teil der Abhandlung als Anerkennung der ursprünglich egoistischen Natur des Menschen betrachten. Hobbes sucht nach den natürlichen Ursachen, die bestimmte Leidenschaften hervorrufen, sowohl gute als auch schlechte, und analysiert gleichzeitig die durch Beziehungen in der Gesellschaft hervorgerufenen Bestrebungen – Ehrgeiz, Würde, Ehre, Respekt – mithilfe der Methoden der Physiologie und Linguistik, insbesondere in den Kapiteln, in denen er untersucht die Gründe, die zur Entstehung religiöser Kulte führen. War Hobbes im Studium der Psychologie der Vorläufer späterer Theorien, etwa wenn er die Konzepte des „Besitzes“ durch natürliche Ursachen sowie das Phänomen der Hypnose erläuterte, so geht Hobbes bei der Analyse religiöser Leidenschaften von der Geschichte aus der Wissenschaft - seit der Antike suchen Menschen nach den Ursachen der Dinge ( Hobbes Th. Leviathan, mit einer Einführung. von A.D. Lindsay. L.-N.-Y., . XI, S. 52-55). Das Unbekannte löste Angst aus, und Gott ist die Ursache, über die die Menschen kein Wissen haben. Die Wissenschaft beweist jedoch, dass das Universum ewig und unendlich ist und die Welt daher nicht erschaffen wurde. Daher werden die üblichen Definitionen des Wesens Gottes in den Worten ewig, allmächtig, unendlich, unverständlich ausgedrückt – dies sind die Versuche des Menschen, es zu verstehen die Essenz des Universums. Basierend auf einer sorgfältigen philologischen Untersuchung des Textes des Alten Testaments argumentiert Hobbes, dass „Gott“ nirgends eine Form hat, die einzige Definition ist „Ich bin“. Hobbes' Hauptgedanke bei der Analyse des Bibeltextes läuft auf die Schlussfolgerung hinaus, dass Hinweise auf den Willen Gottes seit der Antike überall Abraham, Moses, den Propheten und Königen der Juden dienten, um ihre Macht über das Volk und sie zu stärken verteidigte diese weltliche Macht mit den schärfsten Maßnahmen.

Beim Studium des Textes der Bibel war Thomas Hobbes der Vorläufer der Wissenschaftler des 19. und 20. Jahrhunderts, die argumentierten, dass der Text der biblischen Bücher des Buches der Richter, Ruths und des Buches Samuel erst lange danach geschrieben wurde die Ereignisse; es ist merkwürdig, dass Hobbes Hiob für eine reale Person hielt. Das Buch Hiob ist als Abhandlung zum Thema geschrieben: Warum es bösen Menschen gut geht und die Gerechten leiden, und die Hinweise des unsichtbaren Gottes auf Leviathan symbolisieren die Macht der Natur und sollen den menschlichen Gehorsam stärken.

In vielen seiner Beobachtungen zum Einfluss heidnischer Überzeugungen und Praktiken auf christliche Praktiken war Hobbes auch ein Vorreiter späterer wissenschaftlicher Theorien. Für Kirchenmänner aller Konfessionen schien nicht nur die Argumentation des Autors über die Notwendigkeit, die Kirche der Staatsgewalt unterzuordnen, ketzerisch, sondern auch der Beweis, dass es in den Heiligen Texten keine verpflichtenden Rituale gibt. Hobbes erkennt als unnötig Taufe, Hochzeiten, Salbung, das Ritual der „Dämonenaustreibung“, Götzendienst, Heiligsprechung von Heiligen, Prozessionen mit Ikonen, brennende Fackeln und Kerzen an. Dies sind Überbleibsel heidnischer Rituale, die jedoch der Kirche zugute kommen. Kirchenmänner berauben wie Märchen die Massen der Menschen ihrer Vernunft. Was für Geld es im Reich der Feen gibt, erzählen Märchen nicht. Der Klerus nimmt das gleiche Geld wie wir, bezahlt aber mit Heiligsprechungen, Ablässen und Messen. Solche satirischen Angriffe erregten solchen Hass, dass Hobbes, dem Instinkt der Selbsterhaltung folgend, einige der harten Urteile über die Kirche in der lateinischen Ausgabe der Abhandlung entfernte.

Hobbes' Urteil hierzu ist in kritischen Werken ausreichend untersucht. dass aufgrund der menschlichen Natur in der Gesellschaft ein „Krieg aller gegen alle“ entsteht. Es bedarf jedoch einiger Klarstellungen. Diese These wird im zweiten Teil der Abhandlung mit dem Titel „Über den Staat“ vorgestellt und bewiesen – dieser Teil führte dazu, dass „Leviathan“, dieses biblische Monster, als Symbol starker Staatsmacht wahrgenommen wird. Zahlreiche Gegner von Hobbes warfen ihm eine Verzerrung der menschlichen Natur vor.

Unterdessen hat diese These für Hobbes keine absolute Bedeutung. Er sagt immer wieder, dass der Zustand „Krieg aller gegen alle“ in Zeiten entsteht, in denen es keine Staatsmacht gibt, in denen die Ordnung gestört ist, beispielsweise in Zeiten von Revolutionen und Bürgerkriegen: Dann ist jeder gezwungen, seine Interessen weiter zu verteidigen ihre eigenen, da ihnen der Schutz durch die Behörden entzogen ist. Die Schlussfolgerung über den Interessenkampf erscheint nicht als Anerkennung der anfänglichen Verdorbenheit der Natur, sondern ist eine natürliche Folge des Zustands der Gesellschaft in Momenten sozialer Katastrophen. Und Hobbes betrachtet dies nicht als Verbrechen – Grausamkeit bei der Verteidigung der eigenen Interessen mag eine Sünde sein, aber nur ein Verstoß gegen das Gesetz macht sie zu einem Verbrechen. Inzwischen gibt es Zeiten, in denen es keine Gesetze gibt oder diese nicht mit schwacher Staatsmacht umgesetzt werden – die Begriffe „Gerechtigkeit“ und „Recht“ verschwinden – ein ähnlicher Zustand der Gesellschaft vor dem Erscheinen von Hobbes‘ Abhandlung wurde von Shakespeare im berühmten beschrieben Rede des Odysseus im Drama „Troilus und Cressida“: „Appetit“, d.h. Selbstsüchtige Leidenschaften und Gewalt werden die Rechte ersetzen, die Vorstellungen von Gut und Böse werden verschwinden.

Hobbes erklärt mehrmals, dass die Menschen in solchen Zeiten, in denen ein „Krieg aller gegen alle“ beginnt, dem natürlichen unveräußerlichen Instinkt der Selbsterhaltung folgen: Unsicherheit über die Zukunft, Angst um Eigentum und Leben, Niedergang der Wirtschaft, der Landwirtschaft, des Handels , Navigation, Wissenschaft, Kunst – das Leben eines Menschen – einsam, unhöflich, kurz (XII, S. 63-65). Eine Rettung ist nur in einer starken Staatsmacht möglich. Viele Kritiker empfanden die Abhandlung Leviathan als Verteidigung der Monarchie. Unterdessen argumentierte Hobbes, dass es unter jeder Regierungsform – Monarchie, Oligarchie oder Demokratie – eine starke Staatsmacht geben kann, wenn die „Vereinbarung“ zwischen der Regierung und dem Volk respektiert wird und die Regierung sowohl religiöse als auch politische Aktivitäten umgehend unterdrückt, wenn sie schwächer werden der Staat. Nur eine einzige, starke Staatsmacht erhält den Staat, sorgt für Frieden und Sicherheit seiner Untertanen – in dieser Hinsicht war Hobbes ein konsequenter Gegner der Gewaltenteilung und hatte in den folgenden Jahrhunderten viele Befürworter.

Die politische Position von Hobbes wird vor allem im Essay „Behemoth“ deutlich, in dem Hobbes nach der Methode von Thukydides die wahren Ursachen der englischen Revolution, ihren Sieg, die Erfolge von Oliver Cromwell und nach seinem Tod die Wiederherstellung der Revolution analysiert Monarchie. Viele Bestimmungen von Hobbes' Abhandlungen wurden von Enzyklopädisten akzeptiert, seine Lehre von der höchsten Macht des Staates über die Kirche wurde von vielen Politikern geteilt und eine kritische Untersuchung des Bibeltextes wurde im 20. Jahrhundert bestätigt.