Читати за якими ознаками церква призначає святих. Ознаки справжньої церкви. "Християнська наука". Крістіан Сайєнс

За вченням Святої Православної Церкви святі, угодники Божі, складаючи образ святих, моляться перед Богом за живих побратимів своїх за вірою, які, у свою чергу, віддають їм молитовне вшанування.

Деякі подвижники, що прославилися прозорливістю та чудесами, шанувалися всім народом; іноді навіть за життя на честь їх будували храми. Здебільшого святі робилися спочатку місцевошановними (в монастирях чи єпархіях), а потім, у міру збільшення чудес від них, вшанування їх ставало загальноцерковним.

Вшанування святих увійшло у звичай із найперших днів існування християнської Церкви. Митрополит Крутицький і Коломенський Ювеналій, Голова Синодальної Комісії з канонізації святих, у своїй доповіді “Про канонізацію святих у Руській Православній Церкві”, виголошений на Помісному Соборі Російської Православної Церкви 6–9 червня 1988 року, зазначив, що “до кінця першого тисячоліття Право мала цілком сформований список вселенських святих, що святкується кожною Помісною Церквою. Популярність окремих місцевих святих зростала, їм починають будувати храми” .

В історії канонізації святих Російської Православної Церкви виділяються п'ять періодів: від Хрещення Русі до Макаріївських Соборів; власне макаріївські Собори (1547 та 1549 рр.); від Макаріївських Соборів до заснування Святішого Синоду; синодальний та сучасний періоди.

Правила, якими керувалася Російська Православна Церква при зарахуванні подвижників до лику святих, загалом нагадують правила Церкви Константинопольської. “Основним критерієм канонізації служив дар чудотворень, виявлений за життя або по смерті святого, а в деяких випадках – наявність нетлінних останків. Сама канонізація мала три види. Поряд з ликами святих за характером їхнього церковного служіння (мученики, святителі, преподобні та ін.) в Російській Церкві розрізнялися святі і за поширеністю їх шанування - місцево-храмові, місцево-пархіальні та загальнонаціональні” .

Право канонізації місцево-храмових і місцево-пархіальних святих належало правлячому архієрею з відома Митрополита (пізніше - Патріарха всієї Русі) і могло обмежуватися лише усним благословенням на шанування місцевого подвижника.

Право канонізації загальноцерковних святих належало Митрополиту, чи Патріарху всієї Русі з участю Собору російських ієрархів.

У монастирях шанування подвижників могло починатися за рішенням ради монастирських старців, які пізніше представляли справу затвердження місцевого єпископа.

“Церковному святкуванню пам'яті святого передувала робота єпархіальної влади щодо посвідчення в справжності чудес при труні спочившего (а часто - і в нетлінні мощів), а потім встановлювалося урочисте богослужіння у місцевому храмі та призначався день вшанування святого, складалася особлива служба, писалася ікона, а також “житіє” із зображенням чудес, засвідчених дізнанням Церковної влади” . Окрім соборного шанування та святкування днів святих, уславлених Богом, християни відзначали пам'ять ще не канонізованих Церквою подвижників особливим богослужінням – панахидою. “Оскільки церковна пам'ять – це народна пам'ять, то часто саме вона давала матеріал для канонізації того чи іншого святого. У цьому сенсі постійна (за всіх часів) і повсюдна (в багатьох парафіях і єпархіях) молитовна пам'ять про упокій зі святими подвижників часто була першим кроком до канонізації цього подвижника. При цьому численні свідчення про таких святих часом рясніли великою кількістю розповідей про чудеса, ними досконалі” .

У Російській Православній Церкві канонізація святих була підтвердженням фактів народно-церковного шанування покійних подвижників благочестя, що вже мали місце: церковна ж влада освячувала це шанування і урочисто проголошувала подвижника віри і благочестя святим.

Канонізація завжди мислилася церковною свідомістю як факт вияву в Церкві святості Божої, що діє через облагодатованого подвижника благочестя. Тому за всіх часів основною умовою прославлення був вияв справжньої освяченості, святості праведника. Митрополит Крутицький та Коломенський Ювеналій у своїй доповіді на Помісному Соборі Російської Православної Церкви викладає такі ознаки святості православних подвижників:

“1. Віра Церкви у святість прославлюваних подвижників як людей, які Богові догодили і послужили пришестю на землю Сина Божого і проповіді Святого Євангелія (на підставі такої віри прославлялися праотці, отці, пророки та апостоли).
2. Мученицька за Христа смерть, або катування за віру Христову (так, зокрема, у Церкві прославлялися мученики та сповідники).
3. Чудотворення, здійснені святим за його молитвами або від чесних його останків - мощей (преподобні, мовчальники, стовпники, мученики-страстотерпці, юродиві та ін.).
4. Високе церковне первосвятительське та святительське служіння.
5. Великі заслуги перед Церквою та Божим народом.
6. Доброчесне, праведне і святе життя.
7. У сімнадцятому столітті, за свідченням Патріарха Нектарія, три речі визнавали причиною істинної святості в людях:
а) Православ'я бездоганне;
б) здійснення всіх чеснот, за якими слідує протистояння за віру навіть до крові;
в) прояв Богом надприродних знамень та чудес.
8. Нерідко свідченням святості праведника було велике шанування його народом, іноді ще за життя” .

При різноманітті причин і підстав канонізації святих у різні історичні епохи існування Церкви одне залишилося незмінним: будь-яке прославлення святих є явленням святості Божої, воно завжди відбувається з вподобання і волевиявлення самої Церкви.

Певне значення у питанні канонізації мали сили. За вченням Православної Церкви мощами святих є як повністю збережені (нетлінні мощі), так і окремі частки від тіл прославлених Богом праведників. Саме найменування їх мощамицерковнослов'янською мовою означає “міч”, “силу”, тобто якісь чудові, надприродні їх прояви, що було свідченням їхньої причетності Божественної благодаті. “Виникнення чудес або чудесних виявів (виснаження світу) від мощів у Російській Церкві часто було початком прославлення святого. Однак мощі святих нерідко зносилися з землі вже після канонізації, з чого можна зробити висновок, що наявність святих останків залишалася лише однією з можливих умов прославлення святого” .

Будь-якій канонізації передувала підготовча робота з вивчення житій, праць та подвигів канонізованого. Ця обов'язкова умова дотримувалася як за одиничного, так і за групового прославлення угодників Божих. У кожному окремому випадку Церква, розглянувши подвиги канонізованого, визначала підстави для його канонізації. Після цього виносилося ухвала про зарахування запропонованого подвижника до лику святих Божих угодників. У дослідженнях, що належать до запропонованої канонізації, були представлені результати вивчення житій, чудес, праць та подвигів усіх нижчезазначених подвижників. Їхні різноманітні подвиги духовного вдосконалення покликані осяяти шлях до порятунку сучасному християнину. “Праці з підготовки даної канонізації виявили необхідність і подальших вивчень питання про прославлення святих, які жили в минулому столітті, так і завершили своє подвижницьке життя та подвиги в новий час. Вони як зірки на тверді небесній над Російською землею; але потрібно достатньо часу і поглиблених праць, щоб уявити їх життя і подвиги для науки вірним” .

Здійснені за останній період канонізації святих у Російській Православній Церкві є свідченням відродження в ній перерваної на багато десятиліть традиції прославлення подвижників віри та благочестя, яка притаманна Церкві протягом усього її історичного буття.

Нечисленна за своїм складом Синодальна Комісія з канонізації святих, утворена на засіданні Священного Синоду 10–11 квітня 1989 року, співпрацюючи з єпископатом, клиром і мирянами, здійснює своєрідну координуючу роль у процесі вивчення та підготовки прославлення подвижників віри.

Залежно від ступеня поширеності шанування подвижника він зараховується до місцевошановних або загальноцерковних святих, "але критерії канонізації залишаються одні й ті ж".

Як відомо, підстави для канонізації формувалися протягом багатовікової церковної історії. Підставою для канонізації є: “невпинна проповідь слова Божого, мучеництво та сповідництво за Христа, ревне святительське служіння, високе праведне життя, бездоганне Православ'я. Критеріями канонізації є народне шанування подвижників, дари чудотворення, засвідчені за життя святого або після його смерті, і, нерідко, хоч і не обов'язково, наявність святих мощей” . “Канонізація повинна служити зміцненню віри, об'єднанню членів Церкви в любові та злагоді, вона не повинна створювати жодних приводів до збентеження та поділу. Виходячи з цих підходів, Комісія виважено і ретельно вивчає всі матеріали, що надходять у її розпорядження, і лише після цього надає їх Святійшому Патріарху і Священному Синоду” .

Зарахування до місцевошанованих святих здійснюється з благословення Святішого Патріарха, а до загальноцерковних - Архієрейським або Помісним Собором. “Отже, канонізація святих виражає соборний розум Церкви” .

На засіданні Комісії з канонізації святих, що відбулося 18–19 березня 1993 року, за обговоренням було вироблено таку позицію: “У практиці Російської Православної Церкви право канонізації місцевохрамових і місцевопархіальних святих належало правлячому архієрею Церкви - ведучеві. арха всієї Русі. Свідченням святості є у Церкві проповідь слова Божого, мучеництво та сповідництво за Христа, святительське служіння, високе праведне життя, бездоганне Православ'я. У підході до канонізації місцевошановних святих використовувалися ті ж критерії, що і при загальноцерковному прославленні: святість того чи іншого подвижника віри засвідчується його народним шануванням, даром чудотворення святого за його життя або після смерті і нерідко - наявністю нетлінних мощей” .

Церковному прославленню святого передувала робота єпархіальної влади щодо засвідчення справжності чудес, пов'язаних з його ім'ям, та огляду мощів.

Потім складалися богослужбові тексти на честь цього святого, писалися ікони та житіє з описом його діянь та чудес. “Така практика канонізації святих на єпархіальному рівні, що склалася в Руській Православній Церкві, має бути відновлена ​​та засвоєна в роботі єпархіальних комісій з канонізації святих для збору та вивчення матеріалів про канонізацію подвижників віри та благочестя, рішення про створення яких було прийнято на Архієрейському Соборі Російської Церкви 31 березня – 4 квітня 1992 року” .

1 жовтня 1993 року Священний Синод заслухав доповідь Митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія, Голови Комісії з канонізації святих, який подав документ цієї Комісії - "До питання про порядок канонізації місцевошанованих святих у Російській Православній Церкві на єпархіальному рівні". Священний Синод схвалив представлений Комісією порядок канонізації святих та рекомендував його до неухильного виконання у всіх єпархіях Російської Православної Церкви. У зв'язку з початком діяльності у ряді єпархій Російської Православної Церкви комісій з канонізації, організованих згідно з рішенням Архієрейського Собору Російської Православної Церкви від 31 березня - 4 квітня 1992 року, їм необхідно було роз'яснити порядок канонізації місцевошанованих святих на єпархіальному рівні. Соборному рішенню про створення єпархіальних комісій з канонізації передувало Визначення Священного Синоду від 25 березня 1991 року про збір на єпархіальному рівні матеріалів про життя та подвиги мучеників та сповідників віри XX століття. У ньому наголошувалося, що зібрані матеріали слід направляти до Синодальної Комісії з канонізації святих для подальшого їх вивчення щодо канонізації мучеників і сповідників Російських. Єпархіальним комісіям з канонізації слід керуватися цим Синодальним Визначенням. Єпархіальна комісія збирає відомості про життя, подвиги, чудотворення і шанування в народі даного подвижника. Складається його життя і текст дії про зарахування його до лику святих, пишеться його ікона. Складаються богослужбові тексти, що передаються на розгляд Синодальної Богослужбової комісії. Зібрані матеріали пересилаються єпархіальним архієреєм до Синодальної Комісії з канонізації. Після розгляду їх у Синодальній Комісії та за наявності достатніх підстав для канонізації Святіший Патріарх благословляє зарахування до лику святих місцевошановного подвижника віри та шанування його в цій єпархії, про що повідомляється єпархіальному архієрею. Канонізація місцевошановного святого здійснюється єпархіальним архієреєм у встановленому в Російській Православній Церкві порядку.

Імена уславлених місцевошановних святих не вносяться до загальноцерковного календаря, і служба їм не друкується у загальноцерковних богослужбових книгах, а публікується окремим виданням на місцях.

Пам'ятаючи про випробування в XX столітті Російську Православну Церкву, хотілося б особливо відзначити зростання в народі шанування мучеників і сповідників віри, за Христа і Церкву Святе життя своє поклали. У доповіді митрополита Крутицького і Коломенського Ювеналія, Голови Комісії Священного Синоду з канонізації святих, прочитаному на Архієрейському Соборі 29 листопада - 2 грудня 1994 року, йдеться, що “ніяке справжнє страждання не пропадає в пам'яті Церкви, подібно до того як не християн померлого про Христа, про якого в чині відспівування чи панахиди підноситься старанна молитва: І створи йому(або їй) вічну пам'ять”. І тому Церква дбайливо зберігає “Житія” (життєпису) святих страждальців і умовляє віруючих благоговійно шанувати їх, будучи їх великою любов'ю до Господа. “Серед християн праведного життя Церква особливо виділяє тих страждальців, життя і особливо смерть яких найбільш яскраво і наочно свідчить про їхню глибоку відданість Христу. Такі мученики іменуються Церквою святими мучениками, сповідниками, страстотерпцями. Слово «страстотерпець», що вживається в слов'янській і російській мовах, є небуквальний переклад того грецького слова, яке у стародавніх греків означало «переможець у змаганні і носить знаки цієї своєї перемоги, як нагороду». У православної ж гімнографії це слово перекладається слов'янською та російською мовами або як «побєдоносець», або як «страстотерпець»”. У свідомості церковного народу постраждалі в роки гонінь на Російську Православну Церкву єпископи, клірики та миряни чинили подвиги мучеництва та сповідництва. Найменування їх "новомучениками Російськими" увійшло вже у широке вживання. “Зарахувавши Патріарха Тихона до лику святих, Архієрейський Собор 1989 року прославив Святителя насамперед за його сповідницьке стояння за Церкву у важку для неї пору” . Від масових репресій 30-х років постраждали десятки тисяч священнослужителів, мільйони православних мирян. Але враження випадковості у виборі жертви несумісне з християнським світоглядом, для якого випадковості не буває. Господь говорив: «Чи не два пташки продаються за асарій? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; у вас же волосся на голові все пораховане» (Мт 10:29–30).

Ми віримо тому, що християни, які померли під тортурами з ім'ям Христа, молилися Йому перед розстрілом у тюремних підвалах, померли, з вдячністю Богові за все, від голоду та важких робіт у таборах, стали жертвою не трагічного випадку, а поклали своє життя за Христа ”.

Канонізація новомучеників, до здійснення якої йде Російська Православна Церква, має послужити не поділу, а єднання церковного народу. Тому вибір святих подвижників, які пропонуються для церковного прославлення, має бути безперечним і самоочевидним. "Вважаю, що наш обов'язок, архіпастирів Руської Православної Церкви, - сказав митрополит Ювеналій на Архієрейському Соборі, - кожному у своїй єпархії, чуйно і благоговійно поставитися до такого духовного руху, даючи йому церковне керівництво і готуючи у своїх єпархіях матеріали для канонії". .

Саме тому Архієрейський Собор, що проходив 31 березня - 4 квітня 1992 року, ухвалив “утворити у всіх єпархіях Російської Православної Церкви комісії з канонізації святих для збирання та вивчення матеріалів до канонізації подвижників віри та благочестя, особливо мучеників та сповідників XX століття, в межах кожної єпарх ”.

Якщо шанування місцевого святого виходить за межі цієї єпархії, питання про його загальноцерковну канонізацію виноситься на судження Святішого Патріарха і Священного Синоду після вивчення в Синодальній Комісії. “Остаточне рішення про загальноцерковне прославлення належить Помісному чи Архієрейському Собору Російської Православної Церкви. Між засіданнями таких Соборів питання може вирішуватися розширеному засіданні Священного Синоду з урахуванням думки всього єпископату Російської Православної Церкви” .

Комісією з канонізації святих при Священному Синоді Російської Православної Церкви було підготовлено два документи - "Про порядок канонізації місцевошановних святих в Руській Православній Церкві на єпархіальному рівні", які були рекомендовані на засіданнях Священного Синоду 25 березня і 1 жовтня 1993 року " єпархіях Російської Православної Церкви”. Зазначені у цих документах принципи канонізації та мають визначати діяльність єпархіальних канонізаційних комісій. Протягом останніх двох років у ряді єпархій Російської Православної Церкви з благословення Святішого Патріарха було проведено канонізації місцевошанованих святих на єпархіальному рівні. Відродження процесу канонізації святих в єпархіях свідчить про шанування угодників Божих, що ніколи не припинялося, в народі церковному. На засіданні Священного Синоду 22 лютого 1993 року під головуванням Патріарха було заслухано доповідь Преосвященного митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія, голови Комісії з канонізації святих, в якому представлені результати обговорення питань богослужбової практики, пов'язаних з шануванням місць.

“У тому випадку, якщо є тропар і кондак місцевошановному святому, а служби немає, то здійснювати служби цьому святому можна за Загальною Мінею. У тому випадку, якщо немає місцевошановного святого тропаря і кондака, то спільними тропарями, кондаками та службами користуватися можна за родом його подвижництва. Що ж до складання нових тропарів, кондаків та служб даному подвижнику, то ця ініціатива може виходити від правлячого архієрея, який має звернутися до Святішого Патріарха з проектом відповідних служб або з проханням про складання таких до Богослужбової Комісії. Якщо є тропар і кондак місцевошановного подвижника, складені в минулому, потрібно провести дослідження, чи є ці тропар і кондак слідом встановленого в минулому місцевого його шанування як святого. Якщо ж у цьому переконатися неможливо, йому слід здійснювати панахиду без використання наявних тропаря і кондака” .

Християни сповідують Церкву Христову Святу

Щоб дати точне з'ясування цього поняття, необхідно знати заздалегідь, що означає слово "святий".

Слово "святий" - єврейською "кодеш", грецькою "апос", латинською "санктус" - у першому і прямому сенсі має бути перекладено російською - відрізаний, виділений від землі, не людям, але Богові належить .

• Чому ж у нас зі словом святої завжди насамперед поєднується поняття безгрішності?

Це тому, що слово "святий" завжди насамперед додавалася до Бога і означало те поняття, що Бог є Істота, ніби відрізана від світу, виділена від нього, що не має недоліків (кінцевих властивостей) світу, але незмірно вище за світ, досконаліше. А оскільки Бог безгрішний, то і слово "святий" стали розуміти в сенсі - "безгрішний".

• Чи є докази, що слово "святий" не тільки означає поняття безгрішності, коли додається до безгрішного Бога, але означає ще й виділення чогось із ряду подібних до себе предметів?

В СВ. Писання часто називаються "святими" і предмети неживі: говориться, наприклад, "місце святе" (Іс. Н. 5: 15); храм святий (Пс. 5: 8); гора свята (Пс. 47:2; 2 Петра 1:18 і безліч інших місць), вода свята (Чис. 5:17), ялин святий (Пс. 88: 21). Зрозуміло всім, що ні місце, ні храм, ні гора, ні вода, ні ялин, як предмети неживі, грішити не можуть. Отже, слово "святий" додається до цих предметів у іншому сенсі.

Місце, зване святим, називається так тому, що воно виділеноособливим явищем тут Бога людині (Мойсею - Вих. 3:5; Іс. Нав. 5:15) Храмназивається святим, тому що він виділений із усіх будівельособливим присутністю Божим, Живуть у ньомуГосподом (Мт. 23: 21) Гора,за словом Божим, свята, тобто. виділено зі всіх гір особливими великими подіями. Водасвята, тому що виділена з усіх вод освітлює її благодатною молитвою. Олейсвятий тим, що виділено він особливою молитвою над ним.

У цьому сенсі насамперед і головним чином називається святою і Церква(Еф. 5: 27) і члени Церкви (1 Кор. 1: 2).

Багато є релігійних суспільств, але виділене з них, справжнє праведне суспільство є Церква Христова.

• Як сектанти розуміють слово о. Писання, що Церква Христова свята?

Вони думають, що святість Церкви Христової полягає в тому, що Церква складається з людей безгрішних, а того не бачать, що на світі немає жодної безгрішної людини. Усі ми багато грішимо, каже Апостол Яків (3:2), і Ап. Іоанн пише: якщо кажемо, що не маємо гріха, обманюємо себе, і істини немає в нас.(1 Ів 1:8). Та й Спаситель навчив молитися щодня Батькові Небесному: пробач нам гріхи наші(Лк. 11:4)

• У чому можна легко звинуватити лжемудрування сектантів і довести їм, що Церква, хоч і свята, але не з безгрішних людей полягає?

Потрібно показати сектантам, що не тільки новозавітна, але навіть старозавітна Церква називається у Святому Письмі.

Коли Господь виділив для себе ізраїльський народ, то назвав його народом Божим(Суд. 20:2) і народом святим. Господь говорив до Ізраїлевого товариства так: Якщо будете слухатися Мого голосу і дотримуватись заповіт Мій, то Моїм уділом будете з усіх народів;тобто ізраїльтяни виділяються з усіх народів, бо, продовжує Господь, Моя вся земля(Вих. 19:5)

• Як же за цю виділення Ізраїлю називає Господь Своє Суспільство?

Ви будете в Мене царством священиків і народом святим.сказав Господь (Вих. 19: 6) Також і в іншому випадку Бог підтверджує: будете в мене людьми святими(Вих. 22: 31)

Тому читаємо про ізраїльтян і у Повторенні Закону (7:6): ти народ святий у Господа, Бога твого, і ось чому: тебе вибрав Господь, Бог твій, щоб ти був власним народом його з усіх народів, що на землі.(пор. 14:2; 28: 9)

І побачать народи землі, що ім'я Господа нарікається на тобі, і вбояться тебе(Втор. 28: 10) Не говориться, що народи будуть дивуватися безгрішності Ізраїлю, але свідчивши, що вони боятимуться виділення та приналежності ізраїльтян Богу, ім'я Якого на Ізраїлі, що називається Божим народом, святим суспільством. У сенсі виділення ізраїльського суспільства говорить і псалмоспівець: Коли вийшов Ізраїль із Єгипту, дім Якова з народу чужинного, Юда став святинею Його, Ізраїль володінням Його.(Пс. 113: 1,2). Також і пророк Єремія каже: Ізраїль був святинею Господа(Єрем. 2:3), і св. Іоанн Златоуст, пояснюючи це місце, каже: Святий Ізраїль Господу, тобтовідділенийдля Господа (Злат. XII, 1147)

• Чи не можна суспільство ізраїльтян, зване всюди у св. Писання святим, вважати безгрішним?

Ні, не можна, бо хоч і святі були ізраїльтяни, але грішили вони дуже багато, і всюди Господь докоряє їм гріхи. Завіт Мій, говорив Господь, вони порушили, хоча Я залишався в союзі з ними(Єр. 31: 32)

Отже, суспільство старозавітне, хоч і було святим суспільством, але не було безгрішним, а називалося таким лише в сенсі виділення його з усіх народів для Господа. У цьому ж сенсі виділення називається святою і Церква новозавітна, суспільство Христове.

• Чи є пророцтво у слові Божому про виділення Христового віруючого суспільства, Церкви з багатьох інших релігійних громад?

Є. Пророк Ісая у своєму пророкуванні про Церкву Христову називає її горою дому Господнього,каже: і буде в останні дні,гора дому Господньогобуде поставлена ​​на чолі гір, і здійметься над пагорбами, і потечуть до неї всі народи.(Іс. 2: 2, 3)

Так само і в книзі "Пісня Пісень", де Церква Христова зображена під виглядом нареченої та дружини царської, говориться про високе виділення Церкви Христової: є шістдесят цариць і вісімдесят наложниць і дівчат без числа; але єдина - вона,голубиця моя, чиста моя; єдина вона у матері своєї, відмінна у своєї матері. Побачили її дівиці, і звеличували її цариці та наложниці, і вихваляли її.(Пісня Пісн. 6: 8-10)

• У чому ж Православна Церква виділяється із усіх релігійних громад?

Перша властивість Церкви Христової, що виділяє її з усіх релігійних суспільств, є те, що Глава Церкви - Христос (Еф. 1: 22).

У звичайних суспільствах панують люди, як, наприклад, в Латинській вірі панує папа римський, в язичницьких релігіях панують жерці, а в православній Церкві Глава - Христос. Цим наше православне суспільство і вирізняється з інших суспільств.

По-друге, Церква є суспільством, яке виділяється вченням, законом Христовим. Про Апостолів, які склали первісну Церкву, Спаситель молився Батькові Небесному: Я передав їм слово Твоє... Освяти їх істиною Твоєю: слово Твоє є істина(Ін. 17: 14, 17)

Істина Господня знаходиться у домі Божому, який є церква Бога живого, стовп та утвердження істини(1 Тим 3: 15) Значить, у нас, у Православній Церкві - навчання, закон Христів, істина Отця Небесного, а в інших суспільствах - закони, вигадані людьми, напр.: в латинстві закони затверджені папою римським, у суспільстві баптистів закони вигадані Миколою Шторком та Фомою Мюнцером; у лютеран - закони вигадані Мартіном Лютером; у пашківців вчення складено Якубом Шпенером та В. Пашковим; у адвентистів – Вілліамом Міллером, [у єговістів – Чарльзом Расселлом. - Sm.] і т.д. А в нас - закон Христів; цим Церква Христова та свята, цим вона виділяється з інших суспільств.

Третьою відмінністю Церкви є те, що вона виділяється керівництвом Св. Духа, який допомагає членам Церкви благодаттю. Я благаю Батька,говорив Господь, і дасть вам іншого Утішителя, нехай буде з вами(Тобто з істинно, православно віруючими в Нього) повік(Ін. 14: 16) Цей Дух Святий зійшов на Церкву Христову в день П'ятидесятниці, постійно керує Церквою, навчаючи всьому і згадуючи все, що говорив Христос (Ів. 14: 26; 15: 26; 16: 13-14).

В інших суспільствах головне керівництво йде не від Духа Святого, Якого вони не мають, а від думок грішних людей: від папи, баптистів, адвентистів тощо; у Православній Церкві, як сказано, керівництво походить від Духа Святого; цим знову Церква Христова виділяється із усіх релігійних громад.

• Невже Церква називається Святою тільки в сенсі виділення від інших суспільств, а не в сенсі переваг у чесноті?

Безперечно, і в тому, і в іншому сенсі, але ця перевага полягає, як бачимо, не в безгрішності синів Церкви, а в тому, що вони, як виділені Богу, закликаються до поступового досягнення безгрішної святості.

• У такому разі, як визначити цю 4-ту відмінність Церкви?

По-четверте, Церква виділяється з усіх суспільств своєю високою метою. Мета Церкви Христової полягає в тому, щоб удосконалити своїх членів у пізнанні істини Божої, щоб зміцнити їхню волю в чесноті, звільнити від гріхів, пристрастей та гріховних нахилів, привести їх до найвищої праведності та непорочності. Усі суспільства мають свої цілі, вигадані та поставлені ним людьми; латинство, лютеранство, баптизм, адвентизм та інших. протестантські секти мають на увазі насадити серед людей охристіянну Германо-Романскую культуру, тобто. найкращий устрій матеріального життя на землі, а Церква Христова має своє навчання від Господа, намагається через утримання привести людей до небесної досконалості та любові. Цим особливо виділяється вона з усіх суспільств.

• Які ще призначення має Церква?

Зберігати непошкоджене вчення Христове та благодатне джерело обрядів. Третє її призначення - поширювати справжнє християнство серед невіруючих та єретиків, тобто. помилково віруючих у Христа.

• Яке навчання в Церкві Христовій щодо мети її?

Спаситель сказав, що віруючі в Нього повинні поступово вдосконалюватися до уподібнення Батькові Небесному: будьте досконалі,говорить Господь, як досконалий Отець ваш Небесний(Мф. 5: 48). Ап. Павло писав віруючим: воля Божа є освячення ваше(1 Фес. 4: 3,4), тобто. те, щоб ви робилися все непорочнішими, більш і більше наближалися до безгрішного стану.

• Де у свящ. Писання такий обов'язок наказано не лише окремим особам, але саме Церкві?

Це з усією ясністю викладено у словах Ап. Павла: Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями і вчителями, до здійснення святих, на діло служіння, для творення Тіла Христового, доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового.(Еф. 4: 11-13)

• Чи є у Церкві відповідні умови для того, щоб досягати членам її непорочного життя?

Спаситель як Глава Церкви подбав про це. Христос,каже Ап. Павло, полюбив Церквуі віддав Себе за неї, щоб освятити її,очистивши лазнею водною, за допомогою слова,щоб представити її Собі славною Церквою,не має плями чи пороку, або чогось подібного, алещоб вона була свята і непорочна(Еф. 5: 25-27).

Отже, Господь зробив усе, щоб члени Церкви досягали непорочності.

• Як же досягається непорочність християнами?

Люди грішні, зі зіпсованою гріховною природою, для свого вдосконалення і спасіння вступають до Церкви і тут, отримавши прощення гріхів, зміцнюються у вірі, переходячи від віри у віру, від сили в силу, як за ступенями праведності.

• Як розуміти слова Апостола, що Господь говорив (Еф.5:27) про Церкву: щоб вона була свята і непорочна"?

Це не означає, що все вже заразбезгрішні, але те, що в Церкві є все, щобвіруючі досягали непорочності, тобто. тут вказується не теперішнє, а майбутню досконалість віруючих.

• Яка у нас є підстава для визнання того, що в Церкві можуть бути члени, які грішать?

Насамперед таке навчання Спасителя. Господь навчав так про суспільство Своїх віруючих притчами. Притчею про кукіль Господь показав, що в Церкві серед доброго насіння Божого диявол сіятиме кукіль, тобто. зле навчення буде підбурювати до зла, але всі, хто грішить з диявольського навчання, не будуть вивержені з Церкви, доки Господь не прийде другим пришестям. Тоді пошле Син Людський Ангелів Своїх, і зберуть із Царства Його всі спокуси та тих, хто чинить беззаконня, і вкинуть їх у піч вогняну; там буде плач і скрегіт зубів(Мф. 13: 41, 42)

Те саме підтверджується і притчею про неводу, під яким розумів Спаситель Церква. Як невід, коли закинуть його, тягне всяку рибу, яка трапиться, а розбирають усе вже на березі, так і Церква тримає в собі аж до часу всяких членів: і добрих і порочних; При кінець віку вийдуть Ангели, і відокремлять злих з-поміж праведних, і вкинуть їх у піч вогненну: там буде плач і скрегіт зубів.(Мт. 13: 47-50)

І притчею про десять дівчат, що вийшли назустріч нареченому, Господь вказує, що в Церкві можуть бути і добрі, і злі, і навіть показується, що всі не безгрішні, тому що всі діви, і добрі і недбайливі, однаково не спали, але всі заснули. , хоча всім мало не спати. (Чит. Мт. 25: 1-13)

І притчею про блудного і доброго синів у батька показав Спаситель, що в Бога немає досконалих людей, тому що і блудний згрішив, і добрий не залишився до кінця праведним, але впав у заздрість (чит. Лука 15: 11-32). Але особливо ясно Господь розкрив цю істину в притчі про званих на вечерю, де сказано: раби ті, що вийшли на дороги, зібрали всіх, кого тільки знайшли, і злих та добрих; і шлюбний бенкет наповнився лежачими(Мф. 22: 10)

Отже, в Церкві можуть бути більш досконалі та менш досконалі. У такому ж розумінні і Апостол каже: у великому будинку є судини не тільки золоті та срібні,а й дерев'яні та глиняні; і одні в почесному, інші в низькому вживанні. Отож, хто буде чистий від цього, той буде посудиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу.. (2 Тим. 2: 20,21)

• Чи було так, що в Христовій Церкві були грішні члени з самого початку буття Церкви на землі?

Все в Церкві було завжди відповідно до навчання Спасителя: завжди в суспільстві віруючих були члени, які грішили. І св. Апостоли у всіх своїх посланнях віруючим говорять про їхню гріховність. Ап. Яків вказує на забобони, людиноугодництво, нестримність мови, чвари та ворожнечі, а мета самого послання Ап. Якова є взаємне виправлення віруючих (Як. 5: 19,20) Такі ж послання Ап. Петра та всі послання Ап. Павло. У короткому описі життя Церкви Христової в книзі Дій Апостольських таке ж становище: тут і Ананія з Сопфірою згрішили, тут і християни-юдеї та християни-Елліністи сперечалися і бідних вдівок ображали (Дії 6: 1,2), і Апостоли були в незгоді. (Дії 15: 36-41). Так само і в Одкровенні Єв. Іоанна всі Церкви описані з падіннями та гріховними вадами (2 і 3 розділ).

• Отже, як поєднати віру в безгрішність Церкви з припущенням гріховності її членів?

Церква свята, тобто. виділена з усіх релігійних суспільств особливими милостями Божими; однак, члени Церкви не безгрішні, а лише йдуть вірним шляхом непорочностіі мають всі ефективні засоби досягти досконалості.

• Невже сектанти думають, що вони безгрішні?

Сектанти баптисти, адвентисти, і особливо пашківці (євангеліки) завжди майже безсоромно заявляють, що вони безгрішні та непорочні; коли ж їм вкажеш на явні їхні гріхи, вони й тут не каються, а кажуть, що вони не мають гріхів, хоча вони й грішать іноді. Це все одно, ніби хтось - п'яниця сказав, що він не п'є, а випиває. Так, дійсно, і кажуть деякі із сектантів – п'яниць.

• Який же доказ своєї уявної безгрішності наводять сектанти?

Вони посилаються слова Ап. Іоанна Богослова: кожен, хто народжений від Бога, не робить гріха, бо насіння Його перебуває в ньому; і він не може грішити, бо народжений від Бога.(1 Ів. 3:9)

• Чи свідчать ці слова про безгрішність сектантів?

Анітрохи. Тут, по-перше, йдеться про народження від Бога, а сектанти народжені від диявола, тому що ні Христос Бог, ні Апостоли Його не творили сект, а створив їх диявол, по-друге, сказаними словами Ап. Іоанн говорить тільки про те, наскільки не личить християнам гріховність, - що вони не повинні допускати гріха. Проте, Ап. Іоан не заперечує, що християни насправді грішать. Він говорить: якщо кажемо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас(1 Іоанн. 1:8) А якщо й пише про безгрішність народжених від Бога, то сам Апостол пояснює, для чого так пише: Діти мої! це пишу вам, щоб ви не грішили(1 Ін. 2: 1)

• Що ж кажуть на своє виправдання сектанти, коли зробиш їм таке пояснення?

Вони починають ставити православним питання, якими хочуть довести свою праведність.

Вони питають православних: "де ваша душа буде, якщо ви зараз помрете"? Якщо ж православному важко відповісти, то сектанти зазвичай кажуть: "А ми знаємо, що будемо з Господом у раю, тому що ми вже врятовані", як сказав Апостол: "Благодаттю ви врятовані через віру, І це не від вас, Божий дар: не від діл, щоб ніхто не хвалився" (Еф. 2: 8, 9)

• Як потрібно відповідати на запитання та міркування сектантів?

На запитання: де наша душа після смерті буде, треба відповідати словами Апостола: знаємо, що коли земний наш дім, ця хатина, зруйнується, ми маємо від Бога оселю на небесах, дім нерукотворений, вічний. Тому ми й зітхаємо, бажаючи одягнутися в небесну нашу оселю; аби нам і одягненим не виявитися голими.(2 Кор 5:1-3) Тому ми благословляємо і бажаємо краще вийти з тіла і поселитися у Господа(2 Кор. 5:8)

На судження ж сектантів, що вони вже врятовані і зараз у рай увійдуть, треба відповісти словами Апостола, що ми врятовані в надії(Рим. 8: 24). До раю ще треба почекати збиратися, бо ще Страшний Суд буде, не тільки для грішних, а й для праведних християн: час,каже Ап. Петро, початися суду з дому Божого; якщо ж раніше з нас почнеться, то який кінець євангелії Божої, що не підкоряється? і якщо праведник ледве рятується, то безбожний і грішний, де з'явиться(1 Петр. 4: 17,18)? Необхідно тому спершу подбати про звільнення себе від пристрастей, пожадливостей, поганих навичок і навчитися жити благочестиво.

• Чим же намагаються обґрунтувати сектанти лжевчення про свою безгрішність?

Вони неправильно зіставляють висловлювання Св. Ап. Іоанна: всякий народжений від Бога, не робить гріха(1 Ін. 3: 9) - інше: кожен, хто вірує, що Ісус є Христос, від Бога народжений(5:1), і виводять звідси, що віруючі не грішать.

• У чому неправильність цього висновку?

У тому, що тут має розуміти досконалу віру і досконале народження від Бога, до якого християни доходять шляхом тривалого подвигу, і мало хто.

• Звідки видно, що тут зрозуміло не кожен, хто повірив?

Не кожен, хто повірить, може творити чудеса, а дуже небагато тих, хто вчинив у вірі, як сказано: якщо ви будете мати віру з гірчичне зерно і скажете горе сей: "перейди звідси туди", і вона перейде; і нічого не буде неможливого для вас.(Мт 17:20) Або ще: Істинно, істинно говорю вам: Той, Хто вірує в Мене, діла, які Я творю, і він створить, і більше зробить, бо Я йду до Отця Мого.(Івана 14:12)

Отже, якщо сектанти називають себе віруючими і народженими від Бога в досконалому розумінні, то нехай виправдають ці слова Спасителя.

• Отже, є різні ступені віри та народження від Бога?

Безперечно, так. Це видно зі слів Ап. Павла: у ньому відкривається правда Божа від віри у віру(Рим 1: 17). Апостол Яків говорить про Авраама: віра сприяла ділам його, і ділами віра досягла досконалості(Як. 2:22)

Дедалі більша кількість церков і всіляких сект ускладнює для деяких питання, яка з них є істинною Церквою і чи існує взагалі в наш час єдина істинна Церква.

Можливо, думають деякі, первісна апостольська Церква поступово роздробилася, і тепер церкви мають лише уламками її колишнього духовного багатства - благодаті й істини. При такій думці на Церкву деякі вважають, що її можна відновити з існуючих християнських деномінацій шляхом змови та взаємних поступок. Така думка лежить в основі сучасного екуменічного руху; яке не визнає жодної церкви істинною. Можливо, думають інші, Церква принципово ніколи нічого спільного не мала з офіційними церквами, але завжди складалася з окремих віруючих людей, що належать до різних церковних угруповань. Ця остання думка висловилася у вченні про так звану "невидиму церкву", що висувається сучасними протестантськими богословами. Зрештою, для багатьох християн неясно: чи потрібна взагалі Церква, коли людина рятується своєю вірою?
Всі ці суперечливі і, по суті, невірні думки про Церкву випливають із нерозуміння центральної істини вчення Христового – про спасіння людини. При читанні Євангелія та апостольських послань стає очевидним, що на думку Спасителя люди закликають рятувати свої душі не поодинці і розрізнено, але спільно, становлячи єдине благодатне Царство добра. Адже і царство зла, очолюване князем пітьми, у своїй війні проти Церкви діє згуртовано, про що нагадав Спаситель, говорячи: “Якщо сатана сатану виганяє, то він розділився сам із собою, як же встоїть його царство?” (Мф. 12: 26)
Тим не менш, при всій строкатості сучасних думок про Церкву, більшість розсудливих християн згідно з тим, що в апостольський час існувала справжня Церква Христова, як єдине суспільство спасаних. Книга Дій святих апостолів розповідає про виникнення Церкви в Єрусалимі, коли на п'ятдесятий день після Воскресіння Спасителя Дух Святий у вигляді вогненних мов зійшов на апостолів. З того дня християнська віра стала швидко поширюватися в різних частинах общинної Римської імперії. У міру її поширення, у містах та селах стали виникати християнські громади – церкви. У повсякденному житті, через великі відстані, ці громади жили більш-менш відокремлено один від одного. Однак вони себе вважали органічно належать до єдиної, святої, соборної та апостольської Церкви. Їх об'єднували єдина віра і єдине джерело освячення, що почерпано в благодатних обрядах (хрещення, причастя і покладання рук - висвячення). Спочатку ці священні дії робили самі апостоли. Однак, незабаром з'явилася потреба в помічниках, і апостоли з членів християнських громад вибирали гідних кандидатів, яких висвячували на єпископів, пресвітерів і дияконів. Апостоли ставили єпископам обов'язок стежити за чистотою християнського вчення, вчити віруючих благочестиво жити і висвячувати собі помічників в особі нових єпископів, священиків і дияконів. Так, Церква протягом перших століть, подібно до дерева, постійно зростала і поширювалася по різних країнах, збагачуючись духовним досвідом, релігійною літературою, богослужбовими молитвами і співами, пізніше - архітектурою храмів і церковним мистецтвом, але завжди зберігаючи сутність істинної Церкви Христової .
Євангелія і апостольські послання з'явилися не відразу і не всюди одночасно. Протягом багатьох десятиліть після виникнення Церкви джерелом настанови було не Писання, а усне проповідування, самими апостолами назване Переданням (1 Кор. 11: 16 і 15:2, 2 Фес.2: 15 і 3: 6, 1 Тим. 6: 20) ). Переказ – це єдина віровчальна традиція. У церкві воно завжди мало вирішальне значення у питанні, що правильно, а що ні. Коли де-небудь виникало щось, незгодне з апостольською традицією, - чи то в питаннях віри, скоєння таїнств чи управління - воно визнавалося хибним і відкидалося. Продовжуючи апостольську традицію, єпископи перших століть ретельно перевіряли всі християнські рукописи і поступово зібрали праці апостолів, Євангелія та послання, в одну збірку книг, яку було названо Новозавітним Письмом і разом з книгами Старого Завіту склав Біблію у справжньому її вигляді. Цей процес збирання книг було закінчено у 3-му столітті. Книги спірні, не в усьому згодні з апостольською традицією, що видаються за апостольські, відкидалися як фальшиві, апокрифічні. Таким чином, апостольське Передання мало вирішальне значення для формування Новозавітного Письма - цього письмового скарбу Церкви. Зараз християни всіх деномінацій користуються Новозавітним Писанням – часто довільно, без благоговіння, не усвідомлюючи, що воно є власністю істинної Церкви – скарб, нею дбайливо зібраний.
Завдяки іншим письмовим пам'ятникам, що дійшли до нас, написаним учнями святих апостолів, нам відомі багато цінних подробиць про життя і віру християнських громад у перші століття християнської ери. У той час віра в існування єдиної, святої, апостольської Церкви була загальною. Природно, що Церква тоді мала і свій видимий бік - у “вечерах кохання” (літургіях) та інших богослужіннях, в єпископах та священиках, у молитвах та піснях церковних, у законах (апостольських правилах), що регулюють життя та взаємини окремих церков, у всіх проявах життя християнських громад. Тому треба визнати, що вчення про “невидиму” церкву є новим і невірним.
Погодившись із фактом існування реальної, єдиної Церкви в перші століття християнства, чи можна знайти такий історичний момент, коли вона роздробилась і перестала існувати? Чесна відповідь має бути – ні! Справа в тому, що ухилення від чистоти апостольського вчення, - брехні, почали виникати ще в апостольський час. Особливо активними тоді виявилися гностичні вчення, які до християнської віри домішували елементи язичницької філософії. Апостоли у своїх посланнях застерігали християн проти цих навчань і прямо стверджували, що прихильники цих сект відпали від віри. До єретиків апостоли ставилися, як до сухих гілок, що відламалися від церковного дерева. Подібним чином і наступники апостолів, єпископи перших століть, не визнавали повноправними ухилення від апостольської віри, що виникали при них, і завзятих прихильників цих навчань відлучали від Церкви, слідуючи настановам апостолів: “Якби навіть ми або Ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благословили, нехай буде (він) анатема” (тобто нехай буде відлучений, Гал. 1: 8-9).
Таким чином, у перші століття християнства питання про єдність Церкви було зрозумілим: Церква - це єдина духовна сім'я, що несе з апостольських часів справжнє вчення, одні таїнства і безперервне спадкоємство благодаті, що переходить від єпископа до єпископа. Для наступників апостолів не підлягало сумніву, що Церква абсолютно необхідна для спасіння. Вона зберігає і проголошує чисте вчення Христове, вона освячує віруючих і веде їх до спасіння. Користуючись образними порівняннями Святого Письма, у перші століття християнства Церква мислилася як огороджений “овчий двір”, у якому добрий Пастир - Христос захищає своїх овець від “вовка” - диявола. Церква уподібнилася до Лози, в якій віруючі, як гілки, отримують духовні сили, необхідні для християнського життя і добрих справ. Церква розумілася, як Тіло Христове, в якому кожен віруючий як член повинен нести служіння потрібне цілому. Церква зображувалася у вигляді ковчега Ноя, в якому віруючі перепливають житейське море і досягають пристані Царства Небесного. Церква уподібнювалася високій горі, що височіє над людськими помилками і веде своїх мандрівників до неба – спілкування з Богом, ангелами та святими.
У перші століття християнства вірити в Христа - означало вірити і в те, що справу, яку Він скоїв на землі, ті кошти, які Він дав віруючим для спасіння, не можуть бути втрачені чи відібрані зусиллями диявола. Старозавітні пророки, Господь Ісус Христос і Його апостоли безперечно вчили про перебування Церкви до останніх часів існування світу: “За днів тих (поганських) царств Бог Небесний спорудить Царство, яке навіки не зруйнується... Воно розтрощить і зруйнує всі царства, а саме буде стояти вічно” - передбачив Ангел пророку Данилові (Дан. 2: 44). Господь обіцяв Апостолу Петру: “На цьому камені (віри) Я створю Церкву Мою і брама пекла не здолають її” (Мт. 16: 18).
Подібним чином і ми, якщо віримо обіцянню Спасителя, повинні визнавати існування Його Церкви в наші дні і до кінця існування світу. Поки що ми не вказали, де вона, але тільки висловлюємо принципове становище: вона має існувати у своїй святій, цілісній, реальній природі. Роздроблена, пошкоджена, випарована, вона - не Церква.
То де вона? За якими ознаками можна її розшукати серед безлічі сучасних християнських гілок?
По-перше, справжня Церква повинна містити неушкодженим чисте християнське вчення, проповідоване апостолами. У принесенні Істини людям полягала мета приходу Сина Божого на землю, як Він сказав перед Своїми хресними стражданнями: “Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про Істину; кожен, хто від Істини, слухає Мого голосу” (Ів. 18: 37). Апостол Павло, наставляючи свого учня Тимофія, як йому слід виконувати свої єпископські обов'язки, пише у висновку: “Щоб ти знав, якщо я сповільню, як чинити в домі Божому, який є Церква Бога Живого, стовп і утвердження Істини ” (1 Тим. 3: 15). З жалем треба визнати, що у питанні вчення ми бачимо серед сучасних гілок великою різнобою. Принципово необхідно погодитися, що не можуть все вивчати правильно. Якщо, наприклад, одна церква стверджує, що Причастя є Тіло і Кров Христові, а інша, що - ні, то неможливо, щоб обидві мали рацію. Або якщо одна церква вірить у реальність духовної сили хресного знамення, а інша цю силу заперечує, то очевидно, що одна з них помиляється. Справжня Церква має бути та, яка ні в чому не розходиться у питаннях віри з Церквою перших століть християнства. Коли людина неупереджено порівняє вчення сучасних християнських церков, то вона, як ми побачимо далі, має дійти висновку, що лише Православна Церква сповідує неушкоджену віру давньої апостольської Церкви.
Іншою ознакою, за якою можна знайти істинну Церкву, є благодать або сила Божа, якою Церква покликана висвітлювати та зміцнювати віруючих. Хоча благодать є невидимою силою, проте існує й зовнішня умова, за якою можна судити і про її наявність чи відсутність, це - апостольське наступництво. З апостольських часів благодать давалася віруючим у обрядах хрещення, причастя, покладання рук (миропомазання та хіротонії) та інших. Совершителями цих обрядів були спочатку апостоли (Діян. 8: 14-17), потім - єпископи і пресвітери. Право здійснювати ці обряди передавалося виключно наступним способом: апостоли висвячували єпископів, і тільки їм дозволяли висвячувати інших єпископів, священиків і дияконів. Апостольське спадкоємство подібне до священного вогню, який від однієї свічки запалює інші. Якщо вогонь погас або ланцюг апостольського спадкоємства перервався, - немає більше ні священства, ні обрядів, втрачені засоби освячення віруючих. Тому з апостольських часів завжди уважно стежили за збереженням апостольської спадкоємності, щоб єпископа висвячував неодмінно істинний єпископ, висвячення якого спадкоємно сходить до апостолів. Єпископів, що впали в єресь або ведуть негідний спосіб життя, скинули, і вони втрачали право здійснювати обряди і висвячувати собі наступників.
У наш час існує лише кілька церков, видимість апостольської спадкоємності яких не підлягає сумніву - це Православна Церква, Католицька та деякі неправославні східні церкви: коптська, вірменська і т.д., (які, втім, відпали від чистоти апостольського вчення ще у часи Вселенських Соборів). Християнські деномінації, які принципово заперечують необхідність священства і апостольського спадкоємства, вже за цією однією ознакою істотно відрізняються від Церкви перших століть і тому не можуть бути істинними.
Звичайно, духовно чуйна людина не потребує зовнішніх доказів дії благодаті Божої, коли вона жваво відчуває її теплий і умиротворюючий віяння, який він отримує в обрядах і богослужіннях Православної Церкви.
Наступною ознакою істинної Церкви є її страждання. Якщо людям важко розібратися, яка Церква є істинною, то диявол, її ворог, чудово це розуміє. Він ненавидить Церкву і намагається її знищити. Знайомлячись з історією Церкви, бачимо, що її історія написана сльозами і кров'ю мучеників за віру. Початок гонінь поклали іудейські первосвященики та книжники ще в апостольський час. Потім три століття гонінь у Римській імперії з боку римських імператорів і обласних правителів. Після них меч проти Церкви підняли араби-мусульмани, потім – хрестоносці, що прийшли із Заходу. Вони настільки підірвали фізичні сили Візантії, цього оплоту Православ'я, що вона не могла протистояти туркам, що наповнили її в 14-15 столітті. Нарешті, богоборці-комуністи перевершили всіх своєю жорстокістю, винищивши більше християн, ніж усі попередні гонителі разом узяті. Але ось диво: кров мучеників служить насінням для нових християн, і брама пекла не можуть здолати Церкви, як і обіцяв Христос.
Зрештою, вірним та порівняно легким способом для знаходження Церкви Христової є історичне дослідження. Справжня Церква повинна безперервно сягати апостольських часів. Для застосування принципу історичного дослідження немає потреби заглиблюватися в усі подробиці розвитку та поширення християнства чи тонкощі віровчення. Достатньо з'ясувати, коли виникла та чи інша Церква. Якщо вона виникла, скажімо, у 16-му або в якомусь іншому столітті, а не в апостольський час, то вона не може бути істинною. За цією однією ознакою треба відхилити претензії на звання Церкви Христової всіх деномінацій, що ведуть свій початок від Лютера та його послідовників, як то - лютеранську, кальвіністську, пресвітеріанську, і пізніші - мормонську, баптистську, адвентистську, свідків Єгови, п'ятидесятників та інших, їм подібних. Ці деномінації засновані не Христом чи Його апостолами, а лжепророками – лютерами, кальвінами, генріхами, смітами та іншими новаторами.
Мета справжньої брошури - ознайомити православного читача з історією виникнення найголовніших сучасних християнських гілок і з суттю їх вчення, щоб допомогти побачити, чим вони відрізняються від єдиної святої та апостольської Церкви, заснованої Христом. За часів “христологічних суперечок” з IV по VIII століття, від Церкви відпало кілька єретичних течій - аріани, македоняни, несторіани, монофізити та монофіліти, іконоборці та інші. Їх вчення були засуджені Вселенськими Соборами (яких було сім), і ці єресі не є небезпекою для православної людини. Тому ми не будемо тут про них говорити.
Почнемо з того, що скажемо кілька слів про Православну Церкву.

Кожна православна людина зустрічається з особами духовенства, які виступають публічно чи ведуть службу у церкві. При першому погляді на можна зрозуміти, що кожен з них носить якийсь особливий чин, адже не дарма вони мають відмінності в одязі: різного кольору мантії, головні убори, у когось є прикраси з дорогоцінного каміння, а інші аскетичніші. Але не кожному дано розумітися на чинах. Щоб дізнатися про основні сани священнослужителів і ченців, розглянемо чини православної церкви за зростанням.

Слід одразу сказати, що всі чини поділяються на дві категорії:

1. Біле духовенство. До них відносяться служителі, які можуть мати сім'ю, дружину та дітей.
2. Чорне духовенство. Це ті, хто прийняв чернецтво та відмовився від мирського життя.

Біле духовенство

Опис людей, які служать Церкві та Господу, йде ще зі Старого Завіту. У писанні говориться, що до Різдва Христового пророком Мойсеєм було призначено людей, які мали спілкуватися з Богом. Саме із цими людьми пов'язана сьогоднішня ієрархія чинів.

Вівтарник (послушник)

Ця людина є мирським помічником священнослужителя. До його обов'язків входить:

При необхідності послушник може дзвонити в дзвони і читати молитви, але йому суворо забороняється торкатися престолу і ходити між вівтарем та Царською брамою. Одяг вівтарник носить звичайнісінький, нагору накидає стихар.

Ця людина не зводиться до рангу священнослужителів. Він повинен читати молитви та слова з писання, розтлумачувати їх простим людям і пояснювати дітям основні правила життя християнина. За особливу старанність священнослужитель може присвятити псаломщика в іподіакона. З церковного одягу йому дозволено носити підрясник та скуф'ю (оксамитову шапочку).

Ця людина також не має священного сану. Але може одягати стихар та орар. Якщо архієрей благословить його, то іподіакону можна торкатися престолу і заходити через Царську браму до вівтаря. Найчастіше іподіакон допомагає батюшці здійснювати службу. Він обмиває йому руки під час богослужінь, подає необхідні предмети (трикірій, рипіди).

Церковні сани православної церкви

Усі перелічені вище служителі церкви є церковнослужителями. Це прості мирні люди, які бажають наблизитися до церкви та Господа Бога. На свої посади вони приймаються лише з благословення батюшки. Розглядати церковні сани православної церкви почнемо з найнижчого.

Становище диякона залишається незмінним з давніх часів. Він так само, як і раніше, повинен допомагати в богослужінні, але йому заборонено самостійно здійснювати церковну службу та представляти Церкву в суспільстві. Його головний обов'язок – читання Євангелія. Нині потреба у послугах диякона відпадає, тому їх кількість у церквах неухильно знижується.

Це найголовніший диякон при соборі чи церкві. Раніше цей сан отримував протодіакон, який вирізнявся особливою запопадливістю до служби. Щоб визначити, що перед вами протодіакон, варто подивитися на його вбрання. Якщо на ньому одягнений орар зі словами «Свят! Святий! Святий», означає перед вами саме він. Але нині цей сан дається лише після того, як диякон відслужив у церкві щонайменше 15–20 років.

Саме ці люди мають гарний співочий голос, знають багато псалмів, молитв, співають на різних церковних богослужіннях.

Це слово прийшло до нас із грецької мови і в перекладі означає «жрець». У православній церкві це найменший сан священика. Єпископ наділяє його такими повноваженнями:

• здійснювати богослужіння та інші обряди;
• нести вчення людям;
• проводити причастя.

Єрею заборонено освячувати антимінси і проводити обряд рукоположення священства. Замість клобука його голова вкрита камілівкою.

Цей сан дається нагороду за якісь заслуги. Протоієрей є найголовнішим серед ієреїв та за сумісництвом настоятелем храму. Під час здійснення таїнств протоієреї надягають ризу та епітрахіль. В одному богослужбовому закладі можуть служити одразу кілька протоієреїв.

Цей сан дається тільки патріархом Московським і всієї Русі в нагороду за найдобріші та найкорисніші справи, які здійснила людина на користь Російської православної церкви. Це найвищий сан у білому духовенстві. Заслужити чин вище вже не вийде, тому що далі йдуть чини, яким заборонено створювати сім'ю.

Проте багато хто, щоб отримати підвищення, кидає мирське життя, сім'ю, дітей і назавжди йдуть у чернече життя. У таких сім'ях дружина найчастіше підтримує чоловіка і також вирушає до монастиря, щоб прийняти чернечу обітницю.

Чорне духовенство

До нього належать лише ті, хто прийняв чернечий постриг. Ця ієрархія чинів більш докладна, ніж у тих, хто вважав за краще сімейне життя чернечим.

Це чернець, який є дияконом. Він допомагає священнослужителям проводити обряди і здійснювати служби. Наприклад, виносить необхідні для ритуалів судини або вимовляє молитовні прохання. Найстарший ієродиякон називається "орхідиякон".

Це людина, яка є священиком. Йому дозволяється проводити різні священні обряди. Цей сан можуть отримати священики з білого духовенства, які вирішили перейти в ченці, і ті, хто пройшов хіротонію (наділення людиною правом здійснювати обряди).

Це настоятель чи настоятелька російського православного монастиря чи храму. Раніше найчастіше цей сан давався як нагорода за заслуги перед Російською православною церквою. Але з 2011 року патріархом було ухвалено рішення наділяти цим чином будь-якого настоятеля монастиря. При посвяті ігумену вручається палиця, з якою він повинен обходити свої володіння.

Це один із найвищих санів у православ'ї. При його отриманні священнослужитель також нагороджується митрою. Архімандрит носить чорне чернече вбрання, яке відрізняє його від інших ченців тим, що на ньому є червоні скрижалі. Якщо до того ж архімандрит є настоятелем якогось храму чи монастиря, він має право носіння жезла – палиця. До нього належить звертатися «Ваша високопреподобність».

Цей сан належить до розряду архієреїв. При висвяченні вони отримали найвищу благодать Господа і тому можуть виконувати будь-які священнодійства, навіть висвячувати дияконів. За церковними законами вони мають рівні права, найстаршим вважається архієпископ. За стародавньою традицією, тільки єпископ може благословити службу за допомогою антимісу. Це чотирикутна хустка, в яку зашита частина мощів якогось святого.

Також ця духовна особа контролює та опікується всіма монастирями та храмами, які розташовані на території його єпархії. Загальноприйняте звернення до єпископа «Владика» або «Ваше преосвященство».

Це духовний сан високого рангу або найвищий титул єпископа, найдавніший на землі. Підкоряється він лише патріархові. Відрізняється від інших санів такими деталями в одязі:

• має блакитну мантію (у єпископів червоні);
• клобук білого кольору з хрестом, обробленим коштовним камінням (в інших клобук чорного кольору).

Цей сан дається за дуже високі заслуги і є відзнакою.

Найвищий сан у православній церкві, головний священик країни. Саме слово поєднує в собі два корені «батько» та «влада». Його обирають на Архієрейському Соборі. Цей сан є довічний, тільки в окремих випадках можливе його скидання і відлучення від . Коли місце патріарха порожнє, тимчасовим виконуючим призначається місцеблюститель, який виконує все, що має робити патріарх.

Ця посада несе у собі відповідальність не лише за себе, а й за весь православний народ країни.

Чини в православній церкві за зростанням мають чітку ієрархію. Незважаючи на те, що багатьох священнослужителів ми називаємо «батюшкою», кожен православний християнин повинен знати основні відмінності санів та посад.

За буквальним змістом слова, Церква є "зборами" за грец. ekklisia, від ekkaleo збираю. У такому сенсі вживалося воно і Старому Завіті (євр. kahal).

Поняття про Церкву Христову на землі

За буквальним змістом слова, Церква є "зборами" за грец. ekklisia, від ekkaleo збираю. У такому сенсі вживалося воно і Старому Заповіті (євр. kahal).

У новому Завіті це має незрівнянно глибший і таємничий зміст, який важко охопити в короткій словесній формулі. Характер Христової Церкви найкраще з'ясовується з біблійних уподобань Церкви.

Новозавітна Церква є новим Божим насадженням, Божим садом, Божим виноградником. Господь Ісус Христос Своїм земним життям, хресною смертю та неділею вніс нові благодатні сили, нове, здатне до багатого запліднення, життя в людство. Ці сили ми маємо у святій Церкві, яка є “тілом Його”.

Писання багате на виразні образи Церкви. Ось найголовніший із них.

А) Образ Виноградної Лози та її гілок: Івана 15:1-8. "Я є справжня виноградна лоза, а Отець Мій - виноградар. Кожну у Мене гілку, що не приносить плоду, Він відсікає; і всяку, що приносить плід, очищає, щоб більше принесла плоду. Ви ж очищені через слово, яке Я проповідав вам. Перебудьте у Мені, і Я в вас... Як гілка не може приносити плоду сама собою, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо не будете в Мені... Я є лоза, а ви гілки, хто перебуває в Мені, і Я в нім, той приносить багато плоду, бо без Мене не можете робити нічого, Хто не перебуватиме в Мені, вивернеться, як гілка, і засохне, а такі гілки збирають і кидають у огонь, і вони згоряють, якщо перебуватимете в Мені та слова Мої. у вас будуть, те, чого не бажаєте, просіть, і буде вам.

Б) Образ Пастиря та стада: Івана 10:1-16. "Істинно, істинно кажу вам: хто не дверима входить у двір овчий, але перелазить інде, той злодій і розбійник; А хто входить дверима є пастир вівцям. Йому придверник відчиняє, і вівці слухаються голоси його, і він кличе своїх овець на ім'я і виводить. їх, істинно, істинно кажу вам, що Я - двері вівцям, і все, скільки їх не приходило передо Мною, - це злодії та розбійники, але вівці не послухали їх. І пащу знайде... Я є пастир добрий: пастир добрий вважає життя своє за овець, Я є пастир добрий і знаю Моїх, і Мої знають Мене.Як Отець знає Мене, так і Я знаю Отця, і життя Мою вважаю за овець. Мене та інші вівці, які не цього двору, і тих належить Мені привести: і вони почують голос Мій, і буде одна череда та один Пастир.

В) Образ Глави та тіла: Еф. 1:22-23 та ін. Батько: "І все підкорив під ноги Його, і поставив Його понад усе, головою Церкви, яка є Тіло Його, повнота того, що наповнює все в усьому."

Г) Образ будівлі, що будує: Ефес. 2:19–22. "Ви вже не чужі і не прибульці, але співгромадяни святим і свої Богу. Були затверджені на підставі Апостолів і пророків, маючи Самого Ісуса Христа наріжним каменем, на якому вся будівля, складаючись струнко, зростає у святий храм у Господі, на якому і ви влаштуєтеся в оселю Божу Духом."

Д) Образ Будинку, сім'ї: 1 Тім. 3:15. " ...Якщо уповільню, ти знав, як треба чинити в Божому домі, який є Церква Бога живого, стовп і утвердження істини." - Євр. 3:6, Христос - "Як Син у домі Його; дім Його - ми."

Сюди належать також євангельські образи: рибальського невода, засіяного поля, виноградника Божого.

Батьки Церкви часто мають порівняння Церкви у світі з кораблем у морі.

Ап. Павло, порівнюючи життя Церкви у Христі зі шлюбом, або стосунками чоловіка і дружини, укладає свою думку словами: "Таємниця ця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви" (Еф. 5:32). Життя Церкви у своїй суті таємниче, перебіг її життя не вміщується цілком у жодну "історію"; Церква зовсім відмінна від будь-якого землі організованого суспільства.

Початок Буття Церкви, Її зростання та Її призначення

Христова Церква отримала своє буття з приходом на землю Сина Божого, коли прийшла повнота часів, і з принесеним Ним спасінням світу.

Початок буття її в повному вигляді і значенні, з повнотою дарів Святого Духа, Є день П'ятидесятниці після піднесення Господнього. Цього дня, після зходження Святого Духа на апостолів, в Єрусалимі хрестилося близько трьох тисяч чоловік, і далі Господь кожного дня докладав тих, хто спасається до Церкви. Від цього моменту територія міста Єрусалима, потім Палестини і потім усієї Римської імперії, і навіть країн за її межами, почала покриватися християнськими громадами - церквами. Ім'я "церква," нерозлучне з кожною громадою християнської, навіть домашньої, сімейної, вказувало на єдність цього приватного з цілим, з тілом усієї Христової Церкви.

Будучи "тілом Христовим," Церква "Зростає віком Божим" (Кол. 2:9). Порівнюючи Церкву з будівлею, Апостол наставляє, що будівництво її не замкнуте, воно продовжується: "Вся будівля, складаючись струнко, зростає у святий храм у Господі" (Еф. 2:21). Це зростання не тільки в сенсі видимого, кількісного розширення Церкви на землі: ще більшою мірою це духовне зростання, вчинення святих, наповнення небесноземного світу святістю. Через Церкву відбувається призначене Отцем "Влаштування повноти часів, щоб все небесне і земне з'єднати під Главою Христом" (Еф. 1:10).

У сенсі земного зростання Церква розвивається з боку богослужбової, канонічної, збагачується святоотцівською писемністю, зростає у зовнішніх формах, необхідних у її земних умовах буття.

Церква є наш духовний Дім. Як із рідним будинком, і більш ніж з рідним будинком, - з нею тісно пов'язані у християнина його думки та його дії. У ній належить йому, поки він живе на землі, здійснювати свій порятунок, користуватися благодатними засобами освячення. Вона готує своїх дітей до небесної вітчизни.

Про те, як, благодаттю Божою відбувається в людині духовне відродження і духовне зростання, в якій послідовності зазвичай відбувається воно, які перешкоди слід долати йому на рятівному шляху, як йому поєднувати необхідні власні зусилля з благодатною допомогою Божою, про все це говорять особливі відділи. богословської та духовної науки, звані Моральним богослов'ям та Аскетикою.

Догматичне ж богослов'я обмежує предмет про Церкву розглядом благодатних умов та таємниче благодатних коштів, дарованих Церкві, для досягнення мети спасіння у Христі.

Глава Церкви

Спаситель, даючи перед Своїм піднесенням повноваження апостолам, ясно сказав їм, що невидимим над усіма Пастирем і Управителем Церкви не перестає бути Сам. Я є з Вами у всі дні, до кінця віку (щодня, постійно, невідлучно). Спаситель навчав, що Йому, як Пастирю Доброму, належить привести й тих овець, які не є від цього двору, щоб було єдине стадо і Єдиний Пастир (Ів. 10:16). "Дана Мені всяка влада на небі і на землі, тож ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа…" У всіх цих словах полягає думка, що верховний Пастир Церкви є Сам Христос. Усвідомити Це нам необхідно, щоб не забувати тісного зв'язку та внутрішньої єдності Церкви на землі з Небесною.

Господь Ісус Христос є Засновником Церкви: "І на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її" (Мт. 16:18).

Христос є і Заснування Церкви, її Наріжний Камінь: "Бо ніхто не може покласти іншої основи, крім належної, яка є Ісусом Христом" (1 Кор. 3:11).

Він є і Розділ її. Того (Бог Отець) - "І все підкорив під ноги Його, і поставив Його найвище, головою Церкви, яка є Тіло Його, повнота Того, Хто наповнює все в усьому" (Еф. 1:22 і 23). "Глава Христос, з якого все тіло, що складається і з'єднується за допомогою будь-яких взаємно скріплюючих зв'язків, при дії в свою міру кожного члена, отримує приріст для творення самого себе в любові" (Еф. 4:16, за російським перекладом). Як усі члени нашого тіла складають повний і живий організм, що залежить від своєї голови, так і Церква є духовним організмом, в якому немає місця, де не діяли б сили Христові: вона "повна Христом" (святитель Феофан Вишенський).

Христос є Пастир добрий Свого стада – Церкви. Ми маємо Пастиря овець Великого, за ап. Павлові. Господь Ісус Христос є Начальник пастирів: приклад будьте стаду, благає апостол Петро поставлених у Церкві пастирів, як "їх сопастир," (грец. sympresviteros) "І коли з'явиться Пастирі начальник, ви отримаєте нев'янучий вінець слави" (1 Петр. 5:1 -4).

Сам Христос є невидимим верховним єпископом Церкви. Священномученик Ігнатій Богоносець, чоловік апостольський, називає Господа episkopos aoratos - "Єпископ Невидимий."

Христос є вічний первосвященик Церкви Своєї, як пояснив ап. Павло у посланні до Євреїв. Старозавітних первосвящеників "було багато, тому що смерть не допускала перебувати одному; а Той, хто перебуває вічно, має й священство неминуча, тому і може завжди рятувати тих, що приходять через Нього до Бога, живий, щоб клопотатися за них" (Євр. 7: 23 та 25).

Він є за Одкровенням св. Іоанна Богослова, "Святий, Істинний, що має ключ Давидів, що відчиняє - і ніхто не зачинить, зачиняє - і ніхто не відчинить" (Об'явл. 3:7).

Істина, що Сам Христос є Главою Церкви, завжди швидко проходила і проходить через самосвідомість Церкви. І в наших щоденних молитвах читаємо ми: Ісусе, добрий Пастирю Твоїх овець (віч. молитва св. Антіоха).

Христова Православна Церква відкидає визнання ще іншого єдиного розділу Церкви у вигляді "заступника Христа на землі," "намісника Христа," "вікарія Христова," "віце Христа," як це звання засвоять у римо-католицькій церкві Римському єпископу, називаючи його і основою Церкви, та її главою, її пастирі начальником та верховним її первосвящеником. Таке присвоєння не відповідає ні слову Божому, ні загальноцерковній свідомості та переказі; воно відриває Церкву землі від безпосереднього єднання з Небесною Церквою. Заступник призначається на час відсутності заміщуваного: але Христос завжди, у всі дні, невидимо перебуває у Своєї Церкви.

Золотоуст повчає в бесідах на послання до Ефесян: "У Христі за тілом Бог поклав одну Главу для всіх, для ангелів і людей, тобто одне дав початок і ангелам, і людям, одним - (Христа) за тілом, іншим - Бога Слова: Якби хтось сказав про дім, що одне в ньому гнило, інше міцне, і відновив би дім, тобто зробив би міцніше, підклавши міцнішу основу, так і тут усіх привів під одну Главу.Тоді тільки й можливо єднання, тоді тільки і буде цей досконалий союз, коли всі, маючи деякий необхідний зв'язок горі, буде наведено під одну Главу "(Творіння св. Злат., Т. 11, с. 14).

Заперечення стародавньої Церкви погляду на Римського єпископа, як на главу Церкви і як на заступника Христа на землі, позначилося на писаннях діячів Вселенських соборів.

Другий вселенський собор єпископів, по закінченні своїх діянь, написав до папи Дамаса та інших єпископів Римської церкви, що закінчується так:

"Коли таким чином вчення віри згідно, і християнська любов затверджена в нас, - ми перестанемо говорити слова, засуджені апостолом: я Павлов, а я Аполлосов, я ж Кіфін; і коли все з'явимося Христовими, тому що Христос не розділився в нас, то з милості Божої збережемо тіло Церкви нерозділеним і сміливо постанемо перед престолом Господа."

Головний діяч третього собору вселенського, святитель Кирило Олександрійський, в "Посланні на святий символ", що міститься при Діях цього собору, пише: "Святіші отці ..., зібравшись колись у Нікеї, склали шанований вселенський символ, з якими сидів і Сам Христос, який сказав: де двоє чи троє зібрані в ім'я Моє, там і Я серед них... Бо як можна сумніватися в тому, що Христос головував на святому і вселенському соборі? є це святе і бездоганне сповідання: якщо це так, то хіба міг бути відсутній Христос, коли Він є підставою, за словами премудрого Павла: іншої підстави ніхто не може покласти, крім лежачого, який є Ісусом Христом.

Блаженний Феодорит у розмові, що міститься також у Діях третього вселенського собору, звертаючись до єретиків, послідовників Несторія, каже:

"Христос - камінь претикання і спокуса для невірних, але не соромить вірних, камінь дорогоцінний і основа, за словом Ісаї; Христос є камінь, який відкинули зиждушие і який став на чільне місце. Христос - основа Церкви. Христос є камінь, який нерукотворно відкинутий". І обернувся у велику гору, і покрив всесвіт, за пророцтвом Даниїла, за Якого, з яким і силою якого ми воймаємо, і заради якого ми віддалені від царюючого граду, але не виключаємося з царства небесного, бо маємо "високий" град "Єрусалим, якого художник і содетель Бог, "як сказав Павло" (Діян. Всев. влас., вид. Казанск. Дух. Ак., Т. 1 видавництво 3, стор. 126; т. 2 видавництво 2, стор. 178; 1, вид.3, стор 365).

Про камінь, на якому обіцяв Господь ап. Петру створити Церкву Свою, св. Ювеналій, патр. Єрусалимський, у посланні до палестинського духовенства після Халкідонського (четвертого) Вселенського собору пише:

"Коли верховний і перший з апостолів Петро сказав: "Ти є Христос, Син Бога Живого," то Господь відповідав: "Блаженний ти Симон, син Йони, бо не тіло і кров відкрили це тобі, але Отець Мій є на небесах. І я тобі кажу, ти Петре, і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її." світу "(Діян. Всев. влас., т. 4, изд.1, стор. 192).

Зв'язок Церкви на землі із Церквою на Небі

Члени Церкви, войовничої проти зла на землі, перебувають у тісному зв'язку з членами Церкви, яка тріумфує на Небі. Апостол Павло такими словами підбадьорює новонавернених християн: "Ви приступили до гори Сіону і до граду Бога живого, до небесного Єрусалиму і темряв Ангелів, до торжествуючого собору і Церкви первістків, і до Судді всіх Бога, і до духів праведників, які досягли досконалості, і до Хочу нового завіту до Ісуса" (Євр. 12:22-23). Іншими словами, ми не відокремлені від наших померлих у вірі братів непрохідною прірвою смерті: вони близькі нам у Богові, у Якого «всі живі» (Лк. 20:38).

Церква оспівує цей зв'язок у кондаку свята Вознесіння Господнього: "Що про нас виконавши диво і що на землі з'єднавши небесним, піднісся в славі, Христе Боже наш, ніяко відлучаючись, але перебуваючи невідступний..." , Що на землі, з'єднавши з небесним, Ти піднісся в славі, Христе Боже наш, не розлучаючись, не перебуваючи невідступно з нами ...].

Звичайно, є різниця між Церквою Христовою на землі та Церквою святих на Небі: члени земної Церкви ще не є членами небесної.

З цього приводу "Послання Східних Патріархів" (17 століття), у відповідь на вчення кальвіністів про єдину невидиму Церкву, так формулює православне вчення про Церкву: "Віруємо, як і навчені вірити, так іменовану, і в силу речей таку, тобто Святу Вселенську Апостольську Церкву, яка обіймає всіх і всюди, хто б вони не були, віруючих у Христа, які нині перебувають у земній мандрівці, не оселилися ще в вітчизні небесній, але аж ніяк не змішуємо Церкви мандрівної з Церквою, що досягла вітчизни, бо тільки як думають деякі з єретиків, - що та й інша існує, що обидві вони складають як би два стада одного Архіпастиря Бога і висвітлюються одним Святим Духом, таке змішання їх недоречне і неможливе, оскільки одна войовничає і перебуває ще в дорозі, а інша тріумфує вже перемогу. , досягла вітчизни і отримала нагороду, що піде і з усією Вселенською Церквою.

Земля і небесний світ – це дві різні форми буття: там безтілесність, – тут тілесне життя та фізична смерть; там - ті, що досягли, тут - ті, хто шукає досягти; тут - віра, там - споглядання Господа; тут – надія, там – виконання.

І, тим щонайменше, не можна уявляти існування цих двох областей, небесної і земної, зовсім роздільним. Якщо ми не досягаємо святих небесних, то святі досягають нас. Як той, хто вивчив всю науку, володіє її початком, як полководець, який увійшов у середину країни, має її прикордонну частину: так ті, хто досяг неба, мають у своєму володінні пройдене ними і не перестають бути учасниками життя войовничої Церкви.

Святі апостоли, відійшовши з цього світу, не відірвалися від тіла Церкви. Вони не тільки в минулому були, але й залишаються основами Церкви (Об'явл. 21:14), тому що Церква ґрунтується на "заснуванні Апостолів і пророків, маючи Самого Ісуса Христа наріжним каменем" (Еф. 2:20). Перебуваючи на небі, вони продовжують спілкуватися з віруючими на землі.

Таке розуміння притаманне давній святоотцівській думці, східній та західній. Ось слова Златоуста: "Знову пам'ять мучеників, і знову свято і духовне торжество. Вони страждали, і ми радіємо; вони подвизалися, і ми тріумфуємо; їх вінець - спільна слава, або краще, слава всієї Церкви. Як же скажеш, це може бути - Мученики - це наші частини і члени: Якщо страждає один член, страждають з ним всі члени, чи славиться один член, з ним радіють всі члени (1 Кор.12:26). робиться переможцем на олімпійських іграх, - і весь народ веселиться і приймає його з великою славою, якщо ж на олімпійських іграх одержують таке задоволення ті, які анітрохи не брали участі в працях, то тим більше це може бути по відношенню до подвижників благочестя. , а мученики - голова, але не може голова сказати ногам: ви мені не потрібні (1 Кор. 12:21) Прославлені члени, але перевага слави не відчужує їх від союзу з іншими частинами: бо тоді особливо вони й славні, коли не цураються союзу з ними... Якщо Владика їх не соромиться бути нашим Главою, то тим більше вони не соромляться бути нашими членами, бо в них виражена любов, а любов зазвичай з'єднує і пов'язує роз'єднаних, незважаючи на різницю їх належним чином."

"Бо душі благочестивих померлих, - каже блаж. Августин, - не відходять від Церкви, яка є царством Христовим. Тому і на вівтарі Господньому відбувається пам'ять їх у принесенні Тіла Христового... Чому б це відбувалося, як не тому, що вірні навіть після смерті залишаються членами Церкви?

О. Іоанн Кронштадтський у своїх "Думках про Церкву" пише: "Визнавай, що всі святі - старші брати наші в єдиному домі Отця Небесного, які від землі перейшли на небо, і завжди вони в Богу з нами, і постійно навчають нас, керують до життя вічного, за допомогою складених ними церковних служб, обрядів, обрядів, повчань, церковних настанов, як - постів, свят, - і так би мовити, разом з нами служать, співають, кажуть, повчають, допомагають нам у різних спокусах і скорботах; закликай їх як тих, що живуть з тобою під одним дахом, прославляй, дякуй їм, розмовляй з ними, як з живими, - і ти будеш вірувати в Церкву."

Церква в молитовних зверненнях до апостолів і святителів називає їх своїми "стовпами", на яких і нині утверджується Церква. "Ти - стовп церковний... Ви - стовпи Церкви... Ти, святитель, - пастир добний і вчитель теплий... Ви - очі Христової Церкви... Ви - церковні зірки..." Відповідно до свідомості Церкви, святі, відійшовши на небеса, складають ніби небозвід церковний. "Чесну твердь церковну, як зірки найбільші просвічуєте по суті, і вірні осяяєте, мучениці божественні, Христові воїни" (в загальній службі мученикам). "Як багатосвітлі зірки подумки взяв на церковній тверді всю тварюку просвічуєте" - чуємо ми в церковних молитвах, звернених до того чи іншого святого. Підстава для таких звернень до святих знаходиться у самому Божому слові. Так, у Одкровенні св. Іоанна Богослова читаємо: "Того, хто перемагає, зроблю стовпом у храмі Бога мого" (Об'явл. 3:12). Таким чином, святі є стовпами Церкви не тільки в минулому, а й за всіх часів.

У цьому зв'язку Церкви зі святими, як і в очоленні Церкви Самим Господом, полягає одна з таємничих сторін життя Церкви.

Властивості Церкви

Дев'ятий член символу віри вказує чотири основні ознаки Церкви: Віруємо... у єдину, святу, соборну та апостольську церкву. Властивості ці називаються суттєвими, тобто. такими, без яких Церква не була б Церквою.

Єдність Церкви

У грецькому тексті єдино виражено числівником в едину (en mian). Таким чином, символ віри сповідує, що Церква одна: а) одна в собі, нерозділена; б) одна, що розглядається ззовні, тобто. не має поруч із собою якоїсь іншої. Її єдність полягає не в об'єднанні різнорідного, а у внутрішній злагоді та одностайності. Одне тіло і один дух, як ви й покликані до однієї надії вашого звання; один Господь, одна віра, одне хрещення, один Бог і Батько всіх, що над усіма, і через усіх, і в усіх нас (Еф. 4: 4-6).

Зображуючи Церкву в притчах, Спаситель говорить про один стад, про один овечий двір, одну виноградну лозу, один основний камінь Церкви. Він дав одне вчення, одне хрещення та одне причастя. Єдність віруючих у Христа становила предмет Його першосвященицької молитви перед хресними стражданнями: "Нехай всі одно будуть", молився Господь.

Церква єдина як внутрішньо, а й зовні. За її межами єдність проявляється у відповідному сповіданні віри, у єдності богослужіння та обрядів, єдності благодатної ієрархії, що спадкоємно йде від апостолів, у єдності канонічного устрою.

Церква землі має сторону видиму і невидиму. Невидиму складають: те, що її Глава є Христос; що вона оживається Духом Святим; що в ній відбувається таємниче внутрішнє життя у святості більш досконалих її членів. Однак, Церква, по суті її членів, видима, оскільки складається з людей у ​​тілі, має видиму ієрархію, здійснює, мабуть, молитву і священнодіяння, сповідує відкрито, словесно віру Христову.

Не втрачає своєї єдності Церква через те, що поряд з нею існують християнські суспільства, що не належать до неї. Ці суспільства знаходяться не в Церкві, а поза нею.

Не порушується єдність Церкви через тимчасові поділи недогматичного характеру. Розбіжності серед церков виникають нерідко через недостатню обізнаність, неправильні відомості. Потім до тимчасового припинення спілкування спонукають іноді особисті помилки окремих ієрархів, які очолюють ту чи іншу помісну церкву, порушення ними канонів Церкви або встановленого давньою традицією підпорядкування однієї територіальної церковної одиниці іншої. Більше того, життя показує нам можливість таких внутрішньоцерковних потрясінь у помісній церкві, які перешкоджають нормальному спілкуванню інших церков з цією помісною церквою до виявлення та урочистостей захисників справжньої православної істини. Зрештою, зв'язок між церквами може бути іноді надовго порушений політичними обставинами, як це не раз бувало в історії; у разі поділ стосується лише зовнішніх відносин, але з зачіпає і порушує єдності духовного, внутрішнього.

Істинність єдиної Церкви визначається православ'ям її членів, а чи не їх кількістю у той чи інший момент. Святитель Григорій Богослов писав про православну Константинопольську Церкву перед 2-м Вселенським собором:

"Нива ця колись була мала і бідна ... це зовсім не була нива, не коштувала, може бути ні житниці, ні гумна, ні серпа; на ній не було ні копи, ні снопів, а хіба малі та незрілі рукояті (трава) , Які виростають на покрівлях, якими жнець не наповнить руки своєї, які не покликають на себе благословення повз тих, що ходять (Пс. 128:6-8).Такою була наша нива, наша жнива!Хоча вона велика, огрядна і рясна перед Той, Хто бачить потаємне. .., але вона невідома в народі, не з'єднана в одному місці, а збирається потроху, як по зборах літніх плодів, як по збиранню винограду: жодної ягоди для їжі, ні стиглого плоду (Мих. 7:1). убогість і скорбота.

"Де ж ті," каже св. Григорій в іншому слові, "які дорікають нам за бідність і пишаються багатством; ознакою Церкви постачають багатолюдство і зневажають мале стадо; вимірюють Божество (аріани вчили, що Син Божий менший за Батька) і зважують людей; високо цінують піщинки (тобто масу) і принижують світила, збирають у скарбницю просте каміння і нехтують перлинами? (Слово 33 проти аріан).

У молитвах Церкви містяться прохання про припинення можливих розбіжностей серед церков: втамуй розбрат церков... єретичні повстання скоро зруйнуй силою Святого Твого Духа (літ. Св. Василя Великого): "...благу єдино початкову Трійцю Тя нині славословлячої, гріхів прощення просимо , миру світові, і церквам однодумства... Незабаром світ піддасть людинолюбне і церквам з'єднання "(Канон недільної півночі").

Святість Церкви

Господь Ісус Христос здійснив подвиг земного служіння та хресної смерті, Христос полюбив Церкву... щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята та непорочна (Еф. 5:25) -27). Церква свята своїм Главою, Господом Ісусом Христом. Свята присутністю в ній Святого Духа і Його благодатними дарами, що повідомляються в обрядах та інших церковних священнодіяннях. Свята своїм зв'язком з Небесною Церквою.

Святе та саме тіло церковне. Якщо початок святий, то й ціле; якщо ж корінь святий, то й гілки (Рим. 11:16). Віруючі в Христа є "храми Божі", "храми Святого Духа" (1 Кор. 3:16; 9:19). В істинній Церкві завжди були і завжди є люди з найвищою духовною чистотою та особливими дарами благодаті – мученики, незаймані, подвижники, преподобні, святителі, праведні, блаженні. Вона має незліченний сонм праведників усіх часів і народів, що відійшли. Вона має як видимі, так і приховані від очей світу прояви надзвичайних дарів Святого Духа.

Церква свята за своїм покликанням або призначенням. Свята і за плодами: "Плід ваш є святість, а кінець - життя вічне" (Рим. 6:22), наставляє апостол.

Свята Церква також і чистим, непогрішимим вченням віри. За Божим словом, Церква Бога живого, стовп і утвердження істини (1 Тим. 3:15). Патріархи східних церков про непогрішність Церкви висловлюються так: "Говорячи, що вчення Церкви непогрішне, ми не стверджуємо нічого більше, як саме те, що воно незмінне, що воно те саме, яке було віддане їй і позначала як вчення Боже" (Послання сх. Патр., 1848, чл. 12).

Святість Церкви не затемнюється вторгненням світу до Церкви або гріховністю людей. Все гріховне і мирське, що вторгається в церковну сферу, залишається чужим їй і призначене до відсіювання та знищення, подібно до бур'янів у посіві. Думка, що Церква складається з одних праведників і святих, людей безгрішних, не узгоджується з прямим вченням Христа та Його апостолів. Спаситель порівнює Церкву Свою з полем, на якому пшениця росте разом із кукільми, - з неводом, що витягує з води і добру рибу і непридатну. У Церкві є і добрі раби та худі (Мт. 18:23), діви мудрі та юродиві (Мт. 25:1). Послання Східних Патріархів каже: "Віруємо, що члени кафолічної Церкви є всі вірні, і до того ж - одні вірні, тобто безсумнівно сповідують чисту віру в Спасителя Христа (прийняту від Самого Христа, від апостолів і святих вселенських соборів), хоча б деякі з них і були схильні до різних гріхів... Вона судить їх, закликає до покаяння і веде на шлях рятівних заповідей: а тому, незважаючи на те, що піддаються гріхам, вони залишаються і визнаються членами кафолічної Церкви, аби не стали відступниками і трималися православної віри.

Але є межа, яку, якщо переступлять його грішники, то, як мертві члени, відсікаються від тіла Церкви або видимою дією церковної влади, або невидимою дією суду Божого. Так, не належать до неї безбожники та відступники від християнської віри, грішники, свідомо завзяті та нерозкаяні у гріхах (Катих., 9 чл.). Не належать єретики, які перекручують основні догмати віри; відщепенці або розкольники, які самовільно відокремлюються від Церкви (33-те правило Лаодикійського собору забороняє молитися з розкольниками). Св. Василь Великий роз'яснює: "Інше назвали древні єрессю, інше розколом, а інше самочинним зборищем: єретиками назвали вони абсолютно відкритих і в самій вірі відчужувалися; розкольниками - розділилися в думках про деякі церковні предмети і в питаннях, що допускають лікування; - збори, складені непокірними пресвітерами чи єпископами і навченим народом."

Святість Церкви несумісна з лжевченням і єресями. Тому Церква суворо дотримується чистоти істини і сама виключає зі свого середовища єретиків.

Кафолічність Церкви

Церква називається в слов'янському перекладі Нікео-цареградського символу віри "соборної," у грецькому тексті - "кафолічної". Яке значення має це грецьке слово?

Слово Katholikos у давньогрецькій християнській літературі зустрічається вкрай рідко. Тим часом християнська Церква з давніх-давен обрала це слово для позначення однієї з найголовніших властивостей Церкви, саме для вираження її вселенського характеру, хоча мала перед собою такі слова, як kosmos - світ, ikumeni - всесвіт: очевидно, ці останні слова були недостатні для висловлювання якогось нового поняття, властивого лише християнській свідомості. У стародавніх символах віри за слова Церква є незмінне визначення: "кафолічна." Так у єрусалимському символі: "У єдино святу кафоличну Церкву"; у символі римському: "у святу кафоличну Церкву, святих спілкування," і т.д. У давньохристиянській писемності цей термін зустрічається кілька разів у апостольського чоловіка, св. Ігнатія Богоносця, напр., "де Ісус Христос, там і кафолічна Церква." Термін цей завжди міститься у актах всіх вселенських соборів. По прямому перекладу слово означає вищий ступінь всеосяжності, цілісності, повноти (kath-ola - у всьому).

Поряд із цим терміном вживалося також у значенні "вселенський" слово ikumenikos. Ці два терміни не змішувалися. Вселенські собори отримали назву Ikumeniki Synodos (ikumenikos - по всій населеній землі, фактично - землі, що перебуває під греко-римською цивілізацією).

Церква соборна кафолічна; це відповідає апостольському: "повнота того, хто наповнює все в усьому" (Еф. 1:23). Це поняття вказує на те, що весь рід людський закликається до спасіння, і тому всім людям належить бути членами Церкви Христової, хоч і не всі належать до неї на ділі.

Великий Православний Катехизис на запитання: "Чому Церква називається Соборною, чи що ж, Кафолическою чи Вселенською?" відповідає: "бо вона не обмежується жодним місцем, ні часом, ні народом, але містить у собі істинно віруючих усіх місць, часів і народів."

Церква не обмежується місцем: вона обіймає собою всіх православно віруючих людей, де б вони не жили на землі. З іншого боку, необхідно мати на увазі, що Церква була соборною, або кафолічною, ще коли вона складалася з обмеженої кількості громад, і тоді, коли - в день П'ятидесятниці - її межі не були розсунуті далі Сіонської світлиці та Єрусалима.

Церква не обмежується часом: вона призначена призводити людей до віри "до кінця віку": "Я з вами у всі дні до закінчення віку" (Мт. 28:20). "Дух Утішитель буде з вами повік" (Ів. 14:16). Таїнство Євхаристії відбуватиметься, доки прийде на землю Господь (1 Кор. 11:26).

Церква не пов'язується ні з якими умовами громадянського устрою, які вона вважала б для себе необхідними, ні з якоюсь певною мовою чи народом.

Церква апостольська.

Церква називається апостольською, оскільки апостоли започаткували історичний початок Церкви, поширили християнство до кінця землі і майже всі зобразили свою проповідь мученицькою смертю. Насіння християнства посіяне у світі їхнім словом і полите їх кров'ю. Незгасне полум'я віри у світі вони розпалили силою своєї особистої віри.

Апостоли зберегли і передали Церкві вчення християнської віри та життя у тому вигляді, в якому вони сприйняли його від свого Учителя та Господа. Давши в собі приклад виконання Євангельських заповідей, вони передали віруючим вчення Христове в усному слові і в священних писаннях для зберігання його, сповідання його і життя по ньому.

Апостоли встановили, за заповіддю Господа, церковні священнодії, започаткували св. таїнства Тіла і Крові Христових, хрещення, висвячення.

Апостоли встановили в Церкві благодатну спадкоємність єпископства, а через неї — спадкоємство всього благодатного служіння церковної ієрархії, покликаної до "домобудування Таїн Божих" згідно з 1 Кор. 4:1.

Апостоли встановили початки канонічної структури життя Церкви, дбаючи про те, щоб все було "благообразно за чином", приклад чого дає 14 гол. 1-го послання до Коринтян, що містить вказівки про церковно-богослужбові збори.

Все сказане є стороною історичною. Але, крім неї, є сторона інша, внутрішня, що повідомляє Церкві властивості апостольської. Апостоли не тільки були, але вони залишаються в Церкві Христовій, перебувають у ній. Були в земній, перебувають у Небесній, продовжуючи спілкуватися з віруючими на землі. Будучи історичним ядром Церкви, вони продовжують бути духовним живим, хоч і невидимим її ядром і нині, і завжди, у постійному бутті. Ап. Іоанн Богослов пише:... заповідаємо вам, щоб і ви мали спілкування з нами; а наше спілкування з Отцем і Сином Його Ісусом Христом (1 Ів. 1:3). Ці слова мають для нас ту саму силу, що й для сучасників апостола: вони містять заповіт нам – бути в спілкуванні та з сонмом апостольським, бо близькість апостолів до Святої Трійці більша за нашу.

Таким чином, і з причин історичного і внутрішнього характеру, апостоли є підставами Церкви. Тому і сказано про Церкву: Був затверджений на підставі Апостолів і пророків, маючи Самого Ісуса Христа наріжним каменем (Еф. 2:20). Назва Церкви "апостольської" вказує, що вона затверджена не на одному апостолі (як почала навчати Римська церква), а на всіх дванадцяти; інакше вона мала б носити назву Петрової чи Іванової чи іншої. Церква ніби заздалегідь застерегла від міркувань за "тілесним" (1 Кор. 3:4) принципом: "я Павлов, я Аполлосов, я Кіфін." В Апокаліпсисі про місто, що сходить з неба, сказано: Стіна міста має дванадцять підстав, і на них імена дванадцяти Апостолів Агнця (Об'явл. 21:14).

Вказані в символі віри властивості Церкви: єдина свята соборна та апостольська – відносяться до Церкви войовничої. Однак вони набувають свого повного значення при свідомості єдності цієї Церкви з Небесною в єдиному тілі Христовому: Церква єдина єдністю небесно-земною, свята святістю небесно-земною, кафолічна та апостолічна своїм нерозривним зв'язком в апостолами та всіма святими.

Ясне саме по собі православне вчення про Церкву, що лежить на Святому Письмі та Священному Переданні, зустрічається з іншим уявленням, поширеним у сучасному протестантстві і проникаючим у православне середовище. За цим іншим уявленням, всі наявні різні християнські освіти, т. зв. віросповідання і секти, хоч вони й роз'єднані між собою, становлять єдину невидиму церкву, оскільки кожна з них сповідує Христа, Сина Божого, і приймає Його євангеліє. Розповсюдженню такого погляду сприяє та обставина, що поруч із Православною Церквою існує така кількість християн поза нею, яка перевищує у кілька разів кількість членів Православної Церкви; нерідко можемо спостерігати в цьому християнському світі поза Церквою і релігійну старанність, і віру, і гідне моральне життя, і переконаність до фанатизму у своїй правоті, і організованість, і широку філантропічну діяльність. Яким є ставлення всіх їх до Церкви Христової?

Звичайно, немає підстав розглядати ці віросповідання та секти нарівні з нехристиянськими релігіями. Не можна заперечувати, що читання Слова Божого благодійно впливає на кожного, хто шукає в ньому настанови і зміцнення віри; що благоговійні роздуми про Бога Творця, Промислителя та Спасителя мають високу силу і там. Не можемо стверджувати повної безплідності їхніх молитов, якщо вони йдуть від щирого серця, бо "у кожному народі той, хто бояться Бога, приємний Йому." І над ними є всюдисущий благий Промисл Божий; вони не позбавлені милостей Божих. Вони є стримуючими силами проти моральної розбещеності, пороків та злочинів. Вони протистоять поширенню атеїзму. Але все це ще не дає підстав вважати їх такими, що належать до Церкви.

Вже одне те, що частина цього широкого позацерковного християнського світу, саме, все протестантство заперечує зв'язок з Небесною Церквою, тобто. молитовне шанування Божої Матері і Святих, а також молитви за померлих, показує, що ними самими зруйнований зв'язок з єдиним тілом Христовим, що з'єднує в собі небесних і земних. Далі є фактом, що ці неправославні віросповідання "порвали" в тій чи іншій формі, посередньо чи безпосередньо, з Православною Церквою, з Церквою в її історичній формі, самі припинили зв'язок, "вийшли" з неї: ні ми, ні вони не маємо права закривати цей факт ока. Вчення неправославних сповідань містять єресі, рішуче відкинуті та засуджені Церквою на її вселенських соборах.

Ці численні розгалуження християнства не мають єднання ні зовнішнього, ні внутрішнього - ні з Православною Христовою Церквою, ні між собою: спостережувані нині над сповідними об'єднаннями не входять у глибину життя цих сповідань, а мають зовнішній характер. Термін "невидима" може стосуватися лише Небесної Церкви. Церква на землі, хоч і має невидиму сторону, подібно до корабля, частина якого прихована у воді і невидима для очей, проте залишається видимою, тому що складається з людей і має видимі форми організації та священнодійств. Тому цілком природно твердження, що це релігійні організації є суспільствами - " біля, " " поруч, " " поблизу, " можливо навіть " за " Церкви, іноді ж " проти " неї; але вони - "поза" єдиної Церкви Христової. Одні від них "відмежувалися," інші "відійшли далеко." Одні, відійшовши, все ж таки кровними історичними нитками пов'язані з нею; інші втратили спорідненість, у яких спотворені і дух, і самі основи християнства. Усі вони не перебувають під впливом тієї благодаті, яка властива Церкві, і особливо тій, яка подається в церковних обрядах. Вони не харчуються від того таємничого столу, який зводить сходами моральної досконалості.

Тенденція ставити на одну дошку всі сповідання в сучасному культурному суспільстві не обмежується християнством: на цю ж зрівняльну дошку ставляться і нехристиянські релігії на тій підставі, що всі вони "ведуть до Бога" і, притому, вони у своїй сукупності далеко перевершують число, що належить до ним населення, християнський світ.

Всі такі "об'єднуючі" і "зрівняльні" погляди вказують на забуття того принципу, що вчень і думок може бути багато, але одна істина. І справжнє християнське єднання, єднання у Церкві, може базуватися лише з однодумності, а чи не на разномыслии. Церква є Стовп і утвердження істини (1 Тим. 3:15).

Церковна ієрархія.

Всі члени Церкви Христової покликані здійснювати спасіння у Христі. Усі рівні перед Божим судом. Однак, подібно до того, як частини тіла мають різне значення для життя організму, і як у будинку-будівлі кожна частина має своє призначення, так і в Церкві існують різні служіння. Найвище служіння в Церкві як організації несе ієрархія. Вона виділяється із рядових членів.

Ієрархія встановлена ​​Господом Ісусом Христом. "І Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями і вчителями, до здійснення святих, на діло служіння, для творення тіла Христового, доки всі прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку". Христова" (Еф. 4: 11-13).

Ніхто в Церкві не бере сам на себе ієрархічного служіння: тільки покликаний і законно поставлений через таїнство висвячення. І ніхто сам собою не приймає цієї честі, але покликаний Богом, як і Аарон (Євр. 5:4). Якою високою моральності не була людина, вона не може виконувати ієрархічного служіння без особливого посвяти. Немає можливості тому провести паралель між ступенем висоти моральної та ступенем висоти ієрархічної: - тут бажано, але не завжди можна досягти повної відповідності.

Господь Ісус Христос під час Свого земного служіння обрав серед Своїх послідовників дванадцять учнів-апостолів (посланців), наділивши їх особливими духовними дарами та особливою владою. З'явившись їм після Свого воскресіння, Він сказав їм: Як Отець послав Мене, так і Я посилаю вас. Сказавши це, дунув і каже до них: Прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться (Ів. 20:21-23). Ці слова говорять про необхідність послання для виконання служіння апостольського, а слідом за ним - пастирського. Обсяг цих служінь виражений в останніх словах Господа учням перед Його вознесінням: Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам; і ось Я з вами всі дні до кінця віку. Амінь (Мт. 28:19-20).

В останніх словах Спаситель вказав на потрійне служіння апостолів у їхньому посланництві: а) навчати (навчіть), б) священнодіяти (хрестя) та в) керувати (навчаючи їх дотримуватися всіх); в словах же: се Я з вами до кінця віку - благословив на справу пастирства їхніх наступників на весь час до кінця століть, коли скінчиться і буття земної Церкви. Наведені перед цим слова Господа, прийміть Дух Святий (Ів. 20:21) свідчать, що ці повноваження пастирства нерозривно пов'язані з особливими дарами благодаті Святого Духа. Три ієрархічні служіння об'єднуються в єдиному понятті пастирства, згідно з виразами Самого Господа: паси ягнята Мої, паси вівці Мої (Ів. 21:15-17), - і апостолів (1 Петр. 5:2 - пасіть Боже стадо).

Апостоли завжди проводили думку про богоустановленість ієрархії. За особливим чином відбулося прирахування до лику дванадцяти ап. Матвія, замість Юди, що відпав (Діян., гл. 1): цей чин - обрання гідних осіб для жереба, молитва і жереб. Самі апостоли постачали через висвячення заступників собі - єпископів. Ап. Павло пише Тимофію: «Не народи про дарування, що перебуває в тобі, яке дано тобі за пророцтвом з покладанням рук священства» (1 Тим. 4:14). І вдруге апостол пише йому: Нагадую тобі згрівати Божий дар, який у тобі через моє висвячення (2 Тим. 1:6). Тимофію і Титу, єпископам Ефеса і Криту, засвоюється право постачати пресвітерів: Для того я залишив тебе в Криті, щоб ти довершив недовершене і поставив по всіх містах пресвітерів, як я тобі наказував (Тит. 1:5). Так само право нагороджувати пресвітерів: Достойно начальницьким пресвітерам має надавати суто честь, особливо тим, які працюють у слові та вченні. Бо Писання говорить: "Не загороджуй рота у вола, що молотить" і "трудящий гідний своєї нагороди" (1 Тим. 5:17-18). Право розбирати звинувачення на пресвітерів: Звинувачення на пресвітера не інакше приймай, як за двох або трьох свідків (1 Тим. 5:19).

Таким чином, апостоли - ті саме з них, хто був покликаний до вищого служіння в Церкві Самим Господом, - постачали єпископів, як своїх безпосередніх наступників і продовжувачів, і пресвітерів, як своїх та їхніх помічників, як "руки" єпископів, покладаючи подальше справа висвячення пресвітерів на єпископів.

Пресвітери (букв.: "найстарші") були як в апостольський час, так і в подальше - і є нині - другим ступенем ієрархії. Апостоли Павло і Варнава, як розповідає книга Дій, проходячи Лістру, Антіохію та Іконію, висвячували пресвітерів у кожній церкві (14:23). Для вирішення питання про обрізання відправляється посольство до Єрусалиму до апостолів та пресвітерів (Дії 15:2); на апостольському соборі пресвітери посідають місце з апостолами (15:6). Ап. Яків наставляє: Чи хтось із вас хворий? Нехай покличе пресвітерів Церкви, і помоляться над ним, помазавши його оливою в Ім'я Господнє (Як. 5:14). З настанови ап. Якова бачимо, що а) пресвітери чинять церковні священнодійства, і що б) пресвітерів у першій церкві в окремій громаді могло бути кілька людей, тоді як єпископ постачався один для міста та області при ньому.

В апостольських писаннях не завжди відрізняються назви: "єпископи" та "пресвітери". Так, за кн. Дій, ап. Павло покликав до себе в Міліт пресвітери церковні з Ефесу і, повчаючи їх, говорив: Уважайте собі та всій череді, в якій Дух Святий поставив вас охоронцями, пасти Церкву Господа та Бога, яку Він придбав Собі кров'ю Своєю (Дії 20:28) . Однак, з цього і подібних виразів не можна укладати, що в апостольський вік два чини - єпископський і пресвітерський - були злиті в один. Це показує лише, що у перше століття церковна термінологія ще була так викарбувана, як згодом, і слово "єпископ" вживався у двох сенсах: то у спеціальному значенні вищого ієрархічного ступеня, то у звичайному загальному сенсі "спостереження" згідно з грецьким слововживанням того часу. І в нашій побутовій термінології, напр. слово "інспектувати" далеко не означає обов'язково перебувати на посаді "інспектора".

Третій ієрархічний ступінь у Церкві становлять диякони. Діакони, серед семи, були обрані єрусалимською громадою і висвячені апостолами (Дії 6 гл.). Першим призначенням їх була допомога апостолам у практичній, прикладній діяльності: їм було доручено "дбати про столи" - роздавати їжу і піклуватися про вдів. За цими 7 чоловіками утвердилася назва дияконів (у 6 главі ще немає цього імені). З пастирських послань видно, що диякони поставлені єпископами (1 Тим. 3: 8-13). За кн. Діянь, для дияконського служіння обрані люди, "виконані Святого Духа та мудрості." Вони брали участь у проповіді, як св. Стефан, що відобразив свою проповідь про Христа мученицькою смертю; як св. Філіп, який здійснив хрещення євнуха (8:5 та 38). У посланні до Філіппінців ап. Павло посилає привітання "єпископам і дияконам" (1:1) як носіям благодатного ієрархічного служіння, помічникам єпископів. Св. Іустин Мученик пише: "так звані у нас диякони дають кожному з присутніх долучатися хліба, над яким здійснено подяку, і вина та води, і відносять до тих, що відсутні". Це означає, що вони роздавали і розносили віруючим як їжу взагалі, а й Євхаристичні дари. Саме служіння їх тому мало в давній Церкві, як і нині, богослужбово-благодатний характер.

На Неокесарійському соборі 314 року було ухвалено, щоб кількість дияконів у громаді, навіть у багатолюдному місті, не перевищувала семи, причому зроблено посилання на кн. Дій. У стародавніх церковних пам'ятниках іноді називаються єпископи та диякони, без згадки про пресвітерів, очевидно, через те, що єпископи самі були представниками громад.

Таким чином, церковна ієрархія складається із трьох ступенів. Усі три ступені не можуть бути захоплені за особистим лише бажанням, а даються Церквою, і складання на них здійснюється Божим благословенням через єпископське висвячення.

Усі три ступені священства необхідні в Церкві. Хоча мала громада може мати представників ієрархії лише одного або двох ступенів (ієрея, ієрея та диякона, двох ієреїв ін.), але в Церкві, як загалом, хоча б і помісної, необхідна повнота ієрархії. Апостольський учень, апостольський чоловік, св. Ігнатій у своїх посланнях висловлює свідчення давньої Церкви про це. Він пише: "Необхідно, як ви і робите, нічого не робити без єпископа. Слухайте так само і пресвітерства, як апостолам Ісуса Христа - надії нашої, в Якому дасть Бог жити нам. І дияконам, служителям таїнств Ісуса Христа, всі повинні всіляко сприяти, бо вони не служителі наїдків і напоїв, але слуги Церкви Божої"..."Всі почитайте дияконів, як заповідь Ісуса Христа, а єпископа, як Ісуса Христа, Сина Бога Отця, пресвітерів же як збори Божі, як сонм апостолів. їх немає Церкви" (Ігн. Богоносець, посл. до Траліан, п. 2; до Смирнянам, п. 8).

Єпископи становлять вищий чин ієрархії. Життя взагалі допускає безначалія, і вища, що панує над пресвітерами і дияконам ступінь ієрархії диктується самої логікою життя. Те саме ясно з давніх церковних пам'яток. Той-таки св. Ігнатій пише: "де єпископ, там має бути і народ, так само як де Ісус Христос, там і кафолічна Церква" (до Смирн., П. 8). За словами Тертуліана, "без єпископа немає Церкви" (проти Маркіона 4:5).

Серед єпископів є найголовніші за становищем, але не за ієрархічною, благодатною гідністю. Так було і серед самих апостолів. Хоча між апостолами були особливо шановані і найвідоміші, шановані стовпами (Гал.2:2 і 9), проте всі були рівними по суті, апостольською мірою. "Я думаю, що в мене ні в чому не бракує вищих апостолів" (2 Кор. 11:5; 12:11), двічі заявляє ап. Павло, додаючи: "хоч я і ніщо." Взаємні відносини апостолів були побудовані з урахуванням ієрархічної рівності. Торкаючись своєї подорожі до Єрусалиму для побачення зі знаменитими апостолами Яковом, Петром та Іваном, ап. Павло пояснює, що він ходив "по одкровенню," перевіряючи себе соборною свідомістю апостолів, але не особистим поглядом когось із найзнаменитіших. "І в знаменитих чимось, якими б вони не були колись, для мене немає нічого особливого: Бог не дивиться на обличчя людини" (Гал. 2:1-6). Що ж до окремих осіб, то "коли Петро прийшов до Антіохії, то я особисто протистав йому, тому що він зазнав нарікання" за ставлення до необрізаних християн (Гал. 2:11).

Такі ж взаємини за принципом ієрархічно благодатної рівності залишилися назавжди у Церкві апостольських наступників - єпископів. Коли з'явилася в апостолів потреба звернутися до авторитетного вищого голосу або суду, - це було з приводу важливих подив, що виникли в Антіохії щодо застосування обрядового Мойсеєвого закону, - то апостоли зібралися на собор в Єрусалимі (Діян. 15 гл.) і постанову собору визнали обов'язковою для всієї Церкви (Дії 16:4). Цим вони дали приклад для соборного вирішення найважливіших питань у Церкві на всі часи.

Таким чином, найвищим органом влади в Церкві та найвищим авторитетом є собор єпископів: для помісної Церкви – її місцевих єпископів, а для вселенської – собор єпископів усієї Церкви.

Спадкоємність і безперервність єпископства у Церкві.

Наступність від апостолів і безперервність єпископства становлять одну із суттєвих сторін Церкви. І навпаки: відсутність наступності єпископства у тій чи іншій християнській деномінації позбавляє її властивості істинної Церкви, навіть за наявності неспотвореного догматичного вчення. Таке розуміння було притаманне Церкві від її початку. З "Церковної історії" Євсевія Кесарійського знаємо, що всі помісні давньохристиянські церкви зберігали списки своїх єпископів у їхній безперервній наступності.

"Ми можемо, - пише св. Іриней Ліонський, - перерахувати тих, хто від апостолів поставлений єпископами в церквах, і наступників їх навіть до нас," і дійсно, перераховує в порядку спадкоємства єпископів Римської церкви майже до кінця другого століття ("Проти єресей" ," 3 гл. 3). - Той самий погляд на важливість спадкоємства висловлював і Тертуліан. Він писав про єретиків його часу: "Нехай покажуть початку своїх церков і оголосять низку своїх єпископів, який би продовжувався з таким спадкоємством, щоб перший їх єпископ мав своїм винуватцем або попередником будь-кого з апостолів, або чоловіків апостольських, які довго поводилися з апостолами. Бо церкви апостольські ведуть свої списки (єпископів) саме так: смирнська, наприклад, представляє Полікарпа, поставленого Іоанном, римська - Климента, висвяченого Петром, так само й інші церкви вказують тих чоловіків, яких, як зведених на єпископство від самих апостолів, мали вони у себе галузями апостольського насіння" (Терт. "Про розпорядження" проти єретиків).

Михайло Помазанський, протопресвітер

Догматичне богослов'я. - Клин:

Фонд "Християнське життя", 2001