Казкові жінки птахів. Слов'янська міфологія: птах із людським обличчям. Інші слов'янські діви-птиці

Сірін, Алконост, Гамаюн - птахи найдавніших легенд та оповідей. Про них згадують російські літописи, їх зображення збереглися серед ілюстрацій до стародавніх рукописних книг, на ювелірних виробах Київської Русі, в різьбленні білокам'яних соборів далекої від Києва Володимиро-Суздальської землі рік). Хто вони, ці загадкові птахи-дівки з Райського чи інакше Сонячного Саду, і як вони потрапили в російську культуру?

Птахи-діви не єдині фантастичні істоти, знайомі слов'янським віруванням. Їм були відомі і Кентавр (Китоврас) – людино віконець, що стріляє з лука, Грифон – крилатий лев з головою орла, Дракон – крилатий змій. Всі ці диво-звірі пов'язані з переказами та мистецтвом Сходу. Важкий і довгий шлях робили казкові образи Сходу, як вони потрапляли на Русь. Хвалинським (Каспійським) морем, а потім Слов'янською річкою, як східні купці тоді називали Волгу, пливли кораблі з Індії та Персії, завантажені різними товарами, прикрашеними малюнками, в яких перепліталися фантастичні трави, квіти, звірі та птахи. По притоках Волги, де водою, а де й волоком, відправляли їх на всі боки Русі. Крім Волги, був і другий шлях, що пов'язує Київську Русь зі Сходом - це шлях Дніпром і Чорним морем. Шумним та жвавим був порт Корсунь (Херсонес) – поблизу сучасного Севастополя. Корсуньські купці як тримали у руках всю торгівлю зі Сходом, а й розповідали російським людям про далекі країни, про почуті там міфи і легенди.

Сірін та Алконост. Худож. В.Васнєцов

Птах Сірін

Сирін [від грец. seirēn, порівн. сирена] - птах-діва. У російських духовних віршах вона, спускаючись із раю на грішну землю, зачаровує людей співом, у західноєвропейських легендах - втілення нещасної душі. Походить від грецьких сирен. У слов'янській міфології чудовий птах, чий спів розганяє смуток і тугу; є лише щасливим людям. Сирін - це один з райських птахів, навіть сама її назва співзвучна з назвою раю: Ірій. Однак це аж ніяк не світлі Алконост та Гамаюн. Сирін - темний птах, темна сила, посланка володаря підземного світу.

Іноді прекрасний птах Сирін зустрічається в образі справжнього птаха, без жодних людських складових. Її пір'я покриває невидима маса, що символізує Стихії. «Крила її були білі з блакитними і червоними смугами, як карамелька, дзьоб - ніжно-фіолетовий, загострений, схожий на клинок, а очі яскраві, зелені, кольори молодого листя, і мудрі, прихильні».

Сирін у давньоруському фольклорі – велика, сильна, строката діва-птиця з великими грудьми, строгим обличчям та короною на голові.
Аналогом і навіть швидше за все попередником російського Сирину є грецькі Сирени, які чарівним співом захоплювали і мореплавців, та його кораблі гинули у морській безодні. Першим чоловіком, хто почув спів Сирен і залишився живим, був Одіссей, який заліпив своїм супутникам вуха воском, а наказав себе прив'язати до щогли. Благополучно повз острова Сирен пройшли і аргонавти, але тільки тому, що їхню увагу від «солодкоголосих» відвернув своїм співом Орфей. Згідно з іншим міфом Сирени - морські діви незвичайної краси - входили в почет богині Деметри, яка розгнівалася на них за те, що ті не допомогли її дочці Персефоні, викраденій Аїдом, і наділила їх пташиними ногами. Щоправда, існує ще один варіант цього міфу: Сирени самі просили дати їм пташиний вигляд, щоб їм було легко розшукати Персефону.

Сирин на виноградному дереві 1710г

За описом давньоруських вірувань солодкоголосий птах Сирін, як і згубні морські птахи-діви Сирени, своєю сумною піснею теж одурманював мандрівників і захоплював їх у царство смерті. У пізніший період ці риси були витіснені, і російський Сірін був наділений магічними функціями захисного характеру, уособлював красу, щастя та радість буття. А носієм нещасть і бід, згідно з російською міфологією, вважався фантастичний птах з жіночим ликом - птах Обіда, який на відміну від Сиріна та Алконоста, зображувався з розкритими крилами, що розганяють добрі, світлі часи. Вісником нещасть був також Див або Птич - гнівний птах з розкинутими крилами, що сидить на вершині дерева.

Найстарішими зображеннями Сиріна в російському мистецтві вважаються малюнки на ювелірних виробах Київської Русі, головним чином на золотих колтах (висячих підвісках або скроневих кільцях у жіночому головному уборі) та . Збереглися зображення Сиріна на старовинних дверцятах шафи, скрині, поливному блюді, берестяних скриньках. Поруч із Сирином найчастіше слов'яни малювали й іншого міфічного птаха - Алконоста.

Алканост

Птах Алконост

Алконост (алконст, алконос) - в російських і візантійських середньовічних легендах райський птах-діва бога сонця Хорса, що приносить щастя. За сказанням XVII століття алконост перебуває поблизу раю і коли співає, то сам себе не відчуває. Алконост втішає своїм співом святих, сповіщаючи їм майбутнє життя. Алконост несе яйця на березі моря і занурюючи їх у глибину моря, робить його спокійним на 7 днів. Спів Алконоста настільки прекрасний, що той, хто почув його, забуває про все на світі.

Образ Алконоста походить від грецького міфу про Алкіона, перетвореної на зимородка. Цей райський казковий птах став відомим за пам'ятниками давньоруської літератури та лубочними картинками.

Алконост зображується напівжінкою-напівптицею з великими різнокольоровими пір'ям (крилами), людськими руками і тілом. Дівоча голова, осяяна короною та ореолом, у який іноді вміщено короткий напис. У руках тримає райські квіти або розгорнутий сувій із пояснювальним написом. Легенда про птаха Алконост перегукується з легендою про птаха Сірін і навіть частково його повторює. Витоки цих образів слід шукати в міфі про сирени. Існує підпис під однією з лубочних картинок з її зображенням: «Алконост поблизу раю перебуває, іноді і на Євфраті-річці буває. Коли в співі голос спускає, тоді й сам себе не відчуває. А хто зблизька тоді буде, той все на світі забуде: тоді розум від нього відходить, і душа з тіла виходить». Порівнятися з Алконостом у солодкозвучності може лише птах Сірін.

Алконост вважають ще й птахом Зорі, який керує вітрами та погодою. Вважається, що на Коляду (в зимове сонцестояння) Алконост народжує дітей на краю моря, і тоді сім днів стоїть безвітряна погода. Найраніше зображення Алконоста знаходиться серед мініатюр і заставок Юр'євського Євангелія 1120-1128 років - одного з найдавніших пам'яток російської писемності, яке було виконано у Києві на замовлення Юр'євського монастиря стародавнього Новгорода. Алконост зображений з руками і крилами одночасно і з квіткою в руці.

Чому ж на настільки значних, дорогих предметах найчастіше можна було побачити саме птахів-дів - Сиріна та Алконоста? Відповідь це питання дають давні язичницькі вірування слов'ян, коли поклонялися Природі та її стихіям: молилися сонцю, дощу, вітру, шанували вогонь, наділяли захисними властивостями рослини, тварин і птахів. Серед птахів особливим шануванням користувалися Птах-Сонце - сильний птах з розкритими крилами і променями, що відходять від нього на всі боки, і Уточка - давньослов'янський символ очисної сили Води. Вважалося, наприклад, що Птах-Сонце та Качечка, з'єднані на двох сторонах одного колта, можуть захистити жінку від бід. Одночасне поєднання цих двох птахів є і у зображенні сонячного бога Хорса.

З 988 року новою релігією князівської влади на Русі стало християнство, яке силоміць насаджувалося серед слов'ян-язичників. Першим кроком до цього було знищення язичницьких богів і заборона магічних зображень на одязі. За наказом князя Володимира при збігу всього народу в Києві було зруйновано всі святилища, а Перуна і Велеса скинуто з крутого берега в Дніпро. Та сама доля спіткала кам'яного Перуна на річці Збруч, який наприкінці минулого століття був знайдений в осипах стрімкого берега, а тепер зберігається в залах музею в Кракові як рідкісний і найцінніший пам'ятник старовини. Замість знищених культових символів християнська церква обіцяла народу заступництво нового бога і святих, які на той час ще були чужими слов'янам. Але хіба можна беззаперечно прийняти та полюбити «мачуху», коли на твоїх очах під «її ім'ям і прапорами» зроблено такий акт вандалізму над твоєю «рідною матір'ю»?! Звичайно ж ні. Християнська церква, проявивши віроломство та насильство, зустріла у відповідь опір русичів-язичників і змушена була піти на багато поступок. Церковний календар був складений таким чином, що найважливіші християнські свята збігалися з язичницькими. Найбільш шанованими стали святі, які прийняли він риси язичницьких божеств. Наприклад, образ великої богині Матері-Землі втілився в образі Богоматері або Богородиці, Георгій-Побєдоносець став уособленням сонячного бога Хорса і Дажбога, Ілля-пророк відповідав богу грому і блискавок Перуну, покровитель худоби Власій став наступником язи.

Так само було з магічними знаками як птахів на , предметах побуту і прикрасах. Образ птаха, починаючи з глибокої давнини, був настільки звичним талісманом і поширеним персонажем слов'ян, що знищуючи цю захисну символіку, християнська церква змушена була дати людям нових покровителів у звичному вигляді. Сирін і Алконост замінили Птаха-Сонце та Качечку, при цьому міфічні птахи-дівки стали зображуватися з німбом або сяйвом над головою - ознакою святості в християнській релігії. Поступово образ птиці Сирін під впливом християнських і язичницьких вірувань почали вважати народі райським, тобто. божественним, і наділяти незвичайними якостями: яскравістю, сяйвом, неземною красою, чудовим співом та добротою. Зображення Сиріна в російському мистецтві набуло широкого поширення, воно часто зустрічається на поверхні різних виробів XIV-XVII століть. Алконост трапляється набагато рідше. Можливо з часом відмінності між ними були забуті, і вони злилися в один образ Казкової Птаха, в якому, як у символі прекрасного, російська людина бачив свою власну мрію про доброту, красу та щастя.

Найбільш поширеною композицією давньослов'янського язичницького мистецтва, пов'язаного із зображенням цих двох птахів, є розташування їх по обидва боки одного і того ж дерева, гілки або листа. Згідно з твердженнями дослідників, це йде від перших легенд про виникнення світу. В одній з них говориться, що серед безмежних водних просторів, які були початком всіх початків, стояло високе могутнє дерево - швидше за все, це знайоме багатьом вираз - "на Море-океані, на острові Буяні, стоїть Дуб". Від двох птахів, що звили на тому Дубі гніздо, почалося нове життя на землі. Дерево життя стало символом всього живого, а два птахи, що охороняють його, - символом добра, продовження роду і сімейного щастя. Все зображення загалом означало життя та благополуччя.

До початку XX століття обидва птахи-діви часто зустрічалися і на народних лубочних картинках, що продавалися на базарах і ярмарках, на предметах селянського побуту, в дерев'яному різьбленні, на розписних прялках і посуді, в малюнках на домотканому полотні, в народній вишивці та мереживі. В даний час все це в основному зберігається в музеях, але досі в російській сільській глибинці можна побачити будинки, прикрашені різьбленими дошками, де серед пагонів, що завиваються, і листя можна зустріти загадкових райських птахів - Сиріна і Алконоста.

Віщі птахи, народжені у глибині століть і збережені пам'яттю народу, надихнули любителя російської старовини, художника В. М. Васнєцова до створення картини «Сирін та Алконост. Казкові птахи, пісні радості та печалі» (1896).

Птах Гамаюн

Гамаю́н — за слов'янською міфологією пророчий птах, посланець Бога Велеса, його глашатай, який співає людям божественні гімни і віщує майбутнє тим, хто вміє чути таємне. Гамаюн все на світі знає про походження землі та неба, богів і героїв, людей і чудовиськ, птахів та звірів. Коли Гамаюн летить зі сходу сонця, приходить смертоносна буря.

Її ім'я походить від слова "гам" або "кам", що означає "шум", звідси слова - "камлати", "шаман". У білоруській мові слово «гаманець» означає «говорити», «розмовляти». У давньоруській традиції птах Гамаюн служив Велесу, Кришню, Коляді та Дажбогу, він же «проспівав» і «Зоряну Книгу Вед».

Картина Васнєцова

Спочатку - зі східної (перської) міфології. Зображувалася з жіночою головою та грудьми. Зібрання міфів «Пісні птиці Гамаюн» оповідає про початкові події у слов'янській міфології - створення світу та народження язичницьких богів. Слово «гамаюн» походить від «гамаюнити» - баюкати (очевидно, тому, що ці легенди також служили казками дітям на ніч). У міфології стародавніх іранців є аналог – птах радості Хумаюн. "Пісні" діляться на глави - "Клубки".

Стривоженість і смуток цього птаха передані Васнєцовим у картині «Гамаюн - птах віщачий» (1897 рік). Ця тривога, хвилювання і пророчий дар речей птаха, що дивиться з картини, надихнули Олександра Блоку створення однойменного вірша:

Гамаюн - птах на дереві
На гладях нескінченних вод,
Захід сонця в пурпур одягнених,
Вона мовить і співає,
Не в силах крил підняти збентежених…

Віщає ярмо злих татар,
Мовляє страт ряд кривавих,
І боягуз, і голод, і пожежа,
Лиходіїв силу, загибель правих…

Предвічним жахом обійнятий,
Прекрасне обличчя горить любов'ю,
Але речей правдою звучать
Уста, запеклі кров'ю!

Перегляди: 6 467

"Чому люди не літають так, як птахи?" Будь-якій, напевно, людині знайоме відчуття польоту, - всі літали у дитинстві уві сні. А потім все життя нам не вистачає цього відчуття, і тому ми заздримо птахам. І охоче приймаємо їх, як загадкових істот, наділених містичними здібностями, здатних передбачити майбутнє, принести щастя або просто удачу.
- Сирін, Могол, Гамаюн, Алконост (Алконос, Алкіон, Аколност', Алканост', Алконот', Алкуност', Альконост', Антоност'), Фініст, Стратім, Фенікс, Птиця-Образа, Грифон, Жар-птиця, Сімург, Птах-Фіюс, Куроп, Габучина, Скоп, Дребезда, Кува, Чирея, Гризея, Підшкірниця, птах Удавниця, Лекан-птах, птах Дураль, Могут-птах, Комор-птах, Ногай-птах, Вотрогот (Вострогор), Гоностать, Гарпія.

___________________________________________________________________________________________

Сирін

"...міфічна та церковна назва птиці сови, або пугача, пугача; є лубочні картини, що зображають райських птахів сиринаі алконоста (сирена?), з жіночими обличчями та грудьми. Будуть селища сириномі селища струфіоном, Ісая."

В.Даль "Тлумачний словник живої мови"

"Темний птах, темна сила, посланниця володаря підземного світу. Від голови до пояса Сирін— жінка незрівнянної краси, а від пояса — птах. Хто послухає її голос, забуває про все на світі і вмирає, причому немає сил, щоб змусити його не слухати голосу Сирін, і смерть для нього в цю мить - справжнє блаженство!"

Сирін - птах смерті, темний птах, темна сила, посланниця володаря підземного світу. Хто послухає її голос, забуває про все на світі, але скоро прирікається на біди та нещастя, а то й помирає, причому немає сил, щоб змусити його не слухати голос Сірін.

У давньоруському бестіарії, згідно з спостереженнями О.В.Білової, Сирінсимволізував амбівалентні поняття. З одного боку, спів цього птаха "служить позначенням божественного слова, що входить у душу людини", з іншого - це вказівка ​​на "нетвердих у вірі людей", а також "єретиків, які вводять... в оману". Цікаво, що у перекладі Хроніки Георгія Амартола згадуються птахи, "що й сирининарікаються, рекше вила"; тут сиринипорівнюються з відомим жіночим персонажем південно-слов'янської народної демонології.

Характеризуючи символіку цього птаха..., слід враховувати не лише той факт, що Сирін— райська птахєдєва, що її спів, як ми вже зазначали, у давньоруській книжковості "служить позначенням божественного слова", а й те, що Сирінспівзвучний з ім'ям сирійського святого Єфрема Сиріна, якого в богословській традиції прийнято називати "пророком сиріян" та "арфою Святого Духа". Ця конотація дозволяє іменувати " сиринамиі російських святих

Сиріну давньоруському фольклорі — велика, сильна, строката дівчина-птиця з великими грудьми, суворим обличчям та короною на голові.
Аналогом і навіть швидше за все попередником російського Сирину є грецькі Сирени, які чарівним співом захоплювали і мореплавців, та його кораблі гинули у морській безодні. Першим чоловіком, хто почув спів Сирен і залишився живим, був Одіссей, який заліпив своїм супутникам вуха воском, а наказав себе прив'язати до щогли. Благополучно повз острова Сирен пройшли і аргонавти, але тільки тому, що їхню увагу від «солодкоголосих» відвернув своїм співом Орфей. Відповідно до іншого міфу Сирени — морські діви незвичайної краси — входили в почет богині Деметри, яка розгнівалася на них за те, що ті не допомогли її дочці Персефоні, викраденій Аїдом, і наділила їх пташиними ногами. Щоправда, існує ще один варіант цього міфу: Сирени самі просили дати їм пташиний вигляд, щоб їм було легко розшукати Персефону.

За описом давньоруських вірувань солодкоголосий птах Сирін, як і згубні морські птахи-діви Сирени, своєю сумною піснею теж одурманював мандрівників і захоплював їх у царство смерті. У пізніший період ці риси були витіснені, і російський Сірін був наділений магічними функціями захисного характеру, уособлював красу, щастя та радість буття.

Найстарішими зображеннями Сиріна в російському мистецтві вважаються малюнки на ювелірних виробах Київської Русі, головним чином на золотих колтах (висячих підвісках або скроневих кільцях у жіночому головному уборі) та срібних браслетах-зап'ястях. Збереглися зображення Сиріна на старовинних дверцятах шафи, скрині, поливному блюді, берестяних скриньках. Поряд із Сирином найчастіше слов'яни малювали й іншого міфічного птаха — Алконоста.

... ПтахСирін мені радісно скеліться, /Веселить, зазиває з гнізд, /А навпаки тужить-сумує /Травить душу чудний Алконост»...

... тоді при зустрічі з людиною кожна з птахівспіває йому свої пісні про його долю...

Сирін. Напівптах. Крила вранові. Лапи пташині. Птах радості та смутку. У слов'янській міфології - птах із людським обличчям, його спів приносить людям забуття та втрату пам'яті. Самі птахи не злобливі, але дуже байдужі. У співі їй немає рівних, крім алконоста. Сирін завжди самотня, не знаходить спокою ні в райських садах ні в загробії. Уособлюють смуток.

Це одна з райських птахів, навіть сама її назва співзвучна з назвою раю: Ірій. Однак це зовсім не світлі Алконост і Тамаюн. Сирін — темний птах, темна сила, посланка володаря підземного світу. Від голови до пояса Сірін — жінка незрівнянної краси, а від пояса — птах. Хто послухає її голос, забуває про все на світі, але скоро прирікається на біди та нещастя, а то й помирає, причому немає сил, щоб змусити його не слухати голос Сірін. А голос цей – справжнє блаженство! Є деяка схожість із Сиреною грецькою. Нечуваний райський птах, що має людський образ; птах радості, удачі, слави. Полонить людей своїм райським співом. Спів Сиріна служить взірцем божественного слова, що полонить людину. Прекрасне спів цього птаха викликає в людини гарний настрій, радість; в той же час, тільки щаслива, радісна людина може чути чудовий спів цього птаха. Не всякій людині вдається бачити Сиріна, бо відлітає цей птах так само швидко, як слава та удача. Сірін - Птах печалі. Із західних гілок світового дерева ллє сльози на захід сонця. Сирін – темний птах, інкарнація Велеса, Кащея, темна сила, посланниця володаря підземного світу – Змія – тобто царя підземного світу. Нечуваний райський птах, що має людський образ; птах радості, успіхів, слави.

Услід за Вороном зграєю чорною, похмурим баченням, з криком гучним і жалобою сумною піднялися птахи Нав'ю народжені: птах-лебідь Образа з сумним обличчям, услід Грифон і Могол - птахи грізні, а за ними солодкоголосий птах Сірін, що піснею сумною одурманює і царство смерті. Потемніло від птахів Сонце Червоне, вороння над полями заграяло, закурчали чорні лебеді, а сичі та сови завухали. По Землі Сирою текла річка, а вода в ній вся сльозова, а в тій річці цівка мала, цівка мала вся кривава. Підтікала річка під камінь біля Ріпейських гір, на високих. Піднімався з-під каменя паросток, потягнувся вгору - виріс у дерево. До неба дерево простяглося, а корінням пішло в Землю-матінку. На східних гілках дерева звив гніздо Алконост, але в західних - птах Сирин. У Прип'яті нам русичам-чехам жилося хлібосольно, бо язиці відійшли на подень. Але напали на нас плем'я кістобоких. І мовили тут птахи Сирини, багато прилітаючи до нас. І галки, і ворони над їжею літали, і в степах було багато їжі їм. Боян один із небагатьох, хто вміє чути пророцтва птаха Гамаюн, кому навіває солодкі сни Алконост, хто не злякається смертоносних піснеспівів Сиріна (Слов'янські міфи). За переказами, колись давним-давно, в день Купали до Раріки прилетів птах смерті - Сірін. Вона співала чудові пісні. Але хто слухав її, той забував про все на світі. Він слідував за Сиріном у царство Наві. Одного разу Немовля Купалу за велінням Повелителя Темряви гуси-лебеді та птиця Сірін забрали за тридев'ять земель.

________________________________________

Алконост

У візантійських та російських середньовічних легендах «чудовий птах, мешканка Ірія — слов'янського раю. Обличчя у неї жіноче, тіло — пташине, а голос солодкий, як саме кохання. Почув спів Алконоствід захоплення може забути все у світі, але зла від неї немає, на відміну Сирина . Алконостнесе яйця на краю моря, але не висиджує їх, а занурює у морську глибину. Цієї пори сім днів стоїть безвітряна погода.»

«Образ Алконостсходить до грецького міфу про Алкіона, перетвореної богами на зимородка», а саме слово "Алконост"пояснюється як спотворення давньоруського слова «алкіон є (птах)», від грецького alkyon- Зимородок.

«Зображується на картинах лубочних напівжінкою-напівпахоюз великими різнокольоровими пір'ям і дівочою головою, осіненною короною і ореолом, в який іноді вміщено короткий напис. У руках тримає райський квіти або розгорнутий сувій з пояснювальним написом. Алконост, за виглядом дуже схожа з Сиріном , проте, як зазначає О.В.Бєлова, має одну істотну від нього відмінність: вона завжди зображувалася з руками. Нерідко в руці птахедєва тримає сувій із висловом про відплату в раю за праведне життя на землі. Алконост, Як і Сірін, полонить людей своїм співом, причому настільки, що людина про все забуває. З цим птахом у давньоруській книжності пов'язувалося також переказ про дні алконостних- семи днях, коли Алконоствідкладає яйця в морську глибину і висиджує їх, сидячи на поверхні води, в цей час він утихомирює бурі. Алконостбув прикладом «прояву божественного промислу»

«Золоті дерева

Звісять гронами співзвуччя,

Алконостаміслова

Порозсядуться на суки.

Буде пташниця-душа

Корм дотримуватися, стожари пуху,

І вісонами шурхіт,

Вірш увійде до Чертог Духа».

Микола Клюєв «Мільйонам затятих ротів…»

Так само, як і Сірін, Алконостпов'язаний із плачем. Образ п'є сльози птиці ми зустрічаємо в віршах скопців:

«З очей сліз річки лийте:

Птаха райську плекайте!

Птах любить сльози пити,

І навчить вас як жити...»

Матеріали для історії хлистівської та скопчої єресі,
зібрані П.І.Мельниковим та ним же повідомлені

Алконосту Клюєва — птах світлоносний, «світлий», його «пушинки — зоряні слова».

Існує цікава версія появи імені Алконост«. У «Шестодні» Іоанна Екзарха говориться: «Алкіон є морський птах». При листуванні цього місця було зроблено орфографічну помилку — випадково з'єдналися разом два слова «Алкіон» та «є». Вийшло «Алкіонесть морський птах». Далі дивне слово "алкіонесть" стали читати як "алконост". Так морський птах «алкіон» перетворився на райського « Алконоста«. Втім, це лише версія.

Алконост - птах вічної туги і кохання, що почув спів Алконоста від захоплення може забути все на світі, але зла від неї людям немає.

Алконост— птах Зорі, який керує вітрами та погодою, у російській традиції його пов'язують із сонячним богом Хорсом. Вважається, що на Коляду (в зимове сонцестояння) Алконост народжує дітей на краю моря, і тоді сім днів стоїть безвітряна погода. Найраніше зображення Алконоста знаходиться серед мініатюр і заставок Юр'ївського Євангелія 1120-1128 років - одного з найдавніших пам'яток російської писемності, яке було виконано в Києві на замовлення Юр'євського монастиря стародавнього Новгорода. Алконост зображений з руками і крилами одночасно і з квіткою в руці.

Алконост - птахрадості та любові з Небесного Світу...

Іноді на зиму летить у Ірій Небесний, повертаючись звідти по весніна землю з божественними, дивовижної краси

квітами...

Щаслива людина, яка побачила цю птах,оскільки її легко злякати (як і успіх, і везіння), а вона настільки швидка, що зникає

миттєво...

Алконост. Крилатий птах людини. Райська світла птах-діва з людським обличчям, керує погодою, птах бога Хорса (бог сонця у слав. міфології). Алконост має чарівні властивості. Наприклад, на ті 7 днів, під час яких Алконост висиджує яйця, і ще тиждень поки вигодовує пташенят, встановлюється спокійна погода, бурі змінюються легким вітром. Але найголовніша особливість Алконоста - його чудовий спів, що зачаровує. Алконост вважалася символом світлої печалі. "Алконост поблизу раю перебуває, іноді й на Єфраті-річці буває. Коли в співі голос зраджує, тоді й сам себе не відчуває. А хто в близькій тоді буде той все на світі забуде: тоді розум від нього відходить і душа з тіла виходить. " Алконост - чудовий птах, мешканка Ірія - слов'янського раю. Обличчя у неї жіноче, тіло ж пташине, а голос солодкий, як саме кохання. Почувши спів Алконоста від захоплення, може забути все на світі, але зла від неї людям немає, на відміну від її подруги птаха Сірін. Алконост несе яйця «на краю моря», але не висиджує їх, а занурює у морську глибину. Цієї пори сім днів стоїть безвітряна погода — поки не вилупляться пташенята. Слов'янський міф про Алконост схожий з давньогрецькою оповіддю про дівчину Алкіона, перетвореної богами на зимородка. Алконост - казковий райський птах, в апокрифах і оповідях птах смутку та смутку.

Зображувався цей птах на лубочних картинках з крилами та людськими руками, тілом та обличчям жінки. Алконост символізує Божий промисел та Боже милосердя. Деякі риси Алконоста (висиджує пташенят на морі) надаються птахові Страфілю в російських духовних віршах про Голубину книгу та Єгорію Хоробром. З XVII ст. у Хронографах згадуються два антропоморфні «райські птахи» — Сірін і Алконост, які полонять людей своїм співом так, що «душа з тіла виходить». У XVII-XVIII ст. з'являються лубочні зображення Алконоста з людським обличчям і короною на голові та Сиріна у вінці. Жіноподібний Алконост окрім крил має ще пару людських рук, у яких тримає квітучу гілку та сувій із цитатою з Пс. 91: «Праведник, як фінікс, процвітає». Цей образ набув широкого поширення в народному мистецтві (лубок, гравюра, прикладне мистецтво) та мистецтві епохи неоромантизму («Пісні радості та смутку» В.М. Васнєцова). Алконост - світлий птах, інкарнація (втілення) Хорса. Сестра інших світлих птахів – Рарога, Стратіма. Управляє вітрами та погодою. Алконост - зоряний птах, світанок, - той, що яйця кладе край землі - у синьому морі біля самого берега. Якщо птах цей стрепенеться - море синє сколихнеться, розгуляються вітри буйні, розійдуться великі хвилі. На східних гілках дерева звив гніздо Алконост, але в західних - птах Сирин. Дерево то з-під каменя біля Ріпейських гір до неба простяглося, а корінням пішло в Землю-матінку. Під камінь той підтікала річка сира, а вода в ній вся сльозова, а в тій річці цівка мала, цівка мала вся кривава. Боян один із небагатьох, хто вміє чути пророцтва птаха Гамаюн, кому навіває солодкі сни Алконост, хто не злякається смертоносних піснеспівів Сиріна. Алконост - зоровий птах з людським обличчям. Зі східних гілок Світового Древа першою зустрічає світанок. Райська птиця.

Гамаюн - птах пророча, Вона співає людям божественні гімни і провіщає майбутнє тим, хто згоден слухати таємне.

Гамаюн— птах віщачий, що «говорить». Її ім'я походить від слова "гам" або "кам", що означає "шум", звідси слова "камлать", "шаман". У білоруській мові слово «гаманець» означає «говорити», «розмовляти». У давньоруській традиції птах Гамаюн служив Велесу, Кришню, Коляді та Дажбогу, він же «проспівав» і «Зоряну Книгу Вед».

Гамаюн. Крила вранові вогняні. Крила Вяхіря. Крила чайки гіпертрофовані. Віща птах, балакун, інкарнація і посланник Велеса (Белеса), його глашатай, посланка слов'янських богів, їх глашатай, яка співає людям божественні гімни і провіщає майбутнє тим, хто вміє чути таємне, вона співає книгу "Пісень". Діва-птиця співає красиві призовні пісні. Вісниця лади. Віщая птах Гамаюн, співала свої пісні сензарською мовою, нею ж розмовляв бог древніх єгиптян Птах і таємна мова волхвів і магів. У старослов'янському фольклорі говориться, що вона буває добра як алконост, сумна як сирин і небезпечна як смерть. Тому дотик чарівного кігтя птаха Гамаюн може виявити з каменя Алатиря - храм та вівтар (Слов'янські міфи).
Гамаюн знає все про сьогодення, минуле та майбутнє. Гамаюн - казковий райський птах, що згадується в апокрифах і духовних віршах як «птах віщачий», як сирин і каган. Літає у піднебессі, живе у морі. Зображали птаха гамаюн із жіночим обличчям та грудьми; іноді просто великим птахом, що злітає з морських глибин. Якщо кричить птах-гамаюн – щастя пророкує. Гамаюн прилітає на блаженний Макарійський острів, що знаходиться "під сходом сонця біля раю". Коли летить Гамаюн, зі сходу сонячного приходить смертоносна буря. Гамаюн все на світі знає про походження землі та неба, богів та героїв, людей і чудовиськ, птахів та звірів. Боян один із небагатьох, хто вміє чути пророцтва птаха Гамаюн, кому навіває солодкі сни Алконост, хто не злякається смертоносних піснеспівів Сиріна. Гаруда у індусів.. У старовинній «Книзі, що діє на думку Козмографія» на карті зображена кругла рівнина землі, що омивається з усіх боків річкою-океаном. На східній стороні означений «острів Макарійський, перший під сходом сонця, поблизу блаженного раю; тому його так нарікають, що залітають у цей острів птахи райські Гамаюн і Фенікс і пахощі зносять дивне».

___________________________________________

... Але вони не думали про смерть, а лише дивились на птахівз людськими обличчями, що видавали привабливі звуки...

Це були птахиСирін, птахипечалі, зустріч з ними означає лихо...

Інша птахз обличчям людини сиділа на вершині щогли і співала пісню про далеку батьківщину, де на них чекають матері та батьки, дружини та діти, тепле вогнище та дах у рідному будинку, річки та поля, ліси та гірські стежки...

... Птахзнявшись із щогли, полетіла над морем і зникла за горизонтом.

Це була Алконост - птахрадості»...

...» - запитала Машенька і, повагавшись у повітрі, перетворилася на велику птицюз дівочою головою...

Твердо сказав Єгор, - птахСирін називається, або Алконост...

Давай тепер, співай свої пісні, заворожуй...

... «І заспіваю», - сказала птах...

Співала вона добре, тільки слів у тій пісні не було...

Відчуття це було новим для нього, незвичним, дивним, але приємним, і Єгорові навіть противитися не хотілося цієї пісні, а слухав він її, і ось - він уже не він, і тіла немає в нього, і душа розсипалася серед дерев...

Далі буде...

Дуальність міфологічних істот простежується переважають у всіх народних культурах. Птахи Алконост і Сірін є стражами слов'янського Раю і відбивають кругообіг Життя та Смерті у світовому укладі.

Загальна характеристика

Незважаючи на подібний зовнішній вигляд, у птахів багато відмінностей. Вони полягають у характері та походження цих створінь.

Ця діва-птиця у слов'янській міфології ототожнюється зі світлим початком. Їй приписують роль вісника радості та процвітання.

Витоки походження

Прародителем слов'янської птиці-діви вважається грецька жінка Алкіона. Згідно з міфами, дівчина дізналася про загибель свого чоловіка і кинулася в море, за що боги Олімпу звернули її в морського птаха.

З грецької мови алкіоне (ἀλκυών) перекладається як зимородок. Ця порода будує свої гнізда на берегах моря та харчується рибою.

Зовнішність

Зовнішність створення змінювався протягом усієї російської історії. Відповідно до збережених зображень, Алконост мала такі зовнішні особливості:

1. На лубочних виробах діва-птиця має жіноче обличчя, груди та руки, а також створення тримає квітку з Раю та свиток, в якій описуються небесні винагороди за праведне життя. На цих малюнках Алконост має строкатим оперенням.
2. Віктор Васнєцов у ХІХ ст. зобразив створення з білим оперенням, вказуючи на його світлу сутність.
3. Голову істоти увінчує золота корона.
4. Пазурі на правій лапі створення – золоті, а на лівій – срібні.

Згідно з легендами, Алконост має як позитивні, так і негативні риси характеру. Істота спускається на землю і оплакує піснею полеглих воїнів. Праведникам створення оспівує щастя та радість на Небесах, а грішникам обіцяє відплату за вчинки. Серед магічних особливостей істоти виділяють:

1. Вісник богів. У деяких слов'янських інтерпретаціях Алконост, як птах Раю, виступає у ролі посланця бога Хорса чи Сварога. Своїм співом створення переказувало людям волю пантеону.
2. Управління погодою. Згідно з легендами, істота може підняти бурі над морем або заспокоїти водну гладь.
3. Супровід душ. Шляхетних покійних на полі бою виробництво проводило до воріт Ірія.
4. Дурняючий голос. Пісні Алконост могли заворожити непідготовленого слухача, через що людина забувала про все на світі. Дурман проходив, коли діва-птиця закінчувала співати.

Незважаючи на світлий початок, закладений в образі, Алконост також могла серйозно нашкодити людині. Згідно з легендою, птах відкладає чарівне яйце в день зимового сонцестояння та опускає його на морське дно. На цей період затихають штормові вітри та бурі.

Саме створення стежить за водяною гладдю з берега і чекає, коли яйце спливе. За повір'ями, яйця Алконост здатні вберегти від будь-якого зла та виконати бажання, тому багато людей намагалися викрасти кладку. Вкрадене яйце вішали під стельову балку церкви. Птах не прощав такої образи і переслідував злодія до кінця його життя. Знайшовши сміливця, Алконост забирала його душу і залишала її вічно блукати землею.

Місце проживання

Алконост, згідно з міфологією, мешкає на берегах річки Євфрат. Русло цієї річки протікає через Ірій (Правь) – слов'янський рай. Місцем, де мешкає птах, називають острів Буян.

На деяких виробах лубочних Алконост зображують на дереві з плодами пізнання, які охороняє дракон Ладон.

Птах Сірін

На відміну від Алконост, Сірін представлена ​​як птах печалі та скорботи. За повір'ями, це створення охороняє Навь – світ мертвих.

Витоки походження

Ім'я створення походить від грецького слова "Seiqmer", що наводиться як "сирени". Ці птахоподібні істоти, що мешкають на скелях у морях, є прабатьками образу Сирін. Зі слов'янською дівою-птахом їх також ріднить небезпечний і приваблюючий моряків голос.

Перші зображення Сиріна датуються Х століттям. Темне виробництво зображували на глиняному посуді та дверних замках. У російських легендах ця істота є райським жителем, чий спів зачаровує будь-якого смертного.

Ближче до кінця XVII століття Сірін згадувався у таких літературних пам'ятках, як Фізіологи, Хронограф та Азбуковник. Вони створення описувалося як вісник смерті.

Зовнішній вигляд

Зовнішність Сірін має низку відмінностей від Алконоста. Серед них можна виділити:

1. Оперення темне чи сіре. Волосся смоляне, очі - блакитні.
2. Навколо голови істоти після хрещення Русі почали зображати німб.
3. Пазурі на лапах створення вкриті сріблом.

У дохристиянський період зустрічаються зображення Сирін з білим оперенням як символом переродження. Через плач діви-птиці душі очищалися від земних позовів.

Характер та магічні здібності

Загальні риси темряви змінювалися протягом всієї культури. Спочатку Сірін була негативним виробництвом. Діва-птиця дурманила голови людям, через що ті втрачали розум і забували про своє минуле життя. Голос Сирін змушував слов'ян не боятися смерті, проте самі воїни починали жадати умертвіння. Зустріч із птахом смерті може закінчитися для людини сиуцидом.

З цією істотою можна було боротися – Сірін не виносить шуму. За легендою, якщо створення спустилося на землю і почало співати, необхідно бити в дзвони, стріляти з гармат і гриміти зброєю. В цьому випадку діва-птиця злякається гучних звуків і відлетить.

Існує інший спосіб здолати її чарівний голос. Для цього слід почати співати самому. Якщо голос людини виявиться красивішим, то створення прислухається і замовкне. Після цього Сірін може допомогти порадою. Але поганий голос розлютить істоту, вона жорстоко покарає сміливця, забравши його душу.

1. Своїм співом діва-птиця здатна влаштувати вир, який призведе до загибелі корабля.
2. Дар передбачення. Слова пісні істоти часто могли описати майбутнє, позитивні та негативні передбачення завжди збувалися. З цієї причини слов'яни боялися співу птаха.
3. Створення часто відчуває людей своїм співом. Устоявшим птах приносить нагороду, а тим, хто піддався спокусі, - смерть. Так боги перевіряли смертних героїв з їхньої готовність відмовитися від порочних слабкостей.

Місце проживання

У ранніх легендах місцем проживання Сірін була Навь - світ мертвих. Там діва-птиця сумними піснями оплакувала загиблих воїнів. Створення було вісником Кощного бога, який наказує мертвими.

У пізніших джерелах Сірін мешкає в Ірії, охороняючи дерева та чарівну річку. Птах зрідка злітає на землю, щоб сумним плачем вшанувати полеглих солдатів.

Легенди про Алконост і Сірін

Існує кілька згадок священних дів-птахів у легендах слов'ян. Деякі з них відносяться до язичницького періоду, інші – до християнського.

Воскресіння Перуна

Згідно з міфами слов'ян, головного бога їхньої релігії породили Сварог і Мати Сва. Однак у дитинстві божество вкрав Скіпер-змій, стоголовий дракон із хвостом скорпіона. Разом з Перуном чудовисько вкрало також його сестер, богинь кохання, смерті та життя - Лелю та Живу.

Скіпер-змій закопав сплячого Громовержця в глибини підземного царства. Через 300 років після викрадення Матір Сва зібрала братів Перуна, Сварожечей і наказала знайти головного бога.

Щоб прискорити пошуки, троє богів обернулися птахами: Волосся - в Сиріна, Ярило - в Алконоста, а Стрівер прийняв обличчя Стратім. У такому вигляді вони шукали брата сім років. боги закликали до відповіді Скіпер-змія, але той спробував приховати правду.

Чарівні птахи не повелися на брехню дракона і змогли знайти Перуна, що спав мертвим сном. Щоб пожвавити його, боги попросили птаха Гамаюн принести чарівну Сурью з криниці в Ріпейських горах.

Після того як Сварожичі вмили живою водою обличчя Громовержця, він отямився. Першим його подвигом була перемога над Скіпер-змієм, якого Перун позбавив усіх голів і вигнав край землі.

Яблуневий Спас

Традиційно свято Яблучного спасу відзначається 19 серпня. Незважаючи на слов'янське коріння, це свято перейшло і в християнство.

Цього дня відзначають кінець літнього сезону, який знаменує збирання врожаю. Згідно з легендою, на Яблучний врятував радісна Алконост і сумний Сирін прилітають із Прави до Яви.У лапах вони несуть цілющі трави.

Спочатку сади облітає Сирін і співає сумні пісні, оплакуючи всіх померлих і кривди. З цієї причини до 19 серпня небажано їсти яблука - за повір'ям, що покуштував рік, повний нещасть.

Після Сирин яблуні відвідує Алконост – птах щастя. Її спів повний радості і світла, він знаменує незмінний кругообіг життя і смерті, зміну пір року і постійне оновлення природи.

З крил світла дів-птах струшує росу, зрошуючи їй дерева. За легендами, після відвідування садів Алконостом яблука набувають лікувальних властивостей. Їх дарують свіжими друзям і родичам, а також на користь годують дітей. Цей обряд допоможе уникнути людям зимових хвороб.

Свято нагадує людям про те, що найвищі цінності – духовні. Цього дня пригощають жебраків та убогих, навідують далеких родичів та дякують старшому поколінню за життя. Це пов'язано з тим, що діви-птиці Сірін та Алконост також є охоронцями домашнього вогнища. Слов'яни шанували цих створінь нарівні з іншими берегинями і просили вберегти будинок від сварок та потреби.

Інші слов'янські діви-птиці

Одні й ті самі міфологічні істоти Східної Європи можуть мати низку відмінностей залежно від регіону. Деякі створення набувають схожих рис характеру та здібності.

Діва-птиця Сва є прародителькою всіх слов'ян. Вона з'явилася із золотих яєць, які знесла Світова Качечка, яка створила світ.

Богиня виглядає як птах із жіночою головою. Оперення її різнокольорове, волосся – золоте, а очі – блакитні. Традиційно Матері Сва зображується без зброї, проте своїми крилами вона закриває всю Русь від ворогів.

Птах здатний підняти бойовий дух слов'ян, через що ті навіть за малого війська могли здобути перемогу на полі бою. Воїни, благословенні матір'ю Сва, втрачали страх перед смертю і, вмираючи, відчували радість. Це ріднить богиню з Алконостом і Сірін, яка також співала загиблим про щастя та благочестя у Праві.

У південних слов'ян Мати Сва асоціювалася з речей птахом Гамаюн. За повір'ями, у такому вигляді богиня поставала перед людьми. У істинному образі створення зображують у вогні, що символізує негасимий бойовий дух слов'ян.

У язичництві мати Сва є дружиною небесного коваля Сварога. Разом вони породили весь слов'янський пантеон.

Місце проживання Матері Сва - небо. З нього діва-птиця висвітлює російські землі та стереже кордони.

Птах-вісник – відомий персонаж у багатьох культурах. Гамаюна традиційно вважають посланцем Велеса. У південних регіонах це створення є вісником Перуну.

Місце проживання Гамаюна – острів Буян. У деяких легендах також згадуються Макарійські гори.

Ця істота мешкає на острові Буян. Створення виглядало білосніжним птахом із жіночою головою. Стратим не має відношення до богів та інших світів. Слов'яни описували це створення як могутню химеру, що накриває своїм правим крилом увесь світ.

На голові Стратимо кришталеву корону, і головна здатність цього птаха - управління природою. Як і Алконост, ця істота здатна втихомирити бурі та урагани. На відміну від світлої діви-птиці, Стратім викликає шторми та землетруси.

Стратим не належить до берегинь. Це створення уособлювало у розумінні слов'ян міць природи, перед якою вразливий будь-яка людина.

Симург поєднує голову лева і тіло птиці. На деяких зображеннях істота має людське обличчя. Згідно з іранською міфологією, це створення сидить під і охороняє його від зла.

Це божество несе волю Творців людям, граючи роль птаха-вісника. За повір'ями, Симург радісно співає навесні, завдяки чому дерева та рослини прокидаються від сну. Восени це створення виконує сумну пісню, під яку весь живий світ поринає у зимовий сон.

Як і Алконост, Сімур здатний керувати погодою. Від ляскання його крил піднімаються вітри, а там, де пролетить птах-вісник, пройде дощ.

Висновок

Сірін і Алконост - діви-птиці в слов'янській міфології, зв'язок демонструє кругообіг Радості і Печалі, Життя і Смерті. Незважаючи на подібний зовнішній вигляд, створення мають ряд характерних рис.

У культурі слов'ян функції дуальних істот виконували багато чарівних птахів - Матір Сва, Гамаюн та Жар-Птиця. У міфологіях багатьох країн можна знайти згадки про подібні істоти.

Алконост (алконст, алконос) - в російських і візантійських середньовічних легендах райський птах-діва бога сонця Хорса, що приносить щастя. За сказанням XVII століття алконост перебуває поблизу раю і коли співає, то сам себе не відчуває. Алконост втішає своїм співом святих, сповіщаючи їм майбутнє життя. Алконост несе яйця на березі моря і занурюючи їх у глибину моря, робить його спокійним на 7 днів. Спів Алконоста настільки прекрасний, що той, хто почув його, забуває про все на світі.

Образ Алконоста походить від грецького міфу про Алкіона, перетвореної богами на зимородка. Цей райський казковий птах став відомим за пам'ятниками давньоруської літератури та лубочними картинками.

Алконост зображується напівжінкою-напівптицею з великими різнокольоровими пір'ям (крилами), людськими руками і тілом. Дівоча голова, осяяна короною та ореолом, у який іноді вміщено короткий напис. У руках тримає райські квіти або розгорнутий сувій із пояснювальним написом. Легенда про птаха Алконост перегукується з легендою про птаха Сірін і навіть частково його повторює. Витоки цих образів слід шукати в міфі про сирени. Існує підпис під однією з лубочних картинок з її зображенням: «Алконост поблизу раю перебуває, іноді і на Євфраті-річці буває. Коли в співі голос спускає, тоді й сам себе не відчуває. А хто зблизька тоді буде, той все на світі забуде: тоді розум від нього відходить, і душа з тіла виходить». Порівнятися з Алконостом у солодкозвучності може лише птах Сірін.

(формат PDF, 373 Кб)
Програми додаткової освіти для школярів (текст, формат DOC, 43 Кб)

Птах Сірін

Сирін [від грец. seirēn, порівн. сирена] - птах-діва. У російських духовних віршах вона, спускаючись із раю на грішну землю, зачаровує людей співом, у західноєвропейських легендах — втілення нещасної душі. Походить від грецьких сирен. У слов'янській міфології чудовий птах, чий спів розганяє смуток і тугу; є лише щасливим людям. Сирін — це один із райських птахів, навіть сама її назва співзвучна з назвою раю: Ірій. Однак це аж ніяк не світлі Алконост та Гамаюн. Сирін — темний птах, темна сила, посланка володаря підземного світу.

Іноді прекрасний птах Сирін зустрічається в образі справжнього птаха, без жодних людських складових. Її пір'я покриває невидима маса, що символізує Стихії. «Крила її були білі з блакитними і червоними смугами, як карамелька, дзьоб — ніжно-фіолетовий, загострений, схожий на клинок, а очі яскраві, зелені, кольори молодого листя і мудрі, прихильні».

Птах Гамаюн

Гамаю́н — за слов'янською міфологією пророчий птах, посланець бога Велеса, його глашатай, який співає людям божественні гімни і віщує майбутнє тим, хто вміє чути таємне. Гамаюн все на світі знає про походження землі та неба, богів і героїв, людей і чудовиськ, птахів та звірів. Коли Гамаюн летить зі сходу сонця, приходить смертоносна буря.

Спочатку - зі східної (перської) міфології. Зображувалася з жіночою головою та грудьми. Зібрання міфів «Пісні птаха Гамаюн» оповідає про початкові події у слов'янській міфології — створення світу та народження язичницьких богів. Слово «гамаюн» походить від «гамаюнити» — баюкати (очевидно, тому, що ці легенди також служили казками дітям на ніч). У міфології стародавніх іранців є аналог – птах радості Хумаюн. "Пісні" діляться на глави - "Клубки".

Птах Фенікс

Фенікс (можливо від грец. φοίνιξ, «пурпурний, багряний») — міфологічний птах, що має здатність спалювати себе. Відома у міфологіях різних культур. Вважалося, що фенікс має зовнішній вигляд орла з яскраво-червоним оперенням. Передбачаючи смерть, спалює себе у своєму гнізді, та якщо з попелу з'являється пташеня. За іншими версіями міфу відроджується з попелу.

Згідно з Геродотом, це птах в Ассирії. Мешкає 500 років. Згадується багатьма античними авторами. Зазвичай вважалося, що Фенікс — єдина, унікальна особина, а чи не міфологічний вид птахів. Пізніше символ вічного оновлення.

Птах Бенну (Бен-Бен)

Бенну (Бен-Бен) - в єгипетській міфології птах - аналог Фенікса. За легендою є душею бога Сонця Ра. Назва пов'язана зі словом «вебен», що означає «сяяти».

За легендою Бенну з'явилася з вогню, що горів на священному дереві у дворі храму Ра. За іншою версією Бенну вирвалася із серця Осіріса. Зображувалася у вигляді сірої, блакитної або білої чаплі з довгим дзьобом і чубчиком з двох пір'я, а також у вигляді жовтої трясогузки або орла з червоним і золотим пір'ям. Існують також зображення Бенну у вигляді людини із головою чаплі.

Бенну уособлювала воскресіння з мертвих та щорічні розливи Нілу. Символізувала сонячний початок.

Жар-птиця — казковий птах, персонаж російських казок, зазвичай мета пошуку героя. Пір'я жар-птиці мають здатність світити і своїм блиском вражають зір людини.

Видобуток жар-птиці пов'язана з великими труднощами і становить одне з головних завдань, які ставить у казці цар (батько) синам. Здобути жар-птах вдається лише доброму молодшому синові. Міфологи (Афанасьєв) пояснювали жар-птах у вигляді уособлення вогню, світла, сонця. Жар-птиця харчується золотими яблуками, що дають молодість, красу та безсмертя; коли вона співає, з її дзьоба сиплються перли. Спів жар-птиці зцілює хворих і повертає зір сліпим. Залишаючи осторонь довільні міфологічні пояснення, можна зіставити жар-птах із середньовічними, дуже популярними і в російській, і в західноєвропейській літературі розповідями про птаха Фенікс, що відроджується з попелу. Жар-птиця також є прототипом павичів. Молодільні яблука, у свою чергу, можна зіставити з плодами гранатового дерева, улюбленого ласощі Феніксів.

Птах Сімург

Симург - віща птах, спочатку зустрічалася лише в іранських міфах, але пізніше ареалом її проживання стала і тюркська традиція (Сімург перелетів туди, очолюючи зграю пері та девів).

На новому місці Сімург цілком обжився, про що свідчить, наприклад, факт його присутності в узбецьких дастанах. У казкових дастанах Симург – позитивний образ: гігантський птах, як правило, допомагає герою, надаючи йому транспортні послуги, – наприклад, переносить до рідних. У класичній тюркській ліриці образ Симурга несе вже інше смислове навантаження, - таємничий птах проживає на горі Каф - гірського ланцюга, що по краю оперізує землю і підтримує небеса, - тобто живе на самому краю світу.

Симург – фантом, його нікому не дано побачити. На мові поезії вираз «побачити Сімурга» означає – здійснити нездійсненну мрію. Цей образ отримав подальший розвиток та дещо інше трактування у суфійській літературі. У «Бесіді птахів», знаменитій поемі перського поета Фарідідіна Аттара, Симург - це алегоричний вираз справжнього знання, символ тотожності творця та творіння. Алішер Навої виклав свій варіант цієї поеми тюркською мовою, назвавши її «Мова птахів».

У поемі Навої птахи вирушають на пошуки мудрого шаха Сімурга, щоб він урятував їх від страждань життя. Минувши сім долин (сім ступенів на шляху вдосконалення), пройшовши безліч випробувань, птахи у фіналі мандрівки досягають пишних садів єднання - обителі Сімурга - де в кожній троянді, немов у дзеркалі, бачать власне відображення.

Птахам відкривається, що шах Симург - це вони, тридцять птахів (з величезної зграї лише тридцять досягли мети). Слово «сі» по-перськи – тридцять, «мург» – птах.

Симург та його піддані єдині:

Той, хто був піднесений до єднання разом,
Тайн єдиного бога досяг його розуму.
Блиск променів єднання дасть світло його погляду,
Між "тобою" та "мною" зруйнує перешкоду.
(Навої, «Мова птахів»)

Втілюючи настільки абстрактні ідеї, Симург, тим не менш, не позбавлений цілком матеріального оперення: у поемі «Мова птахів» розповідається, як, пролітаючи над Китаєм, він упустив перо надзвичайного забарвлення - яскраве, що сяє так, що весь Китай (в поемі - місто) одягнувся сяйвом. З цього дня все китайське населення набуло пристрасті до малярства. Найбільш віртуозним живописцем став Мані, легендарний засновник маніхейства (релігії, що поєднує риси зороастризму та християнства), – у класичній східній поезії Мані – образ геніального художника.

Таким чином, Симург, на додаток до трьох вищезазначених іпостася, може бути символом мистецтва.

Райські птахи у слов'янській міфології. Алконост, Сірін, Гамаюн.

(Білібін-птах алконост)

У відомій пісні Володимира Висоцького «Купола» є такі слова:

Немов сім багатих місяців
На моєму шляху встає –
То мені птах гамаюн
Надію подає!

Важко сказати, чому для Висоцького птах гамаюн пов'язується з появою семи місяців: у жодних джерелах такий зв'язок не відзначений. Але згадується цей птах серед інших представників царства пернатих, добре відомих на Русі, – це сирин і алконост. І якщо до кінця ХІХ ст. всі ці птахи стали сприйматися як райські (кожна, щоправда, з деякими специфічними характеристиками) і навіть зображуватися практично однаково, то прийшли вони у російську культуру й у російську різними шляхами.

Алконост і сирин - це, так би мовити, греки за походженням, і з кожної з цих птахів пов'язані міфологічні оповіді, що йдуть від Стародавньої Греції, розцвічені в Середньовіччі різними фантастичними подробицями.

Алконост (або алконос) мав і іншу назву – алкіон. У словниках російської ми знаходимо такі тлумачення цих слів: «Алконостъ (алконосъ). Те саме, що алкіон»; «Алкіон». Морський птах (зимородок)» (1); «Алконост. Морський птах» (2). В.І. Даль у своєму словнику поділяє значення двох цих слів. Ось як тлумачиться в нього слово алкіон: «Алкіон, алкід, пташка Alcyon, alcedo, льодовик, іванок, зимородок, мартинок». Про алкоголіст В.І. Даль пише таке: «Алконост. Казковий райський птах з людським обличчям, що зображувався на наших лубочних картинах »(3). У всіх цих тлумаченнях, як ми бачимо, по-перше, відсутня вказівка ​​на зв'язок птиці алкіон (або алконост) з давньогрецькою міфологією і, по-друге, не дається пояснення цих двох слів (вони або просто прирівнюються один до одного, або вважаються різними словами).

Почнемо з відповіді друге питання. Як вважає спеціаліст у давньоруських назвах тварин О.В. Бєлова, початковою, мабуть, слід визнати форму алкіон (від грец. Alkion). Назва алкуонест у списку XIII ст. першої слов'янської енциклопедії – «Шестоднєва» Іоанна Екзарха Болгарського є спотвореним алкуоном. Згодом ця форма вкоренилася у вигляді аконост, алконос, хоча поряд з новою формою, правда дуже рідко, вживалася і вихідна форма - "алкіон". О.В. Бєлова резюмує: «Так, внаслідок неправильного прочитання тексту та подальшого закріплення похибки на листі, нечуваний птах отримує власне ім'я і стає Алконостом» (4).

Назва ж пташки алкіон (зимородок) походить від давньогрецького міфу про Алкіона (або Гальціон), дочки бога вітрів Еола, дружини фессалійського царя Кеїка, сина бога ранкової зірки Еосфору. Як розповідає Овідій у «Метаморфозах», Кеїк трагічно загинув у бурхливому морі. Алкіона чекала Кеїка на вершині скелі. Коли ж до скелі прибило хвилею тіло її загиблого чоловіка, Алкіона кинулася з вершини скелі в хвилі бурхливого моря. І сталося диво: боги перетворили Алкіону на морського птаха-зимородка. Потім Алкіона-зимородок оживила загиблого чоловіка. Боги та Кеїка перетворили на птаха, і вони знову стали нерозлучними.

Греки вважали, що коли Алкіона висиджує яйця, на Іонічному та частково Егейському морях встановлюється протягом двох тижнів затишшя (тиждень до і тиждень після зимового сонцестояння), оскільки батько Алкіони Еол, бог вітрів, утримує в цей час підвладні йому вітри. Про це Овідій пише в «Метаморфозах»:

Взимку сім днів безтурботних сидить Алкіона Смирно на яйцях у гнізді, над хвилями витаючого моря. По морю шлях безпечний тоді: стереже свої вітри, Не випускаючи, Еол, представивши море онукам.

Дні затишшя на морі, коли Алкіона-зимородок виводила своїх пташенят, греки називали «алкіонини, або зимородкові дні». У давньоруській мові вони називалися алкіонітські, алкіонтьські, алкуонітські або алконостські (5), а також алконотські, алкуонтьські, алкіоніцькі, алкіонові, алсконстії, халкіонські та ін. (6)

(Райський птах Алконост. Кінець 18 - початок 19 століття. Невідомий художник. Чорнило, темпера)

У давньохристиянських пам'ятниках оповідь про Алкіона зустрічається в «Шестодневах», що являли собою, як уже згадувалося, енциклопедії того часу (назва нагадує про шість днів творіння світу – folkor.ru). Такими є «Шестодневи» Василя Великого, Амвросія Медіоланського та Псевдо-Євстафія. У «Фізіологи» («Описи природи» у перекладі з грецької – folkor.ru) та «Бестіарії» («Описи тварин» у перекладі з латинського – folkor.ru) ця оповідь потрапила пізніше. На Русі про алкіон-алконост дізнались, найімовірніше, з «Шестоднева» Іоанна Екзарха Болгарського (7).

Сказання про Алкіон-алконост поступово зазнавало різноманітних змін і доповнень. У «Шестодні» Іоанна Екзарха Болгарського говориться просто про те, що алкіон будує гніздо на березі моря і виводить пташенят взимку:

«Алкіон (зимородок) – морський птах, гніздо собі робить на морському березі, кладе яйця в самий пісок. Зносить яйця в середині зими, коли море через часті вітри і бури б'ються об землю. Але, однак, перестають [дути] всі вітри, і стихають хвилі в той час, коли алкіон насиджує яйця протягом семи днів, бо в ці дні він виводить пташенят. Але оскільки їм потрібна їжа, інші сім днів на вирощування пташенят дав великий дарувальник Бог малому цьому животу. Це знають і всі моряки і називають ці дні алкіонічними» (8). Далі слід тлумачення цієї оповіді: якщо Бог заради малого птаха стримує зимове море, що є, чого він не може створити заради людини, створеної за образом і подобою Божою?

Ранній варіант оповіді про алконост-алкіон може бути переданий наступним чином:

Виводить пташенят алконост біля води,
На вологому піску, серед прибережного каміння.
І море, щоб птиці не зробити лиха,
Спокійним буває чотирнадцять днів.
Дбає Господь і про пташину долю.
А що казати, людина, про тебе?
(Поетичне перекладення автора)

Надалі це оповідь доповнилося повідомленням у тому, що алкіон-алконост відкладає яйця не так на березі, а глибину моря. Ось що пише про це, наприклад, Азбуковник XVII ст.:

«Є птах ім'ям алконостъ, має гніздо на брезі піску в край моря і ту кладе яйця своя; час же вилучення чадом її в зимовий рік буває, але коли вшанує вилучення чадом її, стягує в яйцях чада своя і носить на середу моря і пускає в глибину, тоді бо море багатьма бурями до брегу приражається, але, коли місце з місця і насяде на них верхи моря та яєць її, в глибині сущій, і море непохитно буває за сім днів, доки алконостова яйця злупляться у воді, у глибині, вище ж, пізнають батька свою; ці сьомі дні кораблениці нарікають алконост'ські» (9).

У пізніших збірниках алконосту приписується властивість струфокамілу (страуса), який не відводить погляду від яєць у гнізді, поки пташенята не вилупляться. Йдеться також, що й яйце алкіону «пусто» (тобто. не має всередині зародка пташеня), воно спливає поверхню; воно не псується і його вішають під панікадилом у церкві (10).

Алкіон-алконост в цій першій своїй іпостасі зимородка зображувався як звичайний птах, іноді великих розмірів, що часто відкладає в глибину моря яйця. Такий він, наприклад, у лицьовому списку XVIII ст. «Збори про деякі властивості природи тварин» Дамаскіна Студіта. На відміну від зображення, назва цього птаха у давньоруській мові значно варіювалася. Можна вибудувати такий ряд варіантів:

Алкіон, алкідон, алкуон (їсть), алціон, лакіон, халкіон, алконост, алконос, алконот, алконост, алкуност, алконість, антоност та ін. (11)

Алконост в другій своїй іпостасі - це не зимородок, а міфічний райський птах. Ось як описується вона в настінному лубку «Птах Алконост і птах Сирії»:

«Птах райський алконостъ:
Поблизу раю перебуває.
Колись і на Єфраті реце буває.
Коли ж у співі голос спускає
тоді й сама собі не відчуває.
А хто близько буде її,
тієї все в світі сім забуде.
Тоді розум від нього відходити і душа його з тіла виходить.
Такими піснями з(в)тих втішає
і майбутню їм радість сповіщає.
І багато блага тим розповідає
то й насправді перстом вказує» (12).

У другій своїй іпостасі Алконост практично не мав орфографічних варіантів, не сильно відрізнялися і його зображення: на лубках XVII-XVIII ст. його зображують як птахи з дівочим обличчям, короною на голові, іноді з руками. Лубкове зображення алконоста вже мало чим відрізняється (звісно, ​​крім техніки та майстерності зображення) від Алконоста на відомій картині В.М. Васнєцова «Пісні радості та смутку».

Так у російській культурі гречанка Алкіона пройшла ще дивовижнішу, ніж у «Метаморфозах» Овідія, ланцюг перетворень:
дівчина – пташка-зимородок – фантастичний морський птах Алкіон-Алконост – прекрасний райський птах Алконост.

(Птах Сирин-зображення на скрині)

Не менш цікавою, ніж у Алконоста, була і багатовікова історія неодмінного супутника, який став врешті-решт.

Сиріна, провідного походження від грецьких сирен.

У давньогрецькій міфології сирени – це демонічні напівжінки-напівптиці, а точніше птахи з жіночими головами. Існує безліч міфів про походження сирен. За однією версією вони були дочками річкового бога Ахелоя та музи Терпсихори чи Мельпомени. За іншою - доньками охоронця всіх морських чудовиськ Форкіса та музи Терпсихори або Стеропи, дочки Портаона.

На напівптиць-напівжінок сирен, за переказами, перетворила Афродіта, розгнівана тим, що сирени з гордості не дозволяли позбавити себе невинності ні людям, ні богам. Інший міф повідомляє, що у жінок з пташиними тулубами сирени були перетворені музами за те, що вони, маючи прекрасні голоси, викликали муз на змагання у співі.

(Джон Вільям Уотерхаус, Одіссей та сирени, 1891)

Є й інша версія їхнього перетворення. Сирени спочатку були німфами з оточення юної богині Персефони. Коли її викрав володар потойбічного світу Аїд, розгнівана мати Персефони богиня родючості Деметра надала сиреням їхнього напівплічного вигляду. В іншому варіанті цього міфу вони самі захотіли перетворитися на птахів, щоб знайти Персефон. Коли ж люди відмовилися їм допомогти, сирени оселилися на безлюдному острові, щоб помститися роду людському. З того часу вони почали заманювати своїм солодкоголосим співом мореплавців і на березі вбивали їх, висмоктуючи з них кров. Скелі острова сирен були усіяні кістками та висохлою шкірою їхніх жертв. Місцем проживання сирен називали то берег у Сорренто (!), то острів Капрі, то дрібні острівці в Мессінській протоці, неподалік від місця перебування Сцилли і Харібди. За переказами, мертве тіло однієї з сирен, Партенопи, було прибите хвилями до берега Кампаньї і дало ім'я місту, що нині називається Неаполь (13).

Гомер в «Одіссеї» розповідає, що Одіссей, бажаючи почути спів сирен і залишитися живим, заткнув вуха своїм супутникам воском, а повелів прив'язати до щогли. Сирени, спокушаючи його, обіцяли йому всезнання:

Тут жоден не проходить зі своїм кораблем мореплавець,
Серце насолодного співу на нашому лузі не послухавши;
Хто ж нас чув, той додому повертається, багато чого побачивши,
Знаємо ми все, що трапилось у троянській землі і яка
Участь з волі безсмертних спіткала троян та ахеян;
Знаємо ми все, що твориться на лоні землі благодатної.

Цікаве перетворення зазнають сирени у класичній античності, втрачаючи свій дикий хтонічний характер. У праці Платона «Держава» вони опиняються у свиті богині неминучості Ананке, матері Мойра. Сирени сидять на кожній із восьми сфер світового веретена, затисненого між колінами Ананке, створюючи своїм співом гармонію космосу.

Міфічний птах, що має людське обличчя і полонив людей солодким співом, добре був відомий на Русі і називався сирин. Ось що про це пише один із давньоруських Азбуковників:

«Сирін є птах від голови до пояса склад і образ люд, від поясу ж птах; Неції ж бреше про цю, що глаголить зело солодкопісні бути їй, бо, кому послухаю голосу її, забувати все життя се і відходити в пустелю по ній і в горах помилку помирати »(14).

Слово сирена ж означало істоту, що нагадує русалку:

(Герберт Джеймс Драпер)

«Сирени: див морський, до пояса стан панянський, а далі рибей» (тобто до пояса - жіноче тіло, а далі - риб'я);
«Сірена, пів убо її дівчина, стать ж її є рибі подібно»;
«Сирини (...) що здивування морське якесь. З верху до пояса тіло дівоче, а від пояса до ноги труп рибок, які солодким своїм співом людей вбивають, сном усипають, їх морською водою потопляють» (15).

У Європі перша поява сирен з риб'ячими хвостами, як кажуть сирен-русалок, на мініатюрах і рельєфах належить до XII в. Цікава мініатюра з одного середньовічного бестіарію, де зображені три сирени з жіночими обличчями, торсами і руками, з пташиними крилами і ногами, але водночас з риб'ячими хвостами (16). Це – гібрид класичної сирени та сирени-русалки.

Уявлення про сирени-русалки довго існували в Європі, особливо серед моряків. Пояснення цьому можна знайти у схожості з сиренами-русалками таких морських тварин із загону травоїдних китів, як уже повністю знищена в наші дні морська корова, або капустянка, а також ламантин та дюгонь.

Крім того, в давньоруських пам'ятниках зустрічається опис хіба що «перевернутих» класичних сирен з пташиним верхом і людським низом, у діях своїх цілком класичним сиренам подібних: «...на острові сидять і повз їх плавучих преладним співом своїм до себе привертають, залучивши ж на жаль, до смерті тримають. А баченням дружини від пояса до верху обличчя обличчя струсова імуть, струмені бо птах і пером червона, як і тіі мають, а від підлоги до ніг жіночий стан »(17).

Згадують деякі давньоруські пам'ятники та деяких сиринів, які до чресла мають людський образ, а нижче – гусячий (18). О.В. Бєлова зазначає порівняння цих сиринів з бісами, яке сходить, очевидно, до давньоєврейського оригіналу, де se "irim означає "зооморфні демони, що мешкають у пустельних місцях". Мабуть, саме такі сирини зображалися у вигляді антропоморфних істот з покритою головою і зміїним хвостом передніми кінцівками у вигляді перетинчастих лап і з гострим, схожим на гусячий, хвостом (19).

І, нарешті, слід зазначити, так би мовити, «реалістичні» значення слів «сирін» та «сирена» у російській мові. Насамперед звернемося до сфери зоологічної термінології. В.І. Даль пише: «Сирином звуть довгохвосту сову, схожу на яструба; літає і вдень, Sumia». Він вказує таке значення слова сирена (або сирен): «американська болотна, дволапа ящірка» (20). «Словник іноземних слів» уточнює, що сирен, а точніше сирени – це «родина хвостатих земноводних, зовнішні зябра яких зберігаються протягом усього життя; мешкають у прісних водоймах південного сходу Північної Америки» (21).

Як уже зазначалося, віддалено нагадують сирен-русалок представники загону травоїдних китів, якому було присвоєно загальну назву «сирени». А.Е. Брем описує цих тварин таким непоетичним чином: «Турбота про їжу поглинає всю їхню увагу, та хіба ще захист дитинчат; до решти світу ці ліниві, тупоумні істоти ставляться цілком байдуже. Голос їх зовсім не схожий на чудесний спів казкових русалок, від яких вони отримали свою назву, а складається зі слабкого глухого стогін» (22).

І вже, звичайно, дуже далекий від голосу класичних сирен античності, сирен-русалок або птаха сирину звук, який видають такі пристрої, які теж отримали ім'я «сирена», як: «1. Випромінювач звукових хвиль великої інтенсивності, що застосовується на маяках, морських судах тощо; 2. Сигнальний гудок з різким звуком, що виє» (23). Втім, від своїх прекрасних тезок ці корисні пристосування відрізняються тим, що звуки, що видаються ними, не наводять людей у ​​небезпеку, а застерігають від неї.

У XVII-XVIII ст. до райських птахів разом з Алконостом був зарахований і Сірін. Спів його служив позначенням божественного слова, що входить у людську душу, а на лубках він зображувався дуже схожим на Алконоста, тільки Сірін не мав рук, а навколо його голови часто можна бачити німб замість корони.

Цікаву трансформацію уявлення про спів Сиріна як про Боже слово, що входить у душу людини, зазнало у творчості Н.А. Клюєва, який писав:

Я – дерево, а серце – дупло,
Де сирина-птиці зимівля.
Співає він – і сіни світло,
Замовкне – заплачеться кров'ю.

Сирін-птиця у Клюєва – це його муза, а пісня його – це вірші, що виходять із душі поета і входять до душі слухачів. Поет стає хіба що ретранслятором переданого Творцем через Сиріна адресованого людям божественного слова.

("Сирін і Алконост. Пісня радості та печалі" 1896 В.М.Васнєцов)

Як згадувалося, райські птахи Сірін і Алконост стали персонажами відомої картини В.М. Васнєцова «Пісні радості та печалі», що надихнула юного Олександра Блоку на його ранній вірш «Сирін і Алконост. Птахи радості та печалі», датоване 23–25 лютого 1899 р. Сирін і у Васнєцова, і у Блоку стає символом радості, нетутешнього щастя. Ось як описує цей райський птах молодий поет:

Густих кучерів відкинувши хвилі,
Закинувши голову назад,
Кидає Сирін щастя повний,
Блаженств нетутешніх повний погляд.

Алконост же, навпаки, постає символом непереборного смутку, осередком влади темних сил:

Інша – вся смутком потужним
Виснажена, виснажена...
Тугою щоденною та всеношною
Всі груди високі повні...
Наспів звучить глибоким стоном,
У грудях ридання залягло,
І над її гіллястим троном
Нависло чорне крило.

Треба сказати, що ні радісний, щасливий Сирін, ні тим паче виснажений смутком Алконост не знаходять відповідності історії пов'язаних із цими птахами переказів. Грецькі сирени-напівптиці, середньовічні сирени-русалки чи таємничі сирини-напівтки ніколи ні з чим радісним не асоціювалися. Навпаки, як ми пам'ятаємо, пов'язані з ними трагічні мотиви загибелі тих, хто слухає їх чарівні пісні або зустрічає їх на своєму шляху в пустельних місцях. Алкіона-алкіон-алконост мала, звичайно, вагомий привід для глибокого смутку, коли загинув її чоловік Кеїк. Але боги створили диво, врятували їх, обернувши, щоправда, на птахів, але не залишивши своєю турботою і в пташиному вигляді. Невипадково алконост у «Шестодневах», «Фізіологах» і «Бестіаріях» – символ турботи Бога навіть про найменшому творінні своєму.

На лубках XVII-XVIII ст. птахи Сірін і Алконост зображувалися обидві життєрадісними, наближеними до Бога в його райській обителі і навряд чи могли розглядатися як символи радості та смутку.

Дуалізм і Васнецова, і Блоку – це, звісно, ​​вже явища Нового часу, прикмети грозових блискавиць історії, осяяли обрій майбутнього страшного XX в. Художник і поет на рубежі століть створили свій новий міф, який відображав нове розуміння суті світу людиною золотого віку, що минає, російської культури.

Птах Алконост як птах смутку та печалі зустрічається й у творчості Н.А. Клюєва, якому давньоруська міфологія взагалі була особливо близька. Ось у якому переосмисленому, якщо можна так висловитися «русифікованому» вигляді, постає міф про Алконост у Клюєва в поемі «Погорелицина»:

Різьбяр Олеха – лісове диво,
Очі – дві гусаки, надгуб'я рудо,
Підняв птаха з обличчям дівочим,
Вуста закляті потайним кличем.
Заполовели і дерева щоки,
І голос хлябкий, як плескіт осоки,
Різьбяр почув: «Я – Алконост,
З очей гусячих нап'ються сліз!

І тут Алконост, народжений під різцем російського Пігмаліона Олехи, обіцяє багато печалі роду людському.

Нове тлумачення у слова алконост з'являється і в різноманітних довідкових виданнях. Так, енциклопедичний довідник «Персонажі слов'янської міфології» називає алконоста «птахом смутку та смутку» (24).
(В.М.Васнецов "Гамаюн, птах віщачий", 1895р.)

Ще один райський птах – гамаюн - Прийшла на відміну від сирину і алконоста на Русь не з Греції. Коріння її перебувають, на думку академіка О.Н. Трубачова, на Сході, причому не арабською, а іранською. Стародавня форма, з якою пов'язане слово гамаюн, це младоавестійське humaiia - "майстерний, хитромудрий, чудодійний", звідки в давньоіранському світі вжито було власне ім'я Humaya (25). О.М. Трубачов зауважує, що птах – прообраз пташки гамаюн «був не тільки райським, а й хитромудрим. Образ цей, що народився, ймовірно, ще на ґрунті іранського фольклору, рано перетнув межі країн і культур і став міжнародним» (26).

На Русі птах гамаюн був добре відомий з різних творів природничо і географічного характеру. Насамперед джерелом відомостей про неї були різні «Козмографії» (тобто Космографії або, наближаючи цю назву до сучасної термінології, географії). Так було в одній із «Козмографії» XVI чи початку XVII в. читаємо: «У тій же частині Азії Симове жереба, багато островів на східному морі: перший острів Макарицький поблизу блаженного раю і тому його поблизу говорять, що звідти залітають райські птахи Гамаюн і Фінікс пахощі зносять чудна».

«Східним» походженням птиці гамаюн зобов'язана її поява в титулах східних правителів, насамперед, звичайно, турецького султана, а також шаха Ірану. Картотека Давньоруського словника, що зберігається в Інституті російської ім. В.В. Виноградова РАН містить виписки з різних грамот і послань східним владикам, що містять згадку цього птаха, причому завжди в одній і тій же стійкій формі. Ось, наприклад, повний титул турецького султана Ібрагіма з однієї царської грамоти, відправленої з послами до Константинополя:

«Гамаюна наслідувачу Ібрагім' султану Государю Константинопольському, Біломорському (тобто владиці Західного моря, Адріатичного - folklor.ru), Чорноморському, Анатолійському, Урумському, Римському (від назви області Рум, Румелія і Караллу) folklor. братові та доброму приятелю нашому».

А ось як звертався до турецького владики цар Василь:

«Високовартісному владі і звеличеному честі як рогу і син рога наслідувачу Гамаюна і за цим бажаним світлості обличчя ніж пісні Сиріна ... Государю Константинопольському Саліму-шаг'хан-дикер». Цікаво, що у цьому зверненні Гамаюн згадується поряд з іншим райським птахом – Сиріном.

Характерен стиль грамоты Бориса Годунова шаху Ирана Аббасу, сочетающий прославление шаха с самоуничижительными характеристиками Бориса: «...В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшою боярин... дворовий і намісник казанської та астраханської Борис Федорович Годунов вашій найвищій величності чолом б'є».

Поява обороту гамаюна (або гамаюну) наслідувачу у титулах східних (у тому числі іранських) владик вкотре підтверджує етимологізацію цього слова, запропоновану О.М. Трубачевим.

Цікаві відомості про «царську» велич птаха гамаюн можна знайти у статті В.К. Трутовського про Смоленський герб (можливо, стаття не була опублікована):

«Птах Гамаюн, званий у татар «Гюмай», а в турецькій мові «Гюма...» вважається серед мусульман особливо важливою і багатозначною, як для всякого пересічного правовірного, так і для мусульманських владик... над ким вона пролетить так близько, що своїми крилами повіяє йому на голову, той буде неодмінно владикою. Звідси у турецьких мовах створилося слово «гумаюн», що у початковому своєму значенні рівносильне слову „найгустіший“» (27). Птах гамаюн була настільки популярна на Русі, що її навіть використовувалося як внутрішньосімейне ім'я, від якого походить прізвище Гамаюнов (28).

Птах гамаюн увійшла у дипломатичну листування, а й у побут російських царів. Так, в 1614 р. цареві Михайлу Федоровичу у московського гостя Михайла Смивалова було куплено кілька дивовижних штучок, у тому числі:

«Птах Гамаюн біля шиї зверху обнизаний перлами, на середині перлина велика, позаду її на спині реп'яну срібну, на ріп'яне зерно перлове» (29).

І.Є. Забєлін згадує також, що 21 жовтня 1626 р. «дяк Ждан Шипов відніс у Верх до государя в хороми птах Гамаюн, яка в цьому випадку могла бути якою-небудь штучкою, яка зображала таку птицю, як вона і описана вище» (30). Можливо, саме про цю річ пише так звана «Книга дієслова урядник: Нове укладання і влаштування чину сокольнича шляху» (1656). Тут читаємо: «Василий Ботвиньєв, за государевим указом візьми з Гамаюна, райські птахи, лист... І подьячий... розстебнувши птаха Гамаюна, виймає лист і... шанує вголос» (31). У такому разі описуваний у Забєліна та в «Уряднику» Гамаюн може бути виконаною у вигляді райського птаха шкатулкою.

("Гамаюн". Картина В.Королькова)

Жив при дворі царя Олексія Михайловича і живий Гамаюн – коханий його хрече з ім'ям райського птаха. Про це пише вже цитована раніше книга «Урядник», згадуючи цього кречету раніше інших птахів: «Розпис Государевим мисливцям, кому яких птахів вказано тримати. Перша Парфентієва стаття. Парфентію самому: кречет Сибірський кольоровий Гамаюн »(32). І. Тарабрин зауважує: «Чи не був цей птах зображений на сотному прапорі у сокільників і драбинових конюхів у Ризькому поході царя Олексія Михайловича 15 травня 1656 р., принаймні в Описі прапорів 1664 р. за № 10 вказувалося, що це прапор . тафти, в середині вшитий птах гамаюн, узлісся тафта біла »(33).

Ще один живий птах, звана Гамаюн, але жодного відношення до ловчих птахів не має, був піднесений государям Федору та Петру Олексійовичам у 1686 р. І.Є. Забєлін з цього приводу зауважує: «Торгові люди Охотного ряду, покликані на Казенный двір, щоб оголосити їй ціну, – дивлячись на птаха Гамаюна, сказали, що в них у ряду такого птаха не бувало і ціни вони їй не знають. Невідомо, скільки часу мешкав у палаці цей небачений птах, якого книжники зараховували до райських» (34).

Гамаюн, будучи птахом, дала, однак, нарівні з такими чудовиськами, як аспід і василіск (Folklor.ru: див. розділ «Статті»), назву гарматі-пищали, опис якої можна знайти в Актах московського повіту XVII ст. під 1696 р.: «Великого государя в скарбниці на гарматному дворі в наявності полкових пищалей ... пищав гамаюнъ ядром і довжиною така ж вагою 25 пуд 30 гривень на турецькому стані». Судячи з ваги, іншу пищаль із такою самою назвою згадує І.Є. Забєлін у своїй книзі «Історія міста Москви» поряд з іншими, зібраними наказом Петра I в Москві для створення Музею військових трофеїв: «Гамаюн, вага 102 пудів, лив майстер Мартьян Осипов 1690, із зображенням птаха Гамаюна» (35). Гамаюн на цій пищалі зображений у вигляді безногого птаха (36). Цікаво, що пищаль з таким зображенням є як би реальним відтворенням герба міста Смоленська: гармата і безногий птах гамаюн, що сидить на ній.

(Герб Смоленська, Радянський варіант)

Безногость, а часом навіть і безкрилість гамаюна (іноді також званого манкорія, манцкодисъ, парадизея – останнє від слова «парадиз», Paradise – рай) відзначається багатьма пам'ятками писемності. Про це в рукописі, що називається «Книга Природнича», повідомляється таке: «Про гамаюна. Гамаюн птах і на шкірі і манкорія, що й райським птахом іменує, величністю побільше врабія хвіст мати семи п'ядей, ногу і крил у собі не мати, бо вину невпинно в повітрі хвостом своїм літає, і ніколи спочиває, цвіте. баченню людському...» (37)

Герб Смоленська із зображенням гармати та гамаюну деревини. На пресі Іоанна Васильовича Грозного, щоправда, цей герб зображений у вигляді великокнязівського престолу, на якому покладено шапку Мономаха. Але це сталося, як вважає автор класичної книги «Російська геральдика» А.Б. Лакієр, «чи за загальноприйнятому всім колишніх великих князівств символу…, чи помилкою майстра» (38). Принаймні на срібній тарілці царя Олексія Михайловича (1675 р.) ми знаходимо в гербі Смоленська вже відомий сюжет: гармата (без лафета), а на ній безногий птах, що сидить. У щоденнику Корба, що супроводжував 1698 і 1699 р. посла Священної Римської Імперії, відправленого до російського двору для переговорів про війну з Туреччиною, збереглося зображення російської державної печатки. Тут знаходимо і герб Смоленська: гармата на лафеті та безногий птах на ній. Подібний герб зберігся і на печатці, доданій до листа князя Федора Куракіна, адресованого князю Микиті Івановичу Одоєвському. Треба відзначити, що тут птах зображений не тільки безногою, а й начебто безкрилою, зате з пишним, майже павичим хвостом. У низу друку не надто перебірливий напис: «птах гамаюн» (39). Вона нагадує зображення гамаюна в одному з видань Лицьового Букваря Каріона Істоміна, яке можна сплутати із зображенням їжака (40).

У реєстрі гербів, представленому графом Мініхом у травні 1729 р. у Військову колегію, герб Смоленська описується так: «гармата чорна, верстат жовтий, на гарматі птах жовтий без ніг, поле біле» (41). Приблизно в такому вигляді цей герб був найвищо затверджений 10 жовтня 1780 р. як герб як самого міста, так і Смоленського Намісництва: у срібному полі чорна гармата на золотому лафеті, а на гарматі райський птах (42). Цікаве пояснення безногості птиці на смоленському гербі дає Лакієр: «Звичайно ж смоленський герб складався із зображення лафета, на якому сидів райський птах підстрелений... може пригадати, що Смоленськ, прикордонна і завжди справно озброєна фортеця, не раз служила тому, що поляки і литовці були відбиті і переможені; а всі билини про райського птаха свідчать, що нею позначалися найбажаніші і недосяжні предмети. Чи не таким для поляків і росіян бував і Смоленськ? (43).

(Смоленська область 1780г)

З роками смоленський райський птах, очевидно, через стабілізацію ситуації під Смоленськом, став на ноги. У 1856 р. був затверджений герб Смоленської губернії: «У срібному полі чорна гармата, лафет і колеса в золотій оправі, на запалі райський птах» (44). На цьому гербі райський птах не тільки має ноги, а й твердо стоїть на них і, гордо задерши пишний хвіст і розправивши крила, впевнено дивиться на захід, у бік того часу вже остаточно поваленої Польщі.

Раціональний XVIII ст. давав своє пояснення безногості райського птаха, який прикрасив собою герб Смоленська. «Словник комерційний», перекладений з французької мови Василем Левшиним і виданий у Москві 1790 р., докладно описує, серед інших товарів та «назв речей головних і новітніх, що належать до Комерції», та екзотичних райських птахів, завезених португальцями до Європи з островів південних морів. Причому привозилися вони не живими, а у вигляді спеціальним чином приготованих опудал: «Пташка ця, що продається засушеною, без ніг і внутрішніх, і від такого приготування, яка може довго зберігатися, привозиться з країни Папуас, інакше – Нової Гвінеї, в острови Молуцькі жителями островів Аро , або Ару» (45).

Словник зазначає, що місцеві жителі купують цих засушених і безногих райських птахів «для вживання в деяких святах, які тріумфують ними в деяку пору року», а також «за деякими забобонними думками: перші носять їх при собі у воєнний час, шед на битву, сподіваючись , що за силою не можуть бути поранені; останні ж сподіваються придбати благовоління богів своїх через утримання птахів у себе або носіння в урочистих ходах »(46).

Португальці, які побачили цих птахів першими з європейців, назвали їх Піссаро дель сіль, тобто. Птах сонцевий, «бо він здається літаючою біля сонця», іспанці називали їх Пиксаро дель сикло, тобто. Птах небесний; «бо вони видимі тільки літаючими в повітрі». «Обивателі Тернатські острови Молукського називають їхню Мануко девату, яку європейці перетворили на Манукодіята, що означає «Птах Божий»; тому що вона представляється прилітаючою з небес, житла лже-богів їх; без сумніву від цієї уяви прозвана вона Птахом Райскою» (47).

Пояснення, як бачимо, цілком у дусі картезіанського раціоналізму, без жодної містики. Однак цікаво, що й раціональні європейські вчені в безногость цих псевдо-райських птахів повірили, і ось чому: «Як продають їх без ніг, і не можуть у засушених знайти залишки відірваних їх ляд, подало це випадок першим мандрівникам до винаходу різних байок , А саме, що птахи ці ніг не мають, а для відпочинку чіпляються хвостом за деревні дерева. Португальці розголосили це в Європі, чому повірив не тільки народ підлий, але й великі природні випробувачі, якими були Геснер, Скалігер та інші, що описували їх безногими »(48).

Як би там не було, але назва райських птахів увійшла до зоологічної термінології. Понад те, А.Э. Брем пише: «Найвідоміший із птахів, що належать сюди, – це названий Ліннеєм, безногий райський птах (Paradisea apoda)». Тут же, втім, зазначається, що цей безногой птиці «ноги червоні» (49).

Якими б, однак, не були, так би мовити, військово-стратегічні або біолого-зоологічні міркування про безногість геральдичного гамаюна в гербі Смоленська або чучел райських птахів, що вивчалися Ліннеєм, але міфічний райський птах гамаюн безного зовсім з інших причин, і її вічний політ має величезний сенс. Нам уже відомо, що станеться, якщо гамаюн своїми крилами повішає комусь на голову: бути йому владикою. Якщо ж гамаюн перерве свій політ, це загрожує великими бідами. Ось що пише про це «Книга Натуральна»: «а коли впаде на землю, тоді падінням своїм провіщає смерть царів або королів, або якого князя самодержавна» (50). Звідси й уявлення про Гамаюна як про птаха речей.

(картинка зроблена за допомогою комп'ютерної графіки людиною під ніком flicker - flicker.ucoz.ru)

Цікаво відзначити, що Гамаюн, такий же райський птах, як Алконост та Сирії, ніколи не зображувався на лубці з ними разом. Вона, як віщуна, завжди самотня. Така вона і картині В.М. Васнєцова. А. Блок, приголомшений цією картиною, пише в лютому 1899 невеликий вірш «Гамаюн, птах віщаючи»:

На гладях нескінченних вод,
Захід сонця в пурпур одягнених
Вона мовить і співає,
Не в силах крил підняти зім'ятих...
Віщає ярмо злих татар,
Мовляє страт ряд кривавих,
І боягуз, і голод, і пожежа,
Лиходіїв силу, загибель правих...
Предвічним жахом обійнятий,
Прекрасне обличчя горить любов'ю,
Але речей правдою звучать
Уста, запеклі кров'ю!

У 1900 р. А. Блок спробував опублікувати цей вірш, як і другий, присвячений Алконосту та Сиріну, у журналі «Світ Божий». Пробігши вірші редактор журналу старий ліберал В.П. Острогорський сказав: «Як вам не соромно, юначе, займатися цим, коли в університеті бог знає що твориться!» - І випровадив поета «зі лютою добродушністю» (51). Досвідчений редактор не зрозумів, не розгледів, що перед ним поет, якому самому судилося стати віщим Гамаюном, що його вустами древній птах передвіщав час нечуваних катастроф і потрясінь, «і боягуз, і голод, і пожежа», і «странь ряд кривавих» , І «лиходіїв силу, загибель правих» - все те, що судилося випробувати Росії в наступному XX ст.

Так іранська хитромудра пташка, що прийшла з глибини часів, звернулася на рубежі століть в устах великого поета в грізну віщунку долі величезної країни.

В останній третині XX ст. інший поет і бард звернувся до теми райських птахів – це зробив Володимир Висоцький у згадуваній його пісні «Купола». Висоцький, на відміну Васнецова і Блоку, звів у своїй пісні разом усіх трьох птахів -і Алконоста, і Сиріна, і Гамаюна. Є в їхньому зображенні і традиційні, вже відомі нам мотиви, але з'являються і нові ноти, як і належить бути не у наслідувача, а у продовжувача традиції. Насамперед – загальний стилістичний тон усього твору. Є в ньому щось сюрреалістичне, навіть візіонерське. Усі три птахи у Висоцького виявляються віщими, але водночас казковими, нереальними:

Як задивиться мені нині, як задихається?
Повітря круто перед грозою, крутий і в'язок.
Що співається мені сьогодні, що почується?
Птахи віщі співають - та все з казок.
Птах Сирії мені радісно скеляться -
Веселити, зазиває з гнізд,
А навпаки – тужить-сумує,
Труїть душу чудовий Алконост.
Немов сім заповітних струн
Задзвеніли в свою чергу -
Це птах Гамаюн
Надію подає!

Це, звісно, ​​не лубок, не Васнєцов і Блок. Птах радості Сірін постає у вигляді грайливої ​​та настирливої ​​кокетки. Птах суму та смутку Алконост є якимось майже босхівським баченням із наркотичного кошмару. І лише трагічна віщунка Гамаюн несподівано стає втіленням надії. Невипадковість такого трактування наголошується на тому, що наприкінці пісні куплет про Гамаюна з деякими варіаціями повторяться ще раз. Що ж, у тій сонній державі, що, за Висоцьким, «розкисла, опухла від сну», навіть пророковані Гамаюном катаклізми, можливо, бачилися йому надією на краще. Поет часів «застою», Висоцький створив свій, і традиційний і оновлений, міф про птаха радості Сиріні, птаха печалі Алконоста та речей птаха Гамаюна.