Indra ist der König der Götter. An der Spitze des Universums. Devas und Asuras, die den Milchozean aufrühren

Akkordeon? Was wäre, wenn wir alles, was im Anime war, verwerfen und uns nur auf den Kanon konzentrieren würden? Erstens wird es eine spürbare Enttäuschung zweier Erwachsener mit seit langem etablierten Ansichten über sich selbst und andere geben, dass sie in dieser Zeit eine Menge Dinge getan haben. Odin führte Ninshuu und musste den Menschen beibringen, wie sie Chakra nutzen können, um sie zu vereinen und ihnen zu ermöglichen, einander ohne Worte zu verstehen. Und mit seinem Tod verschwand Ninshuu nicht nur, sondern auch die Essenz der Lehre wurde verzerrt, die heute als Vorläufer des Ninjutsu gilt. Der zweite gab den Menschen Ninjutsu, damit sie stärker werden – also nutzen sie diese Kraft nicht nur, um sich gegenseitig zu töten, sondern auch, um eine Art Weltkriege zu organisieren und völlig dumme Systeme von Bastard-Grundschulländern und versteckten Dörfern zu unterstützen! Die Brüder „bekommen“, nachdem sie sich offenbar in ihrem zweiten Kampf gegenseitig getötet hatten – aber mit allem, was passiert ist, wurde die Feindschaft, die zum Sinn des Lebens zu werden begann und um das Erbe und Hagoromos Chakra gekämpft wurde, plötzlich völlig bedeutungslos. Beide sind offensichtlich nicht begeistert davon, ein Shinobi (insbesondere ein Kage) zu werden: Das Chakra zu nutzen, um Menschen für Geld zu töten, ist das Letzte, was man tun kann. Ja, die bloße Existenz von Shinobi ist für sie beleidigend! Andererseits muss man essen, trinken und Geld verdienen, und in seinem Heimatdorf gibt es einen Zwangsapparat. Die Handlung wird stark vom Moment des „Treffers“ abhängen. Wird es ein Team Nummer 7 geben, wie wird die Beziehung zu den Sensei sein? Sind solche Lehrer wie im Kanon notwendig für Menschen, die selbst Sensei waren und Techniken entwickelt haben und, wie ich bereits sagte, völlig andere Ansichten über die Welt haben als diese? des modernen Shinobi. Werden sich Gamamarus Prophezeiungen erfüllen oder müssen sie auf die nächste Generation warten, und wenn ja, wer wird ihr Held? Da das Aussehen vom spirituellen Körper abhängt und die Brüder ihre eigenen spirituellen Körper und Chakras haben, ist das Aussehen ihnen im ersten Leben nahe, in extremen Fällen mit Elementen des Aussehens von Naruto und Sasuke selbst (naja, der „Schnurrbart“ wird auf jeden Fall an Kuramas Einfluss vor der Geburt liegen), Indras MS ist spiralförmig (er hat offensichtlich eine MS).

Auf keinen Fall MC: Jede Shinobi-Generation ist der vorherigen überlegen und der nächsten unterlegen. Kurama wird so „froh“ sein, seinen ersten Jinchuriki zu treffen, mit dem er einst zusammengearbeitet hat, aber er hat nichts besonders Nützliches mit einer solchen Kraft getan, dass er kein einziges Gramm Chakra abgeben wird („Egal was genau, was ihr Jinchuuriki sagt, die Bedeutung ist immer dieselbe, nun ja, ihr alle wollt meine Macht kontrollieren“), außer unter der Drohung, von Madara selbst versiegelt zu werden. Ich erinnere Sie auch daran, dass Asura keinen Schwerpunkt hat, er hat seine gesamte Kraft allein durch Training erlangt (und alles ist neu, nur einfacher). Indra hat keine Möglichkeit, das Ewige Mangekyo zu erhalten und muss einen anderen Weg finden, um Schaden zu verhindern. Es ist möglich und sogar wahrscheinlich, dass beide in ihrem ersten Leben Sennin waren, aber Sennin Modo ist auf den Körper angewiesen und muss daher erneut trainiert werden. Wie Kuro Zetsu darauf reagieren wird (obwohl er es natürlich nicht sofort herausfinden wird) – die Brüder haben jedoch genug Kraft, um sich gegen Akatsuki zu verteidigen. Ich erinnere Sie auch daran, dass „Reinkarnationen“ im Kanon (anscheinend) nur Menschen sind, die das gleiche Chakra wie ihre Vorgänger haben (es wird nicht angegeben, woher dieses Chakra kommt). Alle Paarungen im Rahmen des Zumutbaren – schließlich waren beide Brüder in der Vergangenheit verheiratet.

Om! O Devas, lass unsere Ohren auf das hören, was glücksverheißend ist.
Lass unsere Augen sehen, was verheißungsvoll ist, oh Anbetungswürdiger!
Möge der glorreiche Indra uns segnen!
Möge die allwissende Sonne uns segnen!
Om! Möge der Friede mit uns sein!
Möge Frieden in unserer Umgebung sein!
Möge Frieden in den Kräften sein, die auf uns einwirken!
(„Atharva Veda“, „Shandilya Upanishad“, Kapitel III)

I ndra (Sanskrit: इन्द्र – „Herr“; „Stärke“)- Gott (Herr) der Götter, ist einer der Hauptgötter des vedischen Pantheons, kann in verschiedenen Interpretationen als Gott des Regens und der Gewitter dargestellt werden - der Donnerer, der Gott des Krieges, immer der Anführer in den Schlachten der Devas mit Asuras, der Herr von Svarga, der Schöpfer des himmlischen Indra-Loka. Indra hält das Firmament, er ist derjenige, „der mit seiner eigenen Kraft Himmel und Erde wie Räder mit Hilfe einer Achse trennte“ („Rigveda“, X.89.4), „der den hohen Himmel stärkte, die beiden erfüllte.“ Welten, Luftraum, hielten die Erde und dehnten sie aus“ (Rigveda, II.15.2), „der diesen Himmel und diese Erde geboren hat, hat mit Gewalt zwei weite, tiefe Räume errichtet, die dort errichtet wurden, wo es keine Stützen gibt“ (Rigveda, IV.56.3). Er dreht auch den Sternenraum, wie die Räder eines Karrens, „umfassend weite Flächen, Indra dreht ihn wie die Räder eines Streitwagens, unaufhaltsam, wie ein aktiver Strom, er tötete die schwarze Dunkelheit mit seiner Brillanz“ („Rigveda“ , X.89.2). Er ist die Personifikation des Weltenbaums – ein Symbol, das in der Mythologie vieler Länder vertreten ist – und symbolisch drei Welten vereint: Die Krone des Baumes befindet sich im Himmel (Wohnsitz der Devas), der Stamm befindet sich in der irdischen Welt; Die Wurzeln liegen im Untergrund (dem Wohnsitz der Asuras).

Indra wurde aus der Vereinigung von Kashyapa und Aditi geboren und ist nach den Texten des Rigveda einer der Adityas, die das Universum unterstützen (ihre Namen: Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuna, Daksha, Ansha, Indra, Martanda). Das Vishnu Purana listet zwölf Adityas auf: Vishnu, Sakra, Aryaman, Dhatri, Tvashtri, Pushan, Vivasvan, Savitar, Mitra, Varuna, Amsha und Bhaga. Indra gehört zu den Lokapalas – den Wächtern der Welt (Länder des Lichts), von denen es nur acht gibt: Indra, Agni, Yama, Nairita, Varuna, Marut, Kubera und Shiva.

Seine Geburt war von besonderen Umständen geprägt – in den ersten Augenblicken nach seiner Geburt erfüllte Indra, gekleidet in eine goldene Militärrüstung und blendend mit seinem Licht, das gesamte Universum. Sein Schicksal war es, ein großer Krieger zu werden, der dazu berufen war, die Mächte der Dunkelheit zu besiegen. Indras Frau ist die tausendäugige Prinzessin Indrani, auch bekannt als Shachi, Pulomaya, Mahendri. Arjuna ist eine der Hauptfiguren im Epos Mahabharata, einer der Pandava-Brüder, und war der Sohn des Gottes Indra. Gefährten, die den Gott Indra begleiten: die Götter der Winde – die Maruts, der Gott des Sturms Parjanya, der Schutzgott des Universums Vishnu, der Gott des Windes Vayu, der Gott des Wasserelements Varuna, der Feuergott Agni, der Sonnengott Surya, der hektische Gott Rudra sowie Dhanesha, Yama und Nirriti. Der Wohnsitz von Indra ist die tausendtorige Stadt Amaravati, die in der Nähe des heiligen Berges Meru liegt. Dort gibt es einen wunderschönen Hain von Nandana (Sanskrit – „Glückseligkeit“), in dem tapfere, tapfere Krieger landen, die in Schlachten gefallen sind. Laut Vishnu Purana ist die Welt von Indra für Kshatriyas gedacht, die im Kampf standhaft sind. „...Eine entzückende Stadt, in der Siddhas und Charanas leben. Es war mit heiligen Bäumen geschmückt, die mit Blumen aller Jahreszeiten bedeckt waren. Ein duftender Wind wehte durch ihn und vermischte sich wunderbar und glückseligAromen verschiedener Bäume.<…>Der magische Wald von Nandana, bewohnt von Apsaras, deren Bäume mit ihren wundervollen Blüten zu begrüßen schienen“ („Mahabharata“, Teil III „Aranyakaparva“, Kapitel 44).

Im vedischen Pantheon nahm Indra zunächst einen der wichtigsten Plätze ein. Die meisten Hymnen des Rig Veda sind speziell dem Gott Indra gewidmet. In der „postvedischen“ Ära machte Indra jedoch Trimurti Platz. Die Puranas „kleiden“ Indra größtenteils mit menschlichen Lastern und verleihen ihm Eigenschaften, die unserem Verständnis des höchsten Gottes des vedischen Pantheons nicht innewohnen. In diesem Artikel werden wir nicht die „puranische“ Version bezüglich des „Spaßes“ und der „List“ des Gottes Indra vorstellen, sondern uns den Ursprüngen zuwenden – dem größten Erbe der vedischen Tradition – dem Rig Veda. Hier wird er als der größte und höchste aller Götter dargestellt, der Bezwinger der Asuras, Nagas, Daityas; Außerdem ist die Erzählung des gesamten Veda der Hymnen von einer Beschreibung der wichtigsten kosmogonischen Handlung durchdrungen – der Konfrontation zwischen Indra und Vritra.

Namen Gottes Indra

Nach der Berechnung der Götter führte Aditi hundert Jahre lang Tapasya durch. Danach gebar sie einen Sohn, er hatte vier Arme und strahlte im blendenden Glanz von Millionen von Sonnen. Er hatte viele Namen, darunter: Indra, Sakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutvana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
„Padma Purana“

Indra hat viele Namen und Beinamen, die seine Hauptqualitäten charakterisieren. Insbesondere:

Shakra - mächtig, stark;
Vajrapani , Vajrin - Besitzer eines Vajra, der einen Vajra trägt;
Mahendra - der große Indra;
Vesava - Herr des Guten;
Meghavahana - auf den Wolken sitzen;
Maghava - großzügig;
Devapati - Herr der Devas;
Devraj - König der Götter;
Devanam Indra - Herr von dreiunddreißig Göttern;
Vritrakhan - Gewinner von Vritra;
Balachan - Gewinner des Balls;
Sahasraksha - tausendäugig;
Purandara - Zerstörer von Festungen;
Swargapati - Herr von Svarga;
Jishnu - Anführer der himmlischen Armee;
Purandara - Zerstörer (feindlicher) Städte;
Thunderman - Donnerpfeilhalter;
Parjanya - Regen, Gewitterwolke;
Puruhuta - von vielen genannt;
Shata-kratu - Herr der tausend Opfer;
Tausendäugiger Gemahl Shachi ;
Amita-kratu - unermesslich.

Auch im Rig Veda (I.100.12) wird er als „ein Meister von tausend Plänen, im Besitz von hundert Tricks“, „im Besitz von hundert Stützen“ (I.102.6) oder „unbeweglich wie ein Berg, im Besitz“ bezeichnet von tausend Verstärkungen“ (I.52.2) .

In den vedischen Schriften findet man Hinweise auf verschiedene Arten von Waffen, die Indra im Kampf begleiten. So finden wir im Skanda Purana die folgenden Namen von Waffen, die Indra in Kämpfen mit Asuras verwendet: Tvashtra, Agneya und Vayavya; Auch Waffen mit mystischen Transformationskräften kommen zum Einsatz: die Waffen von Narasimha und Garuda, die Waffen von Narayana.

...Shakra ließ die Waffe Tvashtra los. Als diese Waffe in den Bogen gesteckt wurde, flogen feurige Funken daraus und ließen Tausende mechanischer Kreaturen erscheinen. Der Kampf ging mit diesen Maschinen am Himmel weiter. Das Firmament hat seine Sterne verloren. „…“ Das Universum war mit Regenströmen gefüllt ... Als Indra sah, dass Agneys Waffe abgewehrt wurde, schoss er die unvergleichliche Waffe Vayavya ab, und mit ihrer Kraft zerstreuten sich die Wolken, der Himmel hellte sich auf und wurde wie ein blauer Lotus Blütenblatt. „…“ Sakra, der (Feinde) im Kampf tötet, ließ die Waffe von Garuda los. Daraufhin gingen Tausende von Garudas aus ihm hervor. „…“ Oh Herr, erinnere dich an die Waffe von Narayana, dem Besitzer großer Geistesreinheit. Als er dies hörte, ließ er den Narayan-Astra los
Skanda Purana, Kapitel 21

Der Einsatz einiger Waffenarten wird von Mantras begleitet, wie zum Beispiel:

Vritras Mörder entfesselte Narasimhas unwiderstehliche Waffe. Anschließend erschienen aufgrund der Kraft des Mantras Tausende von Löwen. Sie hatten Krallen wie Sägen. „…“ Dann nahm er einen Pfeil mit einer scharfen Spitze, der im Kampf verehrt wird und für Feinde zerstörerisch ist. Der weise Indra steckte es in seinen unsichtbaren Bogen und ließ es mit dem Aghora-Mantra los. Er zog die Sehne des Bogens, deren Strahlen zuverlässig waren, bis an sein Ohr und reichte sie schnell dem Feind, den er tötete. „…“ Danach durchbohrte ein Pfeil mit geschärfter Spitze, der während des Kampfes von Purandaras Bogen mit einem Mantra abgefeuert wurde, wie die Mittagssonne, den Körper des Asura Jambha
Skanda Purana, Kapitel 21

Das Mahabharata erwähnt eine mächtige Waffe namens Indras Flamme, „majestätische und speiende Flammenzungen“, „schnell durchdringende Räume, erfüllt von Blitzen“, „eine helle Flamme, die alles um sich herum erleuchtet“. In Schlachten werden auch Vasavas Pfeil verwendet, der Feinde vernichtet, und Indras Donnerpfeil, eine achteckige, hochverehrte Keule voller Diamanten, Edelsteine und Perlen.

Indradhanus ist der Bogen von Indra, einem Regenbogen, der das Himmelsgewölbe mit den Farbtönen von sieben Farben schmückt.

Im Mahabharata finden wir auch eine Beschreibung einer weiteren mächtigen Waffe, die durch Mantras beschworen und durch Willenskraft in Aktion gesetzt wird:

Dann schoss Arjuna siebzehn feurige, unausweichliche, bedrohliche Pfeile, ähnlich den Flammen oder Ashani von Indra, auf ihn. Mit einer gewaltigen Willensanstrengung meisterte Karna sich selbst und ließ die „Waffe Brahmas“ erscheinen. Dann rief Arjuna die „Waffe von Indra“ mit Zaubersprüchen an. Nachdem er Gandiva mit Mantras, seiner Bogensehne und seinen Pfeilen geschworen hatte, ergoss sich der Eroberer des Reichtums mit Pfeilen, wie die Regenfälle von Purandara. Diese mächtigen Pfeile, erfüllt von wütendem Eifer, flogen von Parthas Streitwagen (im Flug unsichtbar) und wurden dann nur an Karnas Streitwagen selbst sichtbar.
Mahabharata, Buch VIII Karnaparva, Kapitel 66

Das Ramayana erzählt von Indras diamantähnlichem Pfeil:

Mit großer Angst warteten sowohl Götter als auch Dämonen vom Himmelsgewölbe auf den Ausgang der Schlacht ...
Wie ein harter Diamant oder Indras Donnerpfeil ergriff Ravana die Waffe in der Hoffnung, Rama zu töten ...
Feuer wurde ausgespuckt, und der Blick war erschrocken, und der Geist hatte Angst vor der Waffe, die in ihrem Glanz und ihrer Härte einem Diamanten ähnelte.
Mit seinen drei Zähnen zerschmetterte es jedes Hindernis, und die erschütterten Ohren, die heftig donnerten, waren taub
Ramayana, Buch VI, Teil 102

Indras Pfeil

Aus seinen eigenen Händen überreichte ihm Shakra seine Lieblingswaffe –
Vajra, dessen Schlag niemand widerstehen kann
Mahabharata, Buch III Aranyakaparva, Kapitel 45

Vajra (Sanskrit – übersetzt aus dem Sanskrit hat zwei Bedeutungen: „Blitzschlag“ und „Diamant“) – Indras Pfeil, eine doppelköpfige Keule mit spitzen Enden, eine Waffe, deren Zweck es war, Vritra im Kampf zu besiegen. Stellt eine mächtige Kraft dar, die die Befreiung fördert, ein Symbol der Macht über dunkle Mächte.

Und wie Indras Donnerpfeil von Indra selbst losgelassen, schien er, der sich durch seine hohe Stärke auszeichnete, die ganze Erde mit einem lauten Brüllen zu erfüllen, das mit starkem Glanz und Schrecken funkelte und in Ehrfurcht gestürzt war ...
Mahabharata, Buch VII Dronaparva, Kapitel 103

Wörtlich kann es aus dem Sanskrit als „Diamantclub“ übersetzt werden. Ein Diamant, der die Eigenschaften der Stärke besitzt, verkörpert die Festigkeit des Geistes und die unzerstörbare Existenz. Blitze bedeuten auch symbolisch eine unwiderstehliche Kraft. Der Vajra wurde vom Schmiedegott, dem Schöpfer der Waffen der Götter, Tvashtar, geschaffen. Er schmiedete den Amogha-Speer für Indra (aus dem Sanskrit übersetzt als „unvermeidlich“). Mit Vajra zerbricht Indra einen Berg, eine Steinhöhle und befreit das Wasser (Kühe). Es wird auch Bhaudhara, Shata-bradhna („einhundert Punkte“), Sahasra-parna („tausendblättrig“) genannt. Den Hymnen des Rigveda zufolge benutzt Indra einen Bogen, mit dem er einen Pfeil mit hundert Spitzen und tausend Federn abschießt (Rigveda, VIII.77. 6–7).

Das Duell zwischen den Göttern Indra und Vritra

Wir möchten jetzt, oh Indra, deine vergangenen großen Taten verherrlichen, und wir möchten auch deine gegenwärtigen Taten verherrlichen. Wir möchten den Vajra in Ihren Händen verherrlichen, der nach Heldentaten dürstet. Wir möchten ein Paar brauner Pferde verherrlichen – Zeichen der Sonne
„Rigveda“, II.11.6

Der Kampf zwischen dem Gott Indra und dem Dämon Vritra wird im Rig Veda beschrieben und ist die Grundlage, auf der die gesamte, im Wesentlichen kosmogonische Erzählung der Veda-Hymnen basiert. Vritra (Sanskrit वृत्र – „Verschluss“, „Hindernis“), einer seiner Namen ist Shushna („verdorren“), ein Dämon mit dem Körper einer Schlange und drei Köpfen, der eine offensichtliche Ähnlichkeit mit einem Drachen hat, der die wichtigste ist Prototyp böser und dunkler Mächte in Mythologien verschiedener Länder der Welt. Der Dämon der Dürre – er wurde vom Gott Indra, der über exorbitante Macht verfügt, zum Töten aufgefordert, der laut den Hymnen des Rigveda „erwachsen wurde, um Vritra zu töten“ (X.55.7). In dieser Hinsicht wird Indra Vritrahan genannt, was „der Mörder von Vritra“ bedeutet. Vritra wird als im Wasser liegend beschrieben, er besitzt 99 Festungen (Rigveda, I.54.6), die Indra zerstört. Vritra fesselt das Wasser, das dank Indra wieder in Bewegung kommt. Es gibt unterschiedliche Interpretationen dieser Legende, deren tiefe Symbolik nicht wörtlich erklärt werden kann; es ist zu bedenken, dass in jedem Mythos die Bilder der Götter anthropomorphisiert sind. Es ist klar, dass Indra als die Kraft des Lichts und des Guten fungiert und sein Antipode Vritra Dunkelheit, Finsternis und Böses verkörpert. Dieser Kampf beinhaltet die Bedeutung des andauernden ewigen Kampfes zwischen den Mächten des Lichts und der Dunkelheit, des Guten und des Bösen, der Gerechtigkeit und der Unwissenheit.

In einer Interpretation der Legende ist Indra der Gott des Donners, die Personifikation des Blitzes, der die Sturmwolken zerbricht, die das Wasser halten (die Wurzel des Namens „Vritra“ ist „lügen“, was „halten, bedecken“ bedeutet). wörtlich „das Wasser der Wolken festhalten“), deren Regen auf den Boden ergießt. Symbolisch verbirgt sich hier die Bedeutung der Befreiung des himmlischen Wassers. Eine andere Interpretation des Mythos der Konfrontation zwischen Indra und Vritra ist der Kampf um das Tageslicht, wenn die Sonne als Indra zurückkehrt, der Vritra besiegte, der die Welt in Dunkelheit gefesselt hatte. Es kann auch als Kampf um die Befreiung der Kühe interpretiert werden (eine mögliche Allegorie von Kühen mit verschlossenen Gewässern, Tagen, Morgenstrahlen der Sonne).

Nach der Version des indischen Forschers, einem der Begründer der arktischen Theorie des Stammsitzes der Arier B. G. Tilak, spiegelt die Beschreibung des Duells zwischen Indra und Vritra im Rig Veda die Konfrontation zwischen den Naturgewalten wider, als Indra befreit die von Vritra in der Dunkelheit verborgene Sonne (Rig Veda, VI.20.5), die den langen Winter besiegt, und die eisigen Gewässer werden befreit ... Nach Tilaks Version wurde ein Opfer dargebracht, um Indra zu helfen, im Veda der Hymnen als „Shata-kratu“ bezeichnet – der Besitzer von Hunderten von Opfern, im Kampf mit Vala, um die Morgendämmerung aus der Gefangenschaft zu befreien (Sonne), gefesselt von der Dunkelheit der Nacht, wurden Trankopfer dargebracht göttlicher Nektar – Soma, bestimmt für Indra, der 100 Nächte lang mit Vritra im in Dunkelheit gehüllten Ozean kämpfte. Indra ist der Zerstörer von 99 oder 100 Festungen, die nach der Arktis-Theorie Nächte darstellen (100 untrennbar andauernde Nächte in der Heimat unserer Vorfahren in der Arktis, in der Polarregion, wo die Sonne nicht für eine Minute unter den Horizont geht). Nacht, wie in unseren Breitengraden, aber für lange Zeit). Am nördlichsten Pol dauern Tag und Nacht also sechs Monate. Am Ende der Schlacht (nach 100 Nächten) begannen helle Tage (von 7 bis 11 Monaten). Daher liegt der Kern der Legende über Indras Sieg in dem Phänomen, Licht an Menschen zu „schenken“, die in der Dunkelheit der langen Nacht der Arktis auf sein Erscheinen warteten.

Hier lässt sich auch eine kosmogonische Symbolik verfolgen, die den Moment der Erschaffung des Universums widerspiegelt. Indra erscheint als die Kraft, die aus Chaos, ursprünglicher Dunkelheit, Licht und Leben erzeugt. Ebenfalls symbolisch wird in dieser Legende das ursprüngliche Chaos, aus dem das Universum entstand, im Bild von Vritra dargestellt; Indra muss es zerstören und eine Welt der Dualität erschaffen. Trägheit und Passivität verwandeln sich in Bewegung, Leben. Ursprünglich bestand die Welt aus ursprünglich untrennbaren, miteinander verschmolzenen Gewässern, dem „Wasserdampf“, der den gesamten Raum erfüllte. Wir sprechen von der Erschaffung der materiellen Welt aus der ihr vorangehenden Substanz – dem Äther.

Es gab keine Nichtexistenz, und es gab damals keine Existenz. Dahinter gab es keine Luft, kein Firmament. Was bewegte sich hin und her? Wo? Unter wessen Schutz? Was war das für ein bodenloses, tiefes Wasser? Die Dunkelheit wurde am Anfang von der Dunkelheit verdeckt. Ein ununterscheidbarer Abgrund – das alles. Diese lebenswichtige Aktivität, die in der Leere eingeschlossen war
„Rigveda“, X.129.1,3

Dieser Mythos über die Erschaffung des Universums und die Konfrontation zwischen den Kräften des Lichts und der Dunkelheit findet sich in vielen anderen Legenden der Völker der Welt. So konfrontiert der Gott Marduk (auch „Vater der Götter“, „Herr der Götter“) in Babylon das Monster Tiamat (die Personifizierung des Weltozean-Chaos, „Dunkelheit“), das der Gott erschafft, nachdem er es besiegt hat Himmel und Erde aus dem Körper des Drachen. In der slawischen Mythologie steht dem Donnergott Perun der Sohn des Herrschers Navi Chernobog gegenüber – Skipper die Schlange, die Personifikation des Chaos. Bei den westlichen Semiten steht dem Kriegergott Balu, der mit einem Blitzspeer zuschlägt, das chthonische Monster Latan (Leviathan) gegenüber, das das Wasserelement verkörpert, außerdem der Gott der Unterwelt Mutu, die Verkörperung des ursprünglichen Chaos und der Dürre. Die ägyptische Mythologie erzählt die Geschichte der Konfrontation zwischen dem Sonnengott Ra und dem Bewohner der Unterwelt – der Schlange Apophis, deren Aufgabe es war, die Sonne zu verschlingen und die Erde in Dunkelheit zu stürzen. Mit zahlreichen Zaubersprüchen versuchten die Priester, die Mächte der Dunkelheit in der Unterwelt zu halten und unterstützten den Gott Ra in seinem Kampf gegen den Dämon der Dunkelheit Apep. Die Hethiter bewahrten verschiedene Versionen der Konfrontation zwischen dem Gott der Gewitter, des Regens und des Blitzes Ishkur (oder Adad) und der Schlange Illuyanka; Die Legenden erzählen, wie sie sich abwechselnd gegenseitig besiegen, doch am Ende der Legende tötet der Gott Ishkur den Drachen. Im Iran enthält die Avesta Legenden über den Kriegsgott Veretraghn, den Beschützer des arischen Landes. „Verethraghna“ ist ein Beiname des vedischen „Vritrahan“ – die etymologische Ähnlichkeit der Namen ist auffällig. In der iranischen Mythologie gibt es eine Legende über den Kampf zwischen dem himmlischen Reiter, dem Regengott Tishtrya, in Form eines weißen Pferdes, und dem Dürredämon Apaoshi, dargestellt in Form eines schwarzen Pferdes. Symbolisch ist auch der antike griechische Mythos über den Sieg des Sonnengottes Apollo über die Schlange Python. Herkules, der Sohn des Donnergottes Zeus, führt 12 Aufgaben durch, bei einer davon wird er mit einem schlangenähnlichen Monster konfrontiert – der lernäischen Hydra, die er mit brennenden Pfeilen aus dem unterirdischen Königreich des Hades vertreibt. In der skandinavischen Mythologie

Die Jüngere Edda enthält die Legende vom Kampf zwischen dem Donner- und Sturmgott Thor und der Weltenschlange Jormungandr, die die Erde umkreiste. Thors Kriegshammer heißt übrigens „Mjolnir“ (altskandinavisch – „zerschmetternd“), der Schlag erzeugte Donnerschläge und grelle Blitze. Symbolisch ist auch die Legende von Siegfried und dem Drachen Fafnir. Das angelsächsische Epos Beowulf erzählt die Geschichte des Kampfes des Kriegers Beowulf gegen den Drachen.

Bild des Gottes Indra

Indra wird als vierarmiger Gott dargestellt, der auf einem goldenen Streitwagen sitzt, der von zwei braunen Pferden gezogen wird. Am häufigsten finden sich jedoch Bilder von Indra, der auf seinem Vahana, einem weißen Elefanten, reitet. In seiner rechten Hand hält er eine Donnerkeule, Vajra. Er hat immer Waffen bei sich: Pfeile, einen Bogen, einen großen Haken und ein Netz (ein Symbol für umfassende Macht, Schutz). In anderen Händen kann er auch eine Axt, ein Chakra, eine Scheibe und einen Tanka halten, und eine seiner Hände kann zu einem schützenden Abhaya-Mudra gefaltet werden, was auf den Bildern vieler anderer Götter zu sehen ist, denn das Abhaya-Mudra symbolisiert die Macht der Gottheit gewährt ihnen Schutz. Manchmal wird Indra als Gott mit zwei Armen dargestellt, während auf seinem Körper 1000 Augen abgebildet sind; in diesem Fall wird der allsehende Indra „tausendäugig“ genannt – nichts wird von Indra unbemerkt bleiben, alles im Universum ist unter sein sensibler Blick. Indras Vahana ist sein Kriegselefant Airavata (Sanskrit: ऐरावत – „aus dem Wasser aufsteigend“), der König aller Elefanten.

Indra, der König der Götter, hat einen Elefanten -
Als er die Absicht des Königs erfährt, irgendwohin zu gehen,
Er verwandelt sich selbst und erschafft dreiunddreißig Köpfe,
Jeder Kopf hat sechs Stoßzähne.
Er hat die wundersame Kraft der Transformation
„Avatamsaka-Sutra“

Indra gehört auch zu Uchchaikhshravas (Sanskrit: उच्चैःश्रवस् – „gespitzte Ohren“) – einem siebenköpfigen fliegenden Pferd von weißer Farbe, dem König der Pferde – der während des Aufwühlens des Milchozeans zwischen den Schätzen der Wassertiefen erschien.

Mantras für Indra

1. „Indra Sahasranama“ – tausend Namen von Indra.

2. „Indra-gayatri“ – eine Modifikation des traditionellen Gayatri-Mantras aus dem Rigveda (III.62.10). Es gibt verschiedene Variationen dieses Mantras.

Om bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indra prachodayat

3. Indra-Mantra aus dem Mahabharata („Adiparva“, Teil III, Vers 152)

Vajrasya bhartā bhuvanasya goptā; vṛtrasya hantā namucer nihantā
Kṛṣṇe vasāno vasane mahātmā; satyānṛte yo vivinakti loke

„Oh, Besitzer des Vajra, Beschützer des Universums, der Vritra und Namuchi besiegt hat.

Oh Erhabener, du bringst Wahrheit und Lüge in dieser Welt ans Licht.“ 4. Indra-Bhagavan-Mantra.

Oṁ namo bhagavate mahārājāya / rājadevāya

„Gegrüßet seist du dem höchsten König der Devas!“

Das Mantra ist eine Variation des traditionellen Mahavishnu-Mantras: „Oṁ namo bhagavate vāsudevāya“ aus dem Vishnu Purana und dem Bhagavata Purana.

Indras Diamond Network

„Indras Diamantennetzwerk“- Dies ist eine Metapher, die den ursprünglichen Weltraum beschreibt, die Primärsubstanz, das ätherische Energiefeld, Akasha, ein Netzwerk, das alle Teile des Universums vereint. Um die Essenz dieser Allegorie zu verstehen, können wir eine Analogie zum Tau auf einem Netz ziehen: Jeder Tautropfen spiegelt das gesamte Netz in seiner Gesamtheit wider, während alle anderen Tautropfen das gesamte Netzwerk in jedem Tropfen widerspiegeln. Dieses Netzwerk befindet sich über Indras Palast und erstreckt sich in alle Ecken der Welt. Diese Metapher wird in der buddhistischen Mahayana-Tradition – dem Avatamsaka Sutra (Blumengirlande der Sutras) – in ihrem letzten Teil – dem Gandavyuha Sutra – beschrieben.

Die Essenz des Konzepts: „Alles in einem und einer in allen.“ Ein ähnliches Bild des Universums wird in der modernen Welt der Wissenschaft präsentiert – dies ist die Theorie der Fraktale, deren Essenz das Prinzip der Selbstähnlichkeit, der unendlichen Teilbarkeit der Materie, widerspiegelt, wenn jedes Teilchen aus einer Ansammlung derselben besteht Partikel – ein Fraktal ist eine verkleinerte Kopie des gesamten Musters. Diese Theorie bestätigt lediglich wissenschaftlich ein Konzept, das seit vedischen Zeiten existiert. Ähnliche Aussagen wurden in der Antike auch von Aristoteles, Descartes und Anaxagoras vertreten. Die antike Naturphilosophie betrachtete den Menschen als Mikrokosmos, der ein Makrokosmos (das Universum) im Miniaturformat ist.

Das Verständnis der Essenz der Metapher von „Indras Netzwerk“, die symbolisch darstellt, wie der Buddha unzählige Erden enthält, jedes Atom in diesen Ländern auch unzählige Erden enthält, jede Erde eine unzählige Anzahl von Buddhas enthält und so weiter bis ins Unendliche, führt zu dem Bewusstsein für die Einheit des Seins, die Verbindung von allem, was im Universum existiert

Gemäß dem Text des Avatamsaka Sutra manifestieren sich die Ozeane der Welten in jedem Atom des Universums, was die unendliche Verbindung aller Dinge veranschaulicht, die eins in vielen und viele in einem widerspiegeln oder enthalten. Diese Beziehung wird symbolisch „Indras Netzwerk“ genannt, ein imaginäres Netzwerk von Edelsteinkristallen, die sich gegenseitig reflektieren: Jeder Edelstein enthält Spiegelungen aller Edelsteine im Netzwerk. Wenn an einem Kristall eine Änderung auftritt, wird die gleiche Änderung an jedem Kristall im gesamten Netzwerk auftreten. Die noumenale Natur oder Leere in einem Phänomen ist dieselbe wie in allen Phänomenen und durchdringt alle Phänomene; und wie dies für einen gilt, so gilt es auch für alle. Darüber hinaus bedeutet die gegenseitige Abhängigkeit der Phänomene, dass letztendlich einer von allen abhängt und alle von einem abhängen; Daher wird die Existenz aller als integraler Bestandteil der Existenz eines Einzelnen betrachtet und umgekehrt.

Alle Objekte der Begierde sind vergänglich.
Als wären Seifenblasen innen leer,
Also ist alles, was existiert, wie eine Fata Morgana,
Wie vorbeiziehende Wolken oder der Mond, der sich im Wasser spiegelt ...
Die Eigenschaften von Objekten der Begierde sind vergänglich
Wahre Freude kommt nur von dem, was real und ewig ist.
Avatamsaka Sutra (Blumengirlande der Weisheit Sutra)

Tatsächlich ist die Schlüsselidee hier, dass die gesamte Welt um uns herum ein großer Spiegel ist, in dem sich ein kleiner Teil der Existenz widerspiegelt – jeder von uns. Wir beobachten äußerlich nicht, was sich in uns selbst nicht manifestiert.

Lassen Sie uns abschließend einen Text aus der Shandilya Upanishad zitieren, der das Wesen der Existenz widerspiegelt und uns noch einmal an die Einheit aller Dinge erinnert. Bei der Beschreibung einer bestimmten Gottheit ist es ziemlich schwierig, von anderen zu abstrahieren und spezifische Merkmale und Qualitäten zu identifizieren, die nur für sie charakteristisch sind – es gibt keine. Alles ist eins und manifestiert sich in Verbindung und Interaktion. Denken Sie daran, dass wir durch die Spaltung der Götter auch die göttliche Svarga spalten. Gott ist in allem vorhanden, was im Universum existiert. Gott ist Einer und Vieler zugleich.

„Dann drückte der Allmächtige mit seinem spirituellen Geist aus: „Möge ich viele werden! Möge ich mich überall verbreiten!“ Dann kamen von dieser transzendentalen Persönlichkeit, die sich in Tapas (Askese) befand, die die Natur von Jnana (Wissen) hatte und deren Wünsche immer erfüllt werden, drei Buchstaben (A, U, M), drei Vyahritis (mystische Namen Bhuh, Bhuvah). und Svaha), dreizeiliges Gayatri, drei Veden, drei Götter (Brahma, Vishnu und Shiva), drei Varnas (Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas); drei Feuer (Garhapatya, Asavaniya und Dakshina). Dieser höchste Gott ist mit allem im Überfluss ausgestattet. Er durchdringt alles und wohnt in den Herzen aller Wesen. Er ist der große Mayavi, der mit Maya spielt. Er ist Brahma; Er ist Vishnu; Er ist Rudra; Er ist Indra; Er besteht aus allen Göttern und allen Wesen. Er ist der Osten; Er ist der Westen; Er ist der Norden; Er ist der Süden; Er ist unten; Er ist an der Spitze. Er ist alles!“

BELEGTE MENSCHEN!^^ HEUTE LERNEN WIR DIE EIGENSCHAFTEN UND DIE GESCHICHTE VON ASURA OOTSUTSUKI LERNEN!^^

Beginnen wir also mit der Tatsache, dass Asura Ootsutsuki (japanisch: 大筒木アシュラ, Ootsutski Ashura) der jüngste Sohn von Hagoromo Ootsutsuki und der Erbe seiner Lehren war. Er ist auch der Vorfahre des Senju-Clans sowie des Uzumaki-Clans.

Im Anime war Asuras Geburt voller Probleme, die zum frühen Tod seiner Mutter führten. Trotz des Verlustes verlief Asuras Kindheit immer noch friedlich und glücklich, er verbrachte fröhlich und unbeschwert Zeit mit seinem Bruder und Vater oder spielte mit den Dorfkindern. Als beide Brüder alt genug waren, begannen sie unter der Anleitung ihres Vaters, Ninshū zu studieren, der hoffte, dass einer von ihnen sein Nachfolger werden würde. Als Kind lebte Asura in jeder erdenklichen Weise im Schatten des Genies seines älteren Bruders Indra, ohne eigene Talente zu zeigen. Dadurch wurde sich Asura immer mehr der Bedeutung der Menschen um ihn herum bewusst und die Stärke der vielen Freunde und Verbündeten, die er gewann, erweckte seine eigene, vergleichbar mit der seines Bruders. Während Asura im Anime weiterhin die Talente seines Bruders bewunderte, beunruhigte ihn die Tatsache, dass Indra auf mysteriöse Weise kälter wurde und sich immer mehr von seinen Mitmenschen zurückzog. Im Anime beschloss Hagoromo, die Brüder auf getrennte Missionen zu schicken, um das notleidende Land wiederherzustellen, um zu testen, wer von ihnen Ninshuus Erbe werden würde. Asura wurde auf seiner Reise von Taizo begleitet, einem seiner Freunde aus dem Dorf, dem er geholfen hatte, als er von Indra wegen Gesetzesverstoßes eingesperrt wurde, allerdings um seiner kranken Mutter willen. Schließlich führte sie ihre Reise durch die raue Wüste zu einem kleinen, aber unbekannten, wohlhabenden Dorf, wo Asura die Anwesenheit des göttlichen Baumes spürte. Sie wurden von den Einheimischen wegen ihrer häufigen Diebstähle von Reisenden angefeindet, doch Asura gewann schnell ihr Vertrauen, als er ein Mädchen namens Kanna heilte. Als Asura sich auf den Weg machte, um das Dorf zu untersuchen, entdeckte er, dass der Haupthang versiegelt und bewacht war. Kanna bat ihn dann, ihre Mutter zu heilen, die zusammen mit vielen anderen Bewohnern an einer unbekannten Krankheit litt. Als Asura sie ansah, bemerkte er, dass an ihr kleine Wurzeln auftauchten und dass ein starkes Chakra vorhanden war. Überzeugt, dass der Göttliche Baum irgendwie darin verwickelt war, schlugen er und Taizo die Wachen nieder und fanden eine kleine Höhle, die ins Innere des Baumes führte.

Asura erkannte, dass es die Anwesenheit eines Sprosses des Baumes war, der das Land fruchtbar machte, während er gleichzeitig bei den Menschen durch den Verzehr der auf diesem Land angebauten Nahrungsmittel Krankheiten verursachte, und wandte sich an den Dorfältesten. Nachdem er bereits die Wahrheit über den Göttlichen Baum herausgefunden hatte, lehnte er Asuras Vorschlag, den Spross zu zerstören, mit Bedauern ab, da die Bevölkerung aufgrund der vorherigen Kargheit des Landes bereits zu viele Menschen verloren hatte, bevor der Spross erschien. Asura merkt an, dass die einzige Möglichkeit, ihnen zu helfen, darin besteht, eine andere Wasserquelle zu finden, auf die sie sich verlassen können, also begann er wochenlang hart zu arbeiten und einen Brunnen zu graben. Am Ende waren die Bewohner von seinem selbstlosen Handeln inspiriert und beschlossen, ihm zu helfen. Zur gleichen Zeit begann Asura, ihnen Ninshū beizubringen, mit dem sie versuchten, ihre Arbeit für den Brunnen zu verbessern. Ein Jahr war bereits vergangen, und schließlich stießen sie auf Wasser, das in der Nähe des Dorfes einen großen See bildete. Erfreut über ihre Bemühungen verbrannten die Dorfbewohner stolz den Abschlag des Baumes, und die kranken Menschen begannen sich dank frischem Wasser und den Methoden von Ninshuu zu erholen. Nachdem seine Arbeit nun abgeschlossen war, kehrte Asura zusammen mit vielen Menschen, darunter Kanna, in sein Heimatdorf zurück, die sehen wollten, wo Asura Ninshū lernte. Nach seiner Rückkehr nach Hause traf sich Asura mit seinem Vater und seinem älteren Bruder, der seine Mission vor einem Monat längst abgeschlossen hatte.

Asura kämpft gegen Indra.

Auf seinem Sterbebett wählte Hagoromo Asura als seinen Erben, um seinen Traum von Weltfrieden und Verständigung zu verwirklichen. Im Anime tat Hagoromo dies basierend darauf, wie jeder Bruder seine Aufgabe erfüllte. Während Asura selbst darauf beharrte, dass Indra die naheliegendere Wahl sei, stellte Hagoromo fest, dass die Methoden, die Indra zur Erfüllung der Mission anwandte, versehentlich zur Selbstzerstörung des Dorfes führten, da die Bewohner ziellos und egoistisch zurückblieben. In der nächsten Nacht übertrug Hagoromo seine Macht auf Asura und bat ihn, Indra zu erreichen und ihm bei der Rückkehr zu helfen

Mitgefühl für Menschen. Als alle begannen, Asuras Erfolg zu feiern, griff Indra aus Neid und aufgrund der Manipulationen von Black Zetsu das Dorf an und beschloss, gegen Asura um den Titel des Erben von Ninshuu zu kämpfen, da er sich auch an seinem Vater und seinem Bruder rächen wollte, weil sie ihm seinen Erstgeborenen entzogen hatten Rechts. Asura flehte Indra an, zur Besinnung zu kommen, aber dieser blieb gegenüber seinen Bitten taub, weil er fest davon überzeugt war, dass nur Gewalt der einzig richtige Weg sei, Frieden und Ordnung aufrechtzuerhalten. Gerade als Indra begann, Zivilisten zu bedrohen, erweckte Asura sein Sechs-Pfade-Chakra und konnte Indras Angriff abwehren. Hagoromo erkannte, dass ein Kampf unvermeidlich war und wies die Dorfbewohner an, ihr Chakra auf Asura zu übertragen, damit dieser seine eigene Kraft vollständig erwecken konnte. Mit ihrer Hilfe gelang es Asura, Indra zu besiegen, der dennoch entkam und schwor, sowohl Ninshū als auch seinen Bruder zu vernichten.

Hagoromo ist gestorben...

Asura und seine Familie hören Hagoromos letzten Worten zu.

Mehrere Jahre vergingen, Asura heiratete Kanna und sie bekamen zwei Söhne und eine Tochter. Als Hagoromo bereits im Sterben lag, erzählte er seinem Sohn von seinem letzten Treffen mit Indra, bei dem er gelobte, die Lehren seines Vaters auch in zukünftigen Leben zu zerstören. Asura beruhigte seinen Vater und schwor, mit Indra wiedergeboren zu werden, um ihn aufzuhalten, da er hoffte, dass der Konflikt eines Tages friedlich gelöst werden würde. Nach dem Tod von Asura und Indra setzten die Nachkommen beider Brüder ihren Kampf fort. Die Nachkommen von Indra, später bekannt als der Uchiha-Clan, kämpften weiterhin mit den Nachkommen von Asura – dem Senju-Clan – ohne den Grund für ihren gegenseitigen Hass zu kennen.

PERSÖNLICHKEIT

Asura wird von seinen Freunden und treuen Anhängern unterstützt. Im Anime war Asura als Junge ein sorgloses und liebevolles Kind, das zu seinem älteren Bruder aufschaute und gerne mit ihm spielte. Obwohl er als Sohn des Weisen der Sechs Pfade geboren wurde, erbte Asura nur wenig von seinem Talent und konnte daher viele Dinge nicht alleine bewältigen. Stattdessen begann er, Unterstützung und Interaktion mit anderen zu schätzen. Im Anime wurde gezeigt, dass er als Kind im Gegensatz zu seinem älteren Bruder und Vater ungeduldig und sich seiner begrenzten Kräfte nicht sicher war. Dennoch verehrte Asura Indra und widmete sich ständig der Ausbildung, um wie sein älterer Bruder zu werden. Darüber hinaus war er zuversichtlich, dass Indra die beste Wahl für Ninshuus Erben sein würde, und unternahm keine Anstrengungen, den Titel selbst zu erlangen. Gleichzeitig zeigte er sich als unnachgiebiger Mensch und weigerte sich, das Ziel, das er sich einst gesetzt hatte, aufzugeben. Mit der Hilfe seiner unzähligen Freunde und Verbündeten sowie harter Arbeit und Entschlossenheit gelang es ihm, seine eigene Macht zu entfesseln. Da er seine Prinzipien und die Liebe zu den Menschen um ihn herum nie aus den Augen verlor, glaubte Asura immer, dass der Schlüssel zum Frieden die Liebe sei. Dies überzeugte Hagoromo schließlich davon, ihn zum Erben seines Ninshū zu machen, da Hagoromo neue Möglichkeiten auf seinem Weg sah und wollte, dass der Rest der Welt, einschließlich seines älteren Bruders, seine Denkweise annahm. Als Indra begann, sich von der Philosophie und den Lehren seines Vaters zurückzuziehen, sich auf Gewalt als Mittel zur Aufrechterhaltung des Friedens zu konzentrieren und die Hilfe anderer abzulehnen, wurde Asura trotz seiner aufrichtigen Liebe zu seinem Bruder und seiner Zurückhaltung, ihn herauszufordern, klar, dass er keine andere Wahl hatte gegen Indra kämpfen. Bevor die Schlacht begann, versuchte Asura, Kontakt zu Indra aufzunehmen, in der Hoffnung, dass dieser sich von seinem Hass abwenden würde, doch all dies erwies sich als nutzlos. Trotz der Rivalität und des Hasses zwischen den Brüdern liebte und respektierte Asura seinen älteren Bruder immer noch und wünschte sich nur, immer wieder wiedergeboren zu werden, um ihren Konflikt fortzusetzen, damit eines Tages die Feindschaft zwischen ihnen enden würde – ein Traum, der in Naruto verwirklicht wurde und Sasuke.

Aussehen.

Asura hatte kurzes, stacheliges braunes Haar mit zwei kleinen Zöpfen, die in kleine Stirnbänder gewickelt waren und beide Seiten seines Gesichts umrahmten, ähnlich wie sein Bruder, sowie raue Gesichtszüge. IN

In späteren Jahren wurde sein Kiefer markanter und er entwickelte auch einen Spitzbart, ähnlich dem seines Vaters. Asura trug etwas, das aussah

Es gab einen leeren Stirnschutz und wenig später einen Verband auf der Stirn. Er trug einen hellen Kimono, der am Kragen mit Magatama verziert war. Der Kimono wurde mit einem dunklen Gürtel gegürtet. Darunter trug er einen schwarzen Ganzkörperanzug.

Fähigkeiten

Asura-Kampfavatar/(Fähigkeiten)

Als Kind galt Asura im Gegensatz zu seinem älteren Bruder, dem Genie Indra, als unbegabtes Kind. Jahre später gelang es Asura jedoch durch hartes Training und Hingabe sowie die Unterstützung seiner Angehörigen, die Kraft zu erwecken, die er von Hagoromo geerbt hatte, nämlich seinen „Körper“: seine Vitalität, Ausdauer und körperliche Stärke Vater, dank dessen er sich mit dem Genie seines älteren Bruders vergleicht. Er wurde auch ein fähiger Anführer und sammelte viele treue Anhänger. Aufgrund seiner Philosophie schenkte ihm sein Vater seine eigene Macht und machte ihn zum Erben von Ninshuu. Gelegentlich war Asura dabei zu sehen, wie er entweder ein Shakujō oder ein Schwert benutzte, was darauf hindeutet, dass er beides geschickt führen konnte.

Asura-Sphären.

Obwohl Asura viel langsamer lernte als sein Bruder, verbesserte er sich in dieser Kunst mit der Zeit. Dadurch wurde er geschickt und intelligent genug, um diese Lehren an andere weiterzugeben. Auch in dieser Hinsicht erwies er sich als hervorragender Kämpfer, da es ihm gelang, den ersten Schlag seines genialen Bruders mit seinem eigenen Angriff abzuwehren. Im Anime konnte er die Präsenz des Chakras anderer Menschen spüren und kleinere Verletzungen heilen. Asura entwickelte auch eine Technik, bei der er mehrere Chakra-Kugeln erzeugte, um sie dann als Projektile abzufeuern. Darüber hinaus konnte er Menschen einschläfern lassen und zeigte ein ziemlich hohes Maß an Taijutsu.

Natürliche Transformationen

Wood Release Sage Art: True Thousand Arms of Asura. Im Anime erlangte Asura, nachdem er als Kind von Indra den Gebrauch von Handsiegeln gelernt hatte, Kenntnisse über die fünf Elemente und konnte anderen beibringen, ihr jeweiliges Element durch Affinität zu nutzen. Er selbst konnte Wind Release nutzen, um den Boden aufzureißen oder sich damit zu umgeben, um sich vor eingehenden Angriffen zu schützen. Zum Zeitpunkt seines Kampfes mit Indra im Anime hat Asura Wood Release manifestiert, was standardmäßig seine Fähigkeiten in Earth Release und Water Release bestätigt. Durch die Kombination mit Senjutsu konnte er gigantische Angriffsstrukturen erschaffen. Nachdem er Hagoromos Kraft erhalten hatte, konnte Asura alle fünf grundlegenden natürlichen Transformationen und auch die Yin-Yang-Freisetzung nutzen. Sechs Wege Senjutsu

Dank der Macht, die ihm sein Vater anvertraut hatte, erhielt Asura Zugang zum Sechs-Pfade-Senjutsu und konnte damit seine verschiedenen Fähigkeiten und Techniken ausrüsten. Darüber hinaus könnte er den Six Paths Sage Mode-Umhang verwenden. In diesem Zustand konnte er in der Luft schweben und einen Kampfavatar mit drei Köpfen und sechs Armen beschwören. Asura verfügte außerdem über die Fähigkeit, neun wahrheitssuchende Bälle zu formen, die die Form verschiedener Waffen und Designs annehmen und darüber hinaus in Kombination mit seinem Kampfavatar verwendet werden konnten, wodurch sie eine entsprechende Größe erhielten.

ERBE

Das Asura-Chakra lebt in Naruto Uzumaki. Asuras Chakra existierte auch nach der Zerstörung seines Körpers weiter. Sie wurde im Laufe der Geschichte zu verschiedenen Menschen wiedergeboren, die alle auch seinen Willen geerbt haben. Während des Zeitalters der Streitenden Reiche war seine Reinkarnation Hashirama Senju. Hashirama besaß das, was die Menschen in Konoha den Willen des Feuers nennen würden, an den viele Menschen glaubten. Mit Hilfe von Madara Uchiha, der Reinkarnation von Indra aus dieser Zeit, schuf Hashirama das erste versteckte Dorf, Konohagakure, und half beim Aufbau des Shinobi-Systems. Später verließ Madara jedoch das Dorf und setzte seinen Konflikt mit Hashirama fort. Als Hashirama und Madara starben, ging der Kreislauf der Wiedergeburt weiter und Naruto Uzumaki wurde der aktuelle Erbe von Asuras Chakra und Willen, während Sasuke Uchiha Indras Chakra und Willen erbte. Laut Black Zetsu standen die Reinkarnationen von Indra und Asura fast immer im Konflikt miteinander und arbeiteten selten zusammen. Naruto und Sasuke sind eine der Ausnahmen, daher wird davon ausgegangen, dass es sich um andere handelt

Ausnahmen gibt es schon seit Jahrhunderten.

Naruto Sasuke wieder vereint

Der Konfliktzyklus zwischen Indra und Asura geht zu Ende. Asuras Ideale eröffneten seinem Vater neue Möglichkeiten für die Welt. Hagoromo erschuf die Tailed Beasts mithilfe der „Creation of All Things“-Technik, um das Chakra der Ten-Tails zu spalten. Er gab jedem von ihnen einen eigenen Namen in der Hoffnung, dass sie sich zu gegebener Zeit wieder als eine Einheit vereinen würden, jedoch nicht in der gleichen Form wie ursprünglich, und dass mit der Zeit jemand erscheinen würde, der ihnen die wahre Bedeutung zeigen würde der Macht. Jahrhunderte später, als Naruto sich mit den Tailed Tails anfreundete, waren sie sich einig, dass Naruto die Person war, von der Hagoromo sprach. Letztendlich gelang es Naruto, das zu tun, was allen früheren Reinkarnationen nicht gelang: die Kluft zwischen den beiden Linien der Reinkarnationsbrüder zu beenden, was Naruto durch den Sieg über Sasuke im letzten Kampf erreichte, woraufhin er am Ende des Kampfes Narutos Ideale akzeptierte. Damit endete eine erbitterte Fehde, die mehrere Jahrhunderte gedauert hatte.

Wer bis hierhin gelesen hat, ist schlau: grinst: :ok_hand:

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit: information_desk_person:

Guten Tag, liebe Leser. In den Pantheons vieler Traditionen lässt sich ein Dualismus spiritueller Kräfte verfolgen. Einige Kräfte repräsentieren normalerweise die Personifizierung von Gut und Licht, andere von Böse und Dunkelheit. Allerdings können negative Kräfte in einer Religion positive Kräfte in einer anderen sein, daher ist Dualismus relativ, so groß ist die Macht der Maya.

Devas

Deva ist in Traditionen (Hinduismus) ein leuchtendes Wesen. Dev ist die Personifizierung des männlichen Prinzips (Shiva) und Devi ist die Personifizierung des weiblichen Prinzips (Shakti). Diiv bedeutet jemand, der spielt.

Die Devas sind die Söhne des Weisen Kashyapa und seiner Frau Aditi.

Das Pantheon der Devas umfasst:

und Shakti
und Saraswati
Ganapati und Siddhi mit Buddhi
Skanda und Devayanaya mit Valli
und Lakshmi
Varuna
Dhanvantari
Durga
Surya
Hanuman
Indra
und andere.

An der Spitze des Pantheons der Devas steht Shiva. Er ist Mahadeva oder Großer Deva.

Asuras

Asuras in den Traditionen des Sanatana Dharma verkörpern derzeit negative Kräfte, während der Rig Veda Indra, Savitar, Agni, Mitra, Varuna, Surya und andere als Asuras bezeichnet.

Asura kommt von den Worten „asu“ – was Lebenskraft bedeutet.

Asuras sind die Söhne des Weisen Kashyapa und seiner Frau Diti und werden daher oft Daityas genannt.

Sonne, Erde und Mensch

Ein anderer Name für Devas ist Sura, der mit dem Namen des Sonnengottes Surya und dem besonderen Getränk „Sura“ verbunden ist, das von Devas konsumiert und von Asuras abgelehnt wird.

Der bedingte Wohnsitz der Asuras ist die Unterwelt und die Devas sind die Sonne. Der menschliche Körper ist den Asuras heilig, da er sich auf der Erdoberfläche befindet. Eine Person, die Asuras verehrt, hat einen starken Körper, dessen Gesundheit durch seinen Lebensstil kaum beeinträchtigt wird. Eine Person, die die Devas verehrt, hat einen starken Körper, vorausgesetzt, sie führt ein rechtschaffenes Leben.

Da der menschliche Körper den Asuras heilig ist, ist es für eine Person, die sie verehrt, schwierig, auf natürlichem Wege zu sterben. Die Stärke der Asuras erklärt sich aus der Tatsache, dass ihr Guru Shukra das Wissen der Wiedergeburt (Sanjivani-vidya) besitzt, das er von Shiva durch strenge asketische Praktiken erhalten hat. Für die Devas ist der menschliche Körper eine Illusion, weil er sich unterhalb der Sonne befindet. Der raue Körper fesselt die leuchtende Essenz der Devas.

Devas und Asuras im physischen Körper

Wenn der rechtschaffene Lebensstil verletzt wird, „schlafen“ die Devas ein und weigern sich, ihre Aufgaben zu erfüllen. Wenn Varuna einschläft, sind die inneren Flüssigkeiten gestört, schlafendes Agni verursacht Verdauungsprobleme, schlafendes Surya schwächt das Immunsystem, schlafendes Vayu führt zu Lungenerkrankungen und so weiter.

Im Pantheon der Devas sind die Funktionen verteilt und jeder Deva ist normalerweise für eine Funktion verantwortlich. Andererseits kann ein Asura im Körper alle Devas ersetzen.

Aus der Position der Asuras erfüllen Devas ihre Funktionen im physischen Körper schlecht; sie streben danach, ihn zu erfassen, um alle Funktionen zu kontrollieren und persönlich auszuführen. Große Asuras erscheinen im Universum normalerweise einzeln oder zu zweit. Sie können jedoch unzählige Truppen kleinerer Asuras anführen.

Superkräfte

Die Verehrung von Asuras und Devas führt zu Kräften (Superkräften) oder Vollkommenheiten (Siddhis).

Wenn jemand in der Praxis der Deva-Verehrung ein ausreichend hohes Niveau erreicht, muss er Prüfungen bestehen, die mit gewöhnlichen Ereignissen verwechselt werden können. Das Nichtbestehen von Prüfungen raubt einem die Kraft bis zum Bestehen der Prüfungen. Die Prüfungsvorbereitung besteht aus dem ersten und dem Befolgen der Anweisungen des Gurus.

In der Praxis der Asura-Verehrung ist es einfacher, Kräfte zu erlangen, oft sogar ohne Prüfungen, aber ihr unharmonischer Einsatz kann zu einer Wiedergeburt in den unteren Welten führen. Einfache Verehrung der Asuras kann dazu führen.

Physikalische Welt

Asuras unterscheiden nicht zwischen Gut und Böse. Für sie ist das Töten eines Menschen so einfach wie das Heilen. Asuras betrachten die Welt als feindselig und sind daran interessiert, Wünsche und Ambitionen im physischen Körper zu verwirklichen. Devas betrachten alles distanziert; für sie ist die physische Welt aufgrund der Variabilität eine Illusion.

Devas werden in einem menschlichen Körper wiedergeboren, um die Überreste von Wünschen loszuwerden und sich auf dem Weg zur Sonne davon zu lösen.

Asuras werden in einem menschlichen Körper wiedergeboren, um die Erde zu verehren und materialistische Wünsche zu erfüllen. Der Kampf um Geld, Macht und Sex – so sieht das Bewusstsein des Asura die Welt.

Swami Sivananda:

Erwacht, Freunde, vor der Illusion dieses Samsara. Leidenschaften verursachten während Ihres Aufenthalts in Avidya viele Probleme. Wie viele Millionen Väter, Mütter, Ehemänner, Ehefrauen und Kinder hatten Sie in früheren Geburten? Gib die Moha (Versuchung) dieses Körpers auf. Das ist einfach Dummheit. Geben Sie außerdem die Identifikation mit diesem Körper auf, indem Sie über Shuddha Atman (reines Atman) meditieren. Hören Sie auf, diesen Körper anzubeten. Die Verehrer des materiellen Körpers sind Asuras und Rakshasas.

Den Milchozean aufrühren

Aufwirbeln des Milchozeans(Samudra-manthan) ist ein Mythos, der in den Puranas beschrieben wird. Wird alle 12 Jahre während des Kumbh-Mela-Festivals in Indien als Fest gefeiert.

Der Mythos basiert auf dem Abschluss eines Waffenstillstands zwischen den Devas und den Asuras, bei dem sie den Ozean aufwühlten, indem sie den Berg Mandara mit Hilfe eines Seils der riesigen Schlange, die Vasuki um ihn gewickelt hatte, drehten. Der Berg steht auf dem Rücken der Schildkröte Kurma, deren Gestalt Vishnu annahm. Der Zweck des Rührens besteht darin, vierzehn einzigartige kostbare Gegenstände zu erhalten, darunter Amrita, den Nektar, der Unsterblichkeit verleiht.

Interessanterweise kommen ähnliche Geschichten in einigen anderen Traditionen vor. Zum Beispiel der Mythos, in dem Horus und Seth einen Bohrer drehen.

Hintergrund

Eines Tages besuchte der heilige Weise Durvasa ein Prajapati-Treffen und erhielt als Geschenk eine ewige Blumengirlande. Während er über den relativen Wert materieller Dinge nachdachte, traf der Weise den König der Devas, Indra, und beschloss, ihm die Girlande zu schenken. Indra hängte es dem Elefanten um den Hals, was den Weisen verärgerte. Der Heilige belegte Indra und die Devas mit einem Fluch (der Fluch eines Heiligen ist ein versteckter Segen) und wollte, dass sie dem Tod ebenso hilflos gegenüberstanden wie die Menschen. Im selben Moment verließ Lakshmi die Devas.

Bald erklärte der König der Asuras, Bali, den Devas den Krieg. Eine riesige Armee von Asuras gewann die Oberhand und Bali übernahm die Kontrolle über die drei Welten. Die verängstigten Suren gingen zu Shiva und erzählten von der Gefahr der Zerstörung, die ihnen drohte. Shiva konnte Durvasas Fluch nicht aufheben und schickte sie zu Brahma und er zu Vishnu.

Vishnu erschien vor den Asuras und sagte, dass sie noch stärker und mächtiger werden und vor allem Unsterblichkeit erlangen könnten, wenn sie den Milchozean durchpflügten und Amrita erhielten. Aber es kann nur gemeinsam mit den Devas gepflügt werden, was bedeutet, dass der Krieg beendet werden muss.

Devas und Asuras, die den Milchozean aufrühren

Es wurde ein Waffenstillstand geschlossen. Die Devas und Asuras rissen den Berg Mandara aus der Erde und ließen ihn in den Milchozean hinab. Dann wurde die riesige Schlange Vasuki anstelle eines Seils um den Berg gefesselt. Um erneut mit der Eitelkeit der Asuras zu spielen, sagte Vishnu den Devas, dass nur sie in Vasukis Kopf stehen sollten, da sie die Stärksten seien. Die Asuras erklärten beleidigt, sie hätten den Krieg gewonnen und beanspruchten diese Position. Die Devas gaben nach und ergriffen den Schwanz der Schlange, wodurch Vasukis giftiger Atem die Asuras während des Aufwirbelns schwächte.

Der rotierende Berg begann im Meer zu versinken. Dann nahm Vishnu die Gestalt einer Riesenschildkröte (Kurma-Avatar) an, tauchte in den Ozean und legte seinen Rücken unter den Berg.

Bald erschien das tödliche Gift Kalakuta auf der Meeresoberfläche. Mit seiner Macht könnte er das gesamte Universum zerstören. Die Asuras und Devas flohen voller Angst. Shiva trank aus Mitgefühl für Lebewesen Gift, wodurch sein Hals blau wurde (einer von Shivas Namen ist Blauhals).

Die beruhigten Devas und Asuras begannen wieder zu brodeln.

Infolgedessen begannen nacheinander vierzehn wertvolle Objekte (Chaturdasa-ratnam) auf der Meeresoberfläche zu erscheinen:

Der Mond, den Shiva an seinem Haar befestigte.
Der Parijata-Baum und Airavata, der Elefant, wurden von Indra genommen.
Die wunderbare Kuh Kamadhenu wurde sieben Rishis geschenkt.
Varuni, der berauschende Devi.
Die Apsaras, die himmlischen Tänzer, ließen sich in Indras Palast nieder.
Weißes Pferd Uchchaishravas. Als Bali sah, dass die Devas die Juwelen mitnahmen, verlangte er das Pferd für sich. Später revanchierte sich Indra, indem er Amrita trank und das Duell gewann.
Wunderschöner Lakshmi. Sie ging um alle Anwesenden herum, fand aber nur in der Person von Vishnu einen würdigen Partner und klammerte sich an seine Brust.
Die Muschel, die Keule und der Kaustubh-Stein, die alle von Vishnu genommen wurden, dank der Tatsache, dass Lakshmi (Glück) bei ihm war.
Der letzte, der erschien, war Dhanvantari, der Autor des Ayurveda, mit einem Gefäß Amrita.

Als sie das Gefäß mit Amrita sahen, begannen die Devas und Asuras zu kämpfen. Den Asuras gelang es, die Devas zurückzudrängen und sich das Schiff anzueignen. Doch zwischen den Asuras selbst kam es zu einem Streit darüber, wer zuerst trinken sollte. Um die Asuras zu täuschen, nahm Vishnu heimlich die Gestalt von Mohini an – einem Devi von unglaublicher Schönheit, als er sah, dass die Asuras Amrita vergaßen. Mohini richtete ihren Blick auf das Gefäß und die verzauberten Asuras boten ihr an, sich der Amrita zu entledigen. Mohini sagte hinterlistig, dass die Devas und Asuras gleichermaßen arbeiteten und den Ozean aufwühlten, und dass sie das Amrita gerecht verteilen würde. Sie setzte die Devas und Asuras in zwei Reihen einander gegenüber auf und begann, den Devas nacheinander das Getränk zu reichen. Doch sobald der letzte von ihnen das Getränk getrunken hatte, verschwand sie mit dem Gefäß.

Die Asuras stürmten wütend in die Schlacht, aber die Devas schlugen die Asuras mit der Kraft von Amrita leicht in die Flucht.

Bevor Vishnu mit dem Gefäß verschwand, gelang es einem Asura, die illusorische Gestalt eines Devas anzunehmen und an der Amrita zu nippen. Aber er hatte keine Zeit, es zu schlucken, denn Vishnu zog die Scheibe heraus und schnitt ihm den Kopf ab. Der zerlegte Asura lebt in Form von zwei Hälften (Grahas): Rahu und Ketu.

Nachdem er die Asuras besiegt hatte, erschien Mohini wieder. Shiva, fasziniert von der illusorischen Schönheit, drückte sie fest in seine Arme.

Asuras im Devi-Bhahavata Purana

Während der Zeit der Auflösung der Welt Pralaya in den Gewässern des Kosmischen Ozeans in Yoga Nidra schlief Vishnu auf der tausendköpfigen Schlange Adi Shesha. Aus seinem Nabel wuchs ein Lotus, auf dem der Schöpfer der Welt Brahma saß, und aus den Ohren von Vishnu erschienen die Asuras Madhu und Kaitabha. Als die Asuras Brahma sahen, begannen sie auf den Lotusstiel zu klettern und riefen: „Geht runter und kämpft mit uns, dieser Lotus ist für Helden, nicht für Feiglinge.“ Brahma, der Angst vor den bewaffneten Dämonen hatte, rief Vishnu zum Aufwachen auf, aber er wachte nicht auf. Dann begann Brahma, Mahamaya anzurufen, die Kraft, die Vishnu schlafen lässt. Dafür führte er Tantroktam-Ratri Suktam (Hymne der Nacht) auf.

Devi hört Brahmas Ruf und lässt Vishnu erwachen. Die Asuras, fasziniert von der Schönheit Vishnus, riefen: „Wir mögen dich, bitte um ein Geschenk.“ Vishnu sagte: „Ich möchte dich töten.“ Die Asuras antworteten schlau: „Töte, aber dort, wo das Land nicht mit Wasser bedeckt ist.“ Vishnu legte die Asuras auf seine Knöchel und schnitt ihnen mit einer Scheibe die Köpfe ab.

Madhu und Kaitabha symbolisieren die destruktiven Tendenzen des Geistes. Madhu bedeutet Honig, Rausch, Kaitabha bedeutet Täuschung. Madhu symbolisiert Charme mit süßen, aber giftigen Reden. Kaitabha symbolisiert Täuschung.

Wenn wir Asuras aus der Position der Panchatattvas im Tantra betrachten, dann symbolisieren sie tamasische Produkte: Madhu-Wein, Kaitabha-Fleisch. Wein ist ein Symbol für durch Rausch verzerrtes Wissen. Fleisch ist ein Symbol für Gewalt und Mord. Man kann Kaitabha auch mit dem Körper und Madhu mit dem von Illusionen berauschten Geist vergleichen.

Nach Madhu und Kaitabha kommt Mahishasura auf die Welt, besiegt Indra und übernimmt die drei Welten.

Shiva, Vishnu und andere Devatas werden von Wut überwältigt und von ihnen geht ein Strahlen (Tejas) aus, aus dem Durga geboren wird. Jeder Devata belohnt Durga mit etwas Qualität und Waffe. Durga geht in die Berge und fordert die Asuras heraus. Mahishasura schickt verschiedene Asuras, aber Durga besiegt sie alle. Mahishasura muss kämpfen, verliert jedoch den Kampf. Durga verspricht den Devas, dass die Devas sie rufen können, wenn wieder Asuras im Universum auftauchen und den Frieden der friedlichen Bewohner stören, und sie erneut zur Rettung kommen wird.

Wenn wir Mahishasura aus der Position des Panchatattva im Tantra betrachten, dann symbolisiert es Fisch, ein Symbol für Egoismus, Sturheit und Dummheit.

Nach Mahishasura erscheinen die Asura-Brüder Shumbha und Nishumbha im Universum, die erneut die drei Welten erobern. Die Devatas erinnern sich an das Versprechen von Durga und singen die Hymne „Aparajita-Devi Stuti“ (Hymne der unbesiegbaren Devi).

Die Menschen sind oft der Meinung, dass Asuras ein schreckliches Aussehen haben müssen, ganz nach dem Vorbild von Mahishasura, der einem Büffel ähnelt. Aber das ist ein Fehler. Der Name Shumbha bedeutet Schönheit, deren Natur jedoch täuscht. Unter der schönen Maske verbirgt sich ein Verlangen nach Zwang und Gewalt. Shumbha ist auch die Faszination der Materialität, die Illusion oberflächlicher Formen, die Leidenschaft für die stereotype Nachahmung der Idole der physischen Welt, das Horten und der Wunsch, sich von der Masse abzuheben. Shumbha symbolisiert auch die kommende Jugend und Schönheit des physischen Körpers.

Wenn wir Shumbha aus der Position des Panchatattva im Tantra betrachten, dann symbolisiert es geröstetes Getreide. Rösten bedeutet, sich von der Attraktivität des Materialismus zu lösen und den Charme illusorischer oberflächlicher Formen zu zerstören. Shumbha zu besiegen bedeutet, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, ohne ihnen fanatische, glamouröse Bedeutungen zu geben. Dies ist eine Weigerung, die Fälschung als Perfektion auszugeben.

Der Name Nishubha bedeutet Mörder. Er tötet das Authentische und versucht, es durch etwas Eingeführtes zu ersetzen. Wenn Shumbha eine schöne Maske, eine Hülle ist, dann ist Nishumbha der hässliche Inhalt, der die natürliche Schönheit ersetzt. Auf der grobstofflichen Ebene bedeutet Nishubha das Streben nach vorübergehenden Freuden ohne spirituelle Bedeutung.

Wenn wir Nishumbha aus der Position des Panchatattva im Tantra betrachten, dann symbolisiert es Maithuna, das heißt den Ersatz des Sakraments des Geschlechtsverkehrs durch den Wunsch nach grobem Besitz eines Gegenstands und Körpers.

Bevor Shumbha und Nishumbha selbst in die Berge nach Durga gingen, schickten sie die Asuras Chandu und Mundu zu ihr. Sie symbolisieren grundlose Aggression und blinden Fanatismus. Als Chanda und Munda sich Durga näherten, tauchte Chamunda, die wilde Form von Durga, aus ihr auf und tötete Chanda und Munda.

Nach Chanda und Munda werden Shumbha und Nishumbha zu Durga Dhumralochan geschickt, dessen Name Rauchäugig bedeutet. Dhumralochana ist eine Vergiftung mit bewusstseinsverändernden Substanzen. Der durch Drogen verzerrte Geist sieht das Falsche als wahr an. Dhumralochana wagt Schritte in verrückte Wünsche und ungerechtfertigte Risiken.

Nach Dhumralochana trifft Durga auf Raktabija. Für seine Sparmaßnahmen erhielt er einen Segen in Form des Erscheinens eines neuen Exemplars von Raktabija aus jedem Blutstropfen, der auf die Erde fiel. Einige moderne Puran-Forscher finden in der Beschreibung von Raktabijas Fähigkeit, sich zu duplizieren, einen Hinweis auf die Fähigkeit einiger Asuras, sich selbst zu klonen.

Raktabija symbolisiert das Böse. Wenn Sie versuchen, das Böse durch Böses zu töten, wird das Böse am Ende nur wachsen. Durga kam mit Raktabija nicht zurecht, da das gesamte Schlachtfeld mit Kopien von Raktabija gefüllt war. Vor Wut erschien ein Glanz aus ihrem dritten Auge, aus dem Kali, die schwarze Devi, geboren wurde. Als Durga einem anderen Raktabija den Kopf abschnitt, trank Kali sein Blut und ließ keinen Tropfen auf den Boden fallen. Dadurch wurde die Raktabij-Horde zerstört.

Die Tatsache, dass Durga die Asuras nicht selbst tötet, hat eine tiefe Bedeutung. Die Kräfte, die in der Lage sind, Dämonen zu zerstören, sind ein Teil von ihr, aber sie kann sie sowohl aussenden als auch anziehen, das heißt, sie nimmt nicht direkt an der Aktion zur Zerstörung von Asuras teil.

Shumbha kommt in herrlicher Isolation zum letzten Kampf mit Durga. Alle Asuras werden zerstört, einschließlich seines Bruders Nishumbha. Wenn wir den Kampf der Asuras mit dem menschlichen Leben vergleichen, dann ist der Kampf mit den Asuras ein Kampf des Bewusstseins mit Lastern während des Lebens des physischen Körpers. Wenn alle Laster besiegt sind, bleibt nur eine leere Maske in Form eines Körpers übrig, an dem auch die Anhaftung besiegt werden muss. Alle Laster müssen zerstört und die Maske abgerissen werden; dabei leistet Durga ihren Anhängern unschätzbare Hilfe.

Navratri-Feiertag (Ashvina-Navratri)

Die göttliche Mutter oder Ur-Devi wird während der neun Tage und Nächte der Navratri-Feierlichkeiten verehrt. Devi wird in drei Hauptformen verehrt: Durga (Kali), Lakshmi und Saraswati.

Die ersten drei Tage sind Durga gewidmet, die zweiten drei Lakshmi und die letzten drei Saraswati. Durga zerstört das Böse und verleiht körperliche Stärke, Lakshmi schenkt Wohlstand und Saraswati schenkt weltliches und spirituelles Wissen.

Vijaya-Dashami

Vijaya Dashami ist der zehnte Tag von Navratri und ein eigenständiges Fest, das den Sieg des Guten über das Böse symbolisiert. An diesem Tag wird der Sieg Ramas über Ravana und der Sieg Durgas über Mahishasura gefeiert.

Jedes Jahr am Tag von Vijaya Dashami beginnt die Erntezeit, daher bitten Durgas Anhänger Devi, die neue Ernte zu segnen.

Ramayana

Ramayana(Reise von Rama) ist ein altes indisches Epos in Sanskrit, dessen Autor als der Weise Valmiki (geboren aus einem Ameisenhaufen) gilt.

Das Ramayana erzählt die Geschichte von Rama, dessen geliebte Sita vom Asura-König von Lanka entführt wird. Das Epos enthält die Lehren der alten Rishis (Weisen), die als abstrakte Erzählung über die Natur der Realität, Hingabe (Bhakti), Liebe und spirituelle Suche präsentiert werden.

Das epische Ramayana hat eine tiefe Fülle abstrakter Bedeutungen. In einer der allegorischen Bedeutungen können die Hauptfiguren als Leitfaden für das Handeln auf dem Weg des Yoga gesehen werden.

Hanuman (Rudras Avatar) ist der Atem, Rama (der siebte Avatar von Vishnu) ist der Jiva (Seele), Sita (Lakshmi) ist der Geist und Lakshmana (Adi Shesha) ist Bewusstsein. Ravana (brüllend) – Negativität und destruktive Tendenzen.

Wenn der Geist auf der Suche nach Illusionen negativ wird, geht die Verbindung zur Seele und zum Bewusstsein verloren. Und erst die Atmung wird zum Dreh- und Angelpunkt, wenn man sie unter Kontrolle bringt. Daher besiegen Rama und Lakshmana zusammen mit Pranayama Ravana und Sita kehrt zurück (befreit von Negativität).

Abschluss

Es ist unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, dass einige Kräfte positiv und andere negativ sind. Sanatana-Dharma-Traditionen sprechen normalerweise von Devas als positiven Kräften und Asuras als negativen Kräften. Einige andere Traditionen, wie zum Beispiel der Zoroastrismus, kehren die Bedeutung um. Aus der Sicht des Zoroastrismus sind Asuras (Ahuras) positive Kräfte und Devas (Daevas) negative. Obwohl darauf hingewiesen wird, dass die Eltern des Propheten des Zoroastrismus Ahura Mazda die Devas verehrten.

Gut und Böse existieren im Geist; in Wirklichkeit gibt es nur Brahman.

Und böse Götter gelten als schädlich; Dämonen und keine Götter. Aber esoterisch ist es das Gegenteil. Denn in den ältesten Teilen des Rig Veda wird dieser Begriff in Bezug auf den Höchsten Geist verwendet, daher sind die Asuras spirituell und göttlich. Erst im letzten Buch des Rig Veda, in seinem späteren Teil und im Atharva Veda und den Brahmanen begann dieser Beiname, der Agni, der größten vedischen Gottheit, Indra und Varuna, gegeben wurde, das Gegenteil der Götter zu bedeuten. Asu bedeutet Atem und mit seinem Atem erschafft Prajapati (Brahma) die Asuras. Als Ritualismus und Dogma den größten Teil der Weisheitsreligion eroberten, wurde der erste Buchstabe a als negatives Präfix übernommen, und die endgültige Bedeutung dieses Begriffs lautete „kein Gott“, und Sura allein ist eine Gottheit. Aber in den Veden wurden die Suren immer mit Surya, der Sonne, in Verbindung gebracht und als niedere Gottheiten, Devas, betrachtet.

Quelle: Blavatskaya E.P. - Theosophisches Wörterbuch

Ja, abgesehen von jenen Wesen, die wie Yaksha, Gandharva, Kinnara usw. als solche betrachtet werden Individualität, die Astralebene bewohnt, existieren echte Devas, zu diesen Kategorien gehören Aditya, Vairaja, Kumaras, Asuras und all jene hohen himmlischen Wesen, die die okkulte Lehre Manasvin nennt, den Weisen, den Ersten unter allen, und die alle Menschen erschaffen würden selbstbewusst spirituell intelligente Wesen, zu denen sie werden würden, wenn sie nicht „verflucht“ und dazu verdammt wären, wegen ihrer Pflichtvernachlässigung in die Zeugung zu kommen und als Sterbliche geboren zu werden.

Die Suren, die ihre geistige Unabhängigkeit erlangt haben, kämpfen mit den Suren, denen es daran mangelt und die deshalb so dargestellt werden, als würden sie ihr Leben mit der Ausübung nutzloser Riten und Gottesdienste verbringen, die auf blindem Glauben basieren – eine Anspielung, die jetzt mit Stillschweigen übergangen wird orthodox Brahmanen – und dank dessen wurden die ersten A-Suren. Die ersten und im Geiste geborenen Söhne des Göttlichen weigern sich, Nachkommen zu erschaffen, und zwar aus diesem Grund verflucht Brahma und verurteilt als Mensch geboren werden. Sie fallen auf den Boden, was sich später, nach theologischem Dogma, in Höllisch Regionen.

Der Name „Asura“ wurde erstmals von den Brahmanen wahllos denjenigen gegeben, die sich ihren Ritualen und Opfern widersetzten, wie es auch der große Asura, genannt Asurendra, tat. Wahrscheinlich sollte die Idee des Dämons als Widersacher und Feind diesen Jahrhunderten zugeschrieben werden.

Esoterisch gesehen befinden sich Asuras, die später in böse Geister und niedere Götter verwandelt wurden, auf ewig im Krieg mit ihnen Großartig Die Gottheiten sind die Götter der geheimen Weisheit. In den ältesten Teilen Rig-Veden Sie sind spirituelle und göttliche Wesen, denn der Begriff Asura wurde zur Bezeichnung des Höchsten Geistes verwendet und war identisch mit dem großen Ahura der Zoroastrier. Es gab eine Zeit, in der die Götter Indra, Agni und Varuna selbst zu den Asuras gehörten.

IN Taittiriya Brahmane, Der Atem (Asu) von Brahma-Prajapati wurde belebt und aus diesem Atem erschuf er die Asuras. Später, nach dem Krieg, werden Asuras als Feinde der Götter bezeichnet, daher: „ A-su-ra“, Anfangsbuchstabe a, negatives Präfix – oder „ Nicht-Götter";

Die „Götter“ werden als Sure bezeichnet. Dies verbindet die unten aufgeführten Asuras und ihre Armeen mit den „gefallenen Engeln“ der christlichen Kirchen, der Hierarchie spiritueller Wesen, die in allen Pantheons alter und sogar moderner Völker zu finden sind – von den Zoroastriern bis zum chinesischen Pantheon. Sie sind die Söhne des ursprünglichen Schöpferatems zu Beginn jedes neuen Maha-Kalpa oder Manvantara und gehören zur gleichen Kategorie wie die Engel, die „treu“ geblieben sind. Sie waren Alliierte Soma (der Vater der esoterischen Weisheit) versus Brihaspati (der den rituellen oder zeremoniellen Kult repräsentierte). Offensichtlich wurden sie in Raum und Zeit von den Ritualisten auf den Rang von gegnerischen Kräften oder Dämonen herabgestuft, weil sie sich gegen Heuchelei, vorgetäuschte Anbetung und gegen die Form, die einem toten Brief beigefügt war, empörten.