Interpretation von Kapitel 1 des Evangeliums von Johannes dem Theologen. Interpretation der Bücher des Neuen Testaments. Erster Johannesbrief. Kommentare zum Johannesevangelium und anderen Schriften, die dieses Evangelium zum Thema haben

. Am Anfang war das Wort

Was ich im Vorwort gesagt habe, werde ich jetzt wiederholen, nämlich: Während die anderen Evangelisten ausführlich über die irdische Geburt des Herrn, Bildung und Wachstum berichten, lässt Johannes diese Ereignisse aus, da von seinen Mitjüngern bereits genug darüber gesagt wurde. und spricht über die Göttlichkeit dessen, der für uns Mensch wurde. . Bei sorgfältiger Betrachtung werden Sie jedoch feststellen, dass Johannes, der seinen Blick auf das höchste Wort richtete, die Ökonomie des Einziggezeugten nicht völlig außer Acht ließ, so wie sie nicht über die Göttlichkeit des Einziggezeugten schwiegen, sondern sie, wenn auch nicht ausführlich, erwähnten Inkarnation aus Aufmerksamkeit. Denn ein Geist führte die Seelen aller.

Johannes erzählt uns vom Sohn und erwähnt auch den Vater.

Er weist auf die Ewigkeit des Einziggezeugten hin, wenn er sagt: „Am Anfang war das Wort“ das heißt, es war von Anfang an. Für das, was von Anfang an existiert, gibt es keinen Zweifel daran, dass es keine Zeit gab, in der es nicht existierte. „Woher“, wird ein anderer sagen, „ist es klar, dass der Ausdruck „am Anfang war“ dasselbe bedeutet wie von Anfang an?“ Wo? Sowohl aus allgemeinstem Verständnis als auch insbesondere aus Sicht dieses Evangelisten selbst. Denn in einem seiner Briefe sagt er: „über das, was von Anfang an war, was wir... gesehen haben“(). Sehen Sie, wie sich der Geliebte erklärt? Der Fragesteller wird also sagen; aber ich verstehe das „am Anfang“ genauso wie bei Moses: „Am Anfang schuf Gott“(). So wie dort der Ausdruck „am Anfang“ nicht die Vorstellung vermittelt, dass der Himmel ewig ist, so verstehe ich hier das Wort „am Anfang“ nicht so, dass es bedeutet, dass der Einziggezeugte ewig ist. Das wird der Ketzer sagen. Als Antwort auf dieses wahnsinnige Beharren werden wir nichts anderes sagen als Folgendes: Weiser der Bosheit! Warum haben Sie darüber geschwiegen, was als nächstes geschah? Aber wir werden dies auch gegen Ihren Willen sagen. Dort sagt Moses, dass Gott am Anfang die Himmel und die Erde „erschuf“, aber hier heißt es, dass am Anfang das Wort „war“. Was haben „erschaffen“ und „war“ gemeinsam? Wenn hier geschrieben stünde: „Am Anfang erschuf er den Sohn“, dann würde ich schweigen; Aber wenn hier gesagt wird: „Am Anfang war es“, schließe ich daraus, dass das Wort von Ewigkeit her existiert hat und nicht nachträglich entstanden ist, wie ihr leeres Gerede redet. Warum sagte Johannes nicht „im Anfang war der Sohn“, sondern „das Wort“? Hören. Dies dient der Schwäche der Zuhörer, damit wir von Anfang an, nachdem wir vom Sohn gehört haben, nicht an eine leidenschaftliche und fleischliche Geburt denken würden. Aus diesem Grund nannte er Ihn „das Wort“, damit Sie wissen, dass, so wie das Wort leidenschaftslos aus dem Geist geboren wird, Er auch leidenschaftslos aus dem Vater geboren wird. Außerdem: Er nannte ihn „das Wort“, weil er uns von den Eigenschaften des Vaters erzählte, so wie jedes Wort die Stimmung des Geistes ankündigt; und gleichzeitig, um zu zeigen, dass Er mit dem Vater gleich ewig ist. Denn so wie man nicht sagen kann, dass der Geist manchmal ohne Worte ist, so war auch der Vater nicht ohne den Sohn. Johannes verwendete diesen Ausdruck, weil es viele andere Worte Gottes gibt, zum Beispiel Prophezeiungen, Gebote, wie es über Engel gesagt wird: „Mächtig an Stärke, Sein Wort tund“(), das heißt seine Befehle. Aber das Wort selbst ist ein persönliches Wesen.

und das Wort war bei Gott,

Hier zeigt der Evangelist noch deutlicher, dass der Sohn mit dem Vater ewig ist. Damit Sie nicht denken, dass der Vater einst ohne den Sohn war, sagt er, dass das Wort bei Gott war, das heißt bei Gott im Schoß der Väter. Denn Sie sollten die Präposition „u“ anstelle von „s“, wie sie anderswo verwendet wurde, verstehen: Sind seine Brüder und Schwestern nicht „in uns [Wesen]“, das heißt „leben mit uns“? (). Also wird auch hier stattdessen „bei Gott“ verstanden: war bei Gott, zusammen mit Gott, in seinem Schoß. Denn es ist unmöglich, jemals ohne das Wort, die Weisheit oder die Macht zu sein. Daher glauben wir, dass der Sohn, da er das Wort, die Weisheit und die Macht des Vaters ist (), immer bei Gott war, das heißt, zeitgenössisch und zusammen mit dem Vater. „Und wie“, sagen Sie, „ist der Sohn nicht hinter dem Vater her?“ Wie? Lernen Sie aus echten Beispielen. Kommt das Strahlen der Sonne nicht von der Sonne selbst? So genau. Ist es wirklich später als die Sonne, so dass man sich eine Zeit vorstellen kann, in der die Sonne keinen Glanz hatte? Es ist verboten. Denn wie könnte es die Sonne sein, wenn sie nicht strahlt? Wenn wir so über die Sonne denken, dann sollten wir umso mehr so ​​über den Vater und den Sohn denken. Man muss glauben, dass der Sohn, der der Glanz des Vaters ist, wie Paulus sagt (), immer zusammen mit dem Vater scheint und nicht später als er.

Beachten Sie auch, dass dieser Ausdruck auch von Sabellius dem Libyer widerlegt wird. Er lehrte, dass der Vater, der Sohn und der Geist eine Person seien und dass diese eine Person einmal als der Vater, ein anderes Mal als der Sohn und ein anderes Mal als der Geist erschien. So redete der Sohn des Vaters der Lüge, erfüllt vom Geist des Bösen, leeres Gerede. Aber mit diesen Worten: „Und das Wort war bei Gott“ er ist eindeutig verurteilt. Der Evangelist sagt hier auf deutlichste Weise, dass es ein anderes Wort und einen anderen Gott gibt, nämlich den Vater. Denn wenn das Wort mit Gott zusammen war, dann werden offensichtlich zwei Personen vorgestellt, obwohl sie beide eine Natur haben. Und was ist eine Natur, hör zu.

und das Wort war Gott.

Sie sehen, dass das Wort Gott ist! Das bedeutet, dass der Vater und der Sohn eine Natur und eine Gottheit haben. Also schämen sich sowohl Arius als auch Sabellius. Möge Arius, der den Sohn Gottes ein Geschöpf und ein Geschöpf nennt, durch die Tatsache beschämt werden, dass das Wort im Anfang Gott war und war. Und Sabellius, der nicht die Dreieinigkeit der Personen, sondern die Einzigartigkeit akzeptiert, wird durch die Tatsache beschämt, dass das Wort bei Gott war. Denn hier erklärt der große Johannes deutlich, dass es ein anderes Wort und einen anderen Vater gibt, wenn auch nicht das eine und das andere. Denn das eine wird über die Personen gesagt, das andere und das andere über die Natur. Um die Idee klarer auszudrücken: Petrus und Paulus sind eins und das andere, denn sie sind zwei Personen; aber nicht das eine oder das andere, denn sie haben eine Natur – die Menschheit. Dasselbe sollte über den Vater und den Sohn gelehrt werden: Einerseits sind sie das eine und das andere, denn sie sind zwei Personen, und andererseits sind sie nicht das eine und das andere, denn die eine Natur ist die Göttlichkeit .

. Es war am Anfang bei Gott.

Dieser Gott, das Wort, wurde nie von Gott und dem Vater getrennt. Da Johannes also sagte, dass das Wort Gott sei, damit niemand durch solch einen satanischen Gedanken verwirrt würde: Wenn das Wort Gott ist, dann hat er sich nie gegen den Vater aufgelehnt, wie die Götter der Heiden in ihren Fabeln, und wenn Er sich von Ihm trennte, ist es dann nicht ein Widersacher Gottes geworden? - Er sagt, dass, obwohl das Wort Gott ist, es dennoch wieder bei Gott und dem Vater ist, bei Ihm bleibt und nie von Ihm getrennt wurde.

Es ist nicht weniger angebracht, dies denjenigen zu sagen, die an der Arius-Lehre festhalten: Hört zu, ihr Tauben, die ihr den Sohn Gottes sein Werk und seine Schöpfung nennt; Sie verstehen, welchen Namen der Evangelist dem Sohn Gottes gab: Er nannte ihn das Wort. Und du nennst Ihn Werk und Schöpfung. Er ist kein Werk oder eine Schöpfung, sondern das Wort. Ein Wort zweierlei Art. Die eine ist die innere, die wir haben, auch wenn wir nicht sprechen, nämlich die Fähigkeit zu sprechen, denn selbst derjenige, der schläft und nicht spricht, hat das Wort in sich und hat die Fähigkeit nicht verloren. Ein Wort ist also innerlich und das andere wird ausgesprochen, was wir mit unseren Lippen aussprechen und so die Fähigkeit zum Sprechen, die Fähigkeit der mentalen und inneren Worte in die Tat umsetzen. Obwohl es also zwei Arten des Wortes gibt, passt keines von beiden zum Sohn Gottes, denn das Wort Gottes ist weder gesprochen noch innerlich. Diese Worte sind natürlich und gehören uns, und das Wort des Vaters, das über der Natur steht, unterliegt keinen falschen Tricks. Daher zerfällt die listige Schlussfolgerung des Heiden Porfiry von selbst. Er versuchte, das Evangelium zu stürzen, indem er die folgende Einteilung verwendete: Wenn der Sohn Gottes ein Wort ist, dann ist es entweder ein gesprochenes Wort oder ein inneres Wort; aber Er ist weder das eine noch das andere; deshalb ist Er nicht das Wort. Der Evangelist löste diese Schlussfolgerung also im Voraus, indem er sagte, dass das Innere und Ausgesprochene über uns und natürliche Objekte gesagt wird, nichts dergleichen jedoch über übernatürliche Dinge. Es muss jedoch gesagt werden, dass die Zweifel des Heiden eine Grundlage hätten, wenn dieser Name „Wort“ Gottes vollkommen würdig wäre und tatsächlich und im Wesentlichen für Ihn verwendet würde. Aber bisher hat noch niemand einen Namen gefunden, der Gottes völlig würdig wäre; Auch dieses „Wort“ wird nicht wirklich und im Wesentlichen für Ihn verwendet, sondern es zeigt nur, dass der Sohn leidenschaftslos vom Vater geboren wurde, wie ein Wort aus dem Verstand, und dass Er zum Boten des Willens des Vaters wurde. Warum hängst du, Unglücklicher, an den Namen und fällst, wenn du vom Vater, Sohn und Geist hörst, in materielle Beziehungen und stellst dir in Gedanken fleischliche Väter und Söhne vor, und den Luftwind – vielleicht Süd- oder Nordwind oder einen anderen – Sturm erzeugen? Aber wenn Sie wissen wollen, was für ein Wort Gottes Wort ist, dann hören Sie sich das Folgende an.

. Alles ist durch Ihn entstanden,

„Betrachten Sie nicht“, sagt er, „dass das Wort sich in der Luft ausbreitet und verschwindet, sondern betrachten Sie es als den Schöpfer alles Verständlichen und Sinnlichen.“ Aber die Arianer sagen erneut eindringlich: „So wie wir sagen, dass die Tür mit einer Säge gemacht wurde, obwohl sie hier ein Werkzeug ist und ein anderer das Werkzeug bewegte, ein Meister, so erhielt alles seine Existenz durch den Sohn, nicht als ob er.“ Er selbst war der Schöpfer, aber ein Werkzeug, genau wie dort gesehen, und der Schöpfer ist Gott und der Vater, und Er benutzt den Sohn als Instrument. Daher ist der Sohn eine Schöpfung, die zu dem Zweck geschaffen wurde, dass durch ihn alle Dinge entstehen könnten, so wie eine Säge gebaut wird, um damit Tischlerarbeiten zu verrichten.“ So sagt das böse Heer von Arius.

Was sollen wir ihnen einfach und direkt sagen? Wenn der Vater, wie Sie sagen, den Sohn zu diesem Zweck erschaffen hat, um ihn als Werkzeug zur Vollendung der Schöpfung zu haben, dann wird der Sohn in der Ehre niedriger sein als die Schöpfung. Denn wie im Fall einer Säge, die ein Werkzeug ist, ist das, was sie herstellt, ehrlicher als es selbst, denn die Säge ist für die Produkte gemacht und nicht sie für die Säge; so wird die Schöpfung ehrenhafter sein als der Einziggezeugte, denn dafür hat der Vater ihn, wie man sagt, erschaffen, als ob Gott den Einziggezeugten nicht aus sich selbst erschaffen hätte, wenn er nicht die Absicht gehabt hätte, alles zu erschaffen. Was ist verrückter als diese Reden?

„Warum“, sagen sie, „hat der Evangelist nicht gesagt: „Dieses Wort hat alles geschaffen“, sondern eine solche Präposition „durch“ verwendet?“ Damit Sie nicht denken, der Sohn sei ungeboren, ohne Anfang und im Gegensatz zu Gott, aus diesem Grund sagte er, dass der Vater alles mit dem Wort geschaffen habe. Denn stellen Sie sich vor, dass ein König, der einen Sohn hatte und die Absicht hatte, eine Stadt zu bauen, seinen Sohn mit dem Bau betraute. So wie derjenige, der sagt, dass die Stadt vom Königssohn gebaut wurde, den Königssohn nicht zum Sklaven degradiert, sondern zeigt, dass dieser Sohn einen Vater hat und nicht nur einen, so hier der Evangelist, der sagt, dass alles geschaffen wurde durch den Sohn, zeigte, dass der Vater ihn sozusagen als Mittler der Schöpfung einsetzte, nicht als geringeren, sondern im Gegenteil als gleichwertigen und fähig, einen so großen Auftrag zu erfüllen. Ich sage Ihnen auch: Wenn Sie durch die Präposition „durch“ verwirrt sind und eine Stelle in der Heiligen Schrift finden möchten, die besagt, dass das Wort selbst alles erschaffen hat, dann hören Sie auf David: „Am Anfang hast Du (Herr) die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk Deiner Hände.“(). Sehen Sie, er sagte nicht: „Durch Dich wurden die Himmel geschaffen und die Erde gegründet“, sondern Du gegründet, und das Werk Deiner Hände sind die Himmel. Und dass David dies über den Einziggezeugten sagt und nicht über den Vater, können Sie auch vom Apostel erfahren, der diese Worte im Hebräerbrief verwendet (), Sie können auch aus dem Psalm selbst lernen. Denn nachdem David gesagt hat, dass der Herr auf die Erde blickte – um das Seufzen zu hören, die Erschlagenen loszulassen und den Namen des Herrn in Zion zu verkünden –, auf wen weist David sonst hin, wenn nicht auf den Sohn Gottes? Denn Er blickte auf die Erde; Meinen wir damit das, entlang dem wir uns bewegen, oder unsere geerdete Natur, oder unser Fleisch, gemäß dem, was gesagt wurde: Du bist die Erde (), die Er auf sich genommen hat; Er befreite auch uns, gebunden durch die Fesseln unserer eigenen Sünden, die Söhne der Erschlagenen und Evas, und verkündete den Namen des Herrn in Zion. Als er im Tempel stand, lehrte er über seinen Vater, wie er selbst sagt: „Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart“(). Wem sind diese Handlungen angemessen, dem Vater oder dem Sohn? Alles dem Sohn, denn er verkündete in seiner Lehre den Namen des Vaters. Nachdem er dies gesagt hat, fügt der selige David noch hinzu: „Am Anfang hast Du (Herr) die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk Deiner Hände.“ Ist es nicht offensichtlich, dass er den Sohn als Schöpfer und nicht als Instrument darstellt?

Wenn wiederum Ihrer Meinung nach die Präposition „durch“ eine gewisse Reduzierung einführt, was sagen Sie dann, wenn Paulus sie in Bezug auf den Vater verwendet? Für „treu“, sagt er, Gott, der seinen Sohn schnell in die Gemeinschaft rief“(). Macht er den Vater hier wirklich zu einem Werkzeug? Und wieder Paulus, der Apostel „durch den Willen Gottes“ (). Aber das reicht, aber wir müssen wieder an den Ort zurückkehren, an dem wir angefangen haben.

„Alle Dinge sind durch ihn entstanden.“ Als Moses über die sichtbare Schöpfung sprach, erklärte er uns nichts über die intelligiblen Geschöpfe. Und der Evangelist, der alles in einem Wort zusammenfasst, sagt: „Alles war das“, sichtbar und vorstellbar.

und ohne Ihn begann nichts zu sein, was zu sein begann.

Da der Evangelist sagte, dass das Wort alles erschuf, sodass niemand denken würde, dass es auch den Heiligen Geist erschuf, fügt er hinzu: „Alle Dinge waren.“ Was ist das alles? - erstellt. Ganz gleich, wie er sagte: Was auch immer in der geschaffenen Natur ist, all dies erhielt seine Existenz aus dem Wort. Aber der Geist gehört nicht zur geschaffenen Natur; deshalb erhielt Er keine Existenz von Ihm. Ohne die Kraft des Wortes entstand also nichts, das heißt nichts, was in der geschaffenen Natur existierte.

. In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.

Die Doukhobors lesen die vorliegende Passage wie folgt: „Und ohne Ihn begann nichts zu sein“; Dann setzen sie hier ein Satzzeichen und lesen wie von einem anderen Anfang: „Was begann, in Ihm war Leben“ und interpretieren diese Stelle nach ihren eigenen Gedanken und sagen, dass der Evangelist hier vom Geist spricht. das heißt, dass der Heilige Geist Leben war. Das sagen die Mazedonier und versuchen zu beweisen, dass der Heilige Geist erschaffen wurde, und ihn zu den Geschöpfen zu zählen. Aber wir tun das nicht, sondern indem wir ein Satzzeichen hinter die Worte „was begann zu sein“ setzen, lesen wir von einem anderen Anfang: „In Ihm war das Leben.“ Nachdem der Evangelist über die Schöpfung gesagt hat, dass alles durch das Wort entstanden ist, sagt er weiter über die Vorsehung, dass das Wort nicht nur geschaffen hat, sondern auch das Leben dessen, was geschaffen wurde, erhält. Denn in Ihm war Leben.

Ich kenne von einem der Heiligen diese Lesart dieser Passage: „Und ohne Ihn begann nichts zu sein, was in Ihm zu sein begann.“ Dann setzte er hier ein Satzzeichen und begann weiter: „Da war Leben.“ Ich denke, dass diese Lesart keinen Fehler enthält, sondern den gleichen richtigen Gedanken enthält. Denn dieser Heilige hat auch richtig verstanden, dass ohne das Wort nichts entstand, was auch immer in ihm entstand, denn alles, was entstand und geschaffen wurde, wurde durch das Wort selbst geschaffen und existierte daher nicht ohne ihn. Dann begann er erneut: „Da war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.“ Der Evangelist nennt den Herrn „Leben“, weil er das Leben von allem unterstützt und weil er allen vernünftigen Wesen geistiges Leben und „Licht“ schenkt, das nicht so sehr sinnlich, sondern intelligent ist und die Seele selbst erleuchtet. Er sagte nicht, dass er nur das Licht der Juden sei, sondern aller „Menschen“. Denn wir sind alle Menschen, da wir Verstand und Verstand von dem Wort erhalten haben, das uns erschaffen hat, und deshalb werden wir von Ihm als Erleuchtete bezeichnet. Denn der uns gegebene Grund, der uns rational nennt, ist das Licht, das uns leitet, was wir tun und was nicht.

. Und das Licht scheint in der Dunkelheit,

„Licht“, also das Wort Gottes, leuchtet „in der Dunkelheit“, also im Tod und im Irrtum. Denn nachdem er sich dem Tod unterworfen hatte, überwand er ihn so sehr, dass er ihn zwang, diejenigen zu erbrechen, die er zuvor verschlungen hatte. Und im heidnischen Irrtum leuchtet die Predigt.

und die Dunkelheit überwältigte ihn nicht.

Und die Ihren nahmen Ihn nicht an,

oder die Juden oder andere von ihm geschaffene Menschen. So trauert er um den Wahnsinn der Menschen und ist erstaunt über die Philanthropie des Herrn. „Da er zu Ihm gehörte“, sagt er, „nahm ihn nicht jeder an, denn der Herr zieht niemanden mit Gewalt an, sondern überlässt ihn seinem Ermessen und seiner Willkür.“

. Und denen, die ihn aufnahmen, denen, die an seinen Namen glaubten, gab er die Macht, Kinder Gottes zu werden,

Denen, die ihn aufnahmen, ob Sklaven oder Freie, Jugendliche oder Älteste, Barbaren oder Griechen, gab er die Macht, Kinder Gottes zu werden. Wer sind Sie? Diejenigen, die an Seinen Namen glauben, das heißt diejenigen, die das Wort und das wahre Licht angenommen haben und es im Glauben angenommen und angenommen haben. Warum sagte der Evangelist nicht, dass er sie zu Kindern Gottes „machte“, sondern dass er ihnen „die Kraft gab“, Kinder Gottes zu werden? Warum? Hören. Denn um die Reinheit zu bewahren, reicht es nicht aus, sich taufen zu lassen, sondern es bedarf großer Anstrengungen, um das in der Taufe eingeschriebene Bild der Sohnschaft unbefleckt zu halten. Daher blieben viele, obwohl sie die Gnade der Sohnschaft durch die Taufe annahmen, aus Nachlässigkeit nicht vollständig Kinder Gottes.

Ein anderer wird vielleicht sagen, dass viele Ihn nur durch den Glauben annehmen, zum Beispiel die sogenannten Katechumenen, aber noch nicht Kinder Gottes geworden sind, wenn sie jedoch getauft werden wollen, haben sie die Macht, dessen würdig zu sein Gnade, das heißt Sohnschaft.

Ein anderer wird auch sagen, dass wir, obwohl wir die Gnade der Adoption durch die Taufe empfangen, in der Auferstehung Vollkommenheit erlangen werden; dann hoffen wir auf die vollkommenste Adoption, wie Paulus sagt: „Wir erwarten eine Adoption“(). Daher sagte dieser Evangelist nicht, dass er diejenigen, die ihn annahmen, zu Kindern Gottes machte, sondern ihnen die Macht gab, Kinder Gottes zu werden, das heißt, diese Gnade im nächsten Jahrhundert zu empfangen.

. Die weder aus Blut noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen eines Menschen geboren wurden, sondern aus Gott.

In gewisser Weise zieht er einen Vergleich zwischen göttlicher und fleischlicher Geburt, nicht um uns an die fleischliche Geburt zu erinnern, sondern damit wir durch den Vergleich, nachdem wir die Unwürdigkeit und Niedrigkeit der fleischlichen Geburt kennengelernt haben, nach der göttlichen Gnade streben. Er sagt „die nicht aus Blut geboren wurden“, also die Menstruation, denn mit ihnen wird das Kind genährt und wächst im Mutterleib heran. Sie sagen auch, dass sich der Samen zunächst in Blut verwandelt und sich dann zu Fleisch und anderen Hilfsmitteln formt. da manche sagen könnten, dass die Geburt von Isaak die gleiche war wie die Geburt derjenigen, die an Christus glauben, da Isaak nicht aus Blut geboren wurde, denn Sarah hörte auf zu menstruieren (Blutfluss) (); Da einige vielleicht so denken, fügt der Evangelist hinzu: „Weder aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen des Mannes.“ Die Geburt von Isaak erfolgte zwar nicht aus Blut, sondern aus dem Wunsch des Mannes, da der Mann unbedingt wollte, dass ihm von Sarah ein Kind geboren wird (). Und „aus dem Willen des Fleisches“, zum Beispiel Samuel von Anna. Man kann also sagen, dass Isaak aus dem Wunsch nach einem Ehemann entstand und Samuel aus dem Wunsch nach Fleisch, also Anna, denn diese unfruchtbare Frau wünschte sich unbedingt einen Sohn (), und vielleicht waren beide auf beiden Seiten.

Wenn Sie etwas anderes lernen möchten, dann hören Sie zu. Die fleischliche Vermischung entsteht entweder durch eine natürliche Entzündung, denn oft hat jemand eine sehr heiße Konstitution und ist daher sehr geneigt, Geschlechtsverkehr zu haben. Der Evangelist nannte dies das Verlangen des Fleisches. Oder ein unkontrollierbares Verlangen nach Geschlechtsverkehr entsteht durch eine schlechte Angewohnheit und einen maßlosen Lebensstil. Er nannte dieses Verlangen „das Verlangen eines Mannes“, und da es sich hierbei nicht um eine natürliche Konstitution handelt, sondern um die Maßlosigkeit des Mannes. Da eine starke Neigung zum Geschlechtsverkehr manchmal bei der Frau, manchmal beim Ehemann auftritt, meinte der Evangelist vielleicht die Wollust des Mannes mit „dem Verlangen des Mannes“ und die Wollust der Frau mit „dem Verlangen des Fleisches“. Es ist auch wahr, dass man unter „dem Verlangen des Fleisches“ die Lust verstehen kann, die das Fleisch zur Vermischung entzündet, und unter „dem Verlangen des Mannes“ die Zustimmung der lüsternen Person zur Kopulation, wobei diese Zustimmung der Anfang davon ist Gegenstand. Der Evangelist stellt beides dar, weil viele Begierden jedoch nicht sofort vom Fleisch mitgerissen werden, sondern es überwinden und nicht in die Sache selbst verfallen. Und diejenigen, die davon überwältigt werden, erreichen den Punkt des Verlangens nach Kopulation, weil sie ursprünglich vom Fleisch und der darin schwelenden Lust entzündet waren. Daher stellte der Evangelist die Wünsche des Fleisches angemessenerweise vor die Wünsche des Mannes, denn natürlich geht die Lust der Verwirrung voraus; beide Wünsche fließen bei der Kopulation zwangsläufig zusammen. All dies wird im Interesse derer gesagt, die oft unvernünftige Fragen stellen, denn streng genommen drückt dies alles einen Gedanken aus, nämlich: Die Niederträchtigkeit der fleischlichen Geburt wird entlarvt.

Was haben wir, die wir an Christus glauben, mehr über die Israeliten unter dem Gesetz? Zwar wurden sie Söhne Gottes genannt, aber zwischen uns und ihnen besteht ein großer Unterschied. Das Gesetz hatte in allem einen „Schatten seiner Zukunft“ () und teilte den Israeliten die Geburt von Söhnen nicht (vollständig) mit, sondern wie in einem Bild und einer mentalen Darstellung. Und wir haben tatsächlich durch die Taufe empfangen Der Geist Gottes, rufe: „Abba, Vater!“ (). So wie für sie die Taufe ein Vorbild und ein Schatten war, so war ihre Sohnschaft ein Vorbild für unsere Adoption. Obwohl sie Söhne genannt wurden, standen sie im Schatten und hatten nicht die wahre Wahrheit der Sohnschaft, wie wir sie jetzt durch die Taufe haben.

. Und das Wort wurde Fleisch

Nachdem der Evangelist gesagt hat, dass wir, die wir an Christus glauben, wenn wir es wünschen, zu Kindern Gottes geworden sind, fügt er auch den Grund für solch ein großes Gut hinzu. „Willst du wissen“, sagt er, „was uns diese Sohnschaft gebracht hat? Dass das Wort Fleisch geworden ist. Wenn Sie hören, dass das Wort Fleisch geworden ist, denken Sie nicht, dass er seine eigene Natur verlassen und sich in Fleisch verwandelt hat (denn er wäre nicht Gott gewesen, wenn er sich umgedreht und verändert hätte), sondern dass er, indem er blieb, was er war, zu dem wurde, was er war das war es nicht. Aber Apollinaris der Laodizäer hat daraus eine Ketzerei gemacht. Er lehrte, dass unser Herr und Gott nicht die gesamte menschliche Natur annahm, das heißt einen Körper mit einer verbalen Seele, sondern nur Fleisch ohne eine verbale und rationale Seele. Welchen Bedarf hatte Gott an einer Seele, als sein Körper vom Göttlichen kontrolliert wurde, so wie unser Körper von der Seele kontrolliert wird? Und ich dachte, die Grundlage dafür in diesem Sprichwort zu sehen: „Und das Wort wurde Fleisch.“„Der Evangelist sagte nicht“, sagt der Evangelist, dass das Wort Mensch geworden sei, sondern „Fleisch“; Das bedeutet, dass es keine rationale und verbale Seele annahm, sondern irrationales und stummes Fleisch.“ Es ist wahr, dass er, der Unglückliche, nicht wusste, dass die Heilige Schrift oft das Ganze als einen Teil bezeichnet. Beispielsweise möchte es den ganzen Menschen erwähnen, nennt ihn aber einen Teil, im Wort „Seele“. Jede „Seele“, die nicht beschnitten ist, wird zerstört (). Anstatt also „jeder Mensch“ zu sagen, wird ein Teil benannt, nämlich „Seele“. Auch die Heilige Schrift nennt den ganzen Menschen Fleisch, wenn es zum Beispiel heißt: „Und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen“(). Man sollte „jeder Mensch“ sagen, aber es wird der Name „Fleisch“ verwendet. Anstatt zu sagen: „Das Wort wurde Mensch“, sagte der Evangelist: „Das Wort wurde Fleisch“ und bezeichnete den Menschen, der aus Seele und Körper besteht, als einen Teil. Und da das Fleisch der göttlichen Natur fremd ist, erwähnte der Evangelist das Fleisch vielleicht mit der Absicht, die außergewöhnliche Herablassung Gottes zu zeigen, damit wir uns über seine unaussprechliche Liebe zur Menschheit wundern würden, nach der er für unsere Erlösung strebt , nahm etwas anderes und seiner eigenen Natur völlig Fremdes auf sich, nämlich das Fleisch. Denn die Seele hat eine gewisse Affinität zu Gott, aber das Fleisch hat absolut nichts gemeinsam.

Daher denke ich, dass der Evangelist hier nur den Namen des Fleisches verwendet hat, nicht weil die Seele nicht an dem Empfangenen teilnahm (Inkarnation), sondern um noch mehr zu zeigen, wie wunderbar und schrecklich das Sakrament ist. Denn wenn das fleischgewordene Wort die menschliche Seele nicht angenommen hat, dann sind unsere Seelen noch nicht geheilt, denn was er nicht angenommen hat, hat er nicht geheiligt. Und wie lustig! Während die Seele als Erste erkrankte (denn im Paradies ergab sie sich den Worten der Schlange und wurde getäuscht, und nachdem die Seele als Herrin und Herrin von der Hand berührt wurde), wurde das Fleisch, der Diener, empfangen , geheiligt und geheilt, und die Herrin blieb ohne Akzeptanz und ohne Heilung zurück. Aber lassen Sie Apollinaris sich irren. Und wenn wir hören, dass das Wort Fleisch geworden ist, glauben wir, dass Er ein vollkommener Mensch geworden ist, da es in der Heiligen Schrift Brauch ist, den Menschen als einen Teil, Fleisch und Seele, zu bezeichnen.

Mit diesem Ausspruch wird auch Nestorius gestürzt. Er sagte, dass nicht Gott, das Wort selbst, Mensch wurde, der aus dem reinsten Blut der heiligen Jungfrau gezeugt wurde, sondern dass die Jungfrau einen Menschen zur Welt brachte, und dieser Mann, gesegnet mit jeder Art von Tugend, begann, das Wort zu haben Gottes, der mit ihm vereint ist und Macht über unreine Geister verleiht, und lehrte daher, dass es zwei Söhne gibt – einer ist der Sohn der Jungfrau Jesus, ein Mensch, und der andere ist der Sohn Gottes, der mit diesem Mann vereint und untrennbar mit ihm verbunden ist ihn, sondern durch Gnade, Einstellung und Liebe, denn dieser Mann war tugendhaft. Er ist also taub gegenüber der Wahrheit. Denn wenn er gewollt hätte, hätte er selbst gehört, was dieser gesegnete Evangelist sagt, nämlich: „Das Wort ist Fleisch geworden.“ Ist das hier nicht eine offensichtliche Zurechtweisung für ihn? Denn das Wort selbst ist Mensch geworden. Der Evangelist sagte nicht: „Das Wort fand den Menschen und vereinte sich mit ihm“, sondern: „Es selbst wurde Mensch.“

Dieses Sprichwort stürzt Eutyches, Valentinus und Manes. Sie sagten, dass das Wort Gottes in Geistern erschien. Lasst sie hören, dass das Wort „Fleisch geworden“ ist; Es heißt nicht: „Das Wort erschien oder schien Fleisch zu sein“, sondern „wurde“ es in Wahrheit und seinem Wesen nach und nicht seiner Erscheinung nach. Denn es ist absurd und unvernünftig zu glauben, dass der Sohn Gottes, seinem Wesen und seinem Namen nach die Wahrheit (), in seiner Inkarnation gelogen hat. Und ein trügerisches Gespenst würde zweifellos zu diesem Gedanken führen.

und wohnte bei uns,

Da der Evangelist oben sagte, dass das Wort Fleisch geworden sei, so dass niemand denken würde, dass Christus schließlich eine Natur geworden sei, fügt er dazu hinzu: „wohnte bei uns“, um zwei Naturen zu zeigen: die eine ist unsere und die andere ist das Wort. Denn so wie die Wohnung von anderer Natur ist und der, der darin wohnt, von anderer Natur ist, so muss das Wort, wenn von Ihm gesagt wird, dass es in uns, das heißt in unserer Natur, wohnte, von anderer Natur sein andere Natur als unsere. Mögen die Armenier, die eine Natur verehren, sich schämen. Mit den Worten „Das Wort wurde Fleisch“ erfahren wir, dass das Wort selbst Mensch wurde und als Sohn Gottes der Sohn einer Frau wurde, die wirklich die Mutter Gottes genannt wird, als sie Gott zur Welt brachte im Fleisch. Mit den Worten „er ​​wohnte unter uns“ lernen wir zu glauben, dass es in einem Christus zwei Naturen gibt. Denn obwohl er in der Hypostase oder in der Person eins ist, ist er in seiner Natur zwei – Gott und Mensch, und die göttliche Natur und die menschliche Natur können nicht eins sein, obwohl sie in einem Christus betrachtet werden.

voller Gnade und Wahrheit; und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters.

Nachdem das Wort Fleisch geworden ist, fügt der Evangelist hinzu: „Wir sahen die Herrlichkeit dessen, das heißt dessen, der im Fleisch war.“ Denn wenn die Israeliten nicht in das durch das Gespräch mit Gott erleuchtete Antlitz Moses blicken könnten, dann hätten die Apostel die reine (enthüllte) Göttlichkeit des Einziggezeugten nicht ertragen können, wenn er nicht im Fleisch erschienen wäre . Wir sahen die Herrlichkeit nicht wie die, die Mose hatte oder mit der die Cherubim und Seraphim dem Propheten erschienen, sondern die Herrlichkeit, die dem einziggezeugten Sohn gebührte, die ihm von Natur aus von Gott dem Vater innewohnte. Das Teilchen „wie“ bedeutet hier nicht Vergleich, sondern Bestätigung und unbestrittene Entschlossenheit. Wenn wir einen König mit großer Herrlichkeit kommen sehen, sagen wir, dass er als König kam, anstatt zu sagen „wirklich wie ein König“. Ebenso müssen wir hier die Worte „als Eingeborener“ so verstehen: Die Herrlichkeit, die wir sahen, war die wahre Herrlichkeit des wahren Sohnes, voller Gnade und Wahrheit. Das Wort „voller Gnade“, weil seine Lehre sozusagen gesegnet war, wie David sagt: „Gnade strömte aus Deinem Mund“(), und der Evangelist bemerkt das „Jeder ... staunte über die Worte der Gnade, die aus Seinem Mund kamen.“(), und weil er jedem Heilung gab, der sie brauchte. „Voller Wahrheit“, weil alles, was die Propheten und Moses selbst sagten oder taten, Bilder waren, und was Christus sagte und tat, war alles voller Wahrheit, da er selbst Gnade und Wahrheit ist und sie an andere weitergibt.

Wo haben sie diese Herrlichkeit gesehen? Manche mögen denken, dass die Apostel diese Herrlichkeit von Ihm auf dem Berg Tabor sahen, aber es ist auch fair zu verstehen, dass sie sie nicht nur auf diesem Berg sahen, sondern in allem, was Er tat und sagte.

. Johannes bezeugt ihn und sagt ausrufend: „Dieser war es, von dem ich gesagt habe, dass der, der nach mir kam, vor mir stand, weil er vor mir war.“

Der Evangelist bezieht sich oft auf das Zeugnis des Johannes, nicht weil die Zuverlässigkeit des Meisters vom Sklaven abhängt, sondern weil die Menschen eine hohe Vorstellung von Johannes hatten, dann bezieht er sich als Zeugnis für Christus auf Johannes, den sie für großartig halten und daher vertrauenswürdiger als jeder andere. Das Wort „schreien“ weist auf die große Kühnheit des Johannes hin, denn er schrie nicht in der Ecke, sondern mit großer Kühnheit nach Christus.

Was hat er gesagt? „Das war derjenige, von dem ich gesprochen habe.“ Johannes legte Zeugnis über Christus ab, bevor er ihn sah. Gott hat ihn natürlich so begünstigt, dass er, obwohl er von einer sehr guten Seite von Christus Zeugnis ablegte, Ihm gegenüber nicht parteiisch wirkte. Warum sagt er „Von wem ich gesprochen habe“ das heißt, bevor ich Ihn sah.

„Kommt hinter mir her“ natürlich, natürlich, bis zum Zeitpunkt der Geburt; denn der Vorläufer war durch die Geburt im Fleisch sechs Monate älter als Christus.

„Er stand vor mir“ das heißt, er wurde ehrenhafter und ruhmreicher als ich. Warum? Weil er laut Göttlichkeit vor mir war. Und die Arianer erklärten dieses Sprichwort wahnsinnig. Um zu beweisen, dass der Sohn Gottes nicht vom Vater geboren wurde, sondern als eine der Schöpfungen entstand, sagen sie: „Hier zeugt Johannes von ihm – er stand vor mir, das heißt, er kam vor mir, und.“ wurde von Gott als eine der Schöpfungen geschaffen.“ Aber aus dem Folgenden werden sie eines schlechten Verständnisses dieses Sprichworts überführt. Denn welcher Gedanke wird in den Worten ausgedrückt: „Dieser (das heißt Christus)“ stand vor mir(das heißt, vor mir geschaffen), weil er vor mir war“? Es ist absolut verrückt zu sagen, dass Gott ihn zuerst erschaffen hat, weil er vor mir war. Im Gegenteil, es wäre besser zu sagen: „Er war vor mir, weil er vor mir wurde oder erschaffen wurde.“ So denken die Arianer. Und auf orthodoxe Weise verstehen wir es so: „Kommt hinter mir her“ durch Geburt von einer Jungfrau im Fleisch, „stand vor mir“ Er wurde glorreicher und ehrenhafter als ich wegen der Wunder, die an ihm vollbracht wurden, wegen seiner Geburt, wegen seiner Erziehung und wegen seiner Weisheit. Und das ist wahr, „weil er vor mir war“, gemäß der ewigen Geburt vom Vater, obwohl er nach seiner Erscheinung im Fleisch für mich kam.

. Und aus Seiner Fülle haben wir alle Gnade um Gnade empfangen,

Und dies sind die Worte des Vorläufers, die über Christus sprechen und die wir alle, die Propheten, aus der Fülle von „Ihm“ empfangen haben. Denn Er verfügt nicht über die Gnade, die spirituelle Menschen haben, sondern als Quelle allen Guten, aller Weisheit und Prophezeiung gießt Er sie reichlich auf alle Würdigen aus und bleibt mit dieser Ausgießung voll und erschöpft sich nie. Und wir akzeptierten natürlich die „Gnade“ des Neuen Testaments anstelle der Gnade des Gesetzes. Da dieses Testament veraltet und heruntergekommen war, akzeptierten wir an seiner Stelle ein neues. Warum, werden sie sagen, nannte er es Gnade? Denn auch die Juden werden aus Gnade adoptiert und adoptiert. Denn es heißt: „Ich habe dich nicht wegen deiner Menge erwählt, sondern wegen deiner Väter.“ Und die des Alten Testaments wurden aus Gnade angenommen, und wir sind offensichtlich aus Gnade gerettet.

. Denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben; Gnade und Wahrheit kamen durch Jesus Christus.

Erklärt uns, wie wir die größte Gnade statt der geringsten Gnade angenommen haben. Er sagt, dass das Gesetz durch Mose gegeben wurde, das heißt, Gott benutzte einen Menschen als Mittler, nämlich Mose, und es wurde durch Jesus Christus gegeben. Sie wird auch „Gnade“ genannt, weil Gott uns nicht nur die Vergebung der Sünden, sondern auch die Sohnschaft geschenkt hat; Es wird auch „wahr“ genannt, weil Er klar predigte, was das Alte Testament im übertragenen Sinne sah oder sagte. Dieses Neue Testament, das sowohl Gnade als auch Wahrheit genannt wird, hatte als Mittler keinen gewöhnlichen Menschen, sondern den Sohn Gottes. Bedenken Sie auch, dass er über das Alte Gesetz „gegeben“ durch Mose sagte, denn er war ein Untergebener und Diener, aber über das Neue Gesetz sagte er nicht „gegeben“, sondern „kam“, um zu zeigen, dass er von unserem Herrn Jesus Christus kam , wie vom Meister und nicht von einem Sklaven, und am Ende erlangte er Gnade und Wahrheit. Das Gesetz wurde von Gott durch Moses „gegeben“; Gnade wurde durch Jesus Christus „erzeugt“, nicht gegeben. „Geschehen“ ist ein Zeichen der Unabhängigkeit, „gegeben“ ein Zeichen der Sklaverei.

. Niemand hat Gott jemals gesehen; Den einziggezeugten Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart.

Nachdem der Evangelist gesagt hat, dass Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus gekommen seien, und um dies zu bestätigen, sagt der Evangelist: „Ich habe nichts Unglaubliches gesagt. Denn wie kein anderer sah Mose Gott, noch konnte er uns eine klare und visuelle Vorstellung von ihm vermitteln, sondern als Sklave diente er nur dazu, das Gesetz zu schreiben. Und Christus, der der einziggezeugte Sohn ist und sich im Schoß des Vaters befindet, sieht ihn nicht nur, sondern spricht auch deutlich zu allen Menschen von ihm. Da Er also der Sohn ist und den Vater als in Seinem Schoß existierend sieht, hat Er uns zu Recht Gnade und Wahrheit geschenkt.“

Aber vielleicht wird jemand sagen: „Wir werden hier erfahren, dass niemand Gott gesehen hat“; Wie spricht der Prophet? „Ich habe den Herrn gesehen“()? Der Prophet sah, aber nicht das Wesentliche selbst, sondern eine gewisse Ähnlichkeit und eine mentale Darstellung, soweit er sehen konnte. Darüber hinaus sah es einer auf diesem Bild, ein anderer auf einem anderen. Und von hier aus ist es klar, dass sie die Wahrheit selbst nicht gesehen haben, denn sie ist im Wesentlichen einfach und hässlich und hätte nicht in anderen Formen betrachtet werden können. Und Engel sehen nicht das Wesen Gottes, obwohl über sie gesagt wird, dass sie das Antlitz Gottes sehen (). Dies deutet nur darauf hin, dass sie sich Gott immer im Kopf vorstellen. So sieht nur der Sohn den Vater und offenbart ihn allen Menschen.

Wenn Sie vom Schoß des Vaters hören, stellen Sie sich nichts Körperliches in Gott vor. Der Evangelist benutzte diesen Namen, um die Bedeutung, Untrennbarkeit und Ko-Ewigkeit des Sohnes mit dem Vater zu verdeutlichen.

. Und dies ist das Zeugnis von Johannes, als die Juden Priester und Leviten aus Jerusalem sandten, um ihn zu fragen: Wer bist du?

. Er erklärte und leugnete nicht und erklärte, dass ich nicht der Christus bin.

Oben sagte der Evangelist, dass Johannes von ihm Zeugnis gibt; Dann fügte er ein, was Johannes über Christus bezeugte, nämlich: dass er vor mir stand und dass wir Propheten alle von seiner Fülle empfangen haben; Jetzt fügt er hinzu: „Und dies ist das Zeugnis des Johannes.“ Welche? Was ich oben gesagt habe, nämlich: „vor mir“ und so weiter. Aber auch die folgenden Worte: „Ich bin nicht Christus“ bilden das Zeugnis des Johannes.

Die Juden schickten zu Johannes Leute, die ihrer Meinung nach die Besten waren, nämlich Priester und Leviten und darüber hinaus Jerusalemiter, damit sie als die klügsten anderen Johannes freundlicherweise überzeugen würden, sich für Christus zu bekennen. Schauen Sie sich die Ausweichmanöver an. Sie fragen nicht direkt „Bist du Christus?“, sondern „Wer bist du?“ Und als er ihre Täuschung sieht, sagt er nicht, wer er ist, sondern erklärt, dass ich nicht Christus bin, unter Berücksichtigung ihres Ziels und auf jede erdenkliche Weise, um sie zu dem Glauben zu bewegen, dass Christus anders ist, derjenige, den sie für den armen Sohn halten eines armen Zimmermannsvaters, der aus dem armen Vaterland Nazareth stammte, von dem sie nichts Gutes erwarteten. Inzwischen hatten sie eine hohe Meinung vom Vorläufer selbst, da er einen Hohepriester als Vater hatte und ein engelhaftes und fast ätherisches Leben führte. Warum ist es überraschend, wie sie sich in das verstricken, was ihrer Meinung nach der Herrlichkeit Christi schadet? Sie fragen Johannes als zuverlässigen Menschen, damit sie in seinem Zeugnis einen Vorwand für den Unglauben an Christus hätten, für den Fall, dass er ihn nicht für Christus erklärt hätte. Und das wandte sich gegen sie. Denn sie stellen fest, dass derjenige, den sie für zuverlässig hielten, für Christus zeugt und sich seine Ehre nicht aneignet.

. Und sie fragten ihn: Was dann? bist du Elia? Er sagte nein. Prophet? Er antwortete: Nein.

Basierend auf einer alten Überlieferung wurde das Kommen Elias erwartet. Deshalb fragen sie Johannes, ob er Elia sei, da sein Leben dem Leben Elias ähnlich sei? Aber auch darauf verzichtete er.

Bist du dieser Prophet? Auch hierauf verzichtet er, obwohl er ein Prophet war. Wie verzichtet man? Warum? Weil sie ihn nicht gefragt haben: Bist du ein Prophet? Aber sie stellten die Frage: Bist du dieser Prophet? Dieser erwartete Prophet, von dem Moses sagte, dass Gott der Herr einen Propheten für Sie erwecken wird ()? Johannes leugnete also nicht, weil er ein Prophet war, sondern weil er der erwartete Prophet war. Und da sie die Worte Moses kannten, dass ein Prophet erscheinen würde, hofften sie, dass eines Tages ein Prophet erscheinen würde.

. Sie sagten zu ihm: Wer bist du? damit wir denjenigen, die uns geschickt haben, eine Antwort geben können: Was sagen Sie über sich selbst?

. Er sagte: Ich bin die Stimme eines Rufers in der Wüste: Mache den Weg des Herrn eben, wie der Prophet Jesaja sagte.

Andererseits fragen sie immer wieder: Sagen Sie uns, wer Sie sind? Dann antwortet er ihnen: Ich bin die Stimme eines Schreienden in der Wüste. „Ich bin“, sagt er, „derjenige, über den geschrieben steht.“ „Stimme in der Wildnis“(). Denn wenn Sie nicht die Worte „worüber geschrieben steht“ hinzufügen, wird die Wortkombination seltsam erscheinen.

Was ist so unverschämt? „Mache den Weg des Herrn gerade.“„Ich bin“, sagt er, „ein Diener, und ich bereite eure Herzen auf den Herrn vor.“ Also, seid schlau und listig, korrigiert sie und macht sie gleich, damit durch euch ein Weg für den Herrn Christus entsteht. Dann bringt er Jesaja als Zeugen. Nachdem er Großes über Christus gesagt hat, dass er der Herr ist, und über sich selbst, dass er die Arbeit eines Dieners und Verkünders verrichtet, greift er auf den Propheten zurück.

Vielleicht die Worte „Ich bin die Stimme eines Weinenden“ Jemand wird es so erklären: Ich bin die Stimme Christi, die „schreit“, das heißt, die Wahrheit klar verkündet. Denn alle Boten des Gesetzes sind nicht laut, da die Zeit der Wahrheit des Evangeliums noch nicht gekommen ist und die schwache Stimme Moses wahrlich die Unartikuliertheit und Dunkelheit des Gesetzes anzeigte. Und Christus, der aus sich selbst existiert und uns allen den Vater verkündet hat, „schreit“. Deshalb sagt Johannes: Ich bin die Stimme des schreienden Wortes und lebe in der Wüste.

Dann noch ein Anfang: „Mache den Weg des Herrn gerade.“ Johannes wird als Vorläufer Christi zu Recht die Stimme genannt, denn die Stimme geht dem Wort voraus. Ich werde es klarer sagen: Die Stimme ist ein unartikuliertes Atmen, das aus der Brust kommt; wenn es durch die Zunge in Glieder geteilt wird, dann ist es ein Wort. Also zuerst die Stimme, dann das Wort, zuerst Johannes, dann Christus – nachdem er im Fleisch erschienen ist. Und die Taufe des Johannes ist unausgesprochen, denn sie hatte keine Wirkung durch den Geist, aber die Taufe Christi ist deutlich, hat nichts Schattenhaftes oder Bildliches, denn sie wird durch den Geist vollbracht ().

. Und die Gesandten waren von den Pharisäern;

. Und sie fragten ihn: Warum taufen Sie, wenn Sie weder Christus noch Elia noch ein Prophet sind?

Nachdem sie ihn (Johannes) nicht mit Schmeicheleien dazu verleiten konnten, zu sagen, was sie wollten, und sich selbst als Christus zu bezeichnen, schüchterten sie ihn mit sehr strengen und drohenden Reden ein und sagten: „Warum taufst du?“ Wer hat dir diese Macht gegeben? Aus derselben Rede geht klar hervor, dass sie Christus als anders betrachteten und den erwarteten Propheten als anders. Denn sie sagen: „Wenn du nicht Christus bist, ist dieser Prophet (offensichtlich) auch nicht“, was bedeutet, dass der eine Christus und der andere dieser Prophet ist. Sie wissen es schlecht. Denn dieser Prophet ist Christus selbst und unser Gott. Sie sagten dies alles, wie ich bereits sagte, um Johannes zu zwingen, sich selbst als Christus zu bezeichnen.

Und näher an der Wahrheit können wir sagen, dass sie ihn fragen, als wären sie neidisch auf seinen Ruhm. Sie fragen nicht: „Ist er der Christus“, sondern: „Wer bist du?“ Als wollte man sagen: „Wer bist du, dass du eine so wichtige Aufgabe übernimmst – die Taufe und Reinigung derjenigen, die sich bekennen?“ Und es scheint mir, dass die Juden, die sich wünschten, dass Johannes nicht von der Mehrheit mit Christus verwechselt würde, ihn aus Neid und Groll fragen würden: „Wer bist du?“

Verflucht sind also diejenigen, die den Täufer aufnehmen und ihn nach der Taufe nicht anerkennen: Wahrlich, die Juden sind die Nachkommen von Vipern.

. Johannes antwortete und sagte zu ihnen: „Ich taufe mit Wasser; sondern steht unter euch: Jemand Was du nicht weißt.

Beachten Sie die Sanftmut und Wahrhaftigkeit des Heiligen. Die Sanftmut besteht darin, dass er ihnen trotz ihrer Arroganz nichts Hartes antwortet; Die Wahrheit ist, dass er mit großer Kühnheit die Herrlichkeit Christi bezeugt und die Herrlichkeit des Herrn nicht verbirgt, um sich einen guten Namen zu verdienen, sondern erklärt, dass ich mit einer unvollkommenen Taufe taufe (denn ich taufe nur im Wasser). die keine Vergebung der Sünden beinhaltet), sondern eine Vorbereitung auf den Empfang der geistlichen Taufe, die Vergebung der Sünden gewährt.

„Mitten unter euch stehen: Jemand Was du nicht weißt.“ Der Herr vereinte sich mit dem Volk, und deshalb wussten sie nicht, wer Er war und woher Er kam. Vielleicht wird jemand sagen, dass der Herr in einem anderen Sinne unter den Pharisäern stand, sie ihn aber nicht kannten. Da sie offenbar fleißig die Schriften studierten und der Herr in ihnen verkündet wurde, war Er „unter“ ihnen, das heißt in ihren Herzen, aber sie kannten Ihn nicht, weil sie die Schriften nicht verstanden, obwohl sie sie in sich hatten Herzen. Vielleicht in dem Sinne, dass der Herr ein Mittler zwischen Gott und den Menschen war. Er stand „unter“ den Pharisäern und wollte sie mit Gott versöhnen, aber sie kannten ihn nicht.

. Er ist derjenige, der nach mir kommt, aber vor mir steht. Ich bin nicht würdig, die Riemen seiner Sandalen aufzubinden.

Ständig hinzufügen „Kommt hinter mir her“ um zu zeigen, dass seine Taufe nicht perfekt ist, sondern eine Vorbereitung auf die geistliche Taufe.

„Er stand vor mir“ das heißt, ehrenhafter, ruhmreicher als ich, und zwar so sehr, dass ich mich nicht zu den letzten Seinen Dienern zähle. Denn das Aufbinden von Schuhen ist die Aufgabe des letzten Dienstes.

Ich kenne und lese die folgende Erklärung eines Heiligen: Unter „Schuhen“ versteht man überall das Fleisch von Sündern, das dem Verfall unterliegt, und unter „Gürtel“ oder Bandage geht es um die Bande der Sünde. So konnte Johannes den Gürtel der Sünden von anderen lösen, die zu ihm kamen und bekannte, denn sie kamen zu ihm, gebunden durch die Bande ihrer eigenen Sünden; und indem er sie zur Reue überredete, zeigte er ihnen den Weg, diesen Gürtel und die sündigen Schuhe vollständig abzuwerfen; Da Christus den Gürtel oder die Fesseln der Sünde nicht fand, konnte er ihn natürlich nicht lösen. Warum hast du ihn nicht gefunden? Weil er keine Sünde begangen hat und keine Lüge in seinem Mund gefunden wurde ().

„Schuhe“ bedeuten auch die Erscheinung des Herrn vor uns, und „Tanga“ bedeutet den Weg der Inkarnation und die Art und Weise, wie das Wort Gottes mit dem Körper vereint wurde. Diese Methode kann nicht gelöst werden. Denn wer kann erklären, wie Gott mit dem Körper vereint war?

. Dies geschah in Bethavara:(Bethany) am Jordan, wo Johannes taufte.

Warum sagte der Evangelist, dass dies in Bethanien geschah? Um den Mut des großen Predigers zu zeigen, dass er auf diese Weise über Christus predigte, nicht in einem Haus, nicht in einer Ecke, sondern am Jordan, unter einer Menge Menschen. Sie müssen jedoch wissen, was auf den korrektesten Listen steht: in Bethavara. Denn Bethanien liegt nicht auf der anderen Seite des Jordan, sondern in der Nähe von Jerusalem.

. Am nächsten Tag sieht Johannes, wie Jesus zu ihm kommt und sagt: Siehe, das Lamm Gottes, das wegnimmt: auf sich Frieden.

Der Herr kommt oft zum Vorläufer. Wofür ist das? Da der Herr von Johannes als einer von vielen getauft wurde, kommt er oft zu ihm, sodass einige zweifellos nicht denken würden, dass er zusammen mit anderen als Schuldiger der Sünden getauft wurde. Der Täufer möchte diese Annahme korrigieren und sagt: „Siehe, das Lamm Gottes, das wegnimmt: auf sich Frieden." Derjenige, der so rein ist, dass Er die Sünden anderer auf sich nimmt und vernichtet, konnte die Taufe der Beichte (Reue) offensichtlich nicht gleichberechtigt mit anderen annehmen.

Entdecken Sie, ich bitte Sie, diesen Ausdruck: „Siehe, das Lamm Gottes.“ Dieses Wort bezieht sich auf diejenigen, die das Lamm sehen möchten, das Jesaja verkündet (). „Hier“, sagt er, „ist das Lamm, nach dem sie suchen; Das Lamm ist genau hier. Denn es ist natürlich, dass viele, die das prophetische Buch Jesaja sorgfältig studierten, sich mit der Frage beschäftigten, wer dieses Lamm sein würde. Also weist ihn Johannes darauf hin. Er sagte nicht einfach Lamm, sondern „dieses Lamm“, denn es gibt viele Lämmer, genauso wie es viele Christusse gibt; aber Er ist das Lamm, dessen Prototyp von Moses () angedeutet wird und über das Jesaja () spricht.

Christus wird das „Lamm Gottes“ genannt, entweder weil Gott ihn gegeben hat, um für uns zu sterben, oder weil Gott Christus für unsere Erlösung angenommen hat. Wie wir normalerweise sagen: „Dieses Opfer ist so und so“, anstatt zu sagen: „Dieses Opfer wurde von dem und dem gebracht“; Deshalb wird der Herr das Lamm Gottes genannt, weil Gott und der Vater ihn aus Liebe zu uns zum Schlachten für uns hingegeben haben.

Johannes sagte nicht „nahm die Sünde“, sondern „nimmt“, weil er jeden Tag unsere Sünden auf sich nimmt, einige durch die Taufe, andere durch Buße. Die im Alten Testament geschlachteten Lämmer zerstörten keine Sünde vollständig; aber dieses Lamm nimmt die ganze Welt auf sich, das heißt, es zerstört, löscht aus. Warum sagte Johannes nicht „Sünden“, sondern „Sünde“? Vielleicht liegt es auch daran, dass er, nachdem er „Sünde“ gesagt hatte, allgemein über alle Sünden sprach; So wie wir normalerweise sagen, dass „der Mensch“ von Gott abgefallen ist, statt „die ganze Menschheit“, so bezeichnete er hier mit „Sünde“ alle Sünden. Oder vielleicht, weil die Sünde der Welt im Ungehorsam bestand, da der Mensch durch den Ungehorsam gegenüber Gott in Leidenschaft verfiel und der Herr diesen Ungehorsam wiedergutmachte, indem er bis zum Tod gehorsam war und das Gegenteil mit dem Gegenteil heilte.

. Das ist der, von dem ich gesagt habe: Nach mir kommt ein Mann, der vor mir stand, weil er vor mir war.

Oben sagt Johannes zu denen, die von den Pharisäern kamen: „Es steht jemand unter euch, den ihr nicht kennt, der aber Vorrang vor mir hat“ (), und nun zeigt er mit dem Finger auf ihn und erklärt es ihnen die es nicht wissen, indem sie sagen: „Das ist der, von dem ich vor den Pharisäern Zeugnis gegeben habe, dass er über mir steht, das heißt, dass er mich an Würde und Ehre übertrifft.“ Warum? Weil er vor mir war. Hören Sie Arius. Johannes sagte nicht, dass Christus „vor mir erschaffen“ wurde, sondern „war“. Hören Sie auch zu, Sekte von Samosatyan. Der Herr entstand nicht von Maria aus, sondern war vor dem Vorläufer in einer vorewigen Existenz. Denn wenn der Herr, wie Sie sagen, von Maria den Anfang des Seins erhalten hätte, wie würde Er dann vor dem Vorläufer sein? Und jeder weiß, dass der Vorläufer sechs Monate vor der Geburt des Herrn im Fleisch geboren wurde.

Der Herr wird „Ehemann“ genannt, vielleicht weil er im perfekten Alter war, denn er wurde im Alter von dreißig Jahren getauft, oder vielleicht in dem Sinne, dass er der Ehemann jeder Seele und der Bräutigam der Kirche ist. Denn der Apostel Paulus sagt: „Ich habe dich verlobt, um dich einem Mann zu schenken, nämlich Christus“ (). So sagt der Vorläufer: „Ich bin nur ein Freund der Freier und ein Vermittler, und der Ehemann folgt mir; Ich ziehe Seelen zum Glauben an Christus, und er ist der Ehemann, der sich mit ihnen vereinen wird.“

. Ich kannte ihn nicht; aber aus diesem Grund kam er, um im Wasser zu taufen, damit er Israel offenbart werden könne.

Da der Vorläufer ein Verwandter des Herrn war (denn der Engel sagt zur Jungfrau: „Siehe, Elisabeth, deine „Verwandte“, wurde schwanger“ (), damit niemand denken würde, dass der Vorläufer den Herrn begünstigt und ein so hohes Zeugnis ablegt Durch die Verwandtschaft mit ihm sagt er oft: „Ich kannte ihn nicht“ und beseitigt so jeden Verdacht.

„Aber zu diesem Zweck kam er, um im Wasser zu taufen, damit er Israel offenbart würde.“ das heißt, damit jeder zum Glauben an ihn kommen kann und er den Menschen offenbart werden kann, dafür taufe ich; Denn wenn ich taufe, strömen die Menschen herbei, und wenn sich die Menschen versammeln, dann verkünde ich ihnen Christus in meiner Predigt, und er selbst ist in Sichtweite gegenwärtig. Denn wenn die Menschen nicht zur Taufe gekommen wären, wie hätte Johannes ihnen dann den Herrn offenbaren können? Er wäre nicht von Haus zu Haus gegangen und hätte, indem er Christus an der Hand führte, allen auf ihn hingewiesen. Deshalb sagt er: „Ich bin gekommen, um im Wasser zu taufen, damit er den Menschen, die zur Taufe kommen, von mir offenbart werde.“

Von hier aus erfahren wir, dass die Wunder, die Christus in der Jugend zugeschrieben werden, falsch sind und von denen geschaffen wurden, die das Sakrament lächerlich machen wollten. Denn wenn sie wahr wären, wie könnten sie dann nicht den Herrn kennen, der sie getan hat? Zumindest ist es nicht selbstverständlich, dass ein solcher Wundertäter nicht überall bekannt gemacht wird. Aber so ist es nicht, nein. Denn vor der Taufe vollbrachte der Herr weder Wunder noch genoss er Ruhm.

. Und Johannes bezeugte: „Ich sah den Geist wie eine Taube vom Himmel herabkommen und auf ihm bleiben.“

. Ich kannte ihn nicht; aber der mich gesandt hat, um im Wasser zu taufen, sagte zu mir: Auf wen du siehst, wie der Geist herabsteigt und auf ihm bleibt, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft.

„Aber Er, der mich gesandt hat, um im Wasser zu taufen, sagte zu mir: „Derjenige, auf den du siehst, wie der Geist herabkommt und auf ihm bleibt, ist derjenige, der mit dem Heiligen Geist tauft.“ Johannes weist, wie gesagt, den Verdacht seines Zeugnisses über Christus zurück und erhebt dieses Zeugnis gegenüber Gott und dem Vater. „Ich“, sagt er, „kannte ihn nicht, aber der Vater offenbarte ihn mir in der Taufe.“

„Aber“, wird ein anderer fragen, „wenn Johannes Ihn nicht kannte, wie sagt der Evangelist Matthäus (), dass er Ihn zurückhielt und sprach.“ „Ich muss von Dir getauft werden“? Die Antwort darauf kann auch sein, dass die Worte „kannte ihn nicht“ so zu verstehen sind, dass Johannes ihn lange vor und vor der Taufe nicht kannte, ihn dann aber während der Taufe erkannte. Oder Sie können anders antworten: Obwohl Johannes von Jesus wusste, dass er der Christus war, aber dass er mit dem Heiligen Geist taufen würde, wusste er dies, als er sah, wie der Geist auf ihn herabkam.

Mit den Worten: „Ich kannte ihn nicht“ macht Johannes deutlich, dass er, obwohl er nicht wusste, dass er mit dem Heiligen Geist taufen würde, wusste, dass er vielen überlegen war. Warum Johannes ihn laut dem Evangelisten Matthäus zurückhielt, obwohl er wahrscheinlich wusste, dass er größer war als alle anderen? Aber als der Geist herabkam, erkannte er Ihn noch deutlicher und predigte anderen von Ihm.

Und der Geist erschien allen Anwesenden, nicht nur Johannes. „Warum“, wird ein anderer sagen, „haben sie nicht geglaubt?“ Weil ihre törichten Herzen so verfinstert waren, dass sie nicht glaubten, als sie sahen, wie er Wunder wirkte. Manche sagen, dass nicht jeder den Geist sah, sondern nur die Ehrfürchtigsten. Denn obwohl der Geist sinnlich herabkam, ist es für ihn angemessen, nicht jedem, sondern den Würdigen zu erscheinen, da die Propheten, zum Beispiel Daniel, Hesekiel, zwar viele Dinge in sinnlicher Form sahen, aber niemand sonst sah Es.

. Und ich sah und bezeugte, dass dies der Sohn Gottes ist.

Wo hat Johannes über Jesus bezeugt, dass er der Sohn Gottes ist? Das steht nirgendwo geschrieben. Er nennt ihn das Lamm, aber nirgendwo sonst den Sohn Gottes. Daraus lässt sich natürlich schließen, dass die Apostel noch sehr viel anderes ungeschrieben ließen, denn nicht alles wurde niedergeschrieben.

. Am nächsten Tag standen Johannes und zwei seiner Jünger wieder auf.

Aufgrund der Frivolität seiner Zuhörer ist John gezwungen, dasselbe zu wiederholen, um durch kontinuierliche Zeugenaussage zumindest etwas zu bewirken. Und er ließ sich nicht täuschen; sondern führte zwei Jünger zu Christus.

Als wahrer Bräutigam tat er alles, um ihrem Bräutigam die menschliche Natur näher zu bringen. Deshalb schweigt Christus als Bräutigam, aber der Mittler verkündet alles. Und der Herr kommt wie ein Bräutigam zum Volk. Bei Hochzeiten kommt meist nicht die Braut zum Bräutigam, sondern der Bräutigam zur Braut, auch wenn er der Sohn des Königs ist. Da der Herr also unsere Natur in Misskredit bringen wollte, stieg er selbst zu ihr auf die Erde hinab und nahm sie, als die Ehe vollzogen war, mit sich, als er zum Haus seines Vaters aufstieg.

. Und als er Jesus kommen sah, sagte er: Siehe, das Lamm Gottes.

„Nachdem er Jesus gesehen hatte“, heißt es, da er die Freude über Jesus und das Wunder vor Augen hatte, sagte Johannes: „Siehe, das Lamm.“

. Nachdem sie diese Worte von ihm gehört hatten, folgten beide Jünger Jesus.

Die durch ständiges Zeugnis vorbereiteten Jünger folgten Jesus nicht aus Verachtung gegenüber Johannes, sondern vor allem aus Gehorsam ihm gegenüber, der Christus von der besten Seite bezeugte.

. Jesus drehte sich um, sah sie kommen und sagte zu ihnen: „Was brauchst du?“ Sie sagten zu ihm: Rabbi – was bedeutet das? Lehrer – wo wohnst du?

Nachdem der Evangelist Matthäus von der Taufe des Herrn erzählt hat, nimmt er Ihn sofort mit auf den Berg, um ihn in Versuchung zu führen, und der wahre Evangelist erzählt, indem er Matthäus auslässt und erzählt, was nach dem Abstieg des Herrn vom Berg geschah. Also folgen die Jünger des Johannes Christus und gehen zu ihm, nachdem er vom Berg herabgestiegen ist und die Versuchung ertragen hat. Meiner Meinung nach zeigt diese Kombination von Ereignissen, dass niemand den Titel eines Lehrers annehmen muss, bevor er die Höhen der Tugend erreicht hat (denn dies wird durch den Berg symbolisiert), jede Versuchung überwunden hat und ein Zeichen des Triumphs über den Berg hat Versucher.

Diese Jünger folgen Jesus zunächst und fragen ihn dann, wo er lebt. Denn sie mussten mit Ihm nicht öffentlich, in Gegenwart vieler, sondern unter vier Augen über ein notwendiges Thema sprechen. Sie sind nicht einmal die Ersten, die fragen, aber Christus selbst führt sie zu der Frage. "Was brauchen Sie?" - Er sagt es ihnen. Er fragt nicht, weil Er es nicht weiß (Er, der die Herzen der Menschen kennt), sondern um sie mit einer Frage dazu zu zwingen, ihren Wunsch auszudrücken. Sie schämten sich wahrscheinlich und fürchteten sich vor Jesus, nachdem Johannes bezeugt hatte, dass er größer als der Mensch sei. Und Sie, ich bitte Sie, staunen über ihre Klugheit. Sie folgten Jesus nicht nur, sondern nannten ihn auch „Rabbi“, was „Lehrer“ bedeutet, und das noch dazu, als sie noch nichts von ihm gehört hatten. Da sie jedoch privat etwas von Ihm lernen möchten, fragen sie Ihn: Wo wohnst du? Denn in der Stille ist es bequemer zu sprechen und zu hören.

. Er sagt zu ihnen: Gehen Sie und sehen Sie. Sie gingen und sahen, wo Er wohnte; und sie blieben an diesem Tag bei ihm. Es war ungefähr zehn Uhr.

Der Herr verrät ihnen nicht die Zeichen des Hauses, sondern sagt: „Kommen Sie und sehen Sie.“ Er tut dies, um sie noch mehr dazu zu bewegen, ihm zu folgen, und um gleichzeitig die Stärke ihres Verlangens zu offenbaren, falls sie auf dem Weg keine Schwierigkeiten haben. Denn wenn sie Jesus mit einem kalten Gefühl gefolgt wären, hätten sie es nicht gewagt, nach Hause zu gehen.

Wie können wir zustimmen, dass Christus hier ein Haus zu haben scheint, an anderer Stelle aber gesagt wird, dass der Menschensohn keinen Ort hat, an dem er sein Haupt hinlegen kann ()? Das eine widerspricht nicht dem anderen. Denn wenn er sagt, dass er keinen Ort hat, wo er sein Haupt hinlegen kann, sagt er nicht, dass er absolut keine Zuflucht hat, sondern dass er keine eigene hat. Wenn er also in einem Haus lebte, dann lebte er nicht in seinem eigenen Haus, sondern in dem eines anderen.

Der Evangelist stellt die Zeit fest „Es war ungefähr zehn Uhr“ nicht ohne Zweck, sondern um sowohl Lehrern als auch Schülern beizubringen, ihre Arbeit nicht auf ein anderes Mal zu verschieben; Der Lehrer sollte es nicht aufschieben und sagen: Heute ist es zu spät, du lernst morgen; und der Student muss jederzeit erkennen, dass die Zeit zum Lernen geeignet ist, und darf Anhörungen nicht auf morgen verschieben. Und dann erfahren wir, dass die Jünger so gemäßigt und nüchtern waren, dass sie die Zeit, die andere mit dem Zuhören verbringen, mit der Beruhigung des Körpers, der Belastung durch Essen und der Unfähigkeit, wichtige Arbeiten zu erledigen, verbringen. Echte Studenten!

Bedenken Sie vielleicht, dass Jesus sich denen zuwendet, die ihm folgen, und ihnen sein Gesicht zeigt. Denn wenn du Jesus nicht mit deinen guten Taten nachfolgst, dann wirst du keine Betrachtung des Antlitzes des Herrn erreichen, das heißt, du wirst keine Erleuchtung durch göttliches Wissen erlangen. Denn Licht ist das Haus Christi, wie es heißt: „wohnt in unzugänglichem Licht“(). Und wie kann jemand durch Wissen erleuchtet werden, der sich nicht gereinigt hat und nicht dem Weg der Reinigung folgt?

. Einer der beiden, die von John gehört haben: über Jesus Und derjenige, der ihm folgte, war Andreas, der Bruder von Simon Petrus.

Der Evangelist erzählt uns den Namen Andrei, schweigt aber über den Namen des anderen. Einige sagen, der andere sei Johannes selbst gewesen, der dies geschrieben habe, und andere sagen, er sei einer der Unwissenden gewesen. Darüber hinaus hätte es keinen Vorteil, den Namen zu kennen. Andreas wird so erwähnt, weil er einer der Adligen war und weil er seinen Bruder mitbrachte.

. Er findet zunächst seinen Bruder Simon und sagt zu ihm: Wir haben den Messias gefunden, was bedeutet: Christus;

Schauen Sie sich vielleicht seine Liebe zu seinem Bruder an, wie er dieses Gute nicht vor seinem Bruder verheimlichte, sondern ihn über den Schatz informiert und mit großer Freude sagt: Wir haben ihn gefunden (wahrscheinlich hatten sie den großen Wunsch und arbeiteten hart daran, ihn zu finden). Messias) und sagt nicht nur „Messias“, sondern mit einem Mitglied „dieses“ Messias, demjenigen, der wirklich Christus ist. Denn obwohl viele als Gesalbte und Söhne Gottes bezeichnet wurden, war es doch einer, auf den sie warteten.

. Und er brachte ihn zu Jesus. Jesus sah ihn an und sagte: „Du bist Simon, der Sohn Jonas; Du wirst Kephas genannt, was Stein (Petrus) bedeutet.

Andreas brachte Simon zu Jesus, nicht weil Simon leichtsinnig war und sich von jeder Rede mitreißen ließ, sondern weil er sehr schnell und leidenschaftlich war und die Reden, die sein Bruder ihm über Christus hielt, bequem annahm. Denn wahrscheinlich hat Andrei Simon viel gesagt und ausführlich über Christus gesprochen, da er eine ganze Weile bei Christus blieb und etwas höchst Geheimnisvolles erfuhr. Wenn jemand Petrus weiterhin wegen Leichtfertigkeit verurteilt, dann lassen Sie ihn wissen, dass nicht geschrieben steht, dass er Andreas sofort glaubte, sondern dass Andreas ihn zu Jesus führte; Und das ist eine Frage eines Geistes, der fester ist als einer, der sich mitreißen lässt. Denn Simon akzeptierte nicht nur die Worte des Andreas, sondern wollte auch Christus sehen, damit er, wenn er in ihm etwas fand, worüber es sich zu reden lohnt, ihm folgte, und wenn er es nicht fand, er sich zurückzog, so dass er es brachte Simon gegenüber Jesus ist nicht ein Zeichen seiner Leichtfertigkeit, sondern seiner Gründlichkeit.

Was ist mit dem Herrn? Er beginnt, sich ihm mit einer Prophezeiung über ihn zu offenbaren. Da Prophezeiungen die Menschen nicht weniger überzeugen als Wunder, wenn nicht sogar mehr, prophezeit der Herr über Petrus. „Du“, sagt er, „ Simon, Sohn Jonas.“ Dann verrät er die Zukunft: „Du wirst dich Kephas nennen.“ Indem es die Gegenwart zum Ausdruck bringt, bestätigt es auch die Zukunft. Er sagte jedoch nicht: „Ich werde dich in Petrus umbenennen“, sondern: „Du wirst dich selbst nennen“; denn zunächst wollte er nicht seine ganze Macht offenbaren, da sie noch keinen festen Glauben an ihn hatten.

Warum nennt der Herr Simon Petrus und die Söhne des Zebedäus die Donnerer? Um zu zeigen, dass es von demselben gegeben wurde, der auch jetzt noch die Namen ändert, wie er damals Abram – Abraham und Sarah – Sarah nannte ().

Wisse auch, dass „Simon“ Gehorsam bedeutet und „Jona“ Taube bedeutet. Gehorsam entsteht also aus Sanftmut, was durch eine Taube symbolisiert wird. Und wer Gehorsam hat, wird zu Petrus und erlangt durch Gehorsam Standhaftigkeit im Guten.

. Nächster Tag: Jesus wollte nach Galiläa gehen und fand Philipp und sagte zu ihm: Folge mir nach.

Andreas, der vom Vorläufer gehört hatte, und Petrus, der von Andreas gehört hatte, folgten Jesus; und Philippus schien nichts zu hören und folgte dem Herrn jedoch sofort, als Er zu ihm sagte: „Folge mir nach.“ Wovon war Philip so schnell überzeugt? Es scheint erstens, dass die Stimme des Herrn einen Stich der Liebe in seiner Seele verursachte. Denn die Rede des Herrn wurde nicht nur gesprochen, sondern entzündete sofort die Herzen der Würdigen mit Liebe zu Ihm, so wie Kleopas und sein Gefährte sagen: „Brannte uns nicht das Herz, als er unterwegs zu uns sprach?“(). Zweitens, da Philippus ein unruhiges Herz hatte, sich ständig mit den Schriften Moses beschäftigte und immer auf Christus wartete, war er, als er ihn sah, sofort überzeugt und sagte: „Wir haben Jesus „gefunden““, und das zeigt, dass er suchte Ihn.

. Philipp stammte aus Bethsaida, aus: eins Stadt mit Andrei und Peter.

Hat Philipp also nichts von Andreas und Petrus über Christus erfahren? Wahrscheinlich erzählten sie ihm im Gespräch mit ihm als Landsmann auch vom Herrn. Es scheint, dass der Evangelist darauf hinweist, wenn er sagt, dass Philippus aus der Stadt Andreev und Petrov stammte. Diese Stadt war klein und könnte eher als Dorf bezeichnet werden. Deshalb muss man über die Macht Christi staunen, dass er die besten Jünger aus denen auswählte, die keine Frucht brachten.

. Philippus findet Nathanael und sagt zu ihm: Wir haben den gefunden, über den Mose im Gesetz und die Propheten geschrieben haben, Jesus, den Sohn Josephs von Nazareth.

Auch Philippus behält das Gute nicht für sich, sondern überträgt es auf Nathanael, und da Nathanael im Gesetz bewandert war, schickt ihn Philippus zum Gesetz und zu den Propheten, weil er das Gesetz fleißig ausübte. Er nennt den Herrn den Sohn Josephs, weil er damals noch als Sohn Josephs galt.

Er nennt ihn „Nazarener“, obwohl er eigentlich ein Bethlehemiter war, weil er in Bethlehem geboren und in Nazareth aufgewachsen ist. Aber da seine Geburt vielen unbekannt war und seine Erziehung bekannt ist, nennen sie ihn einen Nazarener, da er in Nazareth aufgewachsen ist.

. Aber Nathanael sagte zu ihm: Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen? Philip sagt zu ihm: Komm und sieh.

Philippus sagte, dass Christus aus Nazareth stamme, und Nathanael, der sich besser mit dem Gesetz auskennte, wusste aus der Heiligen Schrift, dass Christus aus Bethlehem kommen sollte, und sagt daher: „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen?“ Philip sagt: „Kommen Sie und sehen Sie“- im Wissen, dass Nathanael Christus nicht verlassen wird, wenn er seinen Reden zuhört.

. Als Jesus sah, wie Nathanael zu ihm kam, sagte er über ihn: Siehe, wahrlich, ein Israelit, in dem es keine Falschheit gibt.

Christus lobt Nathanael als einen wahren Israeliten, weil er weder für noch gegen ihn sagte; Denn seine Worte kamen nicht aus Unglauben, sondern aus Klugheit und aus einem Geist, der aus dem Gesetz wusste, dass Christus nicht aus Nazareth, sondern aus Bethlehem kommen würde.

. Nathanael sagt zu ihm: Warum kennst du mich? Jesus antwortete und sagte zu ihm: „Bevor Philippus dich rief, als du unter dem Feigenbaum warst, sah ich dich.“

Was ist mit Nathanael? Haben Sie sich vom Lob überwältigen lassen? Nein, er möchte etwas klarer und genauer wissen und fragt deshalb: „Warum kennst Du mich?“ Der Herr erzählt ihm, was niemand außer ihm und Philippus wusste, was privat gesagt und getan wurde, und offenbart so seine Göttlichkeit. Philippus sprach allein mit Nathanael, als niemand unter dem Feigenbaum war. Christus wusste jedoch alles, auch ohne dort zu sein, weshalb er sagt: „Ich sah dich, wie du unter dem Feigenbaum warst.“

Der Herr sprach über Nathanael, bevor Philippus sich näherte, damit niemand dachte, Philippus hätte ihm vom Feigenbaum und anderen Dingen erzählt, worüber er mit Nathanael gesprochen hatte.

Daraus erkannte Nathanael den Herrn und bekannte ihn als den Sohn Gottes. Hören Sie, was er als nächstes sagt.

. Nathanael antwortet ihm: Rabbi! Du bist der Sohn Gottes, du bist der König von Israel.

. Jesus antwortete und sagte zu ihm: „Du glaubst, weil ich zu dir gesagt habe: Ich habe dich unter dem Feigenbaum gesehen; Sie werden mehr davon sehen.

Die Prophezeiung hat die größte Macht, einige zum Glauben zu bringen, und ihre Macht ist größer als die Macht von Wundern. Denn Wunder können geisterhaft und von Dämonen gewirkt werden, aber niemand hat eine genaue Vorhersage und Vorhersage der Zukunft, weder Engel noch insbesondere Dämonen. Warum zog der Herr Nathanael an, indem er ihm sowohl den Ort als auch die Tatsache erzählte, dass Philipp ihn berufen hatte und dass er wirklich ein Israelit war? Als Nathanael dies hörte, spürte er die Größe des Herrn so sehr wie möglich und bekannte ihn als den Sohn Gottes.

Obwohl er bekennt, der Sohn Gottes zu sein, ist dies jedoch nicht im gleichen Sinne wie Petrus. Petrus bekannte ihn als den Sohn Gottes als den wahren Gott, und dafür gefällt ihm der Herr und vertraut ihm die Kirche an (). Nathanael bekannte ihn als einen einfachen Mann, der aufgrund seiner Tugend aus Gnade von Gott adoptiert worden war. Und das geht aus dem Zusatz hervor: Du bist der König von Israel. Sehen Sie, er hat die wahre Göttlichkeit des Einziggezeugten noch nicht vollständig erkannt. Er glaubt nur, dass Jesus ein gottliebender Mann und der König von Israel ist. Hätte er ihn als den wahren Gott bekannt, hätte er ihn nicht den König von Israel, sondern den König der ganzen Welt genannt. Darüber freut er sich nicht, so wie Petrus.

. Und er sagte zu ihm: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Von nun an wirst du den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf dem Menschensohn auf- und niedersteigen sehen.“

Deshalb korrigiert ihn der Herr und erhebt ihn zu einem Verständnis, das seiner Göttlichkeit würdig ist, indem er sagt: Ihr werdet sehen, wie die Engel Gottes auf den Menschensohn auf- und niedersteigen. „Nimm mich“, sagt er, „nicht für einen gewöhnlichen Menschen, sondern für den Herrn der Engel.“ Wem die Engel dienen, kann kein bloßer Mensch sein, sondern der wahre Gott. Dies wurde bei der Kreuzigung und Himmelfahrt wahr. Denn wie Lukas berichtet, stärkte ihn schon vor seinem Leiden ein Engel vom Himmel, und ein Engel erschien am Grab und bei der Himmelfahrt (; ; ).

Einige meinten mit „Feigenbaum“ das Gesetz, da er eine Zeit lang süße Früchte trug und durch die Strenge der gesetzlichen Vorschriften und die Unfähigkeit, die Gebote zu erfüllen, sozusagen mit Blättern bedeckt war. Der Herr „sah“ Nathanael. Dazu sagen sie, dass er barmherzig auf seinen Verstand blickte und ihn verstand, obwohl er noch unter dem Gesetz stand. Ich bitte Sie, wenn Sie Freude an solchen Dingen haben, darauf zu achten, dass der Herr Nathanael unter dem Feigenbaum oder unter dem Gesetz, das heißt innerhalb des Gesetzes, die Tiefen des Gesetzes erforschen sah. Wenn er nicht die Tiefen des Gesetzes erforscht hätte, hätte der Herr ihn nicht gesehen. Wisse auch, dass „Galiläa“ „gestürzt“ bedeutet.

So kam der Herr in das zerstörte Land der ganzen Welt oder in die menschliche Natur und blickte als Liebhaber der Menschheit auf uns, die wir eine Zeit lang unter dem Feigenbaum, das heißt unter der Sünde, waren, aber mit denen dort Es gab auch keine geringe Härte aufgrund von Reue und zukünftigen Hinrichtungen, und - diejenigen, die ihn als den Sohn Gottes und den König Israels erkennen, der Gott sieht, haben sich für ihn entschieden.

Wenn wir unsere Bemühungen fortsetzen, wird Er uns mit größeren Kontemplationen ehren, und wir werden sehen, wie Engel „zur Höhe seines göttlichen Wissens aufsteigen und wieder „absteigen“, weil sie kein vollständiges Wissen über das unverständliche Wesen erlangen.

Und anders: Jemand „steigt auf“, wenn er über die Göttlichkeit des Einziggezeugten meditiert; „steigt herab“, wenn er sich bereitwillig auf die Inkarnation und den Abstieg in die Hölle einlässt.

Evangelische Theologie über Christus; Hier geht es um das Bekenntnis und die Vermeidung von Sünden und darum, dass die Gotteserkenntnis durch das Halten der Gebote bestätigt wird. - Über die Liebe, ohne die es keine Frömmigkeit gibt, hier über die Gnade, die jedem Zeitalter innewohnt, und über den Verzicht auf die Liebe zur Welt. – Über falsche Brüder, die Gott leugnen, über die Tatsache, dass die christliche Frömmigkeit durchaus den Vater bekennt, denn die Verherrlichung des Vaters ist bedingt durch die Anerkennung des Sohnes als Gott; hier um die göttliche und geistliche Gabe der Heiligung, in der Hoffnung, Gott zu erkennen, und um die Tatsache, dass jeder, der in Christus bleibt, nicht sündigt, denn wer sündigt, ist vom Teufel. – Von der Nächstenliebe und der Hilfsbereitschaft; hier um ein gutes Gewissen, gegeben durch den Glauben an Jesus Christus, um die Unterscheidung der Geister durch das Bekenntnis zur Menschwerdung des Herrn. – Über die Notwendigkeit brüderlicher Liebe zur Ehrfurcht vor Gott. – Über die Göttlichkeit des Sohnes in der Herrlichkeit des Vaters und über den Sieg über den Teufel durch den Glauben an Jesus Christus für das ewige Leben. – Darüber, einem sündigen Bruder zu helfen, indem man für ihn betet, und darüber, nicht zu sündigen; Hier sprechen wir auch über die Abkehr vom Dienst an Dämonen.

Derselbe Johannes, der das Evangelium geschrieben hat, hat auch diesen Brief geschrieben, um diejenigen zu bestätigen, die bereits an den Herrn geglaubt hatten. Und sowohl im Evangelium als auch in diesem Brief theologisiert er zunächst über das Wort, zeigt, dass es immer in Gott ist, und lehrt, dass der Vater Licht ist, damit wir von hier aus wissen, dass das Wort so ist, wie es ist waren, ein Spiegelbild von Ihm. Er führt seine Theologie fort und erklärt, dass das Geheimnis unserer Erlösung nicht neu ist, sondern dass es schon immer von Anfang an existierte und erst jetzt im Herrn offenbart wurde, der das ewige Leben und der wahre Gott ist. Er legt auch den Grund für sein Kommen und Erscheinen offen und sagt, dass er gekommen sei, um die Werke des Teufels zu zerstören, uns vom Tod zu befreien und uns das Wissen über den Vater und seinen Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, zu lehren. Der Apostel schreibt an Menschen jeden Alters, an Kinder, Jugendliche und Ältere, weil Gott bekannt ist und die Macht des Teufels überwunden und der Tod abgeschafft wurde. Im gesamten Brief lehrt er über die Liebe, befiehlt uns, einander zu lieben, und die Pflicht zur gegenseitigen Liebe basiert auf der Tatsache, dass auch Christus uns geliebt hat. Erklärt den Unterschied zwischen Angst und Liebe, zwischen den Kindern Gottes und den Kindern des Teufels, zwischen Todsünde und nicht tödlicher Sünde und zwischen Geistern. Erklärt separat, welcher Geist von Gott kommt und welcher der Geist des Irrtums ist; wenn wir als Kinder Gottes anerkannt werden und wenn wir als Kinder des Teufels anerkannt werden; Für welche Sünde sollten wir für diejenigen beten, die sündigen, und für welche Sünde sollten wir nicht beten? Er sagt, wer seinen Nächsten nicht liebt, ist des Titels nicht würdig und kann nicht Christus genannt werden. Zeigt, dass der Sohn eins mit dem Vater ist und dass derjenige, der auf den Sohn verzichtet, den Vater nicht hat. Im selben Brief argumentiert er, dass es üblich sei, dass der Antichrist sage, er sei nicht der wahre Sohn, um zu zeigen, dass er lüge, indem er sich selbst als Sohn bezeichne, aber nicht wirklich er sei. Durch die gesamte Botschaft überzeugt er diejenigen, die an den Herrn glauben, sich nicht entmutigen zu lassen, weil die Welt sie hasst, sondern sich vielmehr zu freuen, denn der Hass der Welt zeigt, dass die Gläubigen sich von der Welt selbst zurückgezogen haben und bereits der himmlischen Bürgerschaft angehören. Am Ende der Botschaft erinnert er uns noch einmal daran, dass der Sohn Gottes das ewige Leben und der wahre Gott ist und dass wir ihm dienen und uns von Götzen fernhalten müssen.

I. PROLOG: DAS ERSTE KOMMEN DES SOHNS GOTTES (1:1-18)

Johannes beginnt sein Evangelium mit der Geschichte von Wort, erklärt aber nicht sofort, wer oder was das Wort ist. Ein Wort ist eine Spracheinheit, mit der wir uns ausdrücken und mit anderen Menschen kommunizieren können. Aber John schreibt eher darüber Mann, nicht über Sprache.

Dieser Mann ist der Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes. Gott hat sich der Menschheit in der Person des Herrn Jesus vollständig offenbart. Als Christus in die Welt kam, zeigte er uns perfekt, wie Gott aussieht. Indem er für uns am Kreuz starb, zeigte er uns, wie sehr Gott uns liebt. Somit ist Christus das lebendige, an den Menschen gerichtete Wort Gottes, der Ausdruck der Gedanken Gottes.

A. Das Wort in Ewigkeit und Zeit (1.1-5)

1,1 Am Anfang war das Wort. Er selbst hatte keinen Anfang, sondern existierte für immer. In der Vergangenheit, die der menschliche Geist verstehen kann, war der Herr Jesus immer da. Es wurde nie erstellt. Er hatte keinen Anfang. (Vielleicht brauchen wir die Genealogie des Sohnes Gottes im Evangelium nicht.) Und Gott hatte das Wort. Es war eine eigenständige und unabhängige Person. Er war nicht nur eine Idee, ein Gedanke oder ein vages Beispiel, sondern eine reale Person, die lebte mit Gott. Und das Wort war Gott. Er war nicht nur in der Nähe mit Gott, sondern Er selbst war Gott.

Die Bibel lehrt, dass es einen Gott gibt, aber er ist dreieinig in drei Personen – dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Alle drei Personen sind ein Gott. In diesem Vers werden zwei Personen erwähnt: Gott der Vater und Gott der Sohn. Dies ist die erste von vielen klaren Aussagen in diesem Evangelium Jesus Christus ist Gott. Es reicht nicht aus zu sagen, dass er wie Gott ist oder dass er eine Gottheit ist. Die Bibel lehrt, dass Er Es gibt Gott.

1,2 Vers 2 scheint auf den ersten Blick eine einfache Wiederholung des Gesagten zu sein, ist es aber in Wirklichkeit nicht. Dieser Vers lehrt, dass die Person Christi und seine Gottheit nicht existierten gestartet. Er wurde nicht zum ersten Mal eine Persönlichkeit, indem er im Kind von Bethlehem inkarnierte. Darüber hinaus wurde er nicht zu Gott, nachdem er von den Toten auferstanden war, wie manche heute lehren. Er ist Gott von Ewigkeit her.

1,3 Alles ist durch Ihn entstanden. Er wurde nicht erschaffen; vielmehr war Er der Schöpfer Gesamt. Er erschuf die Menschheit, Tiere, himmlische Planeten, Engel – Alle sichtbar und unsichtbar. Und ohne Ihn begann nichts zu sein, was zu sein begann. Diese Worte lassen keine Ausnahme zu.

Wenn alles erschaffen wurde, dann wurde es von Ihm erschaffen. Und als der Schöpfer verfügt er natürlich über alles, was er geschaffen hat. Alle drei Personen Gottes waren am Schöpfungsprozess beteiligt: ​​„Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1). „Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ (Gen 1,2). „Alle Dinge wurden von Ihm und für Ihn (Christus) geschaffen“ (Kol. 1,16).

1,4 Es war Leben in Ihm. Das bedeutet nicht nur, dass er lebte, sondern dass er war und ist Quelle Leben. Das Wort umfasst hier sowohl das physische als auch das spirituelle Leben. Als wir geboren wurden, erhielten wir physisches Leben. Wenn wir wiedergeboren werden, erlangen wir spirituelles Leben. Beide Leben kommen von Ihm.

Und das Leben war das Licht der Menschen. Er ist nicht nur derjenige, der uns das Leben geschenkt hat, sondern auch derjenige, der ist Licht für Menschen.

Er gibt die Richtung und Führung, die ein Mensch braucht. Schließlich ist es eine Sache zu existieren und eine ganz andere, zu wissen, wie man lebt, den wahren Sinn des Lebens zu kennen und den Weg zum Himmel zu kennen. Er und der, der uns gegeben hat Leben, und derjenige, der leuchtet uns den Weg, den wir gehen.

Das erste Kapitel des Evangeliums enthält sieben wunderbare Namen unseres Herrn Jesus Christus. Seine Namen: 1) Wort (V. 1, 14); 2) Licht (V. 5, 7); 3) Lamm Gottes (Verse 29, 36); 4) Sohn Gottes (Verse 34, 49); 5) Christus (Messias) (V. 41); 6) König von Israel (V. 49); 7) Menschensohn (V. 51). Die ersten vier Namen, die jeweils mindestens zweimal erwähnt werden, scheinen universell anwendbar zu sein. Die letzten drei Namen, die jeweils nur einmal erwähnt wurden, bezogen sich auf Israel, das alte Volk Gottes.

1,5 Und das Licht scheint in der Dunkelheit. Das Erscheinen der Sünde hat den Geist der Menschen getrübt. Die Sünde hat die Welt versenkt in die Dunkelheit in dem Sinne, dass die Menschen Gott nicht nur nicht kannten, sondern ihn auch nicht kennen wollten. In diesem Dunkelheit und der Herr Jesus kam – Licht, leuchtet in der Dunkelheit.

Und die Dunkelheit umarmte ihn nicht. Das könnte bedeuten, dass die Dunkelheit den Herrn Jesus nicht verstand, als Er in die Welt kam. Die Menschen verstanden nicht, wer er wirklich war oder warum er kam. Es gibt noch eine weitere Erklärung, die am Rande der NKJV gegeben wird: Die Dunkelheit hat nicht überwunden sein.

Man könnte auch folgendes Verständnis an den Tag legen: Die Ablehnung und die feindselige Haltung der Menschen haben das Wahre nicht verhindert zur Welt scheinen.

B. Der Dienst Johannes des Täufers (1:6-8)

1,6 Vers 6 bezieht sich auf Johannes den Täufer, nicht auf Johannes, der dieses Evangelium geschrieben hat. John Der Täufer war von Gott gesandt als Vorläufer des Herrn Jesus. Seine Mission war es, das Kommen Christi anzukündigen und die Menschen darauf vorzubereiten, ihn zu empfangen.

1,7 Das der Mann kam bezeugen, dass Jesus wahrhaftig war Licht Frieden, damit jeder Leute könnten glauben durch ihn.

1,8 Wenn John versucht hätte, auf sich aufmerksam zu machen, wäre er der anstehenden Aufgabe untreu gewesen. Er wies die Menschen auf Jesus und nicht auf sich selbst hin.

C. Das erste Kommen des Sohnes Gottes (1:9-18)

1,9 Es gab wahres Licht. Im Laufe der Jahrhunderte haben verschiedene Menschen behauptet, Anführer und Retter zu sein, aber derjenige, von dem Johannes Zeugnis gab, war der Wahre. Licht, das Beste und Authentischste Licht. Eine andere Übersetzung dieses Verses lautet: „Das wahre Licht, das, wenn es in die Welt kommt, jedem Menschen Licht gibt.“ Mit anderen Worten, der Satz „auf die Welt kommen“ vielleicht eher beschreiben wahres Licht, und nicht jede Person. Es ist der Ankunft zu verdanken in die Welt des wahren Lichts jeder Mensch empfing Licht. Das bedeutet nicht, dass jeder Mensch ein gewisses inneres Wissen über Christus erhalten hat. Das bedeutet auch nicht, dass alle Menschen schon einmal vom Herrn Jesus gehört haben.

Höchstwahrscheinlich bedeutet dies das Licht strahlt für alle Menschen, unabhängig von Nationalität, Rasse oder Hautfarbe. Das bedeutet auch, dass der Herr Jesus, indem er alle Menschen mit Licht beleuchtete, sie in ihrem wahren Licht zeigte, das heißt, ihr Wesen offenbarte. Als er als vollkommener Mensch auf die Welt kam, zeigte er, wie unvollkommen andere Menschen sind. Wenn der Raum dunkel ist, kann man den Staub auf den Möbeln nicht sehen. Aber wenn das Licht hereinkommt, sieht der Raum so aus, als wäre er wirklich. Genau der gleiche Glanz wahres Licht zeigt einen Menschen, wie er wirklich ist.

1,10 Von seiner Geburt in Bethlehem bis zu dem Tag, an dem er in den Himmel zurückkehrte, Jesus war in das gleiche Welt, in dem wir jetzt leben. Er erschuf diese ganze Welt und war ihr rechtmäßiger Herrscher. Anstatt ihn als den Schöpfer anzuerkennen, dachten die Menschen, er sei nur ein Mann wie sie. Sie behandelten ihn wie einen Fremden und Ausgestoßenen.

1,11 Er kam zu ihm(zu sich selbst oder zu sich selbst – am Rande des NKJV). Er griff nicht in das Eigentum von irgendjemandem ein. Darüber hinaus lebte er auf einem Planeten, den er selbst geschaffen hatte. Und deins(Menschen) Er wurde nicht angenommen. Im Allgemeinen könnte dies für die gesamte Menschheit gelten; und tatsächlich lehnte die Mehrheit der Menschheit ihn ab. Aber im engeren Sinne waren die Juden sein auserwähltes irdisches Volk. Als er in die Welt kam, erschien er den Juden als ihr Messias, aber sie akzeptierte Ihn nicht.

1,12 Jetzt bietet er sich erneut der gesamten Menschheit und denen an, die ihn empfangen Sein Er gibt das Recht, oder Macht, Kinder Gottes zu sein. Dieser Vers sagt uns deutlich, wie wir werden können Kinder Gottes. Es sind nicht gute Taten, nicht die Mitgliedschaft in der Kirche, nicht unsere maximalen Anstrengungen, die dazu führen, es bedarf nur eines – zu akzeptieren Sein, glauben in Seinem Namen.

1,13 Um im körperlichen Sinne ein Kind zu werden, braucht man geboren werden. Ebenso muss man wiedergeboren werden, um ein Kind Gottes zu werden. Man nennt es Geburt

von oben oder Bekehrung oder Erlösung. Dieser Vers sagt es uns Drei Wege, welche Nicht zur Wiedergeburt führen, und zwar nur Ein Weg Wie heißt er erhalten. Erstens drei Wege, die uns nicht zur Wiedergeburt führen können. Nicht aus Blut. Dies bedeutet, dass eine Person nicht durch Erbschaft Christ wird, weil sie christliche Eltern hat. Die Erlösung wird nicht von den Eltern an das Kind weitergegeben Blut. Es ist nicht aus der Begierde des Fleisches. Mit anderen Worten: Eine Person ist aus eigener Kraft nicht in der Lage, Fleisch wiedergeboren werden. Das heißt, obwohl er die Erlösung erlangen möchte, reicht sein eigener Wunsch dafür nicht aus. Es ist nicht aus dem Wunsch ihres Mannes.

Kein Mensch kann einem anderen Menschen Erlösung schenken. Ein Prediger zum Beispiel sehnt sich möglicherweise danach, dass eine bestimmte Person wiedergeboren wird, aber er hat nicht die Macht, diese erstaunliche Geburt zu ermöglichen. Wie findet dann diese Geburt statt? Die Antwort finden wir in den Worten: sondern wurden aus Gott geboren. Das bedeutet einfach, dass die Kraft, die einen Menschen zu einem neuen Leben erwecken kann, nicht in etwas oder jemandem liegt, sondern in Gott.

1,14 Und das Wort wurde Fleisch, als Jesus als Kind in Bethlehem geboren wurde. Er blieb als Sohn Gottes immer beim Vater im Himmel und kam nun in einem menschlichen Körper auf die Welt. Er wohnte bei uns. Seine Ankunft war nicht von kurzer Dauer, was zu Fehlern oder Missverständnissen hätte führen können. Gott kam wirklich auf diese Erde und lebte als Mensch unter den Menschen. Wort „wohnte“ bedeutet: „lebte in einem Zelt“ oder „schlug sein Zelt auf“. Sein Körper war ein „Zelt“, in dem er dreiunddreißig Jahre lang unter Menschen lebte.

Und wir haben seine Herrlichkeit gesehen. In der Bibel bezieht sich „Herrlichkeit“ oft auf das helle, strahlende Licht, das in der Gegenwart Gottes gesehen wurde. Es bedeutet auch die Vollkommenheit und Heiligkeit Gottes.

Während er auf der Erde lebte, verbarg der Herr Jesus seine Herrlichkeit in einem menschlichen Körper.

Aber Herrlichkeit gehört ihm War auf zwei Arten offenbart. Erstens war in Ihm etwas Moral Ruhm. Damit meinen wir den Glanz seines vollkommenen Lebens und Charakters. Es gab keinen Makel oder den geringsten körperlichen Defekt an Ihm. Er war in allem perfekt. Alle seine Tugenden zeigten sich in seinem Leben in absoluter Harmonie. Dann auf dem Berg seiner Verklärung Ruhm manifestierte sich sichtbar (Matthäus 17:1-2). In diesem Moment sahen Petrus, Jakobus und Johannes, wie sein Gesicht wie die Sonne strahlte und seine Kleidung weiß wie Licht wurde. Diesen drei Jüngern wurde eine Vorschau auf die Pracht gegeben, die der Herr Jesus haben würde, wenn er wieder auf die Erde zurückkehrte und tausend Jahre lang regierte.

Es besteht kein Zweifel, dass die Worte „Wir haben seine Herrlichkeit gesehen“ Die von Johannes gesprochenen Worte beziehen sich in erster Linie auf Moral Ruhm Herr Jesus. Er und die anderen Jünger dachten über das Wunder des absolut perfekten Lebens nach, das es jemals auf dieser Erde gegeben hatte. Man kann aber auch davon ausgehen, dass Johannes auch das Ereignis auf dem Berg der Verklärung im Sinn hatte. Ruhm, Den Jüngern offenbart, bestätigte er, dass er wirklich der Sohn Gottes ist. Jesus - eingeborener Sohn des Vaters, das heißt, Christus ist der einzige Sohn Gottes. Gott hatte niemanden außer einem Sohn wie ihn. In gewissem Sinne sind alle wahren Gläubigen Söhne Gottes. Aber Jesus – Sohn Gottes ist einzigartig. Als Sohn Gottes ist er Gott gleich.

Es gab einen Retter voller Gnade und Wahrheit. Einerseits war Er voller Güte gegenüber Menschen, die es nicht verdienten, andererseits war Er absolut ehrlich und direkt und entschuldigte niemals Sünden oder billigte Böses. Absolut barmherzig und zugleich absolut gerecht sein – das kann nur Gott.

1,15 Johannes der Täufer ausgesagt dass Jesus der Sohn Gottes war. Bevor der Herr seinen Dienst begann, erzählte Johannes den Menschen von ihm. Als Jesus hinausging, um zu dienen, sprach Johannes diese Worte: „Dieser war es, von dem ich gesagt habe ...“ Was die Geburt und den Dienst Jesu betrifft, so kam er nach John. Er wurde sechs Monate nach der Geburt des Johannes geboren und erschien dem Volk Israel einige Zeit, nachdem Johannes zu predigen und zu taufen begann. Aber Jesus übernahm die Führung John. Er war größer als Johannes; Er war nur aus dem einfachen Grund größerer Ehre würdig, weil er war vorher John. Er, der Sohn Gottes, existierte für immer.

1,16 Alle, die an den Herrn Jesus glauben, erhalten spirituelle Kraft aus Seiner Fülle. Seine Vollständigkeit so groß, dass er es allen Christen in allen Ländern bieten kann. Ausdruck „Gnade über Gnade“ bedeutet vielleicht „Gnade über Gnade“ oder „Gnade im Überfluss“. Hier Anmut- das ist die barmherzige Disposition Gottes, die er über seine geliebten Kinder ausgießt.

1,17 Johannes stellt die Zeit des Alten Testaments der Zeit des Neuen Testaments gegenüber. Das durch Moses gegebene Gesetz war kein Akt der Gnade. Er forderte von den Menschen Gehorsam und verurteilte sie bei Verstößen zum Tode.

Er erzählte den Leuten, was gut war, aber Nicht gab ihnen die Kraft dazu. Es wurde gegeben, um den Menschen zu zeigen, dass sie Sünder waren, aber es konnte sie nicht vor der Sünde schützen. Gnade und Wahrheit kamen durch Jesus Christus. Er kam nicht, um die Welt zu richten, sondern um die Unwürdigen zu retten, diejenigen, die sich nicht selbst retten konnten, die seine Feinde waren. Das ist es Anmut– das Beste im Himmel für das Schlimmste auf Erden.

Nicht nur Anmut kam durch Jesus Christus, aber auch WAHR. Er sagte über sich selbst: „Ich bin... die Wahrheit.“ Er war in all seinen Worten und Taten absolut ehrlich und wahrhaftig. Er zeigte keine Gnade, als er aufgab die Wahrheit. Er liebte Sünder, aber er liebte ihre Sünden nicht.

Er verstand, dass der Lohn der Sünde der Tod ist. Infolgedessen starb er selbst den Tod, den wir verdienten, um uns seine grenzenlose Liebe zu zeigen, die wir nicht verdienen, und seinen Wunsch, unsere Seelen zu retten und uns Leben im Himmel zu schenken.

1,18 Niemand hat Gott jemals gesehen. Gott ist Geist und daher unsichtbar. Er hat keinen Körper. Obwohl Er den Menschen im Alten Testament als Engel oder Mensch erschien, beweisen diese Erscheinungen nicht, dass Gott tatsächlich so aussieht. Dies waren nur vorübergehende Hüllen, die er auswählte, um zu seinem Volk zu sprechen. Nur der Herr Jesus – eingeborener Sohn Gottes; Er ist sein einziger Sohn; und es gibt keinen anderen Sohn wie ihn. (In den NU- und NKJV-Bibeln lesen wir: „einziggezeugter Gott“ Traditionelle Phrase „eingeborener Sohn“ entspricht den meisten Manuskripten, sowie 3.16.) Er nimmt stets eine besonders enge Stellung zu Gott dem Vater ein. Selbst als Jesus hier auf der Erde war, war er still in den Tiefen des Vaters. Er war eins mit Gott und Gott gleich.

Gesegnet sei Er, der den Menschen völlig gezeigt hat, wer Gott ist. Als die Menschen Jesus sahen, sahen sie Gott. Sie hörten, was Gott sagte. Sie spürten die Liebe und Barmherzigkeit Gottes.

Gottes Absichten und sein Umgang mit der Menschheit entsprachen vollkommen manifestiert durch Christus.

II. Das erste Jahr des Dienstes des Sohnes Gottes (1,19 – 4,54)

A. Zeugnis von Johannes dem Täufer (1:19-34)

1,19 Wenn die Nachricht lautet, dass eine Person sich selbst anruft John, ruft das Volk zur Buße auf, denn der Messias müsse kommen, erreicht Jerusalem, die Juden schickten Gruppe Priester und Leviten um herauszufinden, wer er ist. Priester leistete dabei wichtige Dienste im Tempel Leviten waren Angestellte, die allgemeine Aufgaben im Tempel erledigten. "Wer bist du?- fragten sie John. „Bist du der lang erwartete Messias?“

1,20 Jemand anderes hätte diese Gelegenheit nutzen können, um sich selbst zu verherrlichen, indem er sich Christus nannte. Aber John war ein treuer Zeuge. Er hat ausgesagt, dass er nicht Christus(Messias).

1,21-22 Die Juden erwarteten, dass Elia auf die Erde zurückkehren würde, bevor Christus kam (Mal. 4:5). Sie argumentierten so: Wenn Johannes nicht der Messias ist, dann ist er es vielleicht Oder ich. Doch Johannes versicherte ihnen, dass er nicht Elia sei. Im Deuteronomium (18:15) sagte Mose: „Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten wie mich erwecken aus deiner Mitte, aus der Mitte deiner Brüder; höre auf ihn.“ Die Juden erinnerten sich an diese Vorhersage und dachten, dass es Johannes sein könnte Prophet von Moses erwähnt. Aber John versicherte erneut, dass dies nicht der Fall sei. Die Delegation wollte nicht nach Jerusalem zu denen zurückkehren, die sie ohne ein bestimmtes Datum geschickt hatten Antwort, also stellten seine Mitglieder John erneut die Frage, wer er sei.

1,23 „Er sagte: Ich bin die Stimme, die in der Wildnis schreit.“ Als Antwort auf ihre Frage zitierte der Täufer Jesaja 40:3, wo die Prophezeiung steht, dass ein Vorläufer erscheinen und das Kommen Christi ankündigen würde. Mit anderen Worten: Johannes bestätigte, dass er der prophezeite Vorläufer war. Er war Stimme, und Israel - Wüste. Aufgrund ihrer Sünde und Abneigung gegen Gott wurden die Menschen gefühllos und unfruchtbar wie die Wüste. John sprach einfach von sich selbst als Stimme. Er stellte sich nicht als einen großen Mann dar, der gelobt und bewundert werden musste. Er - Stimme, was nicht gesehen, sondern gehört werden sollte. John war Stimme, und Christus war das Wort. Das Wort braucht eine Stimme, um erkannt zu werden; die Stimme hat ohne das Wort keine Bedeutung. Das Wort ist unendlich mehr als die Stimme, aber es ist auch unser Privileg, eine Stimme für Ihn zu sein.

John verkündete die Botschaft: „Macht den Weg des HERRN gerade“. Mit anderen Worten: „Der Messias kommt. Entfernen Sie alles aus Ihrem Leben, was Sie daran hindert, Ihm zu begegnen. Bereuen Sie Ihre Sünden, damit Er kommen und als König von Israel über Sie herrschen kann.“

1,24-25 Die Pharisäer waren eine strenge Sekte von Juden, die stolz auf ihre überlegenen Gesetzeskenntnisse und ihre Fähigkeit waren, die Gebote des Alten Testaments bis ins kleinste Detail zu erläutern. Tatsächlich waren viele von ihnen Heuchler, die sich hinter der Religiosität versteckten, in Wirklichkeit aber ein sehr sündiges Leben führten. Sie wollten wissen, welches Recht Johannes hatte, sich taufen zu lassen, wenn er nicht zu den von ihnen aufgeführten Autoritätspersonen gehörte.

1,26-27 „Ich taufe im Wasser“, sagte er John. Er wollte nicht, dass irgendjemand darüber nachdachte sein Bedeutung. Seine Aufgabe bestand lediglich darin, die Menschen auf das Kommen Christi vorzubereiten. Wann immer diejenigen, die ihm zuhörten, ihre Sünden bereuten, taufte er sie mit Wasser. Der Ritus der Wassertaufe symbolisierte ihre innere Veränderung. „Aber unter euch steht jemand, den ihr nicht kennt“- Johannes fuhr fort und bezog sich dabei natürlich auf Jesus. Die Pharisäer erkannten ihn nicht als den lang erwarteten Messias. Tatsächlich sagte Johannes zu den Pharisäern: „Halten Sie mich nicht für einen großen Mann. Derjenige, auf den man achten muss, ist Ihm, denn Er ist der Herr Jesus.“ Sie wissen nicht, wer Er wirklich ist.

Er ist derjenige, der Aufmerksamkeit verdient. Er kam nach Johannes dem Täufer, aber er ist es, der allen Lob und alle Ehre verdient. Ein Sklave oder Untergebener hatte die Pflicht, die Sandalen seines Herrn zu lösen. Aber John Nicht dachte über sich selbst nach würdig selbst einen solch bescheidenen, bescheidenen Dienst für Christus zu leisten.

1,28 Genaue Position Bethavara, oder Bethany, anderen Quellen zufolge unbekannt. Wir wissen jedoch, dass dieser Ort am Ostufer des Flusses lag Jordanien. Sagen wir das so Bethanien, aber dann ist dies nicht das Bethanien, das in der Nähe von Jerusalem lag.

1,29 An ein anderer Tag nach einem Gespräch mit den Pharisäern aus Jerusalem John schaute und Er sah, wie Jesus auf ihn zukam. Begeistert von diesem Ereignis rief er aus: „Siehe, das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt!“ Bei den Juden galt das Lamm als Opfertier. Gott befahl seinem auserwählten Volk, ein Lamm zu opfern und es überall mit seinem Blut zu besprengen. Als Stellvertreter starb das Lamm; sein Blut wurde zur Vergebung der Sünden vergossen.

Allerdings beseitigte das Blut der im Alten Testament getöteten Tiere die Sünde nicht. Diese Lämmer waren ein Vorbild: Sie deuteten symbolisch darauf hin, dass Gott eines Tages senden würde Lamm, was wirklich wird büßen alle Sünden. Darauf haben religiöse Juden viele Jahre gewartet Lamm. Und schließlich ist diese Zeit gekommen, und Johannes der Täufer verkündete feierlich das Kommen des Wahren Lamm Gottes.

Als er sagte, dass Jesus tragen würde Sünde der Welt, er meinte nicht, dass auf diese Weise alle Sünden vergeben würden. Obwohl der Tod Christi eine ziemlich große Bezahlung für die Sünden aller ist Frieden, Nur diejenigen Sünder erhalten Vergebung, die den Herrn Jesus als ihren Retter annehmen.

J. S. Jones weist darauf hin, dass dieser Vers die Einzigartigkeit der christlichen Sühne darlegt:

1. Es übertrifft alle anderen Opfer in CHARAKTER. Waren im Judentum törichte Lämmer das Opfer, so wurde im Christentum das Lamm Gottes zum Opfer.

2. Es übertrifft alle anderen Opfer an WIRKSAMKEIT. Während im Judentum Opfer jedes Jahr an die Sünde erinnerten, beseitigten Opfer im Christentum die Sünden. „Er... schien die Sünde durch sein Opfer zu beseitigen.“

3. Es übertrifft alle anderen Opfer in Bezug auf das Ausmaß der Auswirkungen. Wenn jüdische Opfer das Privileg nur eines Volkes waren, dann ist das Opfer im Christentum für alle Völker gedacht: „... nimmt die Sünde der Welt weg.“ (J. Cynddylan Jones, Studien zum Evangelium nach St. John P. 103.)

1,30-31 John wurde nicht müde, die Menschen daran zu erinnern, dass er nur den Weg für jemanden bereitete, der größer war als er selbst. Jesus war größer als Johannes, genauso wie Gott größer ist als der Mensch. Johannes wurde einige Monate vor Jesus geboren, aber Jesus existierte für immer. Als John sagte: „Ich kannte ihn nicht“ damit meinte er nicht unbedingt, dass er Jesus noch nie zuvor gesehen hatte.

Johannes und Jesus sind Cousins ​​und es ist durchaus möglich, dass sie sich gut kannten. Aber Johannes erkannte den Messias in seinem Cousin erst im Moment seiner Taufe.

Die Aufgabe des Johannes besteht darin, dem Herrn den Weg zu bereiten und nach seiner Ankunft das Volk Israel auf ihn hinzuweisen. Aus diesem Grund taufte Johannes Menschen im Wasser- um sie auf das Kommen Christi vorzubereiten und nicht, um Jünger auf ihre Seite zu ziehen.

1,32 Wir sprechen hier über den Moment, als Johannes Jesus im Jordan taufte. Zu dieser Stunde, als der Herr aus dem Wasser kam, Geist Gott kam herab wie eine Taube Und blieb bei Ihm(vgl. Matthäus 3,16). Der Autor erläutert weiter die Bedeutung dieser Tatsache.

1,33 Gott zeigte Johannes, dass der Messias gekommen war, und als er kam, Geist stieg aus An Ihn und blieb weiter Deutsch Als dies Jesus geschah, erkannte Johannes, dass vor ihm derjenige war, der taufen würde Durch den Heiligen Geist. Heiliger Geist– Person, eine der drei Personen der Dreifaltigkeit. Er ist Gott dem Vater und Gott dem Sohn gleich.

John mit Wasser getauft und Jesus wird taufen Durch den Heiligen Geist. Taufe Heiliger Geist geschah am Pfingsttag (Apostelgeschichte 1:5; 2:4.38). Dann Heiliger Geist kam vom Himmel herab, um in jedem Gläubigen zu wohnen, und machte ihn auch zu einem Mitglied der Kirche, das heißt des Leibes Christi (1. Korinther 12,13).

1,34 Basierend auf dem, was er bei der Taufe Jesu sah, war Johannes zuversichtlich ausgesagt dass Jesus von Nazareth ist Gottes Sohn, dessen Kommen auf die Welt vorhergesagt wurde.

Als Johannes sagte, dass Christus existiert Gottes Sohn, er meinte, dass er Gott der Sohn sei.

B. Bekehrung von Andreas, Johannes und Petrus (1:35-42)

1,35-36 Nächste Tag, hier erwähnt ist der dritte. John War mit zwei ihre Studenten. Diese Leute hörten Johannes predigen und glaubten, was er sagte. Aber sie hatten den Herrn Jesus noch nicht getroffen. Nun bezeugte Johannes allen den Herrn. Am Tag zuvor sprach er von seiner Person (dem Lamm Gottes) und seiner Mission (dem, der die Sünde der Welt hinwegnehmen wird). Jetzt lenkt er einfach die Aufmerksamkeit auf seine Person. Seine Botschaft war kurz und einfach, er verherrlichte nicht sich selbst, sondern nur den Erlöser.

1,37 Aufgrund seiner wahrheitsgemäßen Predigten verlor Johannes zwei Studenten, aber er freute sich, dass sie ihm folgten Jesus. Dies ist eine Lektion für uns: Wir sollten uns mehr darum kümmern, unsere Freunde dazu zu bringen, dem Herrn zu folgen, als uns zu folgen, indem wir viel von uns denken.

1,38 Der Erretter ist denen gegenüber, die Ihm folgen, immer nicht gleichgültig. Hier zeigte er sein Interesse, indem er sich an zwei Jünger wandte und fragte: "Was brauchen Sie?" Er kannte die Antwort auf die Frage; Er wusste alles. Aber er wollte, dass sie ihren Wunsch in Worten zum Ausdruck brachten. Ihre Antwort: „Rabbi, wo wohnst du?“- zeigten, dass sie beim Herrn sein und ihn besser kennenlernen wollten. Sie gaben sich nicht damit zufrieden, ihn einfach nur zu treffen. Sie suchten nach Gemeinschaft mit Ihm. "Rabbi"- Hebräische Wortbedeutung "Lehrer"(wörtlich „mein Herr“).

1,39 Er Er sagt zu ihnen: „Kommt und seht.“ Sie hatten den aufrichtigen Wunsch, mehr über den Erretter zu erfahren, und lehnten die Einladung nicht ab. Jesus lud die beiden zu sich ein, wo er damals lebte; Vielleicht waren es im Vergleich zu modernen Häusern sehr schlechte Wohnverhältnisse.

Sie gingen und sahen, wo er wohnte, und blieben an diesem Tag bei ihm. (Es war ungefähr zehn Uhr.) Diesen Menschen wurde noch nie eine solche Ehre zuteil. Sie verbrachten diese Nacht im selben Haus, in dem der Schöpfer des Universums lebte. Sie gehörten zu den allerersten Vertretern des jüdischen Volkes, die den Messias erkannten.

Zehnte Stunde– Dies ist entweder 10 Stunden vor Mittag oder 16 Uhr. Meist wird einer früheren Zeit (römisch) der Vorzug gegeben.

1,40 Einer von zwei Studenten war Andrey. Andrej heute nicht so bekannt wie er Bruder Simon Peter, aber es ist interessant festzustellen, dass er der erste war, der Jesus traf.

Der andere wird nicht genannt, aber fast alle Bibelforscher glauben, dass es Johannes war, der dieses Evangelium geschrieben hat. Sie geben zu, dass Johannes seinen Namen aufgrund seiner Demut und Bescheidenheit nicht erwähnte.

1,41 Wenn jemand Jesus findet, möchte er normalerweise, dass auch seine Verwandten ihn treffen. Die Erlösung ist eine zu gute Sache, um sie nur für sich selbst zu behalten. Deshalb ging Andrey schnell zu an seinen Bruder Simon mit spannenden Neuigkeiten: „Wir haben den Messias gefunden!“ Was für eine erstaunliche Nachricht! Seit mindestens viertausend Jahren warten die Menschen auf den verheißenen Christus, den Gesalbten Gottes. Und so Simon hört aus den Lippen seines Bruders die erstaunliche Nachricht, dass Messias nahe. Sie lebten tatsächlich in einer Zeit, in der Geschichte geschrieben wurde. Wie einfach Andreys Botschaft war. Nur drei Worte: „Wir haben den Messias gefunden“ aber Gott benutzte sie, um Petrus zu gewinnen. Dieser Vers lehrt uns, dass man kein großer Prediger oder kluger Redner sein muss. Wir müssen den Menschen in einfachen Worten vom Herrn Jesus erzählen, und Gott wird sich um den Rest kümmern.

1,42 Andrej gebracht seinen Bruder an den richtigen Ort und zur richtigen Person bringen. Er nahm ihn nicht mit in die Kirche oder zu einem Geistlichen und legte ihm seine Lehre nicht dar. Er brachte ihn zu Jesus. Was für eine wichtige Tat das ist! Dank Andreas‘ Interesse wurde Simon später ein großer „Menschenfischer“ und einer der ersten Apostel des Herrn. Simon ist bekannter als sein Bruder, aber Andreas teilte sicherlich die gleiche Belohnung mit Petrus, weil er derjenige war, der Petrus zu Jesus führte. Der Herr kannte Simons Namen, obwohl ihn niemand ihm nannte. Er wusste auch, dass Simon einen instabilen Charakter hatte. Und schließlich wusste er, dass sich Simons Charakter so sehr verändern würde, dass er steinhart werden würde.

Woher wusste Jesus das alles?

Es gibt nur eine Antwort: Er war und ist Gott. Simons Name änderte sich, er wurde gerufen Cephas(was auf Aramäisch bedeutet "Stein"), und er wurde wirklich ein Mann mit starkem Charakter, besonders nach der Himmelfahrt des Herrn und der Herabkunft des Heiligen Geistes.

B. Bekehrung Philipps und Nathanaels (1:43-51)

1,43 Dies ist der vierte Tag, von dem wir im ersten Kapitel lesen. Bosch stellt fest, dass wir es am ersten Tag sehen nur John(Verse 15-28); in dieser Sekunde - Johannes und Jesus(Verse 29-34); Am dritten Tag sehen wir Jesus und Johannes(Verse 35-42); und am vierten Tag sehen wir nur Jesus(Verse 43-51). Der Herr ging nach Norden in ein Gebiet, das als bekannt ist Galiläa. Er ist dort Philipp gefunden und lud ihn ein, ihm zu folgen: "Folgen Sie mir!" Das sind großartige Worte, weil Er sie sprach, und sie sind auch großartig, weil sie den Zuhörer mit großem Privileg ehrten. Der Erretter richtet diese einfache und doch erhabene Einladung noch immer an alle Menschen auf der Erde.

1,44 Bethsaida - Stadt am Ufer des See Genezareth. Nicht viele Städte auf der Welt haben jemals eine solche Auszeichnung erhalten. Der Herr vollbrachte dort eine Reihe seiner mächtigen Wunder (Lukas 10:13). Das war meine Heimatstadt Philip, Andrey und Peter. Diese Stadt lehnte jedoch den Erlöser ab und wurde infolgedessen so zerstört, dass wir ihren genauen Standort nicht mehr bestimmen können.

„Christus forderte zunächst nie bedingungslosen Glauben. Er hatte nie die Angewohnheit, Jünger wegen ihres unvollkommenen Glaubens zurückzuschicken. Und es ist ganz offensichtlich, dass er heute nicht auf diese Methode zurückgreift. Er ist bei seinen Brüdern. Er lädt sie dazu ein.“ Schließen Sie sich Ihm in jeder Phase an. Er akzeptiert sie mit dem Glauben, den sie Ihm anbieten können. Er versteht, dass dies der Anfang ist, und von hier aus führt Er Seine Freunde vorwärts, so wie Er die erste Gruppe Schritt für Schritt hineingeführt hat das verborgene Geheimnis dessen, wer Er ist, und zur großen Ehre der Jüngerschaft.“(James S. Stewart, Das Leben und die Lehre Jesu Christi, S. 66-67.)

1,46 Vor Nathanael es gab ein Problem. Nazareth in Galiläa verachtet. Es schien ihm unmöglich, dass der Messias an einem so schlechten Ort lebte. Deshalb stellte er die Frage, die ihn beschäftigte. Philipp habe nicht gestritten. Er war der Meinung, dass die beste Antwort auf Einwände darin bestehe, die Menschen direkt mit dem Herrn Jesus bekannt zu machen (eine wertvolle Lektion für jeden, der andere für Christus gewinnen möchte). Kein Grund zum Streiten. Lange Diskussionen sind nicht nötig. Man muss es den Leuten nur anbieten Geh und sehe.

1,47 Dieser Vers bestätigt das Jesus wusste alles. Ohne jegliche Vorkenntnisse Nathanael Er gab bekannt, dass er wahrlich ein Israelit, in dem es keine Arglist gibt. Jakob hatte den Ruf, ein etwas unehrlicher Geschäftsmann zu sein, aber Nathanael war ein Israelit, der nichts mit Jakob gemeinsam hatte.

1,48 Nathanael war sichtlich überrascht, dass ein völlig Fremder mit ihm sprach, als würde er ihn kennen.

Anscheinend war er während seines Sitzens den Blicken der Menschen völlig entzogen unter dem Feigenbaum. Sicher ist, dass die herabhängenden Äste des Baumes und das ihn umgebende Grün den Blick verdeckten. Aber Jesus gesehen ihn, obwohl er so sicher versteckt war.

1,49 Der Herr Jesus hatte die Fähigkeit zu sehen, was den Augen der Menschen verborgen blieb, und diese Tatsache überzeugte ihn Nathanael ist, dass Ihm dieses Wissen möglicherweise auf übernatürliche Weise gegeben wurde. Auf jeden Fall wusste er jetzt, dass Jesus es war Sohn Gottes und König von Israel.

1,50 Der Herr lieferte Nathanael zwei Beweise dafür, dass er der Messias war. Er beschrieb seinen Charakter und sagte, dass er Nathanael gesehen habe, als ihn niemand sehen konnte. Für Nathanael genügten diese beiden Beweise, und er glaubte. Aber jetzt hat der Herr Jesus versprochen, dass er werde große sehen Beweise als diese.

1,51 Wann immer Jesus eine Aussage begann mit: „Wahrlich, wahrlich, das sage ich dir“(wörtlich „Amen, Amen“) Er wollte gerade etwas sehr Wichtiges sagen. (Nur Johannes schreibt: „wahrhaftig.“ Die anderen Evangelisten offenbar reduziert„Der Ausdruck unseres Herrn, und wir lesen: „wahrhaftig“.“) Hier gab Er Nathanael eine Beschreibung der Zukunft, in der Er zurückkehren und über die ganze Erde herrschen würde. Die Welt würde dann wissen, dass der Sohn des Zimmermanns, der im verachteten Nazareth lebte, wirklich der Sohn Gottes und der König von Israel war. An diesem Tag Der Himmel wird sich öffnen. Die Gunst Gottes wird auf dem König ruhen, denn er regiert, und Jerusalem ist die Hauptstadt seines Königreichs.

Nathanael dachte wahrscheinlich an die Geschichte von Jakobs Leiter (Gen. 28:12). Diese Treppe, auf der Engel auf- und abstiegen, schien ihm eine Veranschaulichung des Herrn Jesus Christus selbst zu sein, der der einzige Weg zum Himmel ist. Engel Gottes wird auf- und absteigen zum Menschensohn. Engel– Diener Gottes die sich wie Feuerzungen bewegen und seine Anweisungen ausführen. Wenn Jesus regiert Engel wird vom Himmel zur Erde fliegen und seinen Willen tun.

Jesus sagte Nathanael, dass er nur geringfügige Manifestationen seines Messiastums gesehen habe. Im kommenden Reich Christi wird er den Herrn Jesus in seiner ganzen Fülle als den gesalbten Sohn Gottes sehen. Dann wird die ganze Menschheit wissen, dass aus Nazareth etwas Gutes kommen kann.

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Melito, Apollinaris von Hierapolis, Tatian, Athenagoras (die altlateinischen und syrischen Übersetzungen enthalten bereits das Johannesevangelium) sind offensichtlich alle mit dem Johannesevangelium gut vertraut. Der heilige Clemens von Alexandria spricht sogar über den Grund, aus dem Johannes sein Evangelium schrieb (Eusebius, „Kirchengeschichte“, VI, 14, 7). Das Muratorian-Fragment bezeugt auch den Ursprung des Johannesevangeliums (siehe Analects, Hrsg. Preyshen, 1910, S. 27).

So existierte das Johannesevangelium in Kleinasien zweifellos seit Beginn des 2. Jahrhunderts und wurde gelesen, und um die Mitte des 2. Jahrhunderts gelangte es in andere Gebiete, in denen Christen lebten, und erlangte als Werk Respekt der Apostel Johannes. Angesichts dieser Sachlage ist es nicht verwunderlich, dass wir in vielen Werken apostolischer Männer und Apologeten noch nicht auf Zitate aus dem Johannesevangelium oder Hinweise auf dessen Existenz stoßen. Aber allein die Tatsache, dass der Schüler des Ketzers Valentin (der um 140 nach Rom kam), Herakleon, einen Kommentar zum Johannesevangelium verfasste, weist darauf hin, dass das Johannesevangelium viel früher als in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts erschien, da Zweifellos wäre es ziemlich seltsam, eine Interpretation eines erst kürzlich erschienenen Werks zu schreiben. Schließlich sprechen die Zeugnisse von Säulen der christlichen Wissenschaft wie (III. Jahrhundert), Eusebius von Cäsarea und dem seligen Hieronymus (IV. Jahrhundert) eindeutig von der Echtheit des Johannesevangeliums, da es in der kirchlichen Tradition nichts Unbegründetes geben kann der Ursprung des vierten Evangeliums.

Apostel Johannes der Theologe

Woher der Apostel Johannes kam, darüber lässt sich nichts Bestimmtes sagen. Über seinen Vater Zebedäus ist lediglich bekannt, dass er und seine Söhne Jakobus und Johannes in Kapernaum lebten und in ziemlich großem Umfang Fischfang betrieben, was durch die Tatsache belegt wird, dass er Arbeiter hatte (). Eine herausragendere Persönlichkeit ist die Frau des Zebedäus, Salome, die zu den Frauen gehörte, die Christus, den Erlöser, begleiteten und aus eigenen Mitteln das Notwendige erwarben, um einen ziemlich großen Kreis von Jüngern Christi zu ernähren, die sein fast ständiges Gefolge bildeten (; ). Sie teilte die ehrgeizigen Wünsche ihrer Söhne und bat Christus, ihre Träume zu erfüllen (). Sie war aus der Ferne dabei, als der Erlöser vom Kreuz abgenommen wurde (Matthäus 27ff.) und beteiligte sich am Kauf von Düften zur Salbung des Leichnams des begrabenen Christus (vgl.).

Die Familie des Zebedäus war der Legende nach mit der Familie der Heiligen Jungfrau verwandt: Salome und die Heilige Jungfrau waren Schwestern – und diese Tradition steht in völliger Übereinstimmung mit der Tatsache, dass der Erretter seinen Geist verraten wollte Von Moment zu Moment vertraute der am Kreuz hängende Vater die Heilige Jungfrau der Obhut von Johannes an (siehe Kommentare zu). Diese Beziehung kann auch erklären, warum Jakobus und Johannes von allen Jüngern Anspruch auf die ersten Plätze im Reich Christi erhoben (). Aber wenn Jakobus und Johannes Neffen der Heiligen Jungfrau waren, dann waren sie auch mit Johannes dem Täufer verwandt (vgl.), dessen Predigt daher für sie von besonderem Interesse gewesen sein dürfte. Alle diese Familien waren von einer frommen, wahrhaft israelischen Stimmung durchdrungen. Dies wird übrigens dadurch belegt, dass alle Namen, die die Mitglieder dieser Familien trugen, echte jüdische Namen waren, ohne Beimischung griechischer oder lateinischer Spitznamen.

Aus der Tatsache, dass Jakobus überall vor Johannes erwähnt wird, können wir mit Sicherheit schließen, dass Johannes jünger als Jakobus war, und die Überlieferung nennt ihn auch den jüngsten unter den Aposteln. Johannes war erst 20 Jahre alt, als Christus ihn in seine Nachfolge rief, und die Überlieferung, dass er bis zur Herrschaft Kaiser Trajans (Regierungszeit 98–117) lebte, ist nicht unwahrscheinlich: Johannes war damals etwa 90 Jahre alt. Bald nach der Berufung, Ihm zu folgen, berief Christus Johannes zu einem besonderen, apostolischen Amt und Johannes wurde einer der 12 Apostel Christi. Aufgrund seiner besonderen Liebe und Hingabe an Christus wurde Johannes einer der engsten und vertrauenswürdigsten und sogar beliebtesten Jünger Christi. Es war ihm eine Ehre, bei den wichtigsten Ereignissen im Leben des Erretters dabei zu sein, zum Beispiel bei seiner Verklärung, beim Gebet Christi in Gethsemane usw. Im Gegensatz zum Apostel Petrus lebte Johannes ein eher innerliches, kontemplatives Leben ein äußerer, praktisch aktiver. Er beobachtet mehr als er handelt, er taucht oft in seine innere Welt ein und bespricht in Gedanken die größten Ereignisse, die er miterleben sollte. Seine Seele schwebt mehr in der himmlischen Welt, weshalb er seit der Antike das Symbol des Adlers in der kirchlichen Ikonenmalerei übernahm (Bazhenov, S. 8–10). Aber manchmal zeigte Johannes auch Seelenwärme, sogar extreme Gereiztheit: Dann trat er für die Ehre seines Lehrers ein (;). Der brennende Wunsch, Christus näher zu sein, spiegelte sich auch in der Bitte des Johannes wider, ihm und seinem Bruder die ersten Positionen im glorreichen Königreich Christi zu gewähren, für das Johannes bereit war, mit Christus zu leiden (). Aufgrund dieser Fähigkeit zu unerwarteten Impulsen nannte Christus Johannes und Jakobus „Söhne des Donners“ () und sagte gleichzeitig voraus, dass die Predigt beider Brüder eine unwiderstehliche Wirkung auf die Seelen der Zuhörer haben würde, wie Donner.

Nach der Himmelfahrt Christi fungiert der Apostel Johannes zusammen mit dem Apostel Petrus als einer der Vertreter der christlichen Kirche in Jerusalem (Apostelgeschichte 3ff.;). Auf dem Apostolischen Konzil in Jerusalem im Winter 51/52 erkannte Johannes zusammen mit Petrus und dem Primas der Jerusalemer Kirche, Jakobus, dem Apostel Paulus das Recht an, den Heiden das Evangelium zu predigen, ohne sie gleichzeitig dazu zu verpflichten Befolgen Sie das Gesetz des Mose (). Die Bedeutung des Apostels Johannes war daher schon damals groß. Aber wie stark muss es geworden sein, als Petrus, Paulus und Jakobus starben!

Nachdem er sich in Ephesus niedergelassen hatte, bekleidete Johannes weitere 30 Jahre lang die Position des Leiters aller Kirchen Asiens und genoss bei den anderen Jüngern Christi um ihn herum außergewöhnlichen Respekt der Gläubigen. Die Überlieferung erzählt uns einige Einzelheiten über die Aktivitäten des Apostels Johannes während dieses Zeitraums seines Aufenthalts in Ephesus. So ist aus der Legende bekannt, dass er jedes Jahr gleichzeitig mit dem jüdischen Pessach das christliche Ostern feierte und vor Ostern fastete. Dann verließ er eines Tages ein öffentliches Bad und sah dort den Ketzer Kerinthos. „Lasst uns weglaufen“, sagte er zu denen, die mit ihm kamen, „damit das Badehaus nicht einstürzt, weil Kerinthus, der Feind der Wahrheit, darin ist.“ Wie groß seine Liebe und sein Mitgefühl für die Menschen waren, zeigt die Geschichte des jungen Mannes, den Johannes zu Christus bekehrte und der sich in seiner Abwesenheit einer Räuberbande anschloss. Der Legende nach ging Johannes selbst zu den Räubern und flehte ihn an, auf den guten Weg zurückzukehren, als er den jungen Mann traf. In den allerletzten Stunden seines Lebens wiederholte John, der keine langen Reden mehr halten konnte, nur noch: „Kinder, liebt einander!“ Und als seine Zuhörer ihn fragten, warum er alles gleich wiederholte, antwortete „der Apostel der Liebe“ – ein solcher Spitzname wurde für Johannes etabliert –: „Weil dies das Gebot des Herrn ist, und wenn es nur erfüllt würde, wäre das so.“ genug." Ein Wille, der keinen Kompromiss zwischen einem heiligen Gott und einer sündigen Welt zulässt, Hingabe an Christus, Liebe zur Wahrheit, gepaart mit Mitgefühl für unglückliche Brüder – das sind die Hauptcharakterzüge des Theologen Johannes, die im Christen eingeprägt sind Tradition.

Der Legende nach bezeugte Johannes seine Hingabe an Christus durch Leiden. So wurde er unter Nero (Regierungszeit 54–68) in Ketten nach Rom gebracht und hier zunächst gezwungen, einen Becher Gift zu trinken, und dann, als das Gift nicht wirkte, wurde er in einen Kessel mit kochendem Öl geworfen. wobei der Apostel jedoch ebenfalls nicht verletzt wurde. Während seines Aufenthalts in Ephesus musste Johannes auf Befehl von Kaiser Domitian (Regierungszeit 81–96) auf die Insel ziehen, um dort zu leben. Patmos liegt 40 geografische Meilen südwestlich von Ephesus. Hier wurden ihm in geheimnisvollen Visionen die zukünftigen Schicksale der Kirche Christi offenbart, die er in seiner Apokalypse schilderte. Auf etwa. Patmos, der Apostel, blieb bis zum Tod von Kaiser Domitian (96), als er auf Befehl von Kaiser Nerva (Regierungszeit 96–98) nach Ephesus zurückgebracht wurde.

Johannes starb vermutlich im 7. Regierungsjahr Kaiser Trajans (105 n. Chr.) im Alter von hundert Jahren.

Grund und Zweck der Niederschrift des Evangeliums

Nach dem muratorischen Kanon verfasste Johannes sein Evangelium auf Wunsch der Bischöfe Kleinasiens, die von ihm Unterweisung im Glauben und in der Frömmigkeit erhalten wollten. Clemens von Alexandria fügt hinzu, dass Johannes selbst einige Unvollständigkeiten in den in den ersten drei Evangelien enthaltenen Geschichten über Christus bemerkte, in denen fast nur vom „Körperlichen“, d. über äußere Ereignisse aus dem Leben Christi und verfasste daher selbst das „Spirituelle Evangelium“. Eusebius von Cäsarea fügt seinerseits hinzu, dass Johannes, nachdem er die ersten drei Evangelien überprüft und gebilligt hatte, darin immer noch unzureichende Informationen über den Beginn des Wirkens Christi fand. Der selige Hieronymus sagt, dass der Grund für das Schreiben des Evangeliums das Aufkommen von Häresien war, die das Kommen Christi im Fleisch leugneten.

Aus dem Gesagten können wir daher schließen, dass Johannes, als er sein Evangelium schrieb, einerseits die Lücken schließen wollte, die ihm in den ersten drei Evangelien aufgefallen waren, und andererseits den Gläubigen (hauptsächlich Griechisch) etwas geben wollte Christen) Waffen zur Bekämpfung aufkommender Häresien. Der Evangelist selbst definiert den Zweck seines Evangeliums wie folgt: „Diese sind geschrieben, damit Sie glauben können, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und dass Sie im Glauben Leben in seinem Namen haben können.“(). Es ist klar, dass Johannes sein Evangelium geschrieben hat, um den Christen Halt in ihrem Glauben an Christus gerade als den Sohn Gottes zu geben, denn nur mit einem solchen Glauben kann man die Erlösung erlangen oder, wie Johannes es ausdrückt, Leben in sich selbst haben. Und der gesamte Inhalt des Johannesevangeliums stimmt voll und ganz mit dieser Absicht seines Verfassers überein. Tatsächlich beginnt das Johannesevangelium mit der Bekehrung Johannes selbst zu Christus und endet mit dem Glaubensbekenntnis des Apostels Thomas (Kapitel 21 ist eine spätere Ergänzung zum Evangelium). In seinem gesamten Evangelium möchte Johannes den Prozess darstellen, durch den er und seine Mitapostel zum Glauben an Jesus Christus als den Sohn Gottes kamen, damit der Leser des Evangeliums, indem er den Taten Christi folgt, diesen Christus nach und nach versteht ist der Sohn Gottes... Die Leser des Evangeliums hatten diesen Glauben bereits, aber er wurde in ihnen durch verschiedene falsche Lehren geschwächt, die das Konzept der Menschwerdung des Sohnes Gottes verzerrten. Gleichzeitig könnte Johannes die Klärung der Dauer des öffentlichen Dienstes Christi für die Menschheit im Sinn gehabt haben: Nach den ersten drei Evangelien stellte sich heraus, dass diese Tätigkeit etwas mehr als ein Jahr dauerte, und Johannes erklärt, dass sie dauerte über drei Jahre.

Der Evangelist Johannes hatte, entsprechend dem Ziel, das er sich beim Verfassen des Evangeliums gesetzt hatte, zweifellos einen eigenen Erzählplan, der nicht der traditionellen Darstellung der Christusgeschichte ähnelte, die den ersten drei Evangelien gemeinsam war. Johannes berichtet nicht einfach der Reihe nach über die Ereignisse der Evangeliumsgeschichte und der Rede Christi, sondern trifft eine Auswahl daraus, vor allem vor den übrigen Evangelien, und stellt an die erste Stelle alles, was die göttliche Würde Christi bezeugt, was in seine Zeit war zweifelhaft. Ereignisse aus dem Leben Christi werden bei Johannes in einem bestimmten Licht dargestellt, und alle zielen darauf ab, die Hauptposition des christlichen Glaubens – die Göttlichkeit Jesu Christi – zu verdeutlichen.

Im Prolog des Evangeliums () spricht Johannes zunächst über die göttliche Würde Christi und über die Haltung der Menschen ihm gegenüber, von denen einige ihm nicht glaubten, andere ihn annahmen. Diese Vorstellung von der unterschiedlichen Haltung der Menschen gegenüber dem fleischgewordenen Wort, die Vorstellung vom Kampf zwischen Glauben und Unglauben zieht sich durch das gesamte Johannesevangelium.

Der eigentliche Bericht über das Wirken Christi beginnt mit seiner Rede an die Jünger Johannes des Täufers, der zuvor dreimal bezeugt hatte, dass Jesus der Messias und der Sohn Gottes ist. Christus offenbart seinen Jüngern zunächst seine Allwissenheit () und dann seine Allmacht () und erscheint dann nach einiger Zeit in Jerusalem als Herrscher des Tempels, d.h. Messias (). Offizielle Vertreter des Judentums zeigen sofort ihre feindselige Haltung gegenüber Christus, die im Laufe der Zeit in eine offene Verfolgung Christi ausarten sollte, aber das einfache Volk verspürt offenbar eine Anziehungskraft auf das erschienene Licht, angeheizt jedoch durch die Wunder, die Christus dieses Mal vollbrachte in Jerusalem ( ). Ein Beispiel für einen Träger eines solchen Glaubens ist der Pharisäer Nikodemus, dem Christus die Größe seines Antlitzes und seiner Mission offenbarte (). Angesichts dieser Haltung der Juden gegenüber Christus bezeugte Johannes der Täufer vor seinen Jüngern erneut und zum letzten Mal seine hohe Würde und drohte denen, die nicht an Christus glaubten, mit dem Zorn Gottes (). Danach, nachdem er etwa acht Monate in Judäa verbracht hat, zieht sich Christus für eine Weile nach Galiläa zurück und bekehrt unterwegs in der Samariterregion die Bevölkerung einer ganzen samaritanischen Stadt zum Glauben (). In Galiläa wird er recht herzlich empfangen, da die Galiläer Zeugen der Wunder waren, die Christus an den Osterfeiertagen in Jerusalem vollbrachte. Christus jedoch erklärt diesen Glauben für unzureichend (). Doch laut Johannes lebte Christus während seines Aufenthalts in Galiläa, der offenbar etwa sieben oder acht Monate dauerte – vor dem Laubhüttenfest (einem jüdischen Feiertag in) – mit seiner Familie, ohne das Evangelium zu predigen. Offensichtlich möchte er zunächst das Evangelium in Judäa verkünden und reist dazu zum Laubhüttenfest nach Jerusalem. Hier beginnen Vertreter des Judentums, ihn in Bezug auf die Heilung, die er am Samstag vollbrachte, der Verletzung des Gesetzes des Mose vorzuwerfen, und als Christus sie zur Rechtfertigung seiner Tat auf seine besonderen Rechte als Sohn Gottes hinwies, der Gott gleich ist Vater, der Hass der Juden auf ihn drückte sich in den von ihnen geplanten Maßnahmen zur Beseitigung Christi aus, die dieses Mal jedoch nicht umgesetzt wurden, weil zweifellos die Rede, die Christus hier zur Verteidigung seiner messianischen Würde hielt, einen starken Eindruck hinterließ ( ). Von hier aus beginnt Johannes, den Kampf darzustellen, den die offiziellen Vertreter des Judentums gegen Christus führten – ein Kampf, der mit der Entscheidung der jüdischen Behörden endete, „Christus zu nehmen“ ().

Christus wurde in Judäa kein zweites Mal akzeptiert, zog sich abermals nach Galiläa zurück und begann natürlich, Wunder zu vollbringen, während er das Evangelium vom Reich Gottes predigte. Aber auch hier bewaffnet die Lehre Christi über sich selbst als einen solchen Messias, der nicht kam, um das irdische Königreich Judäa wiederherzustellen, sondern um ein neues Königreich zu gründen – geistig, und um den Menschen ewiges Leben zu verleihen – die Galiläer gegen ihn und nur gegen ihn um ihn herum bleiben einige Jünger, nämlich die 12 Apostel, deren Glaube durch den Apostel Petrus zum Ausdruck kommt (). Nachdem er sowohl Ostern als auch Pfingsten dieses Mal in Galiläa verbracht hatte, ging Christus erst am Laubhüttenfest wieder nach Jerusalem – dies ist bereits das dritte, da die Feinde in Judäa nur auf eine Gelegenheit warteten, ihn zu ergreifen und zu töten Reise dorthin - und auch hier sprach er vor den Juden mit der Bestätigung seiner göttlichen Mission und Herkunft. Die Juden rebellieren erneut gegen Christus. Aber Christus erklärt dennoch am letzten Tag des Laubhüttenfestes kühn seine hohe Würde – dass er der Geber der Wahrheit des Wassers des Lebens ist und die vom Sanhedrin gesandten Diener den ihnen gegebenen Auftrag nicht erfüllen können – dazu nimm Christus gefangen ().

Dann, nachdem er der sündigen Frau () vergeben hat, prangert Christus den mangelnden Glauben der Juden an ihn an. Er nennt sich selbst das Licht der Welt, und sie, seine Feinde, sind die Kinder des Teufels – des alten Mörders. Als er am Ende seiner Rede auf seine ewige Existenz hinwies, wollten die Juden ihn als Gotteslästerer steinigen und Christus verschwand aus dem Tempel, wo seine Auseinandersetzung mit den Juden stattfand (). Danach heilte Christus am Samstag einen Blindgeborenen, was den Hass auf Jesus unter den Juden noch verstärkte (). Dennoch nennt Christus die Pharisäer kühn Söldner, denen das Wohlergehen des Volkes keinen Wert beimisst, und sich selbst – den wahren Hirten, der sein Leben für seine Herde gibt. Diese Rede weckt bei manchen und bei manchen eine negative Einstellung dazu Sympathie in anderen ().

Drei Monate später, am Fest der Erneuerung des Tempels, kommt es erneut zu einem Zusammenstoß zwischen Christus und den Juden und Christus zieht sich nach Peräa zurück, wo ihm auch viele Juden folgen, die an ihn glaubten (). Das Wunder der Auferstehung des Lazarus, das Christus als Spender der Auferstehung und des Lebens bezeugte, weckt bei einigen den Glauben an Christus und bei anderen eine neue Explosion des Hasses gegen Christus. Dann trifft der Sanhedrin die endgültige Entscheidung, Christus zu töten, und erklärt, dass jeder, der über den Aufenthaltsort Christi Bescheid weiß, dies unverzüglich dem Sanhedrin melden sollte (). Nach mehr als drei Monaten, die Christus nicht in Judäa verbrachte, erschien er erneut in Judäa und in der Nähe von Jerusalem, in Bethanien, nahm an einem freundlichen Abend teil und zog einen Tag danach feierlich als Messias in Jerusalem ein. Das Volk begrüßte ihn mit Freude und die griechischen Proselyten, die zu dem Feiertag kamen, äußerten den Wunsch, mit ihm zu sprechen. All dies veranlasste Christus, allen um ihn herum laut zu verkünden, dass er sich bald für das wahre Wohl aller Menschen hingeben würde. Johannes schließt diesen Abschnitt seines Evangeliums mit der Aussage ab, dass, obwohl die Mehrheit der Juden trotz aller seiner Wunder nicht an Christus glaubte, es unter ihnen Gläubige gab ().

Nachdem der Evangelist die Kluft zwischen Christus und dem jüdischen Volk dargestellt hat, beschreibt er nun die Haltung gegenüber den Aposteln. Beim letzten Abendmahl wusch Christus seinen Jüngern wie ein einfacher Diener die Füße und zeigte ihnen dadurch seine Liebe und lehrte sie gleichzeitig Demut (). Um ihren Glauben zu stärken, spricht er dann über seine bevorstehende Abreise zu Gott dem Vater, über ihre zukünftige Stellung in der Welt und über sein bevorstehendes Treffen mit ihnen. Die Apostel unterbrechen seine Rede mit Fragen und Einwänden, aber er lässt sie ständig denken, dass alles, was bald passieren wird, sowohl für ihn als auch für sie von Nutzen sein wird (). Um die Ängste der Apostel endgültig zu beruhigen, betet Christus in ihrer Gegenwart zu seinem Vater, dass er sie unter seinen Schutz nehmen möge, und sagt gleichzeitig, dass das Werk, zu dem Christus gesandt wurde, nun abgeschlossen sei und dass Daher müssen die Apostel dies nur der ganzen Welt verkünden ().

Johannes widmet den letzten Abschnitt seines Evangeliums der Darstellung der Geschichte des Leidens, Sterbens und der Auferstehung Jesu Christi. Hier geht es um die Gefangennahme Christi durch Soldaten in Gethsemane und die Verleugnung Petrus, den Prozess gegen Christus durch geistliche und weltliche Autoritäten, die Kreuzigung und den Tod Christi, das Durchstechen der Seite Christi mit dem Speer eines Kriegers, die Beerdigung des Leib Christi durch Joseph und Nikodemus () und schließlich über die Erscheinung Christi vor Maria Magdalena, zehn Jüngern und dann Thomas zusammen mit anderen Jüngern eine Woche nach der Auferstehung (). Das Evangelium wird von einer Schlussfolgerung begleitet, die den Zweck des Schreibens des Evangeliums angibt – die Stärkung des Glaubens an Christus bei den Lesern des Evangeliums ().

Das Johannesevangelium enthält auch einen Epilog, der die Erscheinung Christi vor sieben Jüngern am Meer von Tiberias darstellt, als die Wiederherstellung der apostolischen Würde des Apostels Petrus folgte. Gleichzeitig sagt Christus Petrus sein Schicksal und das Schicksal von Johannes voraus ().

So entwickelte Johannes in seinem Evangelium die Idee, dass der fleischgewordene einziggezeugte Sohn Gottes, der Herr, von seinem Volk, unter dem er geboren wurde, abgelehnt wurde, aber dennoch den Jüngern, die an ihn glaubten, Gnade und Wahrheit und die Gelegenheit dazu gab Kinder Gottes werden. Dieser Inhalt des Evangeliums ist praktischerweise in die folgenden Abschnitte unterteilt.

Prolog ().

Erste Abteilung: Zeugnis von Christus von Johannes dem Täufer – vor der ersten Manifestation der Größe Christi ().

Zweite Abteilung: Der Beginn des öffentlichen Dienstes Christi ().

Dritte Abteilung: Jesus ist der Geber des ewigen Lebens im Kampf gegen das Judentum ().

Vierte Abteilung: Aus der letzten Woche vor Ostern ().

Fünfte Abteilung: Jesus unter seinen Jüngern am Vorabend seines Leidens ().

Sechste Abteilung: Die Verherrlichung Jesu durch die Auferstehung ().

Epilog ().

Einwände gegen die Authentizität des Johannesevangeliums

Aus dem, was über die Struktur und den Inhalt des Johannesevangeliums gesagt wurde, kann man erkennen, dass dieses Evangelium viele Dinge enthält, die es von den ersten drei Evangelien unterscheiden, die aufgrund der Ähnlichkeit des Personenbildes synoptisch genannt werden und Wirken Jesu Christi in ihnen gegeben. So beginnt das Leben Christi in Johannes im Himmel ...

Die Geschichte von der Geburt und Kindheit Christi, mit der uns die Evangelisten Matthäus und Lukas bekannt machen, übergeht Johannes schweigend. Im majestätischen Prolog des Johannesevangeliums entführt uns dieser Adler zwischen den Evangelisten, der dieses Symbol in die Kirchenikonographie übernommen hat, mit kühnem Flug direkt in die Unendlichkeit. Dann steigt er schnell zur Erde hinab, aber auch hier im fleischgewordenen Wort gibt er uns Zeichen der Göttlichkeit des Wortes. Dann erscheint Johannes der Täufer im Johannesevangelium. Dies ist jedoch kein Prediger der Buße und des Gerichts, wie wir ihn aus den synoptischen Evangelien kennen, sondern ein Zeuge Christi als des Lammes Gottes, das die Sünden der Welt auf sich nimmt (). Der Evangelist Johannes sagt nichts über die Taufe und Versuchung Christi. Der Evangelist betrachtet die Rückkehr Christi von Johannes dem Täufer mit seinen ersten Jüngern nach Galiläa als den Beginn einer Predigt über das Kommen des Himmelreichs. Im Johannesevangelium stimmt der zeitliche und geografische Tätigkeitsbereich keineswegs mit dem der Wettervorhersager überein. Johannes berührt das galiläische Wirken Christi nur an seinem Höhepunkt – der Geschichte von der wundersamen Speisung der Fünftausend und dem Gespräch über das Brot des Himmels. Nur wenn es darum geht, die letzten Tage im Leben Christi darzustellen, stimmt Johannes mit den Wettervorhersagern überein. Der Hauptort des Wirkens Christi ist laut Johannesevangelium Jerusalem und Judäa.

Johannes unterscheidet sich noch stärker von den synoptischen Evangelisten in seiner Darstellung von Christus als Lehrer. Unter letzteren erscheint Christus als populärer Prediger, als Morallehrer, der den einfachen Bewohnern galiläischer Städte und Dörfer die Lehre vom Reich Gottes in der für sie am besten zugänglichen Form darlegt. Als Wohltäter des Volkes geht Er durch Galiläa und heilt jede Krankheit der Menschen, die ihn in großen Scharen umgeben. Bei Johannes erscheint der Herr entweder vor Einzelpersonen wie Nikodemus, der Samariterin, oder im Kreis seiner Jünger, oder schließlich vor Priestern, Schriftgelehrten und anderen Juden, die sich mit religiösem Wissen auskennen und Reden über das Göttliche halten Würde seiner Person. Gleichzeitig wird die Sprache seiner Reden etwas geheimnisvoll, und wir stoßen hier oft auf Allegorien. Auch die Wunder im Johannesevangelium haben Zeichencharakter, d.h. dienen dazu, die wichtigsten Bestimmungen der Lehre Christi über seine Göttlichkeit zu erläutern.

Mehr als hundert Jahre sind vergangen, seit der deutsche Rationalismus seine Angriffe auf das Johannesevangelium richtete, um dessen Unechtheit zu beweisen. Allerdings begann die wirkliche Verfolgung dieses größten Zeugnisses der Göttlichkeit unseres Herrn Jesus Christus erst seit der Zeit von Strauss. Unter dem Einfluss von Hegels Philosophie, die die Verwirklichung einer absoluten Idee in einem Individuum nicht zuließ, erklärte Strauss den Christus des Johannes zum Mythos und das gesamte Evangelium zur tendenziösen Fiktion. Ihm folgte der Leiter der neuen Tübinger Schule F.X. Baur führte die Ursprünge des 4. Evangeliums auf die zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts zurück, als seiner Meinung nach die Versöhnung zwischen den beiden gegensätzlichen Bewegungen des apostolischen Zeitalters begann – dem Petrinismus und dem Paulinismus. Baur zufolge war das Johannesevangelium ein Denkmal der Versöhnung zwischen diesen beiden Richtungen. Ziel war es, die verschiedenen Streitigkeiten, die damals (um 170) in der Kirche stattfanden, beizulegen: Montanismus, Gnostizismus, Logoslehre, Osterstreitigkeiten usw., und nutzte dazu das in den ersten drei Evangelien enthaltene Material. alles von einer Idee des Logos abhängig machen. Diese Sicht auf Baur wollte von seinen Schülern Schwegler, Kestlin, Zeller und anderen weiterentwickelt und begründet werden, aber aus ihren Bemühungen wurde jedenfalls nichts, wie selbst ein so liberaler Kritiker wie Harnack zugibt. Das frühe Christentum war keineswegs Schauplatz des Kampfes zwischen Petrinismus und Paulinismus, wie die neueste kirchengeschichtliche Wissenschaft gezeigt hat. Die neuesten Vertreter der Neuen Tübinger Schule G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (sein Werk auf Französisch: „Das 4. Evangelium“, Bd. I, 1901 und Bd. II, 1903) bestreiten noch immer die Echtheit des Johannesevangeliums und die Verlässlichkeit der darin enthaltenen Informationen. wobei die meisten davon dem Einfluss des Gnostizismus zugeschrieben werden. Thoma führt die Entstehung des Evangeliums auf den Einfluss des Philonismus zurück, Max Müller auf den Einfluss der griechischen Philosophie.

Da die Neue Tübinger Schule die Beweise für die Echtheit des Johannesevangeliums, die bis in die ersten Jahrzehnte des 2. Jahrhunderts n. Chr. zurückreichen, immer noch nicht ignorieren konnte, versuchte sie, den Ursprung dieser Beweise mit etwas wie der Selbsthypnose zu erklären jener antiken Kirchenschriftsteller, die über besagte Beweise verfügen. Es ist nur so, dass ein Schriftsteller wie der heilige Irenäus die Inschrift „Das Johannesevangelium“ las – und ihm wurde sofort klar, dass es sich tatsächlich um das Evangelium des geliebten Jüngers Christi handelte ... Aber die meisten Kritiker begannen damit Verteidigen Sie die Position, dass alle Alten mit „Johannes“, dem Autor des 4. Evangeliums, „Presbyter Johannes“ meinten, dessen Existenz von Eusebius von Cäsarea erwähnt wird. Das denken zum Beispiel Busse und Harnack. Andere (Jülicher) halten den Autor des 4. Evangeliums für einen Schüler Johannes des Theologen. Da es jedoch ziemlich schwierig ist zuzugeben, dass es am Ende des 1. Jahrhunderts in Kleinasien zwei Johannes – einen Apostel und einen Presbyter – gab, die gleichermaßen enorme Autorität genossen, begannen einige Kritiker, die Anwesenheit des Apostels Johannes in Kleinasien zu leugnen (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel).

Die moderne Kritik sieht jedoch keinen Ersatz für den Apostel Johannes und ist sich einig, dass das 4. Evangelium nicht vom Apostel Johannes stammen kann. Sehen wir uns an, wie begründet die Einwände sind, die die moderne Kritik gegen die allgemeine kirchliche Überzeugung von der Echtheit des 4. Evangeliums erhebt. Bei der Analyse der Einwände der Kritiker gegen die Echtheit des Johannesevangeliums müssen wir unbedingt über die Zuverlässigkeit der im 4. Evangelium berichteten Informationen sprechen, denn zur Stützung ihrer Ansicht, dass das 4. Evangelium nicht von Johannes stammt, Die Kritiker verweisen auf die Unzuverlässigkeit verschiedener im Johannesevangelium zitierter Fakten und auf die allgemeine Unwahrscheinlichkeit der auf der Grundlage dieses Evangeliums geschaffenen Vorstellung von der Person und dem Wirken des Erlösers.

Feim, gefolgt von vielen anderen Kritikern, weist darauf hin, dass Christus nach dem Johannesevangelium „nicht geboren wurde, nicht getauft wurde, keinen inneren Kampf oder seelisches Leid erlebte“. Er wusste alles von Anfang an und strahlte in reiner göttlicher Herrlichkeit. Ein solcher Christus entspricht nicht den Bedingungen der menschlichen Natur.“ Aber das alles ist falsch: Christus wurde laut Johannes Fleisch () und hatte eine Mutter (), und in der Rede von Johannes dem Täufer () gibt es einen klaren Hinweis auf seine Annahme der Taufe. Die Tatsache, dass Christus einen inneren Kampf erlebte, wird in deutlich dargelegt, und sein geistliches Leiden wird durch die Tränen bewiesen, die er am Grab des Lazarus vergoss (). Was das Vorwissen betrifft, das Christus im Johannesevangelium offenbart, so steht es völlig im Einklang mit unserem Glauben an Christus als den Gottmenschen.

Darüber hinaus weisen Kritiker darauf hin, dass das 4. Evangelium offenbar keinen Gradualismus in der Entwicklung des Glaubens der Apostel anerkennt: Die ursprünglich berufenen Apostel entwickeln vom ersten Tag ihrer Bekanntschaft mit Christus an völliges Vertrauen in seine messianische Würde ( ). Kritiker vergessen jedoch, dass die Jünger erst nach dem ersten Zeichen in Kana () vollständig an Christus glaubten. Und sie selbst sagen, dass sie erst an den göttlichen Ursprung Christi glaubten, als Christus ihnen in einem Abschiedsgespräch viel über sich selbst erzählte ().

Wenn Johannes dann sagt, dass Christus mehrmals von Galiläa nach Jerusalem ging, während es laut Wettervorhersagern so aussieht, als ob er Jerusalem nur einmal am Passah der Passion besuchte, dann müssen wir dazu sagen, dass erstens und von dem Aus den synoptischen Evangelien können wir schließen, dass Christus mehr als einmal in Jerusalem war (siehe), und zweitens, am richtigsten natürlich, ist es der Evangelist Johannes, der sein Evangelium nach dem synoptischen schrieb und natürlich auf die Idee kommen musste ​die Notwendigkeit, die unzureichende Chronologie der Wettervorhersager zu ergänzen und die Aktivitäten Christi in Jerusalem im Detail darzustellen, was ihm natürlich viel besser bekannt war als jedem der Wettervorhersager, von denen zwei nicht einmal dazu gehörten 12 . Selbst der Apostel Matthäus konnte nicht alle Umstände des Wirkens Christi in Jerusalem kennen, da er erstens relativ spät berufen wurde (vgl.) und zweitens, weil Christus manchmal heimlich nach Jerusalem ging (), ohne die gesamte Studentenschar zu begleiten . Zweifellos wurde Johannes die Ehre zuteil, Christus überallhin zu begleiten.

Vor allem aber wecken die vom Evangelisten Johannes zitierten Reden Christi Zweifel an der Glaubwürdigkeit. Kritikern zufolge spricht Christus in Johannes nicht als praktischer Volkslehrer, sondern als subtiler Metaphysiker. Seine Reden könnten nur von einem späteren „Schriftsteller“ „komponiert“ worden sein, der von den Ansichten der alexandrinischen Philosophie beeinflusst war. Im Gegenteil, die Reden Christi unter den Wettervorhersagern sind naiv, einfach und natürlich. Daher ist das 4. Evangelium nicht apostolischen Ursprungs. Zu dieser Kritik muss zunächst gesagt werden, dass sie den Unterschied zwischen den Reden Christi in den Synoptikern und seinen Reden bei Johannes übermäßig übertreibt. Sie können auf etwa drei Dutzend Sprüche hinweisen, die sowohl von den Wettervorhersagern als auch von Johannes in derselben Form wiedergegeben werden (siehe Johannes 2i; Johannes 3i; Johannes 5i). Und dann hätten sich die von Johannes gehaltenen Reden Christi von denen der Wettervorhersager unterscheiden müssen, da sich Johannes zum Ziel gesetzt hatte, seine Leser mit den Aktivitäten Christi in Judäa und Jerusalem vertraut zu machen – diesem Zentrum rabbinischer Aufklärung, wo Christus eine hatte Ein völlig anderer Kreis vor Ihm Zuhörer als in Galiläa. Es ist klar, dass die von den Wettervorhersagern zitierten galiläischen Reden Christi nicht solch erhabenen Lehren gewidmet werden konnten, wie sie Gegenstand der in Judäa gehaltenen Reden Christi waren. Darüber hinaus zitiert Johannes mehrere Reden Christi, die er im Kreis seiner engsten Jünger gehalten hat, die natürlich viel besser in der Lage waren, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu verstehen als das einfache Volk.

Es ist auch zu berücksichtigen, dass der Apostel Johannes von Natur aus hauptsächlich dazu neigte, sich für die Geheimnisse des Reiches Gottes und die hohe Würde des Antlitzes des Herrn Jesus Christus zu interessieren. Niemand war in der Lage, die Lehre Christi über sich selbst so vollständig und klar zu erfassen wie Johannes, den Christus daher mehr liebte als seine anderen Jünger.

Einige Kritiker argumentieren, dass alle Reden Christi bei Johannes nichts anderes als eine Offenlegung von Ideen seien, die im Prolog des Evangeliums enthalten und daher von Johannes selbst verfasst wurden. Dazu muss gesagt werden, dass der Prolog selbst vielmehr als die Schlussfolgerung bezeichnet werden kann, die Johannes aus allen von Johannes zitierten Reden Christi zog. Dies zeigt sich beispielsweise daran, dass der Grundbegriff des Prologs „Logos“ in den Reden Christi nicht in der Bedeutung vorkommt, die er im Prolog hat.

Was die Tatsache betrifft, dass nur Johannes die Reden Christi zitiert, die seine Lehre über seine göttliche Würde enthalten, so kann dieser Umstand nicht von besonderer Bedeutung als Beweis für den Widerspruch sein, der angeblich zwischen den Wettervorhersagern und Johannes in der Lehre über die Person besteht des Herrn Jesus Christus. Schließlich gibt es auch bei den Wetterforschern Aussagen von Christus, in denen deutlich auf seine göttliche Würde hingewiesen wird (siehe 16 usw.). Und außerdem zeugen alle Umstände der Geburt Christi und die zahlreichen Wunder Christi, über die die Wettervorhersager berichten, deutlich von seiner göttlichen Würde.

Sie verweisen auch auf ihre inhaltliche Monotonie als Beweis für die Idee, dass die Reden Christi bei Johannes „abgefasst“ seien. So zeigt das Gespräch mit Nikodemus die spirituelle Natur des Reiches Gottes, und das Gespräch mit der Samariterin zeigt die universelle Natur dieses Reiches usw. Wenn es eine gewisse Einheitlichkeit in der äußeren Struktur der Reden und in der Methode zur Beweisführung von Gedanken gibt, erklärt sich dies aus der Tatsache, dass die Reden Christi bei Johannes dazu gedacht sind, den Juden die Geheimnisse des Reiches Gottes zu erklären, und nicht ihnen die Bewohner Galiläas und nehmen daher natürlicherweise einen eintönigen Charakter an.

Sie sagen, dass die Reden des Johannes nicht mit den im Johannesevangelium beschriebenen Ereignissen in Zusammenhang stehen. Eine solche Aussage entspricht jedoch überhaupt nicht der Realität: Bei Johannes hat jede Rede Christi eine solide Grundlage für frühere Ereignisse, man könnte sogar sagen, dass sie durch sie verursacht wurde. Dies ist zum Beispiel das von Christus gesprochene Gespräch über das himmlische Brot über die Sättigung der Menschen mit irdischem Brot ().

Sie wenden weiter ein: „Wie konnte sich Johannes bis in sein hohes Alter an so umfangreiche, inhaltlich schwierige und dunkle Reden Christi erinnern?“ Aber wenn ein Mensch seine ganze Aufmerksamkeit auf eine Sache richtet, ist es klar, dass er diese „eine Sache“ bereits in all ihren Einzelheiten beobachtet und sie sich fest in sein Gedächtnis einprägt. Von Johannes ist bekannt, dass er unter den Jüngern Christi und in der Apostolischen Kirche keine besonders aktive Bedeutung hatte und eher ein stiller Begleiter des Apostels Petrus als eine eigenständige Persönlichkeit war. Mit der ganzen Begeisterung seiner Natur – und er hatte wirklich eine solche Natur (), – mit allen Fähigkeiten seines herausragenden Geistes und Herzens wandte er sich der Reproduktion der größten Persönlichkeit des Gottmenschen in seinem Bewusstsein und Gedächtnis zu. Daraus wird deutlich, wie er später in seinem Evangelium solch umfangreiche und tiefgründige Reden Christi wiedergeben konnte. Darüber hinaus waren die alten Juden im Allgemeinen in der Lage, sich an sehr lange Gespräche zu erinnern und sie wörtlich zu wiederholen. Warum schließlich nicht annehmen, dass Johannes einzelne Gespräche Christi für sich selbst hätte aufzeichnen und dann das Aufgeschriebene verwenden können?

Sie fragen: „Wo konnte Johannes, ein einfacher Fischer aus Galiläa, eine solche philosophische Ausbildung erhalten, wie er sie in seinem Evangelium offenbart? Ist es nicht natürlicher anzunehmen, dass das 4. Evangelium von einem Gnostiker oder Christen aus den Griechen geschrieben wurde, der mit dem Studium der klassischen Literatur aufgewachsen ist?

Die Antwort auf diese Frage lautet wie folgt. Erstens verfügt Johannes nicht über die strenge Konsistenz und logische Struktur der Ansichten, die griechische philosophische Systeme auszeichnen. Anstelle von Dialektik und logischer Analyse dominiert bei Johannes eine Synthese, die für systematisches Denken charakteristisch ist und eher an östliche religiöse und theologische Kontemplation als an griechische Philosophie erinnert (Prof. Muretov. Die Authentizität der Gespräche des Herrn im 4. Evangelium. Rechte Rezension, 1881. September, S. 65 ff.). Man kann daher sagen, dass John als gebildeter Jude schreibt, und die Frage, wo er eine solche jüdische Ausbildung hätte erhalten können, lässt sich recht zufriedenstellend lösen, wenn man berücksichtigt, dass Johns Vater ein ziemlich wohlhabender Mann war (er hatte seine eigenen Arbeiter) und daher Seine beiden Söhne Jacob und John hätten in einer der Rabbinerschulen in Jerusalem eine für die damalige Zeit gute Ausbildung erhalten können.

Was einige Kritiker auch verwirrt, ist die Ähnlichkeit, die sowohl im Inhalt als auch im Stil der Reden Christi im 4. Evangelium und im 1. Johannesbrief festzustellen ist. Es scheint, als hätte Johannes selbst die Reden des Herrn verfasst ... Dazu muss gesagt werden, dass Johannes, der sich in seiner frühesten Jugend den Reihen der Jünger Christi angeschlossen hatte, seine Ideen und die Art und Weise ihres Ausdrucks auf natürliche Weise verinnerlichte. Dann stellen die Reden Christi bei Johannes keine wörtliche Wiedergabe von allem dar, was Christus bei der einen oder anderen Gelegenheit gesagt hat, sondern nur eine verkürzte Wiedergabe dessen, was Christus tatsächlich gesagt hat. Darüber hinaus musste Johannes die auf Aramäisch gesprochenen Reden Christi auf Griechisch übermitteln, was ihn dazu zwang, nach Wendungen und Ausdrücken zu suchen, die der Bedeutung der Rede Christi besser entsprachen, so dass natürlich die für die Rede charakteristische Färbung erhalten blieb von Johannes selbst wurde in den Reden Christi erlangt. Schließlich besteht zwischen dem Johannesevangelium und seinem 1. Brief zweifellos ein Unterschied, nämlich zwischen der Rede des Johannes selbst und den Reden des Herrn. So wird im 1. Johannesbrief oft von der Erlösung der Menschen durch das Blut Christi gesprochen und im Evangelium schweigt. Was die Form der Gedankendarstellung betrifft, so finden wir im 1. Brief überall kurze, fragmentarische Anweisungen und Maximen und im Evangelium ganze große Reden.

Nach alledem kann man im Gegensatz zu den Behauptungen der Kritik nur jenen Positionen zustimmen, die Papst Pius dass das Johannesevangelium keine Geschichte im eigentlichen Sinne des Wortes ist, sondern eine mystische Betrachtung des Lebens Christi, und dass es kein echtes Zeugnis des Apostels Johannes über das Leben Christi ist, sondern eine Widerspiegelung dieser Ansichten darüber die Persönlichkeit Christi, die in der christlichen Kirche am Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. existierte.

Selbstzeugnis des Vierten Evangeliums

Der Autor des Evangeliums identifiziert sich eindeutig als Jude. Er kennt alle jüdischen Bräuche und Ansichten, insbesondere die Ansichten des damaligen Judentums über den Messias. Darüber hinaus spricht er als Augenzeuge über alles, was damals in Palästina geschah. Wenn er sich scheinbar von den Juden trennt (er sagt zum Beispiel „der Feiertag der Juden“ und nicht „unser Feiertag“), dann erklärt sich das damit, dass das 4. Evangelium zweifellos schon geschrieben wurde, als die Christen völlig getrennt waren von den Juden. Darüber hinaus wurde das Evangelium speziell für heidnische Christen geschrieben, weshalb der Autor nicht von den Juden als „seinem“ Volk sprechen konnte. Auch die geographische Lage Palästinas zu dieser Zeit wird in höchstem Maße genau und ausführlich beschrieben. Dies kann man von einem Schriftsteller, der beispielsweise im 2. Jahrhundert lebte, nicht erwarten.

Als Zeuge der Ereignisse im Leben Christi zeigt sich der Autor des 4. Evangeliums darüber hinaus in der besonderen chronologischen Genauigkeit, mit der er den Zeitpunkt dieser Ereignisse beschreibt. Es bezeichnet nicht nur die Feiertage, an denen Christus nach Jerusalem ging – dies ist wichtig für die Bestimmung der Dauer des öffentlichen Wirkens Christi –, sondern auch die Tage und Wochen vor und nach diesem oder jenem Ereignis und schließlich manchmal auch die Stunden der Ereignisse. Er spricht auch präzise über die Anzahl der betreffenden Personen und Gegenstände.

Auch die Einzelheiten, die der Autor über die verschiedenen Umstände des Lebens Christi berichtet, lassen darauf schließen, dass der Autor bei allem, was er beschreibt, Augenzeuge war. Darüber hinaus sind die Merkmale, mit denen der Autor die damaligen Führer charakterisiert, so bedeutsam, dass nur ein Augenzeuge darauf hinweisen konnte, außerdem verstand er die Unterschiede, die zwischen den jüdischen Parteien dieser Zeit bestanden, gut.

Dass der Verfasser des Evangeliums ein Apostel aus dem Kreis der Zwölf war, geht deutlich aus den Erinnerungen hervor, die er über viele Umstände des Innenlebens des Kreises der Zwölf berichtet. Er kennt alle Zweifel, die die Jünger Christi beunruhigten, alle ihre Gespräche untereinander und mit ihrem Lehrer. Gleichzeitig nennt er die Apostel nicht mit den Namen, unter denen sie später in der Kirche bekannt wurden, sondern mit denen, die sie in ihrem Freundeskreis trugen (zum Beispiel nennt er Bartholomäus Nathanael).

Bemerkenswert ist auch die Haltung des Autors gegenüber Wettervorhersagern. Er korrigiert mutig die Aussage des letzteren in vielen Punkten als Augenzeuge, der auch eine höhere Autorität als sie hat: Nur ein solcher Schriftsteller könnte so mutig sprechen, ohne Angst vor Verurteilung durch irgendjemanden. Darüber hinaus war dies zweifellos ein Apostel unter denen, die Christus am nächsten standen, da er vieles weiß, was den anderen Aposteln nicht offenbart wurde (siehe).

Wer war dieser Student? Er nennt sich nicht beim Namen und identifiziert sich dennoch als der geliebte Jünger des Herrn (). Dabei handelt es sich nicht um den Apostel Petrus, denn Petrus wird im 4. Evangelium überall namentlich genannt und unterscheidet sich direkt vom namenlosen Jünger. Von den engsten Jüngern blieben dann zwei übrig – Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus. Von Jakob ist jedoch bekannt, dass er das jüdische Land nicht verließ und relativ früh (im Jahr 41) den Märtyrertod erlitt. Inzwischen wurde das Evangelium zweifellos nach den synoptischen Evangelien und wahrscheinlich am Ende des 1. Jahrhunderts geschrieben. Nur Johannes allein kann als der Apostel erkannt werden, der Christus am nächsten steht und das 4. Evangelium verfasst hat. Indem er sich selbst „einen anderen Schüler“ nennt, fügt er diesem Ausdruck immer den bestimmten Artikel (ὁ μαθητής) hinzu und sagt damit deutlich, dass ihn jeder kannte und ihn mit niemandem verwechseln konnte. Aus Demut nennt er auch seine Mutter Salome und seinen Bruder Jakob nicht beim Namen (). Nur der Apostel Johannes hätte dies tun können, denn jeder andere Schriftsteller hätte sicherlich mindestens einen der Söhne des Zebedäus namentlich erwähnt. Sie wenden ein: „Aber der Evangelist Matthäus fand es möglich, seinen Namen in seinem Evangelium zu erwähnen“ ()? Ja, aber im Matthäusevangelium verschwindet die Persönlichkeit des Autors völlig in der objektiven Darstellung der Ereignisse der Evangeliengeschichte, während das 4. Evangelium einen ausgeprägten subjektiven Charakter hat und der Autor dieses Evangeliums dies erkennen wollte Hinterlassen Sie seinen eigenen Namen, den bereits alle nach einer Erinnerung gefragt haben.

Sprache und Darstellung des vierten Evangeliums

Sowohl die Sprache als auch die Darstellung des 4. Evangeliums weisen deutlich darauf hin, dass der Verfasser des Evangeliums ein palästinensischer Jude und kein Grieche war und dass er am Ende des 1. Jahrhunderts lebte. Im Evangelium gibt es zunächst direkte und indirekte Hinweise auf Orte in den heiligen Büchern des Alten Testaments (dies ist auch in der russischen Ausgabe des Evangeliums mit Parallelstellen zu sehen). Darüber hinaus kennt er nicht nur die Übersetzung der Siebziger, sondern auch den hebräischen Text der alttestamentlichen Bücher (vgl. Johannes 19 und Sach 12 nach hebräischem Text). Dann „die besondere Plastizität und Bildsprache der Sprache, die ein hervorragendes Merkmal des jüdischen Genies darstellen, die Anordnung der Satzglieder und ihre einfache Konstruktion, die auffällige Detailliertheit der Darstellung, die bis zur Tautologie und Wiederholung reicht, …“ Die Rede ist kurz, abrupt, die Parallelität von Gliedern und ganzen Sätzen und Antithesen, das Fehlen griechischer Partikel in der Satzkombination „BB“ und vieles mehr weisen deutlich darauf hin, dass das Evangelium von einem Juden und nicht von einem Griechen geschrieben wurde (Bazhenov. „Eigenschaften des Vierten Evangeliums“, S. 374).

Mitglied der Wiener Akademie der Wissenschaften D.G. Müller (D.H. Müller) unternimmt in seinem Abstract „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Wien, 1909) sogar sehr erfolgreich den Versuch, die wichtigsten Reden Christi im Johannesevangelium in Strophen und Abschlüsse zu unterteilen mit Folgendem: „Am Ende meiner Arbeit an der Bergdiskursion habe ich auch das Johannesevangelium studiert, das sich in Inhalt und Stil so sehr von den synoptischen Evangelien unterscheidet, aber zu meiner großen Überraschung stellte ich fest, dass die Gesetze von Die strophische Herrschaft herrscht hier ebenso vor wie in den Reden der Propheten, im Berggespräch und im Koran.“ Bedeutet diese Tatsache nicht, dass der Verfasser des Evangeliums ein echter Jude war, der durch das Studium der Propheten des Alten Testaments erzogen wurde? Der jüdische Einschlag im 4. Evangelium ist so stark, dass jeder, der Hebräisch kann und die Möglichkeit hat, das Johannesevangelium in einer hebräischen Übersetzung zu lesen, sicherlich denken wird, dass er das Original und keine Übersetzung liest. Es ist klar, dass der Verfasser des Evangeliums auf Hebräisch dachte und sich auf Griechisch ausdrückte. Aber genau so hätte der Apostel Johannes schreiben sollen, der von Kindheit an daran gewöhnt war, auf Hebräisch zu denken und zu sprechen, aber bereits im Erwachsenenalter Griechisch lernte.

Die griechische Sprache des Evangeliums war zweifellos ein Original und keine Übersetzung: Sowohl das Zeugnis der Kirchenväter als auch der Mangel an Beweisen seitens jener Kritiker, die aus irgendeinem Grund behaupten wollen, dass das Johannesevangelium ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurde – all das reicht völlig aus, um von der Originalität der griechischen Sprache des 4. Evangeliums überzeugt zu sein. Obwohl der Autor des Evangeliums nur wenige Begriffe und Ausdrücke der griechischen Sprache in seinem Wörterbuch enthält, sind diese Begriffe und Ausdrücke so wertvoll wie eine große Goldmünze, mit der normalerweise Großbesitzer bezahlt werden. Die Sprache des 4. Evangeliums hat von ihrer Zusammensetzung her einen allgemeinen κοινή διάλεκτος-Charakter. An manchen Stellen gibt es hebräische, lateinische Wörter und einige Begriffe, die nur in diesem Evangelium vorkommen. Schließlich werden einige Wörter im Johannesevangelium in einem besonderen Sinne verwendet, der für andere neutestamentliche Schriften nicht charakteristisch ist (zum Beispiel Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή usw., deren Bedeutung bei der Erläuterung des Textes des Evangeliums angegeben wird). . Hinsichtlich etymologischer und syntaktischer Regeln unterscheidet sich die Sprache des 4. Evangeliums im Allgemeinen nicht von den Regeln des κοινή διάλεκτος, obwohl es hier einige Besonderheiten gibt (zum Beispiel die Verwendung des Artikels, die Zusammensetzung des Pluralprädikats mit a einzelnes Thema usw.).

Stilistisch zeichnet sich das Johannesevangelium durch die Einfachheit seiner Phrasenkonstruktion aus, die der Einfachheit der gewöhnlichen Sprache nahekommt. Hier sehen wir überall kurze, fragmentarische Sätze, die durch einige Partikel verbunden sind. Aber diese kurzen Äußerungen hinterlassen oft einen ungewöhnlich starken Eindruck (besonders im Prolog). Um einem bekannten Ausdruck besondere Kraft zu verleihen, setzt John ihn an den Anfang des Satzes, und manchmal wird die Reihenfolge in der Sprachstruktur nicht einmal beachtet (zum Beispiel). Der Leser des Johannesevangeliums ist auch beeindruckt von der außergewöhnlichen Fülle an Dialogen, in denen dieser oder jener Gedanke offenbart wird. Was die Tatsache betrifft, dass es im Johannesevangelium im Gegensatz zu den synoptischen Evangelien keine Gleichnisse gibt, lässt sich dieses Phänomen dadurch erklären, dass Johannes es nicht für notwendig hielt, die Gleichnisse zu wiederholen, über die bereits in den synoptischen Evangelien berichtet wurde . Aber er hat etwas, das an diese Gleichnisse erinnert – das sind Allegorien und verschiedene Bilder (zum Beispiel bildliche Ausdrücke in einem Gespräch mit Nikodemus und der Samariterin oder zum Beispiel eine echte Allegorie über den guten Hirten und die Tür zum Schafstall). Darüber hinaus hat Christus in seinen Gesprächen mit gebildeten Juden wahrscheinlich keine Gleichnisse verwendet, und es sind diese Gespräche, die Johannes in seinem Evangelium hauptsächlich zitiert. Die Form des Gleichnisses passte nicht zum Inhalt der in Judäa gesprochenen Reden Christi: In diesen Reden sprach Christus über seine göttliche Würde, und dafür war die Form der Bilder und Gleichnisse völlig ungeeignet – es ist unpraktisch, sie einzuschließen Gleichnisse. Die Jünger Christi könnten die Lehren Christi auch ohne Gleichnisse verstehen.

Kommentare zum Johannesevangelium und anderen Schriften, die dieses Evangelium zum Thema haben

Von den antiken Werken, die sich dem Studium des Johannesevangeliums widmen, ist das Werk von Valentinian Herakleon (150–180) das erste, dessen Fragmente von Origenes aufbewahrt wurden (es gibt auch eine Sonderausgabe von Brooke). Es folgt ein sehr ausführlicher Kommentar von Origenes selbst, der jedoch nicht vollständig erhalten ist (Hrsg. Preyshen, 1903). Als nächstes folgen 88 Gespräche über das Johannesevangelium des Heiligen Johannes Chrysostomus (auf Russisch, übersetzt von der St. Petersburger Theologischen Akademie, 1902). Die griechische Interpretation von Theodor von Mopsuetsky ist nur in Fragmenten erhalten, doch nun ist eine lateinische Übersetzung des syrischen Textes dieses Werkes erschienen, die fast alles vollständig wiedergibt. Die Interpretation des Heiligen Kyrill von Alexandria wurde 1910 an der Moskauer Theologischen Akademie veröffentlicht. Dann gibt es 124 Gespräche über das Johannesevangelium des heiligen Augustinus (in lateinischer Sprache). Schließlich verdient die Interpretation des Johannesevangeliums des seligen Theophylakts (Übersetzung an der Kasaner Theologischen Akademie) Aufmerksamkeit.

Von den neuen Interpretationen westlicher Theologen sind die Werke von Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) verdienen Aufmerksamkeit. , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (in I. Weiss in the New Testament Scriptures, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).

Zu den herausragendsten Werken westlicher Wissenschaftler zählen die sogenannten. Von der kritischen Richtung sind die Werke von Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Kreienbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen und anderen Dem Johannesevangelium gewidmet. Zeitlich gesehen ist das Hauptwerk der kritischen Richtung das Werk „Spitta“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

In apologischer Richtung schrieben folgende Personen über das Johannesevangelium: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Das Leben Jesu des Messias“, dessen erster Band ins Russische übersetzt wurde), Shastan, Delph, P. Ewald , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Aber diese Werke sind mit Vorsicht zu genießen...

In der russischen theologischen Literatur gibt es viele Erläuterungen zum Johannesevangelium sowie einzelne Artikel und Broschüren zum Studium dieses Evangeliums. Im Jahr 1874 wurde die erste Ausgabe des Werkes des Archimandriten (späteren Bischofs) Michail (Lusin) unter dem Titel „Das Johannesevangelium in slawischen und russischen Dialekten mit Vorworten und ausführlichen Erläuterungen“ veröffentlicht. Im Jahr 1887 erschien „Eine Erfahrung beim Studium des Evangeliums des heiligen Johannes des Theologen“ von Georgy Vlastov in zwei Bänden. Im Jahr 1903 wurde eine populäre Erklärung des Johannesevangeliums veröffentlicht, zusammengestellt von Erzbischof Nikanor (Kamensky), und 1906 „Interpretation des Evangeliums“, zusammengestellt von B.I. Gladkov, in dem auch das Johannesevangelium volkstümlich erklärt wird. Es gibt auch beliebte Erklärungen zum Johannesevangelium: Eusebius, Erzbischof von Mogilev (in Form von Gesprächen an Sonn- und Feiertagen), Erzpriester Michailowski, Bucharew und einige andere. Der nützlichste Leitfaden, um sich mit dem vertraut zu machen, was vor 1893 über das Johannesevangelium geschrieben wurde, ist „Sammlung von Artikeln zur interpretativen und erbaulichen Lektüre der vier Evangelien“ von M. Barsov. Nachfolgende Literatur bis 1904 zum Studium des Johannesevangeliums wird von Prof. angegeben. Bogdashevsky in der Orthodox Theological Encyclopedia, Bd. VI, S. 836–837 und teilweise Prof. Sagarda (ebd., S. 822). Unter der neuesten russischen Literatur zum Studium des Johannesevangeliums verdienen folgende Dissertationen besondere Aufmerksamkeit: I. Bazhenova „Merkmale des Vierten Evangeliums aus inhaltlicher und sprachlicher Sicht im Zusammenhang mit der Frage nach dem Ursprung des Evangeliums.“ “, 1907; D. Znamensky „Die Lehre des Heiligen Apostels Johannes des Theologen im Vierten Evangelium über die Person Jesu Christi“, 1907; Prof. Theologischer „Öffentlicher Dienst des Herrn Jesus Christus“, 1908, Teil 1.

Das Neueste ist Lepins Arbeit. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 Franken.

Die ersten vier Verse der Botschaft bilden den Prolog. Der Apostel spricht von der Gewissheit der Menschwerdung Christi und erklärt die Absicht, mit der er diesen Brief schreibt – vollkommene Freude und brüderliche Gemeinschaft.

1-John 1:1. Der Apostel beginnt seinen Brief mit den Worten: „Über das, was von Anfang an war.“ Viele glauben, dass Johannes hier den Anfang des Universums im Sinn hatte – den, von dem in Gen. 1:1 und bei Johannes. 1:1. Vielleicht ja, aber wenn wir bedenken, dass es sich bei der Botschaft um die erste Botschaft über Christus handelt, dann ist es logischer anzunehmen, dass der Apostel in diesem Fall vom Beginn der Evangeliumspredigt spricht.

Wenn dem so ist, dann wird der Ausdruck „von Anfang an“ in 2:7,24 und 3:11 im gleichen Sinne verwendet. Der Autor behauptet weiter, dass die Wahrheit, die er über den Sohn Gottes verkündete, ursprünglich von den Aposteln bestätigt wurde, die in direkter Verbindung mit ihm standen. Er zählt sich selbst zu diesen Zeugen und sagt: was wir hörten, was wir mit eigenen Augen sahen, was wir untersuchten und was unsere Hände berührten.

Bereits diese einleitenden Worte sind der erste Pfeil, der auf die Ketzer abgefeuert wird, über deren Taten sich der Apostel Sorgen machte. Die „Antichristen“ brachten neue Ideen unter die Gläubigen – keineswegs solche, die „von Anfang an“ der Verkündigung des Evangeliums verkündet wurden. Die Lehre der Ketzer, die die Realität der irdischen Inkarnation Christi leugneten, wurde jedoch von vielen Zeugen widerlegt, die Christus nicht nur hörten, sondern ihn sahen und berührten („Fass mich an und sieh“ in Lukas 24:39). Johns Botschaft basierte also auf etwas, das tatsächlich stattgefunden hat, tatsächlich passiert ist.

Der Ausdruck über das Wort des Lebens kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Wenn es mit einem Großbuchstaben geschrieben wird, wird „Wort“ zum Titel des Herrn, und in diesem Sinne wird es in Johannes verwendet. 1:1,14. Allerdings gibt es in diesen beiden Versen keine hier verfügbare Definition dafür – „Leben“. Im 1. Johannes. 1:1 sagt „Wort des Lebens“. Und es scheint richtiger zu sein, diesen Ausdruck als „Neuigkeit über das Leben“ zu verstehen; Parallelstellen, in denen es im gleichen Sinne verwendet wird – Phil. 2:16 und Apostelgeschichte. 5:20. Und tatsächlich, im 1. Johannesevangelium. 1:2 Die Eigenschaften der Persönlichkeit werden nicht dem „Wort“, sondern dem „Leben“ zugeschrieben. So spricht der Apostel Johannes in seinem Brief von der ursprünglichen und anschließend verifizierten Wahrheit – von der „Nachricht des Lebens“, also der Botschaft vom Sohn Gottes, der selbst das Leben ist (5,20).

1-John 1:2. Das Leben, über das die Apostel predigen, ist das Leben des Einzelnen. Nicht nur das Leben kam auf die Erde, sondern das ewige Leben, das beim Vater war und uns erschien. Zweifellos sprechen wir von der Menschwerdung Christi.

1-John 1:3. Johannes schrieb über diese äußerst wichtige Realität, um die Leser zur Gemeinschaft mit den Aposteln zu bewegen. Da er aber weiterhin in 2,12-14 keinen Zweifel daran lässt, dass seine Leser wahre Gläubige waren, dachte er nicht an deren Notwendigkeit, sich an Christus zu wenden. Da sie bereits gerettet waren, brauchten die Leser des Briefes jedoch die Freude an der Kommunikation mit den Aposteln, einschließlich Johannes selbst (eines der Ziele des Briefes war es, ihnen diese Freude zu bereiten). Und diese Freude war umso größer, als die Apostel selbst wiederum Gemeinschaft mit dem Vater und seinem Sohn Jesus Christus hatten.

Die falschen Lehrer leugneten wahrscheinlich, dass diejenigen, an die der Apostel schrieb, die Gabe des ewigen Lebens besaßen (Kommentar zu 2,25; 5,13). Wenn dies tatsächlich der Fall wäre und die Leser des Johannes anfingen, an den ihnen von Gott in dieser Hinsicht gegebenen Garantien zu zweifeln, wäre ihre Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn in Gefahr. Nicht das ihnen versprochene Heil, sondern gerade ihre Kommunikation mit Gott. Denn die Gabe des ewigen Lebens, die sie von Gott erhielten (Johannes 4,14; 6,32,37-40), konnten sie als Gläubige nie verlieren, aber ihre Gemeinschaft mit Ihm hing davon ab, ob sie im Licht wandelten (1. Johannes). 1:7).

Die Gefahr für die Leser bestand darin, dass die „Antichristen“, die ihre „Lieder“ wie Sirenen sangen, sie in die Dunkelheit locken könnten. Aus der Botschaft geht klar hervor, welche Versuchung ihre gottlosen Theorien verbargen. Deshalb hat sich Johannes zum Ziel gesetzt, seine Leser noch einmal in den Grundwahrheiten des Glaubens zu stärken, damit ihre Kommunikation mit Gott nicht leidet.

1-John 1:4. John beendet seinen Prolog mit einer sanften, persönlichen Note. Wenn diese Botschaft von den Lesern angenommen wird und ihr Ziel erreicht – und wir schreiben Ihnen dies, damit Ihre Freude vollständig ist (in anderen Übersetzungen unsere Freude), dann werden Johannes selbst und die anderen Apostel große spirituelle Freude erhalten. Der geliebte Jünger des Herrn spricht im 3. Johannesevangelium über dasselbe. 4 „Ich habe keine größere Freude, als zu hören, dass meine Kinder in der Wahrheit wandeln.“ Die Apostel nahmen die Lage anderer Gläubiger so ernst, dass ihre eigene Freude vom Grad des geistlichen Wohlergehens derjenigen abhing, denen sie dienten. Wenn die Leser des Briefes eine echte Kommunikation mit Gott und seinen Aposteln pflegen, wird es keinen glücklicheren Menschen geben als Johannes selbst.

II. Einleitung: Grundprinzipien (1:5 - 2:11)

Da der Zweck des Johannesbriefes darin bestand, die Gemeinschaft zu etablieren, beginnt der Apostel den Brief mit einer Diskussion dieses Themas. In den Versen 1:5 – 2:11 formulierte er mehrere Grundprinzipien, auf denen wahre Gemeinschaft mit Gott aufbaut. Diese Grundsätze sind im täglichen Leben aller Gläubigen von großer praktischer Bedeutung. Anhand dieser können Christen prüfen, ob sie tatsächlich eine persönliche Kommunikation mit Gott haben. Und haben sie Gott kennengelernt, mit dem sie Gemeinschaft haben?

A. Grundprinzipien der Kommunikation (1:5 - 2:2)

1-John 1:5. Im Prolog erklärte der Apostel, dass er über das schrieb, was er hörte, sah und berührte. Und hier beginnt er mit dem, was er gehört hat: Und dies ist das Evangelium, das wir von ihm gehört haben und euch verkünden. Mit den Worten „von Ihm“ meint Johannes zweifellos „von Jesus Christus“, auf dessen Menschwerdung er sich gerade bezog (Verse 1-2). Und weiter offenbart der Apostel den Inhalt dieses Evangeliums: Gott ist Licht, und in Ihm gibt es keine Dunkelheit.

Wir werden einen solchen Satz Wort für Wort nicht in den aufgezeichneten Worten Christi finden. Aber der Autor der Botschaft ist ein Apostel, der persönlich viel mehr vom Erretter gehört hat, als in den Evangelien geschrieben steht (Johannes 21:25). Und es besteht kein Zweifel, dass er genau das meinte, was er schrieb. Er hörte die Wahrheit, die er vom Herrn selbst formulierte.

Wenn der Apostel oft von Gott als Licht spricht (Johannes 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; Offb. 21:23), deutet er dies an Gott offenbart seine Heiligkeit. Zwei Aspekte der göttlichen Natur werden in den Versen 6–10 bei der Diskussion des Themas Sünde und des Themas der Gemeinschaft deutlich: Als das Licht deckt Gott die menschliche Sünde nicht nur auf, sondern verurteilt sie auch. Wenn jemand in der Dunkelheit wandelt, verbirgt er sich vor der Wahrheit, die das Licht offenbart (vergleiche Johannes 3,19-20). Die Worte, die sich auf den Bereich der Offenbarung, „Wahrheit“ und „Sein Wort“ beziehen, sind der Schlüssel in den Versen 1:6,8,10.

Es ist wichtig anzumerken, dass es das Evangelium ist, das der Apostel selbst gehört hat und das er seinen Lesern vermittelt: „Und wir verkünden es euch.“ Einige Theologen glauben, dass die vom Apostel in den Versen 6, 8 und 10 widerlegten falschen Aussagen aus dem Mund falscher Lehrer, also „Antichristen“, stammten, über die Johannes im weiteren Verlauf des Briefes schreibt, dass er sie im Sinn hatte hier. Es ist jedoch nicht möglich, diesen Standpunkt zu beweisen.

Der Autor verwendet das Wort „wir“ mit Nachdruck, als würde er nicht nur seine Leser, sondern auch sich selbst ansprechen. Wenn man darüber nachdenkt, könnten die genannten falschen Aussagen durchaus von jenen Gläubigen stammen, deren Kontakt zur spirituellen Realität und zu Gott schwächer geworden ist. Versuche, in den Versen 6-10 Spuren falscher Lehren ketzerischer Lehrer zu entdecken, werden durch die Interpretation des Textes nicht bestätigt.

1-John 1:6. Da Gott Licht ist, kann ein Gläubiger, der „in der Dunkelheit wandelt“, nicht erwarten, mit Ihm zu kommunizieren. Der Apostel warnt: Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben, aber in der Dunkelheit wandeln, dann lügen wir und handeln nicht in der Wahrheit. John erkannte, wie jeder anspruchsvolle Pastor, dass Gläubige manchmal, obwohl sie sich des Ungehorsams der einen oder anderen Art schuldig gemacht haben, nur vorgeben, spirituell auf dem richtigen Niveau zu sein.

So musste sich der Apostel Paulus mit einem Fall von Inzest in der korinthischen Kirche auseinandersetzen (1 Kor 5,1-5); Er listet auch eine Reihe anderer Sünden auf, für die diejenigen, die sie begangen haben, von der Kirche hätten bestraft werden müssen (1. Korinther 5,9-13). Anmaßende Aussagen von Gläubigen über ihre angebliche Kommunikation mit Gott, die tatsächlich keine solche Kommunikation hatten, sind eine traurige Realität, die sich durch die gesamte Geschichte der Kirche verfolgen lässt. Ein Gläubiger, der sagt, er habe Gemeinschaft mit Gott (dem Licht), Ihm aber nicht gehorcht („in der Finsternis wandeln“), lügt (1. Johannes 2,4). Zehnmal im Evangelium und in seinen Briefen verwendet der Apostel Johannes das Wort „Finsternis“, wenn er über Sünde spricht (Johannes 1:5; 3:19; 12:35 (zweimal); 1. Johannes 1:5-6; 2:8). -9,11 (zweimal)).

1-John 1:7. Nur in einer Sphäre – der Sphäre des Lichts – ist echte Kommunikation mit Gott möglich. In Ihm und nur in Ihm, so behauptet Johannes, können Gläubige Gemeinschaft mit Gott haben: Aber wenn wir im Licht wandeln, so wie Er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander. Merkwürdigerweise verstehen viele Kommentatoren unter dem Ausdruck „miteinander“ die Kommunikation untereinander.

Aber das hier verwendete griechische Pronomen alledon, übersetzt „einer mit dem anderen“, impliziert, dass zwei Parteien in gegenseitigen Kontakt kommen, und diese Parteien werden am Anfang des Verses genannt – wir (impliziert in „wenn wir gehen“) und Er. Johannes bringt es auf den Punkt: Wenn Christen im Licht wandeln, in dem Gott wohnt, dann haben sie Gemeinschaft mit Gott und Gott mit ihnen.

Licht ist die grundlegende Realität, die sie verbindet. So verwirklicht sich die wahre Kommunikation mit Gott in einem menschlichen Leben, das von der Wahrheit erleuchtet wird, die er über sich selbst offenbart, das heißt in einem Leben, das seine Offenbarung in Jesus Christus empfängt. Sie (diese Wahrheit, diese Offenbarung) sind es, wie der Apostel weiter sagt (Vers 9), die die Gläubigen ermutigen, jene Sünden zu erkennen („zu bekennen“), die das Licht Christi vor ihnen „hervorhebt“.

Es ist wichtig zu beachten, dass Johannes nicht sagt, man solle „nach dem Licht wandeln“, das heißt, als ob man in völliger Harmonie mit dem Licht wäre, sondern man solle im Licht wandeln. Im ersten Fall würde ein absolut sündenfreier Zustand angenommen werden, und da dies für den Menschen ungewöhnlich ist, wäre er überhaupt nicht in der Lage, mit Gott zu kommunizieren. „Im Licht wandeln“ bedeutet Offenheit für das Licht und Empfänglichkeit dafür. Johannes betrachtete Christen keineswegs als sündlos, auch nicht diejenigen, die „im Licht wandeln“, und dies wird aus den letzten Zeilen des Verses deutlich: Das Blut seines Sohnes Jesus Christus reinigt uns von aller Sünde.

Dieser Teil des Satzes stimmt grammatikalisch mit dem vorherigen überein: „dann haben wir Kommunikation miteinander.“ Zusammenfassend heißt es in Vers 7, dass für Gläubige, die im Licht wandeln, zwei Dinge real sind: a) sie haben tatsächlich Gemeinschaft mit Gott und b) sie sind von aller Sünde gereinigt. Solange die Seelen der Christen für das Licht der göttlichen Wahrheit offen sind, fallen ihre Fehler und Sünden unter den reinigenden Strom des Blutes Christi. Tatsächlich wurde der unvollkommenen Schöpfung nur dank der Leistung Christi am Kreuz die Möglichkeit eröffnet, mit dem absolut vollkommenen Gott in Gemeinschaft zu treten.

1-John 1:8. Manchmal könnte ein Gläubiger, der wirklich in Gemeinschaft mit Gott steht, versucht sein, sich zumindest vorerst für sündlos zu halten. Der Apostel warnt Christen vor einer solchen Selbsttäuschung: Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit existiert auch nicht in uns (vgl. Vers 6; 2,4). Wenn Christen das Wort Gottes richtig verstehen, das von der Verdorbenheit des „menschlichen Herzens“ spricht, verstehen sie auch Folgendes: Die Sünde hinter sich nicht zu bemerken, bedeutet nicht, frei davon zu sein.

Wenn die göttliche Wahrheit „in“ den Gläubigen als eine Art kontrollierende, leitende und inspirierende Kraft wohnt, dann wird ihnen das Gefühl der Selbstgerechtigkeit fremd sein. Wenn jemand glaubt, dass er zumindest für eine gewisse Zeit überhaupt nicht gesündigt hat, oder erklärt, dass er die Sündenlosigkeit erreicht hat und immer darin verharrt, dann sind seine Behauptungen falsch.

1-John 1:9. Angesichts dessen, was in Vers 8 gesagt wird, muss der Gläubige jederzeit bereit sein, die eine oder andere seiner Sünden zuzugeben, die Gott ihm in seinem Licht offenbaren kann. Deshalb schreibt Johannes: Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er uns (unsere) Sünden vergeben, da er treu und gerecht ist, und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen. Beachten Sie, dass das Wort „unser“ nicht im griechischen Text vorkommt und daher in Klammern steht. Unter Berücksichtigung der Besonderheiten der griechischen Grammatik können wir zu dem Schluss kommen, dass es sich im zweiten Fall um genau die Sünden handelt, die wir bekennen.

Aber dann gibt es eine gewisse Diskrepanz zwischen Sünden, die vergeben werden, weil sie bekannt sind, und der „Reinigung von aller Ungerechtigkeit“, wie es in der letzten Zeile des Verses heißt. Es scheint, dass der Gedanke des Johannes hier wie folgt umschrieben werden kann: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, dann vergibt er uns nicht nur sie, sondern reinigt uns im Allgemeinen von aller Ungerechtigkeit.“

Natürlich kennt nur Gott das Ausmaß der Unrechtmäßigkeit einer Person zu einem bestimmten Zeitpunkt. Aber jeder Gläubige hat dennoch die Verantwortung, alles anzuerkennen (was „bekennen“ bedeutet, 2:23; 4:3), was ihm im Licht offenbart wird, und wenn er dies tut, erhält er eine vollständige und vollständige Reinigung. Und deshalb sollte er nicht wegen Sünden gequält werden, die er nicht kennt.

Wie gut ist es zu wissen, dass die hier versprochene Vergebung absolut garantiert ist (weil Gott „treu“ ist) und dass sie in keiner Weise im Widerspruch zu seiner Heiligkeit steht (er ist „gerecht“). Das griechische Wort dikaios, übersetzt „gerecht“, kommt auch in 2:1 vor, wo es mit „gerecht“ übersetzt wird. In 2:29 und 3:7 wird es auch auf Gott (sei es der Vater oder der Sohn) angewendet. Zweifellos bleibt Gott gerecht und „gerecht“ und vergibt die Sünden des Gläubigen, da der Herr Jesus Christus „zur Versöhnung“ ein Sühneopfer für ihn darbrachte (2,2). Wie aus 1,7 hervorgeht, ist die Kommunikation des Menschen mit Gott untrennbar mit dem Werk des Blutes Jesu Christi verbunden, das für Sünder vergossen wurde.

Heutzutage argumentieren einige, dass es für einen Christen nicht nötig sei, seine Sünden zu bekennen und um Vergebung zu bitten. Sie beziehen sich auf die Tatsache, dass der Gläubige bereits die Vergebung seiner Sünden in Christus hat (Eph. 1,7). Aber Anhänger dieser Sichtweise verwechseln verschiedene Dinge: die perfekte Stellung, die der Gläubige in Christus als dem Sohn Gottes einnimmt (kraft derer er sogar „in den himmlischen Örtern in Christus Jesus sitzt“ – Eph. 2:6), und das spirituelle Bedürfnis des Gläubigen – des schwachen, sündigen Geschöpfes – während er auf der Erde lebt. Das, worüber Johannes in 1,9 spricht, kann mit der Vergebung verglichen werden, die in der Familie empfangen wurde.

Ist es nicht klar, dass ein Sohn, wenn er Fehler macht, seinen Vater um Vergebung bitten muss, obwohl nichts seine Position in der Familie gefährdet! Christiania, die den himmlischen Vater nie um Vergebung seiner Sünden bittet, spürt kaum, wie und wann er ihn verärgert. Darüber hinaus lehrte der Herr Jesus Christus selbst seine Anhänger, in einem Gebet um Vergebung zu bitten, das eindeutig darauf ausgelegt war, täglich gesprochen zu werden (gemessen an den Worten „Unser tägliches Brot gib uns heute“ vor „Vergib uns unsere Schulden“ – Matthäus). 6:11-12).

Daher ist die Vorstellung, dass Gläubige Gott nicht jeden Tag um eine Bitte bitten sollten, falsch. Aber der Apostel Johannes verbindet das Bekenntnis der Sünden nicht mit der Gabe des ewigen Lebens, deren Erhalt davon abhängt, ob eine Person an Jesus Christus glaubt. Was in 1,9 gesagt wird, gilt daher nicht für unerlöste Menschen, und Versuche, es mit der Frage der Erlösung in Verbindung zu bringen, sind nur irreführend.

Man kann auch sagen, dass, sobald die Vorstellungen vom Gehen im Licht oder in der Dunkelheit in der Erfahrung richtig wahrgenommen werden, keine Schwierigkeiten entstehen, sie zu verstehen. Das Wort „Dunkelheit“ muss im ethischen Sinne verstanden werden. Wenn ein Christ den Kontakt zum Gott des Lichts verliert, fällt er in die Dunkelheit. Aber das Bekenntnis seiner Sünde oder Sünden bringt ihn zurück ins Licht.

1-John 1:10. Aber nachdem er gesündigt hat, darf ein Gläubiger seine Sünde nicht leugnen: Wenn wir sagen, dass wir nicht gesündigt haben, dann stellen wir ihn als Lügner dar, und sein Wort ist nicht in dir. Dieser Vers muss in direktem Zusammenhang mit dem vorherigen gesehen werden. Da das Wort Gottes einen Gläubigen der Sünde überführt, muss man dem zustimmen und darf nicht versuchen, seine Sünde zu leugnen. Indem der Gläubige darauf besteht, dass er nicht gesündigt hat, macht er „ihn zum Lügner“. Indem ein Mensch Einwände gegen das Wort Gottes erhebt, lehnt er es ab und gibt ihm keinen Platz in seinem Leben.