Zen Buddizmində azadlıq yolu. III. Zen Buddizmində Mənlik anlayışı

Giriş

İnsanın təbiətinin öyrənilməsi ilə rifah axtarışı - həm Zen Buddizminə, həm də psixoanalizə xas olan bu ümumi xüsusiyyət Qərb və Şərq mentalitetinin xüsusiyyətlərini əks etdirən bu sistemləri müqayisə edərkən daha çox xatırlanır. Zen Buddizmi hind irrasionallığını Çin konkretliyi və realizmi ilə birləşdirir. Bir tərəfdən Qərb humanizmi və rasionalizminə əsaslanan psixoanaliz, digər tərəfdən 19-cu əsrə xas olan rasional dərkdən kənar əsrarəngiz qüvvələrin romantik axtarışı sırf Qərb dünyasına xas bir fenomendir. Deyə bilərik ki, insanı öyrənməyin bu elmi və müalicəvi üsulu yunan hikmətinin və yəhudi etikasının bəhrəsidir.

Nəzəriyyədə insan təbiətinin və praktikada insanın reinkarnasiyasının öyrənilməsi bəlkə də psixoanaliz və Zen Buddizmini birləşdirən azsaylı xüsusiyyətlərdən biridir. Aydındır ki, daha çox fərqlər var. Birincisi, psixoanaliz dinlə heç bir əlaqəsi olmayan elmi bir üsuldur. Zen, Qərb mədəniyyəti nöqteyi-nəzərindən insanı “maarifləndirmək” nəzəriyyəsi və metodu ilə dini və ya mistik bir təlim kimi görünür. Psixoanaliz ruhi xəstəliklərin müalicəsidir, Zen isə ruhun xilasına aparan yoldur. Beləliklə, psixoanaliz və Zen Buddizmini müqayisə edərək, onların əsas etibarı ilə ortaq heç bir şeyə sahib olmadığı, əksinə, bir-birindən əsaslı şəkildə fərqli olduğu qənaətinə gəlmirikmi?

Buna baxmayaraq, Zen Buddizmi psixoanalitiklərin marağına səbəb olur. Bu marağın səbəbi nədir və mənası nədir? Bu məqalənin məqsədi bu suallara cavab verməkdir. Təbii ki, burada Zenin fundamental təsviri - Buddist təfəkkür təqdim edilməyəcək - mənim bilik və təcrübəm bunun üçün kifayət deyil. Eyni zamanda, mən bu yazıda psixoanaliz haqqında tam təsəvvür yaratmağı qarşısına məqsəd qoymuram. Bununla belə, işimin birinci hissəsində psixoanalizin “humanist psixoanaliz” adlandırdığım və Freydin psixoanalizinin davamlarından biri olan aspektləri üzərində daha ətraflı dayanacağam. Bu şəkildə Zen Buddizmi ilə qarşılaşmanın həm mənim üçün, həm də fikrimcə, psixoanalizlə məşğul olan hər kəs üçün niyə bu qədər vacib olduğunu izah etməyə çalışacağam.

Mənəvi böhran və psixoanalizin mənası

Bizi maraqlandıran məsələni araşdırarkən ilk növbədə müasir Qərb insanının mənəvi böhranına və bu böhrandan çıxmaq üçün vasitələrdən biri kimi psixoanalizə diqqət yetirmək lazımdır. Qərb mədəniyyətinə mənsub insanların çoxu böhranın təsirini bu və ya digər dərəcədə özləri də tam dərk etmədən yaşayırlar. Buna baxmayaraq, ekspertlər həm real böhranın mövcudluğunu qəbul etməkdə, həm də onun mahiyyətini müəyyənləşdirməkdə kifayət qədər yekdildir. Bu fenomen “xəstəlik” (“xəstəlik”), “darıxma” (“ennui”), “əsrin xəstəliyi” (maladie du siucle) anlayışları ilə müəyyən edilir. Söhbət apatiyadan, insan avtomatizmindən, özünə yadlaşmadan, digər fərdlərlə və təbiətlə əlaqənin itirilməsindən gedir. Rasionalizm yüksək irrasional xüsusiyyətlər əldə edənə qədər insan tərəfindən ön plana çəkilmişdir. Dekart dövrü təfəkkür və hissin aydın şəkildə ayrılmasına səbəb oldu: düşüncə rasionaldır, hissin özü isə irrasionaldır. Təkcə intellektin təcəssümü olan insan şəxsiyyəti təbiət üzərində nəzarəti həyata keçirməyə çağırılır. Varlığın mənası getdikcə artan sayda maddi sərvətlərin istehsalına çevrilir. Eyni zamanda insanın özü də əşyaya çevrilir, sahiblik həyatın mənasına çevrilir. “Olmaq” indi “var olmaqdan” daha vacibdir. Əsasları Qərb sivilizasiyasına xas olan yunan və yəhudi ideologiyasında insanın təkmilləşməsi varlığın mənası olduğu halda, müasir insan öz həyatının məqsədini şeylər istehsal edən texnologiyanın təkmilləşdirilməsi hesab edir.

Düşüncə ilə hiss arasındakı ziddiyyəti həll edə bilmədiyini bilən qərb insanı narahat, depressiyaya və ümidsizliyə qapılır. Əgər sözdə var-dövləti, özünəməxsusluğu, sahibkarlığı özünün həyat dəyərləri adlandırırsa, əslində onun həyatda əsl məqsədi yoxdur. Varlığın məqsədi və həyatda yaşadığı çətinliklərin mənasını soruşduqda, Qərb insanı başa düşülən bir cavab verə bilməyəcək. Çox güman ki, cavablar arasında ailə naminə, kef almaq, pul qazanmaq naminə həyat var... Əslində heç kim həyatının əsl mənasını görmür. Təhlükə və tənhalıq insanın apriori qaçmağa çalışdığı şeydir.

İndiki vaxtda insanın kilsəyə mənsub olması müəyyən mənada daha çox əhəmiyyət kəsb edir, dini kitablar bestsellerlərə çevrilir, daha çox insan Allaha üz tutur. Halbuki bu zahiri dindarlıq əslində mənəvi deyil, sırf maddi və qeyri-dini cəhətlərdən qaynaqlanır. Bu fenomen Nitsşenin ifadə etdiyi xarakterik 19-cu əsr meylinə bəşəriyyətin ideoloji reaksiyası kimi görünə bilər: uyğunluq və təhlükəsizlik arzusundan qaynaqlanan “Tanrı öldü”. Burada əsl dindarlıqdan danışmağa ehtiyac yoxdur.

19-cu əsrdə baş vermiş teistik postulatların rədd edilməsi əsasən mütərəqqi xarakter daşıyırdı. Obyektivlik anlayışı müəyyənedici hala gəldi:

Yer artıq kainatın mərkəzi deyil və insan artıq “yaradılışın tacı” deyil. Freyd insan davranışının gizli motivlərini yeni həyat reallıqları prizmasından tədqiq edərək belə bir nəticəyə gəldi ki, Allaha hərtərəfli iman insanın acizliyi və etibarsızlığına əsaslanır. Eyni zamanda, insan ilahi surətdə təcəssüm etdirdiyi ata və anasının dəstəyinə arxalanırdı. Freydə görə, insan ancaq özünü xilas edə bilər, böyük müəllimlərin göstərişləri və yaxınlarının iştirakı isə ona yalnız dəstək ola bilər, həyatın çətinlikləri ilə mübarizə aparmaq üçün güc qazanmaq üçün taleyin çağırışını qəbul etməyə kömək edə bilər.

İnsan artıq Allahı ata obrazında görmür və bununla da onun simasında valideyn dəstəyini itirir. Eyni zamanda, bütün böyük dinlərin postulatlarının həqiqətləri onun üçün mövcud olmaqdan çıxır. Söhbət eqoist məhdudiyyətləri dəf edən, sevgiyə, obyektivliyə, təvazökarlığa və həyata hörmət etməyə çalışan bir insandan gedir - və bu, özlüyündə məqsəd və insanın ona xas olan potensialı dərk etməsinin nəticəsi hesab edilə bilər ki, bu da məqsəddir. həm böyük Qərb, həm də böyük Şərq dinlərinin. Qeyd edək ki, Şərqdə monoteist dinlərə xas olan transsendental ata - Xilaskar anlayışı mövcud deyildi. Rasionallıq və realizm Qərb dinlərindən daha çox Taoizm və Buddizmə xas idi. Şərqdə insan heç bir məcburiyyət olmadan könüllü olaraq “oyanmışlara” qoşulur, çünki hər bir insan potensial olaraq oyanmağa və maariflənməyə qadirdir. Məhz buna görə də Taoizm, Buddizm və Zen - Buddizmdə onların sintezi kimi təcəssüm olunan Şərq dini təfəkkürü bu gün Qərb mədəniyyəti üçün belə böyük əhəmiyyət kəsb edir. Zen Buddizmi sayəsində insan öz varlığının mənası ilə bağlı suala cavab tapa bilir və bu cavab bir tərəfdən həm ənənəvi yəhudi-xristian ideyaları, həm də bu cür dəyərlərlə əsaslı şəkildə ziddiyyət təşkil etmir. müasir insanın rasionallıq, realizm və müstəqillik kimi. Beləliklə, paradoksal olaraq Şərq dini ideyaları Qərblə müqayisədə ruh baxımından Qərbin rasional düşüncəsinə daha yaxın olur.

Freydin psixoanalitik konsepsiyasının dəyərləri və məqsədləri

Psixoanaliz Qərb insanının mənəvi böhranının tipik təzahürüdür və eyni zamanda bu böhrandan çıxış yolunun mümkünlüyünü göstərir. Psixoanalizin müasir istiqamətləri - “humanist” və “ekzistensial” bunun bariz nümunəsidir. Bununla belə, mənim “humanist” konsepsiyamı nəzərdən keçirməzdən əvvəl vurğulamaq istərdim ki, Freydin özünün hazırladığı sistem geniş yayılmış inanclara baxmayaraq, “xəstəlik” və “müalicə” anlayışları ilə məhdudlaşmır. Bu, ilk növbədə ruhi xəstələri müalicə etməkdənsə, insanı xilas etmək konsepsiyasını təmsil edir. Səthi yanaşma ilə belə bir hiss yaranır ki, Freyd sadəcə olaraq ruhi xəstəliklərin müalicəsi üçün yeni bir üsul icad edib və bu, onun tədqiqatının əsas mövzusu olub, nəticədə alimin həyat işinə çevrilib. Ancaq daha yaxından araşdırdıqda məlum olur ki, nevrozların müalicəsinə tibbi yanaşmalar tamamilə fərqli bir fikri gizlədir, Freydin özünün nadir hallarda açıq şəkildə ifadə etdiyi və həmişə xəbərdar olmadığı bir ideyadır. Bu nə cür fikirdir? Freydin “psixoanalitik hərəkat” anlayışı nədir və bu hərəkatın başlanğıc nöqtəsi nə idi?

Deyə bilərik ki, Freydin “O harada idisə, mən də olmalıyam” sözləri bu suala ən aydın cavabı verir. Freyd irrasional və şüursuz ehtirasları ağıla tabe etmək üçün yola çıxdı. Fikirlərinə görə, insan öz imkanlarına uyğun olaraq şüursuzluğun boyunduruğundan azad olmalıdır. Şiddətli daxili şüursuz qüvvələri öz iradəsinə tabe etmək və sonradan onlara nəzarət etmək üçün o, ilk növbədə onların mövcudluğunun özünü dərk etməlidir. Freydin həmişə əməl etdiyi əsas postulatı həqiqətin optimal biliyi, deməli, reallıq haqqında bilik idi. Bu fikir ənənəvi olaraq rasionalizm, Maarifçilik fəlsəfəsi və Puritan etikasına xas idi. Bununla belə, Freyd Qərb dini və fəlsəfəsi kimi nəinki özünə nəzarət ideyasını məqsəd kimi elan edən, həm də şüursuzluğun tədqiqinə əsaslanan ilk (və ya ən azı buna inanırdı) oldu. elmi əsaslarla bu məqsədi həyata keçirmək üçün bir yol təklif edə bilmişdir.

Freyd öz təlimi ilə Qərbdə rasionalizmin çiçəklənməsini qeyd etdi. Buna baxmayaraq, o, öz dühası ilə nəinki rasionalizmin yalançı və səthi nikbinliyinə qalib gələ bildi, həm də sonuncunu 19-cu əsrdə ona qarşı çıxan romantik konsepsiya ilə birləşdirə bildi. Freydin insan şəxsiyyətinin irrasional və həssas tərəflərini öyrənməyə dərin şəxsi marağı ona bu sintezi həyata keçirməyə imkan verdi.

Freyd daha çox şəxsiyyət probleminin fəlsəfi və etik aspektləri ilə maraqlanırdı. Freyd Psixoanalizə Giriş Mühazirələrində müxtəlif mistik təcrübələrin gətirməyə çalışdığı şəxsiyyətdəki dərin dəyişikliklərə işarə edir və davam edir: “Biz hələ də psixoanalizin terapevtik səylərinin oxşar tətbiq nöqtəsini seçdiyini qəbul edirik. Axı onların məqsədi “mən”i gücləndirmək, onu “super-eqo”dan daha müstəqil etmək, qavrayış sahəsini genişləndirmək və İd-in yeni hissələrini mənimsəyə bilməsi üçün təşkilatını yenidən qurmaqdır. Harada idi, mən olmalıyam.Bu, Zuider Zee-nin drenajı ilə eyni mədəni işdir. Freydin fikrincə, “insanın nevrotik simptomlardan, ləngimələrdən və xarakter anormallıqlarından azad edilməsi” psixoanalitik terapiyanın əsas məqsədidir. Analitikin rolu, Freydə görə, həkimin öz xəstəsini “müalicə etməsi” ilə məhdudlaşmır: “Verilmiş analitik situasiyada xəstəsi üçün nümunə olmağa və onun mentoru rolunu oynamağa çalışan analitik ikincidən müəyyən üstünlüyə malikdirlər”. Freyd daha sonra yazır: “Biz yadda saxlamalıyıq ki, analitiklə xəstə arasındakı münasibət həqiqət sevgisinə əsaslanmalıdır ki, bu da reallığın tanınması deməkdir. Eyni zamanda istənilən yalan və hiylə mümkünsüz olur”.

Freydin psixoanaliz konsepsiyası xəstəlik və müalicə anlayışları çərçivəsinə sığmayan başqa xarakterik xüsusiyyətlərə malikdir. Şərq təfəkküründən və ilk növbədə Zen Buddizmindən anlayışı olan insanlar üçün danışacağım xüsusiyyətlərin müəyyən mənada onlarla rezonans doğurduğu aydın olacaq. Birincisi, Freydin biliyin insanı dəyişdirdiyi prinsipini qeyd etmək lazımdır. Nəzəriyyə və praktika bir-birindən ayrılmazdır: insan özünü tanımaqla hər dəfə çevrilir. Belə bir fikrin həm Freyd dövründə, həm də bizim dövrümüzdə elmi psixologiya prinsiplərinə nə dərəcədə yad olduğunu söyləməyə ehtiyac yoxdur. Bu ümumi qəbul edilmiş anlayışlara görə, bilik həmişə nəzəriyyə sahəsində olur və biləni dəyişdirmək iqtidarında deyil.

Freydin yanaşmasını Şərq düşüncəsinə və ilk növbədə Zen Buddizminə yaxınlaşdıran daha bir xüsusiyyət var. Freyd heç vaxt müasir insanın imkanlarını tənqidi qiymətləndirərək şüurlu düşüncəni ön plana qoymayıb. O, insanda baş verən psixi prosesdə əsas olanları indiyə qədər naməlum şüursuz və irrasional qüvvələrin ən güclü mənbələri hesab edirdi ki, bunlarla müqayisədə şüurlu təfəkkür praktiki olaraq əhəmiyyətsizdir və əhəmiyyətinə görə müqayisə olunmazdır. Sərbəst birləşmə metodunu inkişaf etdirərək Freyd şüurlu düşüncə pərdəsini yarmağa və insanın əsl mahiyyətini açmağa cəhd etdi. Sərbəst birləşmə prinsipi məntiqi, şüurlu və formal təfəkkürə alternativ olmaq, insanda şüursuzdan yaranan yeni mənbələr açmaq məqsədi daşıyırdı. Freydin şüursuzluq konsepsiyasının məruz qaldığı bütün tənqidi hücumlara baxmayaraq, məntiqi təfəkkürə alternativ olaraq sərbəst birləşmə prinsipi ilə Freydin Qərbdə ənənəvi rasionalist düşüncə tərzini əhəmiyyətli dərəcədə dəyişdirdiyi, daha da yaxınlaşması tamamilə danılmazdır. Şərq təfəkkürü ilə bağlı araşdırmalarında oxşar ideyalar daha çox inkişaf etmişdir.

Nəhayət, Freydin metodunu fərqləndirən bir cəhəti də qeyd edək: öz təhlilini apararkən Freyd bir insanla bir il, iki, üç, dörd, beş və hətta daha çox il işləyə bilərdi ki, bu da rəqiblərinin kəskin tənqidinə səbəb oldu. Burada təhlilin daha çox effektivliyə ehtiyacı olub-olmadığını müzakirə etməyə dəyməz. Sadəcə qeyd etmək istəyirəm ki, Freyd bir xəstə ilə bir neçə il işləmək, ona özünü dərk etməyə kömək etmək imkanını dərk etməyə cəsarət edib. İnsanda baş verən dəyişikliklərin faydalılığı və sosial əhəmiyyəti nöqteyi-nəzərindən deyə bilərik ki, belə bir yanaşma o qədər də məntiqli deyildi və bu qədər uzun təhlillər vaxt sərmayəsinə haqq qazandırmadı. Freydin metodu o zaman məna kəsb edir ki, müasir dəyər kateqoriyalarından, məqsəd və vasitələr arasındakı əlaqəyə dair ənənəvi fikirlərdən, əhəmiyyətinə görə heç bir şeylə müqayisə edilə bilməyən insan həyatının unikallığının tanınmasından imtina edilsin. İnsanın azadlığının, xoşbəxtliyinin, maariflənməsinin (nə adlandırdığımızdan asılı olmayaraq) əsas vəzifə olması fikrini rəhbər tutaraq, onun həlli ilə heç bir zaman və pulun müqayisə oluna bilməyəcəyi qənaətinə gələcəyik. Freydin uzaqgörənliyi, onun metodologiyasının ilk növbədə bir şəxslə təmas müddətində ifadə olunan radikal mahiyyəti Qərb dünyasının məhdud təfəkkürünə kökündən zidd olan yanaşmanı ortaya qoydu.

Yuxarıda göstərilən faktlara baxmayaraq, ümumiyyətlə Şərq düşüncəsinin, xüsusən də Zen Buddizminin Freydin metodunun inkişafında dəstək rolunu oynadığını iddia etmək olmaz. Əksər hallarda nəzərdən keçirdiyimiz xüsusiyyətlər açıq deyil, gizli mənşəyə malikdir, yəni şüurlu deyil, açıq şəkildə şüursuzdur. Freydin özü əsasən Qərb sivilizasiyasının, əsasən 18-19-cu əsrlərdə Qərb düşüncəsinin məhsulu idi. Nəticə etibarı ilə Şərq düşüncəsinin ifadələrindən biri kimi Zen Buddizmini dərindən bilsə belə, öz sistemini yaratmaqda onlara arxalanacağını təsəvvür etmək çətindir. Freydin fikrincə, insan 19-cu əsrin iqtisadçıları və filosofları ilə mahiyyətcə eyni xarakterik xüsusiyyətlərə malikdir: rəqabətə təbii meyl, yadlaşma, yalnız öz iqtisadi ehtiyaclarını ödəmək üçün başqa fərdlərlə əlaqə qurmaq istəyi. və instinktlər. Freyd insana libido tərəfindən idarə olunan və libidinal stimullaşdırmanın minimuma endirilməsi qanununa uyğun olaraq mövcud olan bir maşın kimi baxırdı. Freydin adamı təbiətcə eqoistdir; O, ətrafındakı insanlarla yalnız instinktlərin diktə etdiyi ehtiyacları ödəmək üçün qarşılıqlı istəklə bağlıdır. Freyd həzzi xoşbəxtlik hissi kimi deyil, gərginliyin aradan qaldırılması kimi təyin edir. Bütün bunlarla birlikdə insan, onun fikrincə, ağıl və hisslər arasında ziddiyyət yaşayır, o, təbiətcə ayrılmaz deyil, maarifçiliyin filosoflarının ruhunda zəkanın təcəssümüdür. Qonşuya olan məhəbbət reallığa ziddir; mistik təcrübə ilkin narsissizmə qayıdışı göstərir. Zen Buddizminin prinsiplərindən bu qeyd-şərtsiz fərqləri nəzərə alaraq, buna baxmayaraq, Freyd sisteminin bütövlükdə psixoanalizin inkişafına töhfə verən və nəticədə onu Zen Buddizminə yaxınlaşdıran xüsusiyyətlərə malik olduğunu nümayiş etdirməyə çalışıram. Bu xüsusiyyətlər xəstəlik və müalicə ilə bağlı ənənəvi fikirlər və şüurun rasionalizm mövqeyindən ənənəvi şərhi çərçivəsinə uyğun gəlmir.

Lakin bu “humanist” psixoanaliz və Zen Buddizmini müqayisə etməyə başlamazdan əvvəl, psixoanalizin təkamülünü anlamaq üçün son dərəcə vacib olan bir fakta diqqət çəkmək istəyirəm. Bu günlərdə psixoanalitik qəbula gələn xəstələrin tipində və onunla bölüşdükləri problemlərdə ciddi dəyişikliklər baş verib.

Əsrin əvvəllərində psixiatra müraciət edən insanlar əsasən müəyyən simptomlardan, məsələn, qol iflicindən, həddindən artıq əl yuma sindromundan və ya obsesif düşüncələrdən şikayətlənirdilər. Bir sözlə, onlar sözün ənənəvi mənasında xəstə idilər, çünki onların normal fəaliyyətinə mane olan xüsusi bir vəziyyət var idi. Onların iztirablarının aşkar səbəbi spesifik simptomlar olduğundan, belə xəstələrin müalicəsi prosesi məhz onları sonunculardan xilas etmək idi. Bu insanlar cəmiyyətdə sıradan bir insandan çox əziyyət çəkib bədbəxt olmaq istəyirdilər.

İndiki vaxtda belə xəstələr hələ də psixoanalitik qəbula gəlirlər. Onlar üçün psixoanaliz hələ də müəyyən simptomlardan qurtulmağa kömək edən və cəmiyyətin tam hüquqlu üzvü olmaq fürsətini qaytaran terapiya rolunu oynayır. Bir vaxtlar psixoanalitik əksər hallarda məhz belə xəstələrlə məşğul olmalı idi, lakin bu gün onlar azlıq təşkil edir. Eyni zamanda, onların mütləq sayının azaldığını söyləmək çətindir, eyni zamanda, ümumi qəbul edilmiş mənada xəstə adlandırıla bilməyən, lakin çox sayda yeni tipli "xəstələr" meydana çıxdı. "maladie du siucle" (əsrin xəstəliyi - fransızca) qurbanı olmaq, depressiya və apatiya - məqalənin əvvəlində müzakirə olunan hər şey. Psixoanalitikə baş çəkərkən, bu xəstələr depressiya, yuxusuzluq, bədbəxt evlilik, işindən narazılıq və bir çox başqa şeylərdən danışaraq, əzablarının əsl səbəbini formalaşdıra və dəqiq müəyyənləşdirə bilmirlər. Bir qayda olaraq, onlar əmindirlər ki, onların xəstəliklərinin kökü hansısa spesifik simptomdadır və bu simptomdan qurtulmaq onların sağalmasına gətirib çıxaracaq. Bu insanlar onların vəziyyətlərinin əslində depressiya, yuxusuzluq və ya işdəki problemlərdən qaynaqlanmadığını dərk edə bilmirlər. Bütün bu şikayətlər əslində müasir dünyada bir insana bu və ya digər xəstəliyin ola biləcəyindən daha dərin köklərə malik problemi elan etməyə imkan verən yalnız xarici bir qabıqdır. Müasir insanın bədbəxtliyi onun özündən və öz növündən, təbiətdən uzaqlaşmasındadır. İnsan həyatının hədər getdiyini və gerçək həyatı yaşamadan öləcəyini dərk edir. O, bolluq içində yaşayır, amma həyatın sevincindən məhrumdur.

Psixoanaliz “maladie du siucle” olan xəstələrə necə kömək edə bilər? Bu halda biz insanı simptomlardan azad edən və onu normal fəaliyyətinə qaytaran “müalicə”dən danışmırıq (və ola da bilməz). Özgələşmədən əziyyət çəkən insanın şəfası onu xəstəliyin əlamətlərindən qurtarmaqda deyil, ruhi şəfa və rifah tapmaqdan ibarətdir.

Təəssüf ki, zehni şəfa haqqında danışarkən, biz onu konkret olaraq müəyyən etməkdə çətinlik çəkəcəyik. Freyd sisteminin kateqoriyaları ilə işləməklə, biz rifahı libido nəzəriyyəsi prizmasından nəzərdən keçirməli, yəni rifahı normal cinsi funksiyaların mümkünlüyü və gizli Edip kompleksinin tanınması kimi təyin etməli olardıq. Lakin, mənim fikrimcə, belə bir şərh yalnız kiçik dərəcədə insan rifahı sualına cavab verir. İnsan ruhi şəfa anlayışını müəyyən etməyə çalışaraq, biz qaçılmaz olaraq Freyd sisteminin sərhədlərini keçəcəyik. Eyni zamanda, biz “humanist” psixoanalizin əsasını, yəni insanın mövcudluğu konsepsiyasını hərtərəfli nəzərdən keçirmək iqtidarında olmayan apriori ilə məşğul olmağa məcbur olacağıq. Yalnız bu şəkildə psixoanaliz və Zen Buddizminin müqayisəsi real əsas əldə edəcək.

İnsanın rifahı onun zehni təkamülü prizmasından

Rifah insanın təbiətinə uyğun mövcudluğu kimi müəyyən edilə bilər. Bu ümumi ifadədən çıxış edərək biz sual veririk: müasir mövcudluq şəraitində insan mövcudluğu nədir və bu şərtlərin özü necə xarakterizə olunur?

İnsan varlığının özü suallar yaradır. İnsanın doğulması və dünyadan getməsi onun istəyi ilə baş vermir. Heyvan, insandan fərqli olaraq, instinktiv olaraq ətraf aləmə uyğunlaşır və təbiətlə tamamilə birləşir. Bu imkandan məhrum olan insan üçün həyat təkbaşına yaşana bilməz. Bunu yaşamalıdır. İnsan təbiətə məxsusdur və eyni zamanda özünü bir fərd kimi dərk edərək onun hüdudlarından kənara çıxır. Bu şüur ​​mütləq tənhalıq, yadlaşma və acizlik hissini doğurur. Varlığının hər anında, bütün varlığı, ağlı və bədəni ilə, düşüncə və yuxularda, yatarkən və yemək yeyərkən, ağlayarkən və gülərkən həyatın verdiyi suala cavab vermək məcburiyyətində qalır. Bu necə sualdır? Bunu belə ifadə etmək olar: əzabdan, yadlaşmadan necə qurtulmaq, bu yadlaşmanın nəticəsi olan peşmanlığa necə qalib gəlmək və özünüzlə, öz növünüzlə və təbiətlə münasibətlərdə harmoniyanı necə tapmaq olar? İnsan bu suala bu və ya digər şəkildə cavab verir. Özgələşmədən xəyali reallıqda gizlənən dəli olsa belə, ona cavab verir.

Bu sual həmişə eynidirsə, ona bir neçə cavab ola bilər, hər halda iki əsas cavab var. Onlardan biri insanın həyatının “preşüurlu” dövründə ona xas olan bütövlüyünə qayıtmaqla özgələşmə və harmoniya tapmaq problemini həll edir. İkinci cavab insanın "tam doğulmasını" təmin edir. Bu zaman fərd sevmək bacarığına yiyələnmək, özünüdərketmə və şüurun təkamülünü dərinləşdirmək yolu ilə ətraf dünya ilə yeni harmoniyaya nail olmaqla öz eqosentrizmindən yuxarı qalxmalıdır.

Doğuş haqqında danışarkən, adətən konsepsiyadan doqquz ay sonra baş verən fizioloji prosesi nəzərdə tuturuq. Ancaq doğuşdan sonrakı ilk həftədə uşağın varlığı bir çox cəhətdən böyüklərin həyatını deyil, ana bətnində olmağı xatırladır. Buna baxmayaraq, göbək kordonu kəsildikdə doğuş aktının unikallığı şübhə doğurmur. Eyni zamanda, uşaq müstəqil nəfəs almağa başlayır və bundan sonra hər hansı bir fəaliyyət onu ilkin asılılığından getdikcə daha çox azad edəcəkdir.

Təbiətinə görə doğuş birdəfəlik deyil, bir prosesdir. Həyatın mənası “tam doğuşda”dır. Bununla belə, insan faciəsi məhz ondadır ki, bizim çoxumuz əsla “doğulmadan” ölürük. Həyat hər dəqiqə doğumu nəzərdə tutur, ölüm isə bu doğuşun dayanmasıdır. İnsan orqanizmi, hüceyrə sistemi baxımından baxdıqda, davamlı doğuş prosesindədir. Psixoloji cəhətdən insan, bir qayda olaraq, doğulmasının müəyyən bir mərhələsində dayanır. Elə insanlar var ki, onları “ölü doğulmuş” adlandırmaq olar. Onlar yalnız fizioloji səviyyədə yaşayırlar, lakin zehni olaraq dəli və ya praktiki olaraq dəli olduqları üçün qaranlıqda, ölümdə intrauterin həyat vəziyyətinə qayıtmaq istəyirlər. Çoxları var ki, yaşamağa davam edir, lakin göbək bağını tam kəsə bilməyərək, bütün həyatı boyu ana və ataya, ailəyə, irqə, dövlətə, sosial statusa, pula, tanrılara və s. bağlı qalırlar. heç vaxt “həqiqətən doğula” bilməzlər, çünki asılılıqlarından qurtula bilmirlər.

Doğuşdan əvvəlki xoşbəxt vəziyyətə nail olmaq üçün edilən reqressiv cəhdlər müxtəlif xüsusiyyətlərə malik ola bilər, onları yalnız insana əzabdan başqa heç nə gətirməyən uğursuz son nəticə birləşdirir. Əgər insan bir dəfə təbiətlə ilahi, insanlıqdan əvvəlki qaynaşmasını itiribsə, o, heç vaxt geriyə yol tapmayacaq - əllərində odlu qılınc olan iki mələk onun yolunu kəsəcək. O, ancaq ölməklə və ya ağlını itirməklə geri qayıda biləcək, çünki sağ ikən və ya ağlı başında bunu etmək mümkün deyil.

Reqressiv birliyin axtarışı bir neçə patoloji və irrasional yolla aparıla bilər. İnsanı ana bətninə və ya torpağa qayıtmaq düşüncəsi, yəni ölüm fikri təqib edə bilər.

İnsan bu arzuların öhdəsindən gələ bilmirsə, nəticə intihar və ya dəlilik olacaq. Ömrü boyu ana qayğısına və ya atanın səlahiyyətinə bağlı qalmaq istəyi daha az dərəcədə dağıdıcı və irrasional sayıla bilər.

Bu arzular iki fərqli insan tipini xarakterizə edir. Birinciyə ananın döşünə əbədi bağlı qalan insan daxildir. Həyatda o, aciz bir əmzik kimi görünür, onun üçün ən böyük sevinc sevilmək, qorunmaq, qayğı göstərmək, heyran olmaqdır. Anasından uzaqlıq ona hədsiz narahatçılıq yaradır. İkinci növə ömür boyu atasının ixtiyarında qalan insanlar daxildir. Özləri də kifayət qədər təşəbbüs göstərə bilərlər, ancaq o şərtlə ki, onların üstündə onlar üçün danılmaz nüfuz sahibi olan və bütün həyat fəaliyyətlərini tənzimləyən şəxs olsun. Fərqli bir müstəvidə yadlaşmanın aradan qaldırılması vasitəsi kimi hər şeyi məhv etmək üçün dağıdıcı arzu yatır. Belə bir fikrə qapılan insan ətrafındakı dünyaya yemək kimi baxa bilər və onu əhatə edən hər şeyi udmağa çalışa bilər və ya yalnız özünü əsirgəməklə ətrafındakı hər şeyi məhv etmək istəyir. Varlıq böhranını aradan qaldırmaq üçün başqa bir cəhd cansız bir şeyə bənzədilmiş öz “mən”i ətrafında sarsılmaz qala qurmaqdır; Maddi dəyərlərə, gücə, cəmiyyətdə tutduğu vəzifənin nüfuzuna, intellektinə malik olmaqda belə insan həyatda dayaq tapır.

Təbiətlə şüursuz vəhdətdən məhrum olan insan öz nərgizliyinə yavaş-yavaş qalib gəlir. Yeni doğulmuş uşaq ətrafındakı dünya haqqında bilmir, onun üçün reallıq yalnız özü və ana sinəsidir, onunla vahid bir bütövlük yaratmaqda davam edir. Onun üçün hələ də subyekt və obyekt bölgüsü yoxdur. Bir müddət sonra uşaq "mövzu - obyekt" sxeminə görə fərqlənməyə başlayır, ancaq "mən - mən deyiləm" fərqləndirmə səviyyəsində. Emosional səviyyəyə gəlincə, insanın öz hər şeyi bilən və hər şeyə qüdrətli olması ilə bağlı narsisistik ideyasını dəf etmək şansı olsa belə, bu, yalnız tam yetkinliyə çatdıqdan sonra mümkün ola bilər.

Nevrotiklər üçün belə bir narsisistik fikir uşaqlar üçün olduğu kimi xarakterikdir, lakin onlardan fərqli olaraq, bir qayda olaraq, şüurlu səviyyədə mövcuddur. Yalnız öz istəkləri ilə yaşayan uşaq üçün reallıq onun görmək istədiyi şeydir, əslində mövcud olan deyil. Arzusu yerinə yetirilməzsə, uşaq qəzəblənir, atası və anası vasitəsilə ətrafındakı dünyanı dəyişdirməyə çalışır ki, istəyi həyata keçsin. Yetkinlik yaşına çatdıqda, normal inkişaf edən uşaq reallığın fərqinə varır və bu narsisistik mesajı tərk edərək onun oyun qaydalarını qəbul edir. Nevrotik isə hələ də öz nərgizliyə əsaslanan ideyalarından irəli gəlir, hələ də əmindir ki, dünyanın yalnız onun istəklərinə tabe olmalıdır. Bunun əksi ilə qarşılaşdıqda isə ya uğursuz şəkildə reallığı öz iradəsinə tabe olmağa məcbur etməyə çalışır, ya da öz acizlik hissini yaşayır. Əgər yetkin insan üçün azadlıq reallığı dərk etmək, onun dəyişməz qanunlarını və onlara uyğun həyatı qəbul etmək, ətraf aləmi dərk etmək və dərk etmək, ağıl və hisslər vasitəsilə insanın orada öz yerini dərk etmək deməkdirsə, nevrotik azadlıq üçün istər o bunu dərk edir, ya yox, yalnız insanın öz narsistik hər şeyə qadir olması fikridir.

Bu cür fərqlər insanın həyatın verdiyi suallara cavab olaraq müxtəlif düşüncə növlərini və nəticədə müxtəlif varlıq modellərini nəzərdə tutur. Bütün mövcud dinlər eyni cavabı verir. Adamyeyənlikdən başlayaraq uzun bir təkamül yolu ilə insan özü də bilmədən ekzistensial suala müxtəlif cavablar kütləsindən mövcud variantlardan birini seçdi. Qərbli, bir qayda olaraq, ruhunda xristian və ya yəhudi əxlaqının prinsiplərinə tam uyğun olduğuna və ya maarifçi ateizmin tərəfdarı olduğuna inanır. Əslində, bir növ “psixik rentgen”in köməyi ilə bir insanı təhlil etmək mümkün olsaydı, cəmiyyətimizdə həqiqi xristianların, yəhudilərin, buddistlərin, daoizmin tərəfdarlarının çox az olduğu aşkar olardı. çox sayda adamyeyənlər, totemistlər və müxtəlif bütpərəstlər. Hər bir din mahiyyət etibarı ilə bəşəriyyətin həyatın qoyduğu suala nizamlı və ətraflı cavabıdır. Eyni zamanda, insan üçün ən ibtidai din belə, həmfikir insanlarla ünsiyyət qura biləcəyi rahat və rahat bir sığınacaq olur. Əgər fərdin reqressiv istəkləri onun şüuru və ya cəmiyyətin maraqları ilə ziddiyyət təşkil edirsə və öz gizli “dini” başqaları ilə bölüşdürülmürsə, nevroza çevrilir.

Müəyyən bir xəstənin və ya ümumiyyətlə hər hansı bir insanın həyatın ona verdiyi ekzistensial suala - başqa sözlə, onun xidmət etdiyi öz kultuna şəxsi cavabını bilməklə biz bunu başa düşə bilərik. Onun gizli kultunu, həyata əsas cavabını bilmədən belə bir xəstəni “müalicə etmək” mənasızdır, çünki “psixoloji problemlər” adlanan bir çoxları əslində məhz bu “cavabın” əks-sədasıdır.

Deyilənlərə əsaslanaraq, biz rifah anlayışının müəyyənləşdirilməsi zərurəti ilə üzləşmişik.

Rifah insan zehni tərəfindən tam yetkinliyə nail olmaq kimi başa düşülməlidir. Burada söhbət təkcə tənqidi düşünmə qabiliyyəti baxımından deyil, həm də reallığı belə dərk etməkdə yetkinlikdən gedir ki, bu zaman insan Haydeggerin sözləri ilə desək, “şeylərin əslində olduğu kimi olması” qabiliyyətini əldə edir. İnsan rifaha o dərəcədə nail ola bilər ki, o, ətrafındakı dünyaya açıq olsun və ona cavab verə bilsin (“Zen Buddist anlayışında oyanmış” və “boş”). Rifah insanın digər fərdlərə və təbiətə münasibətdə həyatının emosional zənginliyi, bir tərəfdən özgələşməni aradan qaldırmaq və ətrafındakı dünya ilə birlik hiss etmək bacarığı, bir tərəfdən özünün ayrı və bölünməz olduğunu dərk etməsi ilə xarakterizə olunur. "Mən", digər tərəfdən. Bu rifah insanın tam doğulmasını, ona xas olan potensialın həyata keçirilməsini, yəni oyanmasını, ortalıqdan qurtulmasını, hisslərin tam spektrini - fırtınalı sevincdən dərin kədərə qədər yaşamaq qabiliyyətini qazanmasını nəzərdə tutur. Eyni zamanda insan yaratmağı, ətraf aləmə reaksiya verməyi, həm özünə, həm də onu əhatə edən hər şeyə cavabdeh olmağı bacarmalıdır; canlı və cansız cisimlər aləmində həqiqətən mövcud olan ayrılmaz bir şəxsiyyət kimi görünmək. Dünyaya doğru cavab verən insan - yaradan eyni zamanda bu dünyanı həqiqətən dərk etməyi bacarır. Dünyaya yaradıcı münasibətdə insan onu öz qavrayışının məhsulu hesab etməlidir. Nəticə etibarı ilə bu dünya onun üçün yad və uzaq bir şey olmaqdan çıxıb, onun özünə məxsus olur. Nəhayət, rifah egonuzu sakitləşdirməkdən və həyat prioritetlərinizi nəzərdən keçirməkdən ibarətdir. İnsan əldə etməkdən, şəxsi bütövlük və böyüklük istəyindən əl çəkməlidir. Həyatın mənası sahib olmaq, toplamaq, mənfəət və istehlak üçün əbədi susuzluq deyil, özü olmaq sevinci, bu dünyada özünəməxsusluğunu dərk etmək olmalıdır.

Bunu deyərək, mən insan şəxsiyyətinin inkişafını din tarixi ilə əlaqələndirməyə cəhd etdim. Bu məqalənin psixoanaliz və Zen Buddizminin müqayisəsinə həsr olunduğuna görə, dinin təkamülünü ən azı bəzi psixoloji aspektlərdə nəzərdən keçirmək mənə lazımlı görünür.

Artıq qeyd etdiyim kimi, varlığın özü insan qarşısında sual qoyur. Bu sual insana xas olan ziddiyyətdən irəli gəlir: bir tərəfdən təbiətə mənsub olmaq, digər tərəfdən isə öz varlığını dərk etməklə şərtlənən təbiətdən kənarda olmaq. İnsan bu əsas suala formal olaraq deyil, bütün həyatı boyu cavab verməyə çalışırsa, “dindardır”. Eləcə də istənilən sistem bu suala öz cavabını verməyə çalışırsa və insanları buna məcbur edirsə, “dindir”. Buna uyğun olaraq, ekzistensial suala cavab axtarmayan hər bir mədəniyyət və hər bir insan mahiyyət etibarilə qeyri-dinidir - bunun ən yaxşı nümunəsi 20-ci əsrin adamıdır. Maddi sərvət, nüfuz, güc, karyera haqqında düşüncələrlə məşğul olan müasir insan bu suala cavab verməkdən yayınmağa çalışır, özünün mövcudluğu faktını, deməli, “mən”inin mövcudluğu faktını unutmağa çalışır. Öz cavabı olmayan insan inkişafa qadir deyil, həyatda və ölümdə onun istehsal etdiyi milyonlarla şeydən birinə çevrilir. Onun dini inanclarının nə qədər dərin olması, nə qədər Allah haqqında düşünməsi və ya kilsəyə getməsi vacib deyil. Belə bir insan Allaha inanmaq əvəzinə yalnız onun haqqında düşünür. Bununla belə, dinlər ekzistensial suala cavablarında bir-birindən əsaslı şəkildə fərqlənə bilər və onları bu baxımdan ümumiləşdirmək yanlış olardı. Mövcud dinlər bütün müxtəlifliyi ilə bu əsas suala iki tamamilə əks cavab verir. Biz artıq ayrı-ayrı şəxslərdən danışarkən bu cavablara toxunmuşuq.

Birinci cavab, heyvanlara bənzətmə, ağlı tərk edərək, şüurdan məhrum olan primitiv həyat tərzinə qayıtmaqla təbiətlə birliyi bərpa etməkdir. Belə bir fikir çox fərqli təcəssümlər ala bilər. İfratlardan biri kimi Almaniyanın yeraltı “ayı köynəyi” cəmiyyətlərini misal çəkə bilərik. Bu təşkilata işə qəbul edilən şəxs ayıya bənzəməli və “təcavüz və hədsiz qəzəb içində insan görünüşünü dəyişməli, qəzəbli bir heyvan kimi olmalıdır”. (“Ayı köynəkləri” ilə Hitlerin “Qəhvəyi köynəkləri” arasında paralel apararaq başa düşmək olar ki, insanı təbiətlə ibtidai vəhdətə qaytarmaq ideyası təkcə ibtidai cəmiyyətlər səviyyəsində inkişaf etdirilmir. Əgər əksəriyyət Nasional Sosialist Partiyasının üzvləri siyasətçilər, junkerlər, generallar, iş adamları və məmurlardır - sadəcə olaraq dinsiz, qəddar və hakimiyyətə susamış insanlar idilər, onda ona rəhbərlik edənlər, Hitler, Himmler və Gebbels, ümumiyyətlə, eyni primitiv idilər. Dini ideyası eyni “müqəddəs” qəzəbdən və məhv olmaq ehtirasından ibarət olan “Ayı köynəkləri”. “XX əsr yəhudilərə aid etdikləri “ritual qətl” mifini canlandırdı. Məhv etmək üçün şüuraltı istək tapıldı yəhudilərin, daha sonra əcnəbilərin, nəhayət almanların özlərinə, ailə üzvlərinə və özlərinə qədər “ritual qətllər” həyata keçirərək, öz dağıdıcı istəklərini həyata keçirdilər.)

Təbiətlə ibtidai birlik arzusu bir çox başqa, o qədər də arxaik olmayan dini təcəssümləri qəbul edə bilər. Bu fikri qəbilə dinlərində görmək olar, burada totem heyvanı ilə eyniləşdirmə, ağac, göl, mağara və s.

Bu, insanda ağıl və əxlaqi prinsipləri boğmağa çalışan orgiastik kultlarda da özünü göstərir. İnsanı təbiətlə primitiv yaxınlığa yaxınlaşdıran hər şey belə dinlər üçün müqəddəsdir. Şaman kimi məqsədə ən yaxın olan şəxs “müqəddəs” olacaq. Qarşı düşərgəyə bütün dinlər daxildir, burada ekzistensial sualın cavabı insan şüurunun təkamülü ideyasıdır, insanda sevmək qabiliyyətini inkişaf etdirir və nəticədə təbiətlə və digər fərdlərlə harmoniya tapır. Bəzi nisbətən ibtidai cəmiyyətlərdə bu cür fikirlər yalnız qismən izlənilə bilsə də, heç bir şübhə yoxdur ki, təxminən eramızdan əvvəl 2000-ci illərdən etibarən dövr bəşəriyyətin bir növ Rubiconu idi. e. və Məsihin Doğuşuna qədər. Bu dövr Uzaq Şərqdə Taoizm və Buddizm kimi dinlərin yaranması, Misirdə Akhenatonun dini inqilabları, Farsda Zərdüştilik dininin, Fələstində Musanın dininin yaranması ilə ifadə olunan insanda qlobal dəyişikliklərlə yadda qaldı. , və Meksikada Quetzalcoatl.

Bu dinlər birlik ideyası ilə birləşir - artıq reqressiv mənada deyil, fərdiliyi silməklə və şüurdan məhrum olan səmavi harmoniyaya qayıtmaqla əldə edilir. Birliyə indi yeni müstəvidə baxılır; insan ona ancaq yadlaşmanı, özünü ətraf aləmdən təcrid etməklə və bununla da həqiqi doğuşa nail olmaqla gələ bilər. İnsan şüuru tam inkişafa çatmalıdır, bundan sonra fərd real dünyaya aktiv, intuitiv nüfuza malik olacaqdır ki, bu da belə birliyə nail olmaq üçün əvəzsiz şərtdir. Bu dinlərin istəkləri keçmişə deyil, gələcəyə yönəlib və onların məqsədi “Tao”, “nirvana”, “maarif”, “yaxşı”, Tanrı anlayışları ilə müəyyən edilir. Bu dinlərin mənşəyi ölkələr arasındakı sosial-mədəni fərqlər bu və ya digər simvolun seçilməsini şərtləndirdi. Möhtəşəm monarxın və ya qəbilə başçısının hökmran obrazı Qərb cəmiyyəti üçün xarakterik simvol idi. Bununla belə, artıq Əhdi-Ətiq dövründə bu görüntü dəyişikliklərə məruz qalmağa başlayır. Qüdrətli tale hakimi indi öz təbəələri ilə müəyyən vədlər ehtiva edən müqavilələrlə bağlıdır. Məsələn, məsihin təyin etdiyi zamanda insanın təbiətlə harmoniyaya nail olması peyğəmbərliyin məqsədidir; Xristianlıq Tanrının insan şəklində təqdimatı ilə xarakterizə olunur. Geniş yayılmış Qərb dinlərində antropomorfik avtoritar komponentlər praktiki olaraq heç bir dəyişikliyə məruz qalmır. Onların demək olar ki, tam yoxluğuna misal Maimonides fəlsəfəsi və ya mistisizmdir.

Yəhudi-Xristian və Zen-Buddist təfəkkürü fərdin daxili və xarici dünyaya məcbur etmək, əmr etmək və yatırmaq üçün eqoist istəyindən imtina etməsi ideyası ilə bir araya gətirilir. Bunun əvəzinə insan açıq, qəbuledici, oyanmış, xarici dünyanın çağırışlarına cavab verə bilən olmalıdır. Zen bu vəziyyəti “boş olmaq” adlandırır və bu terminin mənfi mənası yoxdur, əksinə, xarici aləmi qavramağa açıq olan fərdi xarakterizə edir. Xristian dinində də eyni fikir özünü inkar və ilahi hökmün iradəsinə tabe olmaq anlayışlarında ifadə olunur. İlk baxışdan xristian və buddist postulatlarındakı fərqlər o qədər də əhəmiyyətli deyil və fərq yalnız formalaşdırma səviyyəsində mövcuddur. Əslində, xristian ideyaları, bir qayda olaraq, elə şərh olunur ki, insan öz taleyini tamamilə onu qoruyan və qayğısına qalan böyük və hər şeyə qadir Ataya həvalə edir, eyni zamanda bütün müstəqillik əldən gedir. Təbii ki, bu vəziyyətdə insan həlim və təvazökar olur, lakin heç bir şəkildə açıq və reaksiya verə bilmir. Tanrının iradəsinə tabe olmaq kimi eqoist istəklərdən həqiqi imtina, əgər Allah anlayışı belə yoxdursa, həqiqi məna kəsb edir. İnsan ancaq Allahı unudaraq, paradoksal olaraq onun iradəsini səmimiyyətlə yerinə yetirir. Zen Buddizminin terminologiyasında "boş" olmaq həqiqətən də insanın iradəsini sakitləşdirmək deməkdir, lakin eyni zamanda Atanın dəstəyinə qul etibarına qayıtmaq imkanını istisna edir.

Şüurun mahiyyəti. Repressiya və repressiyaya qalib gəlmək

Birinci hissədə mən humanist psixoanalizi onun başlanğıc nöqtəsi kimi xidmət edən insan postulatlarının və varlığın aspektlərinin təsviri vasitəsilə xarakterizə etməyə çalışdım. Yuxarıdakı müqayisə göstərir ki, bu postulatlar digər humanist sistemlərlə eyni dərəcədə psixoanaliz üçün xarakterikdir. İndi, psixoanalizin ona tapşırılan problemi necə həll etməyə çalışdığını başa düşmək üçün onun müraciət etdiyi konkret metodu nəzərdən keçirmək lazım gəlir.

Psixoanalizin əsas fərqləndirici xüsusiyyəti, şübhəsiz ki, onun şüursuzluğu şüurlu etmək istəyindədir, yəni Freydin terminologiyasından istifadə edərək, “onu” “mən”ə çevirməkdir. Bu diaqram, görünən sadəliyinə baxmayaraq, izahat tələb edir. Əvvəla, bir anda bir neçə sualla qarşılaşırıq: şüursuz nədir? Şüursuz necə şüurlu olur və bu mümkündürsə, onda bunun nə faydası var?

Aydınlaşdırmaq lazımdır ki, "şüurlu" və "şüursuz" terminləri fərqli mənalara sahib ola bilər. Bir halda, onlar bir insanın subyektiv vəziyyətini xarakterizə edir; terminlərin bu mənası funksional adlanır. Şüur onda baş verən bu və ya digər psixi proseslərdən xəbərdar olan, yəni öz hisslərindən, düşüncələrindən, ideyalarından və s. xəbərdar olan fərddir. Əksinə, bu mənada şüursuz insanın heç bir şeydə fərqində olmadığı bir vəziyyətdir. onda baş verən psixi proseslər, o cümlədən hissiyyat. Müəyyən bir hissdən xəbərdar olan fərd bu hisslə bağlı şüurlu olur. Əgər fərd hər hansı hissdən xəbərdar deyilsə, ona münasibətdə şüursuz bir insandır. Nəzərə almaq lazımdır ki, “şüursuz” termini yalnız hər hansı hisslərin, istəklərin, qorxuların və s.-dən xəbərsizliyi ifadə edir, onların yoxluğunu deyil.

"Şüurlu" və "şüursuz" terminləri funksionaldan əlavə başqa bir məna daşıyır. Bu zaman söhbət şüurlu və şüursuzun insan psixikasında müəyyən yerləşdirilməsi prinsipindən və onların semantik məzmunundan gedir. Bu təfsirdə "şüurlu" və "şüursuz" fərdin şəxsiyyətinin iki fərqli hissəsini təmsil edir və hər birinin özünəməxsus məzmunu var. Freydə görə, şüursuz irrasional hər şeyin anbarıdır. Öz növbəsində, Yunq şüursuzluğa müdrikliyin ən dərin anbarı kimi baxır və şüurun insan intellektinin anbarı rolunu təyin edir. Şüursuz insan psixikasının daha yüksək səviyyələrinə sığışa bilməyən hər şeyi udur. Bunu yaşayış mərtəbələrində yeri olmayan əşyaların göndərildiyi evin zirzəmisi ilə müqayisə etmək olar. Freydin anlayışına görə, "zirzəmi" insan pisliklərini ehtiva edir, lakin Yunq üçün bu, ilk növbədə insan müdrikliyinin anbarıdır.

“Şüursuz” termininin dar mənada istifadəsi, xüsusən də G. S. Sullivanın qeyd etdiyi kimi, təəssüf doğurur. Nəticədə, bu, psixi hadisələrin kifayət qədər tam başa düşülməməsinə gətirib çıxarır. Öz tərəfimdən qeyd etmək istərdim ki, funksional konsepsiyadan substantiv konsepsiyanın xeyrinə imtinaya doğru formalaşan tendensiya müasir Qərb dünyasına xas olan ümumi nümunəni göstərir. Bu gün insan dünyanı varlıq baxımından deyil, sahib olduğu şeylər baxımından təyin etməyə meyllidir. Necə ki, maşınımız, evimiz və ya uşağımız var, narahatlıq problemimiz var, yuxusuzluğumuz var, depressiyamız var, psixoanalitikimiz var. Eynilə, şüursuzluğumuz da var. İndi bir çox insanlar "şüursuz" əvəzinə "şüuraltı" ifadəsini istifadə edirlər və bu təsadüfi deyil. Bu, "şüuraltı" sözünün substantiv konsepsiyaya daha çox tətbiq olunduğu üçün görünür. Həqiqətən, biz “mən nəyinsə şüurundayam” deyə bilərik, halbuki nəyisə “mən şüuraltıyam” demək mümkün deyil.

Nəhayət, “şüurlu” termininin başqa, bəzən çaşdırıcı mənası da var. Şüur əks etdirən intellektlə eyniləşdirilirsə, şüursuz da əks olunmamış təcrübə ilə eyniləşdirilir. Əgər fərz etsək ki, bu kontekstdə “şüurlu” və “şüursuz” terminlərinin mənası asanlıqla başa düşülür və onların digər iki mənası ilə heç bir çaşqınlıq yoxdur, onda belə istifadə olduqca məqbuldur. Lakin məncə, bu terminlərin istifadəsi heç də həmişə uğurlu olmur. Təbii ki, intellektual refleksiya həmişə şüurlu olur, lakin şüurlu olan hər şey intellektual əks olunmur. Bir insana baxaraq, ona münasibətdə yaşadığım hisslərin bütün çalarlarından xəbərdar oluram, lakin bu şüur ​​yalnız o zaman intellektual əks olunma ilə eyni olacaq ki, mən subyekt-obyekt məsafəsi vasitəsilə özümü ondan ayırıram. Eyni şəkildə, əgər mən nəfəs aldığımın fərqindəyəmsə, bu doğrudur və yenə də bu, nəfəs almağım haqqında düşünməklə eyni deyil: bu barədə düşünməyə başladığım anda onun fərqində olmağı dayandıracağam. Bu müddəa mənim ətrafımdakı dünyaya münasibətimi xarakterizə edən hər hansı bir hərəkət üçün eyni dərəcədə doğrudur. Bu aspekt aşağıda daha ətraflı şəkildə əhatə olunacaq.

İndi gəlin təcrübələrimizin şüurlu olanlar kateqoriyasına keçməsinə, başqa sözlə, şüurlu dediyimiz substansiyaya çevrilməsinə nə mane olduğunu anlamağa çalışaq. Eyni zamanda, biz şüurlu və şüursuz bir fərdin şəxsiyyətinin xüsusi məzmunla dolu müəyyən xüsusi "hissələri" kimi deyil, şüur ​​və şüursuzluq vəziyyəti kimi müəyyən edəcəyik.

Hər şeydən əvvəl aydınlaşdırmaq lazımdır: əgər bu kateqoriyaları psixoanaliz nöqteyi-nəzərindən nəzərdən keçirsək, şüur ​​şüursuzdan daha böyük dəyərə malik olan aprioridir. Əgər belə olmasaydı, psixoanaliz qarşısına insan şüurunun əhatə dairəsini genişləndirmək vəzifəsi qoymazdı. Bununla belə, o da göz qabağındadır ki, əslində insanın şüuru, daha çox, insanın həqiqəti dərk edə bilməməsi ilə deyil, daha çox cəmiyyətin təsiri ilə yaranan aldatmalar və yalan xəbərlər zənciridir. Buradan belə çıxır ki, insan şüuru özlüyündə dəyərli ola bilməz. Bəşəriyyətin təkamülü göstərir ki, bir sıra ibtidai cəmiyyətlər istisna olmaqla, cəmiyyət öz üzvlərinin əksəriyyətinə əhəmiyyətsiz bir azlığın nəzarəti və istismarı prinsipi əsasında qurulur. Çoxluğa nəzarət güc tətbiq etməklə əldə edilir, ancaq bu amil təkbaşına kifayət etmir. Əksəriyyətin şüuru əsasən uydurmalarla və aldatmalarla dolmalıdır ki, nəticədə o, öz istəyi ilə azlığa tabe olmağa razı olur. Bununla belə, insanın özü, başqa fərdlər, cəmiyyət və s. haqqında fikirlərinin saxta olması təkcə bu şəraitdən asılı deyil. Ümumbəşəri insan postulatlarının hər hansı bir cəmiyyətdə baş verən cəmiyyətin maraqları ilə əvəzlənməsi bu cəmiyyətin təkamül prosesində əldə etdiyi quruluşu qorumaq cəhdi (və bir qayda olaraq, nailiyyət) ilə bağlıdır. Eyni zamanda ortaya çıxan ziddiyyət belə bir cəmiyyətdə daxili konfliktin yaranmasına səbəb olur: insanla cəmiyyətin maraqları arasındakı uyğunsuzluqlar sosial müstəvidə hər cür uydurma və yalan vədlər pərdəsi altında gizlənir.

Deməli, insan şüurunun öz təbiətinə görə reallığı əks etdirmədiyini, əksinə, illüziya və aldanmalarla dolu olduğunu etiraf etmək məcburiyyətindəyik. Buradan belə nəticə çıxır ki, şüur ​​yalnız o şərtlə məna qazanır ki, gizli, indiyədək şüursuz reallıq gizlənməyi dayandırsın və bununla da şüurlu olsun. Bu məsələyə sonra qayıdacağıq. İndi sadəcə qeyd etmək istəyirəm ki, bizim şüurumuz əsasən məzmunca “yalan”dır və bu, məhz cəmiyyətin təsiri ilə yaranır, yanlış təsəvvürlər və yanlış fikirlər aşılayır.

Cəmiyyətin təsiri isə təkcə insan şüurunda uydurma və yalan fikirlərin əkilməsi ilə məhdudlaşmır. Onun rolu həm də ondan ibarətdir ki, o, bizə reallığı dərk etməyə imkan vermir. İndi biz birbaşa repressiya və şüursuzluğun formalaşması probleminə gəlirik.

Heyvan ətrafındakı cisimlərdən xəbərdar olmağa qadirdir; R. M. Becky-nin dili ilə desək, onun şüuru “sadə” kimi müəyyən edilə bilər. İnsan, özünü təcrübələrinin subyekti kimi tanımaq qabiliyyətinə görə, onu heyvanın “sadə şüurundan” fərqləndirən özünüdərkə malikdir. Bununla belə, insanda şüur ​​müxtəlif yollarla baş verə bilər ki, bu da yəqin ki, bu prosesin çox yüksək dərəcədə mürəkkəbliyindən qaynaqlanır. Bu və ya digər təcrübə o zaman şüurlu ola bilər ki, o, şüurlu təfəkkür üçün əlçatan kateqoriyalarda ifadə olunsun. “Zaman” və “məkan” kimi anlayışlar universal xarakter daşıyır ki, bu da onların qavrayışının bütün insanlar üçün ümumi olmasını təmin edir. "Səbəb əlaqəsi" kimi bir kateqoriya çoxları üçün əlçatandır, lakin şüurlu düşüncənin bütün növləri deyil. Bəzi kateqoriyalar yalnız müəyyən bir mədəniyyət daxilində mövcuddur. İstənilən halda təcrübə o zaman reallaşa bilər ki, onu konkret konseptual sistemin kateqoriyaları daxilində müəyyən etmək, müqayisə etmək və müəyyən etmək mümkün olsun. Bu sistem öz təbiətinə görə sosial təkamülün məhsuludur. Şüurun prinsiplərini müəyyən edən kateqoriyalar sistemi hər bir cəmiyyətdə həyat təcrübəsi və müəyyən etmək, hiss etmək və dərk etmək üçün bu və ya digər üsullar sayəsində inkişaf edir. Belə bir sistem bir növ filtr rolunu oynayır: bu, konkret cəmiyyətin reallığıdır. Yalnız bu filtrdən keçməklə təcrübə şüurlu ola bilər. Bu vəziyyətdə, onların şüuruna gedən yolda bəzi təcrübələrdən necə keçə biləcəyini və digərlərini gecikdirə biləcəyini başa düşmək üçün bu "sosial filtrin" işləmə prinsipini nəzərdən keçirməliyik.

Xatırlamaq lazım olan ilk şey, bütün təcrübələrin asanlıqla tanınmamasıdır. Ən asan tanınan fiziki təcrübələrdir, məsələn ağrı, həmçinin cinsi istək, aclıq və s. Şübhəsiz ki, istər konkret bir şəxs, istərsə də bir qrup fərd üçün həyati əhəmiyyətli olan təcrübələr asanlıqla şüurlu olur. Təbiətcə daha incə və mürəkkəb olan təcrübələr bəzi mədəniyyətlərdə asanlıqla tanınıb, digərlərində tanınmaya bilər. Məsələn, günəş hələ doğmamış, hava sərin və quş nəğməsi eşidildiyi halda səhər tezdən bir damla şehlə qızılgül qönçəsinin ehtiramla düşünməsi yaponlar tərəfindən asanlıqla tanınır. Qərb insanı üçün belə bir təcrübə çox güman ki, huşsuz qalacaq, çünki onun nəzərində bu, kifayət qədər "vacib" və ya "hadisəli" deyil. Müəyyən incə emosional təcrübələrin müəyyən bir ölkənin mədəniyyətində oynadığı rol onların şüurlu qavranılmasının asanlığını müəyyən edir. Çox vaxt bir dildə hər hansı bir emosional təcrübəni ifadə edən sözlər olmaya bilər, digər dildə isə çox ola bilər. Məsələn, ingilis dilində erotik hisslərdən tutmuş qardaşlıq və ana sevgisinə qədər bütün duyğular “sevgi” sözü ilə ifadə olunur. Hər hansı bir emosional təcrübə müəyyən bir dilin müxtəlif sözlərində ifadə tapmazsa, əslində şüursuz olaraq qalır; bunun əksi də doğrudur. Ümumiyyətlə, iddia etmək olar ki, nadir hallarda şüurlu təcrübələr müəyyən bir dildə uyğun söz olmayan təcrübələrdir.

Lakin dilin süzgəc xüsusiyyətləri təkcə bunda özünü büruzə vermir. Müəyyən bir təcrübəyə istinad etmək üçün istifadə olunan sözlərin müxtəlifliyi dillərarası fərqlərin təzahürünün yalnız bir aspektidir. Dillər bir-birindən sintaktik, qrammatik və semantik səviyyələrdə fərqlənir. İstənilən dil həmin dildə danışan insanların həyatına münasibətini ortaya qoyur. Dil, varlığın müəyyən bir şəkildə yaşanmasının bir növüdür. Bir neçə misal verək. Bəzi dillərdə “yağış yağır” fel forması kontekstdən asılı olaraq semantikada əsaslı fərqlərə malik ola bilər: yağışdan danışıram, çünki yağışa tutuldum və islandım; ya daxmadan baxıram yağış yağanda, ya da kimdənsə eşitdim ki, gəlir. Bu misal aydın şəkildə göstərir ki, diqqətin müəyyən bir hadisənin yaşanma şəraitinə yönəldilməsi bu hadisələrin necə yaşandığına əhəmiyyətli təsir göstərir. (Məsələn, bizim müasir mədəniyyətimiz üçün hər hansı faktın bilik mənbəyi prinsipial əhəmiyyət kəsb etmir: istər birbaşa və ya dolayı təcrübə, istərsə də başqa insanların mesajı. Biliyin yalnız sırf intellektual aspekti vacibdir.)

Və ya başqa bir misal. İbrani dilində fellərin aspektual xüsusiyyəti (mükəmməl - qeyri-kamil aspekt) ikinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb edən zaman fərqlərindən (keçmiş, indi, gələcək) daha vacibdir. Latın dili üçün hər iki kateqoriya (həm zaman, həm də aspekt) eyni dərəcədə vacibdir, ingilis dili isə hərəkətin vaxtını vurğulayır. Aydındır ki, fellərin birləşməsində bu cür fərqlər hadisələrin təcrübəsində fərqliliyin əksidir.

Fərqli dillərdə, hətta eyni dildə danışan müxtəlif insanlar arasında fel və isimlərin işlənməsində fərqliliklər də bu hadisənin başqa bir təzahürüdür. Bir isim mövzuya, fel isə hərəkətə aiddir. Dövrümüzdə getdikcə daha çox insan varlıq və ya hərəkətdən daha çox şeyə sahib olmaq baxımından fikirləşdiyi üçün bu, onların nitqində öz əksini tapır: onlar fellərdən daha çox isimlərdən istifadə edirlər. İnsan necə yaşayır, hansı təcrübədən xəbərdardır - bütün bunlar dil tərəfindən lüğət, qrammatika, sintaksis, bütövlükdə dilin strukturu səviyyəsində çatdırılır.

Müəyyən bir mədəniyyət daxilində insan təfəkkürünü idarə edən məntiq, təcrübələri dərk etməyə imkan verən filtrin ikinci səviyyəsini təmsil edir. Burada yaxşı nümunə Aristotelçi və paradoksal məntiq arasındakı fərqdir.

Aristotel məntiqi üç qanuna əsaslanır: eynilik qanunu A-nın A olduğunu bildirir; ziddiyyət qanunu - A A deyil; xaric edilmiş ortanın qanunu - A ya B-dir, ya da B deyil. Aristotelin fikrincə, “... eyni zamanda olmaq və olmamaq mümkün deyil... bu, bütün prinsiplərdən ən etibarlııdır”.

Bununla belə, Aristoteldən fərqli olaraq paradoksal adlandırıla bilən başqa bir məntiq var. Bu zaman A deyil, X-in predikatları kimi bir-birini inkar edən obyektlər olmadığı fikri ifadə olunur. Çin və Hindistan düşüncəsində, Heraklit fəlsəfəsində paradoksal məntiq üstünlük təşkil edirdi. Sonralar Hegel və Marks tərəfindən dialektika adı altında işlənib hazırlanmışdır. Paradoksal məntiq anlayışını Lao Tzu olduqca aydın şəkildə ifadə etmişdir: “Əsl sözlər onların əksini xatırladır” və əlavə olaraq, Zhuang Tzu: “Budur. Bu deyil - həm də bu."

Qərbli üçün Aristotel məntiqinə zidd olan və nəticədə öz nöqteyi-nəzərindən mənasız olan təcrübələri başa düşmək qeyri-adi dərəcədə çətin və bəlkə də qeyri-mümkün bir iş kimi görünür, çünki Qərb sivilizasiyası daxilində sonuncunun həqiqəti a priori şübhə altına alınmır. . Freydin ambivalentlik konsepsiyası buna yaxşı nümunədir. Freyd hesab edirdi ki, insan eyni anda başqa bir insana qarşı sevgi və nifrət hisslərini yaşaya bilər. Aristotel məntiqi baxımından belə təcrübə mənasızdır, paradoksal məntiqə görə isə tamamilə “məntiqlidir”. Nəticə etibarı ilə insanların çoxu qeyri-müəyyən emosiyaları tanımaq qabiliyyətinə malik deyillər. Belə insanlar hər hansı bir mövzuya məhəbbətini dərk edərək ona nifrəti dərk edə bilməzlər, çünki eyni insana qarşı iki əks hissin eyni anda fərqində olmaq onlar üçün mənasız olardı.

İnsan təcrübəsi süzgəcin üçüncü səviyyəsini təmsil edir, bunun dil və məntiqlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Hər bir cəmiyyət müəyyən düşüncə və hisslərə, yəni nəinki “edilməz”, hətta “düşünmək” də qadağan edilən bir şeyə qadağa qoyur. Tutaq ki, başqa tayfalara mənsub olan hər kəsi qarət edib öldürən hansısa döyüşkən qəbilədə bir gün quldurluqdan, qətldən iyrənənlər olacaq. Amma belə bir hiss mənsub olduğu tayfanın həyat tərzi ilə bir araya sığmadığından, belə bir döyüşçünün bunu həyata keçirə biləcəyini təsəvvür etmək çətindir; əks halda, o, özünü tamamilə təcrid vəziyyətində tapmaq və qəbilə yoldaşları tərəfindən təqiblərə məruz qalmaq riskinə düşərdi. Buna görə də, belə bir vəziyyətdə, fərd belə bir hissdən xəbərdar olmaqdansa, qusma istəyi ilə ifadə olunan psixosomatik bir simptomla qarşılaşmağı üstün tutur. Əksinə, sülhsevər əkinçi qəbiləsinin üzvü başqa qəbilələrin üzvlərini soyub öldürmək istəyini hiss etsə, əks reaksiya baş verəcəkdi. Birinci halda olduğu kimi, o, çox güman ki, bu hissi boğacaq və bunu həyata keçirməsinə imkan verməzdi. Eyni zamanda, güclü qorxu şəklində başqa bir simptom inkişaf etdirə bilər.

Başqa bir misal. Çox güman ki, böyük şəhərlərdə satıcıların, məsələn, ən ucuz paltarı almaq üçün kifayət qədər pulu olmayan kasıb qonaqlarla məşğul olması baş verir. Ehtimal etmək olar ki, belə bir vəziyyətdə satıcılardan biri kasıb alıcıya kasıb bir qiymətə kostyumdan imtina etmək üçün təbii insan istəyi yaşayacaqdır. Ancaq güman edirəm ki, onlardan çox az bir qismi belə bir hissi etiraf edəcək və çoxu bunu öz daxilində boğacaq. Bu satıcılardan bəziləri alıcıya qarşı aqressiv ola bilər, gecə yuxuya səbəb ola biləcək şüursuz impulslarını belə bir münasibətlə ört-basdır etməyə çalışırlar.

İnsanın cəmiyyətin qadağan etdiyi istəkləri həyata keçirməsinə imkan verməyəcəyi fikrindən çıxış edərək iki sual veririk. Birincisi, müəyyən bir cəmiyyətdə niyə müəyyən motivlər qəbuledilməzdir? İkincisi, insanda bu qədər haram impulsu həyata keçirməzdən əvvəl bu qədər böyük qorxu nədən yaranır?

Birinci suala cavab vermək üçün “sosial xarakter” anlayışını nəzərdən keçirmək lazımdır. İstənilən cəmiyyətin yaşamasının şərtlərindən biri də elə bir xarakter tipinin formalaşmasıdır ki, cəmiyyət üzvlərində etməli olduqları işi görmək həvəsi yaransın. Başqa sözlə desək, sosial funksiyanın yerinə yetirilməsi cəmiyyət üzvləri tərəfindən öhdəlik kimi deyil, müəyyən istiqamətdə fəaliyyət göstərmək üçün təbii istək kimi qiymətləndirilməlidir. Əgər bu sxemdən kənara çıxsaq, cəmiyyət təhlükə qarşısında qalacaq, çünki onun bir çox üzvləri düzgün hərəkət etməyi dayandıracaq, sosial xarakter isə proqnozlaşdırıla bilənliyi və sabitliyi itirəcək. Belə ki, hər bir cəmiyyətdə qadağalar var ki, onların pozulması izdihamla nəticələnir. Eyni zamanda, aydındır ki, ayrı-ayrı cəmiyyətlərdə cəmiyyətin bütövlüyünü qorumaq üçün bu və ya digər növ sosial xarakterin qoyulması, habelə qadağalara riayət olunması müxtəlif dərəcədə qəddarlıqla baş verir.

İkinci sualın cavabı fərdin mümkün ostrakizm qorxusunun təbiətini aydınlaşdırmaqdan ibarətdir, onu tabu impulslarının şüura nüfuz etməsinin qarşısını almağa məcbur edir. İnsan dəlilikdən qaçmaq üçün başqa fərdlər arasında öz yerini bir növ başa düşməlidir. Başqaları ilə münasibət qura bilməmək ağlın itirilməsinə səbəb olur. Əgər heyvanda qorxunun əsas mənbəyi ölümdürsə, insan üçün ən dəhşətlisi tənhalıqdır. Freydə görə, kastrasiya qorxusundan daha çox qadağan olunmuş hiss və düşüncələrin dərk edilməsinə mane olan tam təklik qorxusudur.

Beləliklə, şüurlu və şüursuz təbiətdə sosial olaraq təyin olunduğu qənaətinə gələ bilərik. İnsan yalnız üçlü süzgəcdən keçmiş hissləri və düşüncələri həyata keçirməyə qadirdir: xüsusi, yəni dil, məntiq süzgəci və sosial qadağalar süzgəci. Şüursuz səviyyədə bu filtrdən keçməmiş bütün motivasiyalar qalır. Şüursuzluğun sosial mahiyyətinə diqqət yetirərək, iki dəqiqləşdirmə aparmalıyıq. Birincisi, aşkar bir həqiqəti bəyan etməkdir ki, hər hansı bir ailədə cəmiyyətin qadağaları ilə yanaşı, bu qadağaların özünəməxsus çeşidləri də mövcuddur. Nəticədə, uşaqda yaranan və bu ailədə haram olan bütün impulslar, valideyn sevgisini itirmək qorxusu ilə onun tərəfindən boğulacaq. Digər tərəfdən, özlərinə qarşı daha dürüst olan və “repressiyaya” daha az meylli olan böyüklər övladları üçün bu qadağaların sayını azaltmağa çalışacaqlar. İkinci aydınlaşdırma daha mürəkkəb bir fenomenə aiddir, onun təbiəti ondan ibarətdir ki, bir insan təkcə sosial tabu impulslarından deyil, həm də mövcudluğun əsaslarına, “humanistlik” prinsiplərinə zidd olan bütün təcrübələrdən xəbərdar olmaq istəmir. şüur” və insana xas olan təkmilləşmə istəyi.

Müəyyən reqressiv impulslar, məsələn, intrauterin həyat vəziyyətinə qayıtmaq istəyi, ölüm istəyi, yaxınlarına yaxınlaşmaq üçün onları udmaq və s., hər halda, insanın fundamental prinsipləri ilə bir araya sığmır. ictimai xarakterə zidd olub-olmamasından asılı olmayaraq təbiət və onun təkamülü. Uşağın işğal etdiyi təkamül mərhələsi onun baxılmaq istəyini əsaslandırır, bu onun yaşında normaldır. Yetkinlərin bu cür arzuları onun xəstəliyindən xəbər verir. Belə bir insan özünün nə olduğu ilə nə olması lazım olduğu arasındakı ziddiyyətin fərqindədir, çünki onun istəkləri təkcə keçmişlə deyil, həm də ayrılmaz bir şəxsiyyət kimi ona xas olan məqsədlərlə müəyyən edilir. “Olmalıdır” dedikdə, biz hər hansı mənəvi öhdəlikləri deyil, onun xromosomlarında yerləşmiş, fiziki quruluşu, göz rəngi və s. haqqında “verilən” məlumatlara bənzər təkamül üçün immanent istəyi nəzərdə tuturuq.

Fərd haramlar haqqında düşüncələrdən qorxur, cəmiyyətlə əlaqəni itirməkdən və özünü tam təcrid vəziyyətində tapmaqdan qorxur. Eyni zamanda, onun şüurunun dərinliklərində yerləşən insani prinsipdən uzaqlaşmaq qorxusu üstünlük təşkil edir, yəni insanlıqdan uzaqlaşmaqdan qorxur. Ancaq qeyri-insani davranış standartlarını təbliğ edən bir cəmiyyətdə bu qorxu, tarixin göstərdiyi kimi, qovulmaq qorxusu ilə müqayisədə solğunlaşır. Cəmiyyətdən təcrid olunmaq qorxusu ilə öz insanlığını itirmək arasındakı ziddiyyət cəmiyyətin özü daha humanistləşdikcə aktuallığını itirir. Və əksinə, bu daxili qarşıdurma daha dərin olacaq, ümumbəşəri məqsədlərlə müəyyən bir cəmiyyətin məqsədləri arasında uçurum bir o qədər böyük olacaqdır. Sözsüz ki, bir insanın cəmiyyətdən uzaqlaşmaqdan asanlıqla çıxa bilməsi bilavasitə onun intellektual və əxlaqi inkişafından, ümumbəşəri dəyərlərin onun üçün nə qədər vacib olmasından asılıdır. Cəmiyyətin təzyiqini aradan qaldırmaqla, dünyanın kosmopolit vətəndaşına çevrilməklə insan öz əxlaqi prinsiplərinə uyğun yaşamaq bacarığı qazanır. Konkret cəmiyyətin normalarına uyğun gəlməyən fikir və impulsları fərd öz daxilində sıxışdırmağa məcbur edərsə, tanınmır. Beləliklə, belə bir nəticəyə gələ bilərik ki, formal olaraq, şəxsi aspektlərdən kənarda nəzərdən keçirilən şüursuz və şüurlu məzmun, ailənin təsiri və fərdin əxlaqi münasibətləri, sosial quruluşdan və müəyyən bir cəmiyyətin yaratdığı fikir və emosiyaların nümunələrindən asılıdır. . Əgər şüursuzluğun məzmunundan danışırıqsa, onda burada heç bir ümumiləşdirmə qəbuledilməzdir. Bununla belə, iddia etmək olar ki, o, istənilən halda onun bütün işıqlı və qaranlıq tərəfləri ilə insan şəxsiyyətinin əksi, verilmiş fərdin ekzistensial suala verə biləcəyi müxtəlif cavabların əsası olacaqdır. Əgər fərd insanı heyvana bənzətmək kimi dağıdıcı ideyanın hakim olduğu cəmiyyətə mənsubdursa, bütün digər düşüncə və impulsların onun tərəfindən sıxışdırılacağı, bu reqressiv istəklərin dominant və şüurlu olacağı aydındır. Əksinə, humanist prinsipləri təbliğ edən cəmiyyətdə qaranlıq, heyvani impulslar şüurlu həyat prinsiplərinə çevrilməyəcək. Bununla belə, bu və ya digər fərd hansı mədəniyyətə mənsub olursa olsun, o, potensial olaraq ibtidai insan, yırtıcı heyvan və adamyeyəndir, lakin eyni zamanda, ağıl və sevgi və ədalət hisslərinə malikdir. Bu halda belə bir nəticəyə gəlirik ki, şüursuzluğu müsbət və ya mənfi, rasional və ya irrasional bir şey kimi xarakterizə etmək olmaz, çünki bütün insani prinsipləri özündə daşımaqla, o, eyni zamanda hər ikisidir. Deyə bilərik ki, şüursuzluq bütün insanı əhatə edir, onun cəmiyyətin təsiri altında formalaşmış hissəsi istisna olmaqla. Şüur fərdin sosial cəhətinin əksidir; o, fərdin təsadüfən doğulduğu konkret tarixi dövr ərzində formalaşmış cari qadağaların məhsuludur. Şüursuz kosmosa aid olan universal insanı təcəssüm etdirir. O, bütün bəşəri prinsiplərin qabı olmaqla, onda bir bitkini, heyvanı və onun bütün ruhunu təcəssüm etdirir. O, onun keçmişini - bəşər sivilizasiyasının yaranmasından tutmuş, insanın öz potensialını dərk edərək təbii olaraq təbiətlə qovuşduğu günə qədərki gələcəyini ehtiva edir.

Şüurlu və şüursuzu bu şəkildə müəyyən edərək, şüursuzun şüura çevrilməsi və repressiyaya qalib gəlməsi dedikdə nəyi nəzərdə tutduğumuzu anlamaq lazımdır. Freyd şüursuzluğun sıxışdırılmış instinktiv impulslar üçün bir anbar olmasından irəli gəlirdi. Eyni zamanda, şüursuzun şüura çevrilməsi prosesi öz təbiətinə görə çox məhduddur, çünki sivil cəmiyyət çərçivəsində belə instinktiv impulslar qəbuledilməzdir. Qohumluğa meyl, kastrasiya qorxusu, penisə paxıllıq obyekti kimi münasibət kimi instinktiv impulsları öyrənərək, onların şüurunun insan tərəfindən təkamül zamanı sıxışdırıldığına inanırdı. Freyd güman edirdi ki, qüdrətli insan eqosu, həyata keçirilə bilsə, sıxışdırılmış arzunu dəyişdirməyə qadirdir. Freydin şüursuzun şüura çevrilməsi ilə bağlı ideyası (“O”nun “Mən”ə) şüursuzluğu Freydin etdiyi kimi dar aspektdə deyil, yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi nəzərə alsaq, daha dərin və tam məna kəsb edir. Şüursuzun şüura çevrilməsi insanın universal təbiəti ideyasını humanist vəzifənin həyata keçirilməsini təmsil edən bu universallığın həqiqi təcrübəsi ideyasına çevirir.

Freyd başa düşürdü ki, repressiya prosesi konkret fərd tərəfindən reallığın şəxsi qavrayışı ilə qarşılaşır və repressiyaya qalib gəlməyin nəticəsi bu fərdin reallığın özünü yenidən düşünməsidir. Freydin terminologiyasında şüursuz hərəkətlərin təhrifedici təbiətinə köçürmə deyilir. (G. S. Sullivan eyni fenomeni "parataktik təhrif" kimi xarakterizə etdi.)

Freyd xəstənin analitiki necə qəbul etdiyini göstərməklə insan qavrayışının özəlliyini ortaya qoydu. Anladı ki, xəstə üçün analitik əslində olduğu kimi deyil, onun üçün mühüm rol oynayan insanlarla ünsiyyət nəticəsində uşaqlıqda formalaşan öz düşüncələrinin, istəklərinin və qorxularının proyeksiyasıdır. Öz şüursuzluğu ilə əlaqə saxlayaraq, xəstə təhrif edilmiş qavrayışlarını düzəldə bilər. Bunun nəticəsində o, təkcə analitikin şəxsiyyətini deyil, həm də valideynlərini əsl işığında görə bilir. Beləliklə, Freyd başa düşdü ki, insan reallığı təhrif olunmuş şəkildə qəbul edir. Gerçək bir görüntü gördüyümüzü zənn etdiyimiz halda, belə çıxır ki, biz fərqinə varmadan yalnız öz fikirlərimizin şəklini görürük. Bununla belə, köçürmənin təhrifedici təsiri ilə yanaşı, Freyd repressiya nəticəsində yaranan qavrayışın təhrifinin bir çox başqa xüsusiyyətlərini kəşf etdi. İnsana məlum olmayan şüursuz impulslar onun davranışını idarə edir, eyni zamanda cəmiyyətin tələblərini təcəssüm etdirən şüuruna ziddir. Bu konflikt proyeksiya effektinə səbəb olur: insan öz şüursuz impulslarını dərk etmədən onları başqa bir fərdə proyeksiya edə bilər və bununla da ondan ikrah hissi ilə xəbərdar ola bilər. Digər tərəfdən, motivlərinin əsl mənşəyini dərk etməyən bir insan onlar üçün rasional izahat tapmağa çalışacaq. Freyd, əslində şüurlu olmayan impulsların belə şüurlu yalan əsaslandırılmasını rasionallaşdırma kimi xarakterizə etdi. Qeyd etmək lazımdır ki, insanın bildiyi şeylərin çoxu aldatmadır, istər köçürmə, istər proyeksiya, istərsə də rasionallaşdırma ilə qarşılaşırıq, reallıq isə onun basdırdığı şüursuzluqdur.

Şüursuzluğun mənşəyinin mənbələrinin daha geniş şərhini nəzərə alaraq, şüurlu və şüursuzun şərhinə yeni bir yanaşma haqqında danışa bilərik. Başlamaq üçün, adi bir insan oyaq olduğuna əmin olsa da, əslində yarıyuxulu vəziyyətdədir. “Yarıyuxu halı” sözləri ilə belə bir fikri ifadə etmək istəyirəm ki, bu insanın reallıqla əlaqəsi tam olmaqdan uzaqdır, çünki onun şüurunda olan reallığın çoxu, istər daxili dünyası, istərsə də xarici mühit, onun bəhrəsidir. onun ağlının yaratdığı uydurmalar. O, reallıqdan o dərəcədə xəbərdardır ki, bu, onun cəmiyyətin bir üzvü kimi həyatı üçün zəruridir. Ümumiyyətlə, reallıq insan tərəfindən o dərəcədə dərk edilir ki, onun sağ qalmasını təmin etmək lazımdır. Əksinə, insan yuxu zamanı xarici reallıqdan xəbərdar olmağı dayandırır, baxmayaraq ki, bu şüur ​​lazım olduqda asanlıqla bərpa olunur. Əgər insan dəlidirsə, həddən artıq zərurət yarandıqda belə o, zahiri reallığı tam dərk edə bilmir. Orta bir insanın şüuru, təbiətcə "yalan" olan uydurma və aldatmalardan ibarətdir, reallıq isə insanın fərqində olmadığı şeydir. Beləliklə, insan öz illüziyalarının şüurundadır və bu illüziyaların arxasındakı həqiqəti dərk edə bilər.

Artıq qeyd etdiyimiz kimi, insan şüuru mahiyyət etibarilə cəmiyyət tərəfindən qoyulan o qədər də çox olmayan təcrübə nümunələrinin təcəssümüdür, halbuki ayrılmaz şəxsiyyətin bütün qalan zənginliyi və təzahürlərinin müxtəlifliyi şüursuzluqdadır. Bu halda repressiya prosesi ona gətirib çıxarır ki, konkret cəmiyyətin reallıqları ilə müəyyən edilmiş şəxsiyyət kimi qəbul edilən insan “mən” inteqral şəxsiyyətin təcəssümü olan “mən”dən ayrılır. İnsan özünü özündən yad hiss edir və o dərəcədə hər şey ona yad olur. Özündə və digər fərdlərdə gizlənən reallığın yalnız əhəmiyyətsiz bir hissəsini yaşayan insan, insan duyğularının nəhəng təbəqəsindən kəsilmiş aşağı səviyyəli bir şikəst olur.

Biz indiyədək repressiyaya yalnız onun təhrifedici funksiyası baxımından baxmışıq. Onun başqa bir cəhəti təhrifdə deyil, müəyyən insan təcrübələrinin qeyri-real bir şeyə çevrilməsində ifadə olunur.

Bu, serebral prosesdə, yəni insan beyninin fəaliyyəti ilə həyata keçirilir. Məsələn, insan bəzi cisimləri gördüyünə inanır, əslində isə onların yalnız bəzi simvollarını görür. Yaxud nəyisə hiss etdiyini zənn edir, əslində isə bu hisslər yalnız onun tərəfindən düşünülür. Tamamilə beyin fəaliyyəti ilə təyin olunan insan şəxsiyyəti özünü yadlaşmada tapır, çünki Platonun alleqoriyasında olduğu kimi, yalnız reallıq kimi gördüyü kölgələri qəbul edir. Serebral proses birbaşa dilin çoxmənalılığı ilə bağlıdır. Hər hansı bir təcrübəni sözlə təyin edən insan dərhal ondan uzaqlaşır, çünki söz bu təcrübəni əvəz edir. Ümumiyyətlə, tam hüquqlu təcrübə yalnız linqvistik ifadə anına qədər qala bilər. Müasir mədəniyyətdə, tarixin digər dövrləri ilə müqayisədə, oxşar şənlik prosesi, görünür, ən geniş yayılmış və ən böyük intensivliyi ilə xarakterizə edilmişdir. Sözlər getdikcə real təcrübələri əvəz edir ki, bu da ilk növbədə elmi-texniki tərəqqinin əsası kimi intellektual biliyə və nəticə etibarı ilə savad və təhsilə getdikcə artan cazibə ilə bağlıdır. Halbuki, haqqında danışdığımız şəxs bunu dərk etmir. Reallıqda insanın ancaq yaddaşı və təfəkkürü var, nəyisə gördüyünə və ya hiss etdiyinə inansa da, təcrübələrdən məhrumdur. İnsan gerçəkliyi qavradığını zənn etdiyi halda, əslində onun zehni mənliyi tərəfindən qavranılır. İnsan təcrübəni özününkü hesab edir, halbuki bütövlükdə özü, gözü, ağlı, ürəyi, bətni əslində heç nə dərk etmədən bu təcrübədə iştirak etmir.

Bəs onda şüursuzun şüura çevrilməsi nədir? Bu suala daha dəqiq cavab vermək üçün onu bir qədər fərqli formalaşdırmaq lazımdır. Biz "şüurlu" və "şüursuz" haqqında deyil, şüurun dərəcəsi - şüur ​​və şüursuzluq - şüursuzluq haqqında danışmalıyıq. Bu halda sualımızı başqa cür formalaşdıra bilərik: insan əvvəllər fərqində olmadığı bir şeyi dərk edəndə nə baş verir? Cavab ümumi olaraq belə olacaq: bu proses insanı addım-addım şüurun “normal” saymağa adət etdiyi yalançı, illüziya mahiyyətini dərk etməyə yaxınlaşdırır. İndiyə qədər olan şüursuzluğu dərk etməklə insan öz şüurunun sahəsini genişləndirir, bununla da reallığı dərk edir, yəni həqiqətə intellektual və emosional səviyyədə yaxınlaşır. Şüurun genişlənməsi oyanmaq, gözlərdən pərdəni götürmək, mağaradan çıxmaq, qaranlığı nurla işıqlandırmaq kimidir.

Bəlkə də bu, Zen Buddistlərinin “maariflənmə” kimi təyin etdikləri təcrübədir.

Bu məsələyə sonra qayıdacağıq, indi psixoanaliz üçün müstəsna əhəmiyyət kəsb edən bir cəhət üzərində daha ətraflı dayanmaq istərdim. Söhbət intuisiyanın, düşüncənin və biliyin mahiyyətindən gedir, yəni şüursuzun şüura çevrilməsinin mümkünlüyünü müəyyən edən şeydən. Şübhə yoxdur ki, Freyd psixiatrik fəaliyyətinin ilk illərində biliyin yalnız intellektual və nəzəri mahiyyəti haqqında elmdə üstünlük təşkil edən bəyanatla razılaşdı. O hesab edirdi ki, xəstəni sağaltmaq üçün ona xəstəliyinin müəyyən əlamətlərinin mənşəyini və huşsuzluğunun öyrənilməsinin nəticələrini izah etmək kifayətdir. O güman edirdi ki, xəstənin bu intellektual biliyi alması ona müalicəvi təsir göstərə bilər. Lakin Freyd və digər analitiklər tezliklə belə qənaətə gəldilər ki, Spinozanın intellektual biliyin emosional mahiyyəti haqqında müddəaları düzgündür. Aydın oldu ki, intellektual bilik özlüyündə heç bir dəyişikliyə səbəb ola bilməz. Onun təsiri yalnız şüursuz impulslarının intellektual dərk edilməsi ilə insanın onları daha yaxşı idarə edə bilməsi ilə özünü göstərə bilər, lakin belə bir vəzifə psixoanalizdən daha çox ənənəvi etika sahəsinə aiddir. Bu vəziyyətdə xəstə öz şüursuzluğu ilə əlaqə qura bilmir, bu dərin və geniş reallığı öz daxilində yaşamır. O, ancaq bu haqda düşünür, çünki özünü tədqiqat obyekti hesab edir, uzaq elmi müşahidəçiyə çevrilir. Reallıqda şüursuzluğun kəşfi, sözlə ifadə etmək çətin, hətta qeyri-mümkün olan intellektual bilik aktı deyil, emosional təcrübədir. Eyni zamanda, şüursuzluğun kəşfi prosesi ilkin düşüncə və düşüncəni heç də istisna etmir. Bununla belə, kəşfin özü həmişə kortəbii və gözlənilməz, bütöv xarakter daşıyır, çünki insan bunu bütün varlığı ilə yaşayır: sanki gözləri açılır, özü və bütün dünya onun qarşısında yeni bir işıqda görünür, hər şeyə baxır. yeni bir şəkildə. Əgər bu təcrübəni yaşamazdan əvvəl narahatlıq hiss edirdisə, ondan sonra, əksinə, öz qabiliyyətlərinə inam qazanır. Şüursuzluğun kəşfi nəzəri və intellektual biliklərdən kənara çıxan, artan, dərindən hiss edilən təcrübələr silsiləsi kimi xarakterizə edilə bilər.

Bu metod Qərbin rasionalist bilik konsepsiyasına qalib gəlməsi ilə səciyyələnir: insan tədqiqat obyekti kimi yalnız özünün müşahidəçisi olmaqdan çıxır və onun əldə etdiyi biliyin əsasını təcrübə təşkil edir. Təcrübəyə əsaslanan bilik anlayışını (Qərb ənənəsi üçün istisnadır) intuisiyanı biliyin ali forması kimi təyin edən Spinozada, Fixtedə intellektual intuisiyası ilə, Berqsonda yaradıcı şüuru ilə izləmək olar. İntuisiyanın bu cür keyfiyyətləri idrak prosesinin subyekt-obyekt diferensiallaşmasına qalib gəlir. (Zen Buddizmi çərçivəsində bu cür təcrübələrin əhəmiyyəti daha sonra müzakirə olunacaq.)

Psixoanalizin ən mühüm elementləri haqqında qısa icmalımızda daha bir cəhətə toxunmaq lazımdır. Söhbət psixoanalitikin rolundan gedir. Əvvəlcə hər hansı bir həkimin roluna bənzəyirdi. Lakin bir müddət sonra vəziyyət kökündən dəyişdi. Freyd belə bir qənaətə gəldi ki, analitik öz xəstəsini təhlilə məruz qoymazdan əvvəl özü də bu cür tədqiqatların obyektinə çevrilməli, öz aldadıcılıqlarından, nevrotik təzahürlərindən və s. qurtulmalıdır. Belə bir ehtiyac, əgər biz bu baxımdan baxsaq, əsassız görünür. Freydin özü. Freydin yuxarıda sitat gətirdiyi fikirlərinə müraciət edək ki, analitik hər şeydən əvvəl “model”, “müəllim” olmalıdır ki, analitiklə xəstə arasındakı münasibət hər hansı “həqiqət sevgisi” üzərində qurulmalıdır. yalan və aldatma”. Bu zaman Freyd anladı ki, psixoanalitik rolu adi həkimə verilən rol çərçivəsində uyğun gəlmir. Bununla belə, analitikin kənar müşahidəçi, xəstənin isə onun tədqiqat obyekti olması fikri onun üçün fundamental olaraq qalır.

Psixoanaliz inkişaf etdikcə kənar müşahidəçi anlayışı dəyişikliklərə məruz qaldı və bu, iki fərqli aspektdə baş verdi. Ömrünün son illərində Ferenczi belə qənaətə gəlir ki, analitik özünü sadəcə olaraq xəstənin davranışını müşahidə etmək və şərh etməklə kifayətlənməməlidir. Onun fikrincə, xəstə uşaq kimi sevgiyə can atır və analitik onu indiyədək heç vaxt tanımadığı böyük bir məhəbbətlə sevməyi bacarmalıdır. Sevgi dedikdə, Ferenczi erotik hissləri nəzərdə tutmur, daha çox valideyn sevgisi və qayğısı ilə bağlı idi. G. S. Sullivan eyni nəticəyə gəldi, lakin fərqli bucaqdan. Analitik dəstəsi ilə bağlı üstünlük təşkil edən konsepsiyanı təkzib etmək üçün o, analitikin xəstəyə uzaq müşahidəçi deyil, iştirakçı müşahidəçi mövqeyindən münasibət bildirməsini təklif etdi. Məncə, Sullivan həqiqətdən o qədər də uzaq deyildi və analitikin rolu “iştirakçı müşahidəçi” kimi yox, müşahidəçi iştirakçı kimi daha dəqiq müəyyən olunardı. Ancaq kənarda olmağı nəzərdə tutan “iştirakçı” sözünün özü burada tam uyğun deyil, çünki insanı tanımaq onun özünə çevrilməyi, onun içinə nüfuz etməyi tələb edir. Analitik xəstəni yalnız o dərəcədə başa düşə bilər ki, özü də təcrübələrini yaşaya bilsin. Əks təqdirdə, analitik onun haqqında yalnız intellektual biliklərə sahib olacaq, əslində nə yaşadığı barədə qaranlıqda qalacaq. Nəticədə, belə bir analitik heç vaxt xəstəsini öz təcrübələrini bölüşdüyünə və başa düşdüyünə inandıra bilməyəcək. Xəstəyə yaxınlaşmaq, ona yaxınlaşmaq, ona tam hopmaq və onunla dolmaq, həyatını yaşamaq bacarığı, ona qarşı açıq və meyilli olmaq köməklə başa düşmək və müalicə etmək üçün əsas şərtlərdən biridir. psixoanalizdən. Analitik bir tərəfdən öz xəstəsinə çevrilməyi bacarmalı, digər tərəfdən özü olaraq qalmalıdır; həkim olduğunu unutmalı, eyni zamanda bunun fərqində olmalıdır. O, xəstəsinə yalnız bu paradoksu təbii qəbul etdiyi halda mənalı “nəticə” verə biləcək, çünki bu, öz təcrübəsinin bəhrəsidir. Analitik xəstəni təhlil edərkən, əks proses də baş verir: xəstə analitiki təhlil edir. Bu, analitikin xəstənin şüursuzluğu ilə təmasda olduqda, bilmədən öz şüursuzluğunu ortaya çıxarması ilə əlaqədardır. Buradan belə nəticə çıxır ki, analitik təkcə xəstəsini müalicə etmir, onun köməyi ilə özü də “müalicə olunur”; yalnız analitik xəstəni başa düşmür, nəticədə xəstə analitiki başa düşməyə gəlir. Bu, onlar arasında həmrəyliyin və birliyin əldə olunmasına gətirib çıxarır.

Xəstəyə belə münasibət realist olmalı və heç bir sentimentallıqdan uzaq olmalıdır. Analitik və ya başqası başqa bir insanı “xilas edə” bilməz. Yalnız özü üçün edə biləcəyini xəstəsi üçün heç vaxt edə bilməyəcək. O, ancaq məsləhətçi ola bilər, mama kimi ola bilər, yol göstərə bilər, maneələri aradan qaldırmağa kömək edə bilər və bəzən ona birbaşa kömək edə bilər. Bütün davranışları ilə və təkcə sözlə deyil, bunu xəstəsinin şüuruna çatdırmalıdır. Təhlilçi həm də onların ünsiyyətinin real vəziyyətinin məhdud olduğunu və bununla iki adi insan arasındakı ünsiyyətdən fərqləndiyini vurğulamağa borcludur və bundan aydın şəkildə xəbərdardır. Onların qarşılıqlı əlaqəsi zaman və məkanla məhdudlaşır, çünki analitikin öz həyatı var və əlavə olaraq bir sıra xəstələri var. Bununla belə, xəstə ilə analitik arasındakı görüşdə heç bir məhdudiyyət yoxdur. Analitik seans zamanı həm xəstə, həm də analitik üçün dünyada onların söhbətindən vacib heç nə yoxdur. Xəstə ilə qarşılıqlı əlaqədə analitik əslində həkimin formal rolu ilə məhdudlaşmır. Xəstəsi üçün müəllim, nümunə, bəlkə də ustad olur. Lakin buna o şərtlə nail olmaq olar ki, analitik öz yadlaşmasına qalib gəlsin, tam azadlığa və özünüdərkə nail olsun, əks halda o, öz gözündə analizator olmayacaq. Didaktik təhlil prosesi analitik üçün son deyil, davamlı özünü təhlilin başlanğıc nöqtəsidir ki, bu da tədricən oyanış deməkdir.

Zen prinsipləri - Buddizm

Freydin psixoanalizi və onun humanist psixoanaliz çərçivəsində inkişafı haqqında qısa icmalda mən insanın mövcudluğu probleminə və ekzistensial sualın əhəmiyyətinə toxundum. Psixoanalitik yanaşmanın özəlliyi insanın şüursuzluğuna nüfuz etməkdə olduğu halda, insanın rifahı yadlaşma və təcridin öhdəsindən gəlmək kimi qəbul edilirdi. Bundan əlavə, mən şüursuz və şüurun təbiətindən və psixoanalizin “bilmək” və “xəbərdar olmaq” anlayışlarına verdiyi mənadan danışdım. Nəhayət, psixoanalizdə analitikin rolunun əhəmiyyətindən danışdım.

Güman etmək olar ki, Zen Buddizminin sistematik təsviri onun psixoanalitik metodla müqayisəsi üçün əsas şərt olacaq, lakin mən onun yalnız psixoanalizlə birbaşa əlaqə nöqtələrinə malik olan tərəflərinə toxunacağam.

Zenin əsas məqsədi maariflənməyə və ya satoriyə nail olmaqdır. İnsan bu təcrübəni yaşamadıqca heç vaxt Zeni tam başa düşə bilməz. Mən özüm satori yaşamadığım üçün mən Zen haqqında bu təcrübənin tamlığı ilə nəzərdə tutulan səviyyədə danışa bilmirəm, ancaq bu barədə ən ümumi şəkildə danışa bilərəm. Eyni zamanda, satori “Avropa şüuru üçün demək olar ki, anlaşılmaz bir maarifləndirmə sənəti və metodunu təmsil etdiyi üçün” mən Zeni C. G. Jung-un mövqeyindən götürməyəcəyəm. Ən azı Zen bir avropalı üçün Heraklit, Meister Ekhart və ya Haydeggerdən daha mürəkkəb deyil. Satori əldə etmək üçün tələb olunan böyük səy Zeni başa düşmək üçün əsas maneədir. Əksər insanlar belə bir səy göstərməyə qadir deyillər, buna görə də Yaponiyada satori çox nadirdir. Bununla belə, Zen haqqında səriştəli danışa bilməməyimə baxmayaraq, bu barədə təxmini fikrim var ki, bu da doktor Suzukinin kitablarını oxumaq, onun bir neçə mühazirələrində iştirak etmək və ümumiyyətlə Zen Buddizmi ilə tanış olmaq sayəsində mümkün olub. əlimdə olan bütün mənbələrdən. Güman edirəm ki, Zen - Buddizm və psixoanaliz arasında ilkin müqayisə apara biləcəyəm.

Zenin əsas məqsədi nədir? Suzuki bununla bağlı bunları deyir: “Zen öz təbiətinə görə insan varlığının mahiyyətinə qərq olmaq sənətidir, köləlikdən azadlığa aparan yolu göstərir... Demək olar ki, Zen bizə xas olan təbii enerjini sərbəst buraxır. adi həyatda sıxışdırılan və adekvat həyata keçirilə bilməyəcək dərəcədə təhrif edilən təbiətcə... Ona görə də Zenin məqsədi insanın ağlını itirməsinin və eybəcərləşməsinin qarşısını almaqdır. İnsan azadlığı dedikdə, onun qəlbinə xas olan bütün yaradıcı və nəcib impulsları həyata keçirməyin mümkünlüyünü başa düşürəm. Biz adətən bizi xoşbəxt edə biləcək və sevməyi öyrədə biləcək bütün zəruri keyfiyyətlərə malik olduğumuzu bilməyimizdən kor oluruq”.

Bu tərifdən irəli gələn Zenin bəzi mühüm cəhətlərinə diqqət yetirmək istərdim: Zen insan varlığının mahiyyətinə dalmaq sənətidir; bu, köləlikdən azadlığa aparan yoldur; Zen insanın təbii enerjisini buraxır; insanı dəlilikdən və özünü deformasiyadan qoruyur; insanı sevmək və xoşbəxt olmaq üçün öz qabiliyyətlərini həyata keçirməyə təşviq edir.

Zenin əsas məqsədi maarifləndirmə təcrübəsidir - satori. Bu proses doktor Suzukinin əsərlərində ətraflı təsvir edilmişdir. Burada mən bu məsələnin qərblilər və ilk növbədə psixoloqlar üçün xüsusilə vacib olan bəzi məqamları üzərində dayanmaq istərdim. Satori təbiətinə görə psixi anormallıq deyil. Trans vəziyyətində olduğu kimi reallıq hissini itirməsi ilə xarakterizə olunmur. Eyni zamanda, satori bəzi dini təlimlərin xarakterik təzahürü olan narsisistik ruh vəziyyətini təmsil etmir. “İstəsəniz, bu tamamilə normal bir ruh halıdır...” Yoshuya görə, “Zen sizin gündəlik düşüncənizdir”. "Qapının hansı yolla açılması onun menteşələrinin yerindən asılıdır." Satori təcrübəsi olan şəxs maariflənmə vəziyyətinin xüsusi effektlərini yaşayır. “Təfəkkürümüzün bütün prosesi tamamilə fərqli şəkildə axmağa başlayacaq, bu da bizə əvvəlkindən daha böyük məmnunluq, daha böyük sülh, daha böyük sevinc yaşamağa imkan verəcək. Mövcudluq atmosferinin özü də dəyişikliklərə məruz qalacaq. Zen həm də cavanlaşdırıcı xüsusiyyətlərə malikdir. Yaz çiçəyi daha da gözəlləşəcək, dağ şəlaləsi sərin və aydınlaşacaq”.

Doktor Suzukinin işindən yuxarıdakı hissədən aydın olduğu kimi, satori insan rifahının əsl təcəssümüdür. Psixoloji terminologiyadan istifadə edərək, maarifləndirməni, fikrimcə, şəxsiyyət tərəfindən tam dərk edilən və dərk edilən bir vəziyyət, onun həm daxili, həm də xarici reallığa tam orientasiyası kimi müəyyən edilə bilər. Bu vəziyyət insan beyni və ya bədəninin hər hansı digər hissəsi tərəfindən deyil, bütövlükdə fərdin özü tərəfindən tanınır. O, bunu təfəkkürünün vasitəçilik etdiyi bir şey kimi deyil, mütləq reallıq kimi dərk edir: çiçək, it, başqa bir insan. Oyanan insan ətrafdakı dünyaya açıq və həssas olur. Bu, özünü bir şey hesab etməyi dayandırdığı üçün mümkün olur. Maariflənmə bütün şəxsiyyətin “tam oyanmasını”, onun reallığa doğru hərəkətini nəzərdə tutur.

Aydın şəkildə başa düşmək lazımdır ki, nə insanın sağlam yuxuda oyaq olduğuna əmin olduğu transın, nə də insanın şəxsiyyətinin hər hansı bir şəkildə məhv edilməsinin maariflənmə vəziyyəti ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Göründüyü kimi, Qərb psixologiya məktəbinin nümayəndəsi üçün satori subyektiv vəziyyətə bənzəyəcək, bir növ insan tərəfindən müstəqil olaraq induksiya edilmiş trans vəziyyətinə bənzəyəcək; Zen Buddizminə olan bütün rəğbəti ilə hətta doktor Yunq belə bir yanlış fikirdən xilas ola bilmədi: “Təxəyyülün özü psixi bir hadisə olduğuna görə, maariflənməni “real” və ya “xəyali” olaraq təyin etməyimizin heç bir fərqi yoxdur. ” " Nə olursa olsun, insan “maariflənərək” bunun reallığa uyğun olub-olmamasından asılı olmayaraq belə olduğuna inanır, ya da ancaq iddia edir... Sözlərində qeyri-səmimi olsa belə, yalanı ruhənləşərdi. ." Əlbəttə ki, belə bir ifadə Yunqun dini təcrübənin “əslliyi” haqqında anlayışını müəyyən edən ümumi relativistik konsepsiyasının yalnız bir parçasıdır. Mən öz tərəfimdən heç bir halda yalanı “mənəvi” bir şey hesab edə bilmərəm; mənim üçün yalandan başqa bir şey deyil. Hər halda, Zen Buddistləri bu Jungian konsepsiyasının tərəfdarları deyillər ki, bu da müəyyən məziyyətlərə malikdir. Əksinə, onlar üçün real satori təcrübəsi nəticəsində insan dünyagörüşündəki real və deməli, həqiqi dəyişikliyi xəyali təcrübədən, ehtimal ki, Zen tələbəsinin güman etdiyi psixopatoloji amillərdən fərqləndirmək son dərəcə vacibdir. o, satori əldə etdi, müəllimi isə bunun əksinə əmindir. Müəllimin əsas vəzifələrindən biri də Zen şagirdinin həqiqi maariflənməni yalançı maarifləndirmə ilə əvəz etməməsini təmin etməkdir.

Psixoloji mənada deyə bilərik ki, tam oyanış “məhsuldar oriyentasiyaya” nail olmaqdır ki, bu da dünyanın Spinoza kimi yaradıcı və aktiv qavrayışını nəzərdə tutur, nəinki ona passiv, istehlakçı, toplayıcı və paylaşan münasibət deyil. İnsanın öz “mən”inin “mən olmayan”dan uzaqlaşmasına səbəb olan daxili konflikt, insan yaradıcı məhsuldarlıq səviyyəsinə çatdıqda həll olunur. Nəzərə alınan hər hansı bir obyekt artıq insandan təcrid olunmuş vəziyyətdə mövcud deyil. Gördüyü qızılgül onun düşüncə obyektini məhz qızılgül kimi ifadə edir və o mənada deyil ki, onu görürəm deməklə yalnız bu obyektin onun üçün qızılgül tərifi ilə eyni olduğunu iddia edir. Tam məhsuldarlıq vəziyyətində olan insan eyni zamanda olduqca obyektiv olur: onun tamahı və ya qorxusu artıq gördüyü obyektləri təhrif etmir, yəni onları olduğu kimi deyil, həqiqətən olduğu kimi görür. onlar. Belə qavrayış parataktik təhriflərin mümkünlüyünü aradan qaldırır. İnsanın “mən”i aktivləşir və subyektiv və obyektiv qavrayışın birləşməsi baş verir. Aktiv təcrübə prosesi insanın özündə baş verir, obyekt isə dəyişməz qalır. İnsan “mən”i obyekti canlandırır və özü də onun vasitəsilə canlanır. Yalnız dünyaya baxışının nə dərəcədə zehni və ya parataksik olduğunu bilməyən biri satori-ni bir növ mistik akt hesab edə bilər. Bunu dərk etmiş insan tamamilə real olaraq təyin oluna bilən başqa bir reallığa gəlir. Nə danışdığımızı başa düşmək üçün bu sensasiyanın qısa bir təcrübəsi kifayətdir. Pianoda ifa etməyi öyrənən oğlan böyük maestro ilə bacarıqla rəqabət apara bilməz. Bununla belə, maestronun oyununda oğlanın öyrəndiyi eyni elementar bacarıqlar toplusunu təmsil edən fövqəltəbii heç nə yoxdur; yeganə fərq bu bacarıqların maestro tərəfindən mükəmməlliyə çatmasıdır.

İki Zen Buddist misalı reallığın təhrif edilməmiş və qeyri-intellektual qavrayışının Zen konsepsiyası üçün nə qədər vacib olduğunu açıq şəkildə nümayiş etdirir. Onlardan biri mentorla rahibin söhbətindən bəhs edir:

“Özünüzü həqiqətdə təsdiqləməyə çalışırsınız?

Özünüzü necə tərbiyə edirsiniz?

Ac olanda yeyirəm, yorğun olanda yatıram.

Amma hamı bunu edir. Belə çıxır ki, onlar da sizin kimi özlərini tərbiyə edirlər?

Çünki yemək yeyərkən yeməklə məşğul olmurlar, əksinə kənar şeylərlə diqqətlərini yayındırırlar; yatanda heç yatmırlar, min bir yuxu görürlər. Onları məndən fərqləndirən də budur”.

Yəqin ki, bu məsəli hər hansı bir şəkildə şərh etməyə ehtiyac yoxdur. Xəsislik, qorxu və özünə şübhə ilə ələ keçirilən adi insan, bunu həmişə özü dərk etməyən, daim illüziyalar aləmində yaşayır. Onun gözündə onu əhatə edən dünya yalnız onun təsəvvüründə mövcud olan xassələri əldə edir. Bu vəziyyət yuxarıdakı məsəlin bizim dövrümüzə aid olduğu dövr üçün də aktual idi: və bu gün demək olar ki, hər kəs bu cür təcrübələri həqiqətən yaşamaqdansa, yalnız gördüyünə, daddığına və ya hiss etdiyinə inanır.

Bir Zen müəllimi tərəfindən eyni dərəcədə açıqlanan başqa bir ifadə yazılmışdır: “Zen öyrənməyə başlayana qədər çaylar mənim üçün çay, dağlar isə dağ idi. Mən Zen haqqında ilk biliklərimi aldıqdan sonra çaylar çay, dağlar dağ olmaqdan çıxdı. İndi mən təlimi başa düşdüm, çaylar mənim üçün yenidən çay, dağlar isə dağ oldu”. Və bu halda biz reallığın yeni şəkildə dərk olunmağa başladığının şahidi oluruq. Platonun mağarasında olduğu kimi, bir qayda olaraq, insan şeylərin kölgələrini əsl mahiyyəti üçün götürəndə yanılır. Səhv etdiyini başa düşdükdən sonra, o, hələ də yalnız şeylərin kölgələrinin onların mahiyyəti olmadığını bilir. Mağaradan çıxıb qaranlıqdan işığa çıxanda oyanır və indi kölgələri deyil, əşyaların əsl mahiyyətini görür. Qaranlıqda olduğu üçün işığı dərk edə bilmir. Əhdi-Cədid (Yəhya 1:5) deyir: “İşıq qaranlıqda parlayır, qaranlıq isə onu dərk etmir”. Lakin o, qaranlıqdan çıxan kimi əvvəllər yaşadığı kölgələr dünyası ilə reallıq arasındakı fərq dərhal onun qarşısında açılır.

İnsan təbiətini dərk etmək insanı özünü tanımağa istiqamətləndirən Zenin əsas vəzifələrindən biridir. Lakin biz burada müasir psixologiyaya xas olan “elmi” biliklər kateqoriyasından, özünü obyekt kimi görən dərk edən ziyalının biliyindən danışmırıq. Zendə isə bu bilik qeyri-intellektual və vasitəçi deyil; bu, bilənlə məlumun birləşdiyi dərin təcrübədir. Suzuki bu fikri belə ifadə etdi: "Zen-in əsas vəzifəsi insan varlığının ən dərin tərəflərinə mümkün qədər təbii və birbaşa nüfuz etməkdir."

Ağıl ekzistensial suala hərtərəfli cavab verməyə qadir deyil. Maariflənməyə nail olmaq o şərtlə mümkün olur ki, fərd dünyanı həqiqi görməyə mane olan şüurunun yaratdığı bir çox yanlış təsəvvürlərdən əl çəksin. “Zen tam ağıl azadlığı tələb edir. Hətta bir fikir də ruhun həqiqi azadlığına gedən yolda maneə və tələyə çevrilir”. Buradan belə nəticə çıxır ki, Qərb psixologiyası tərəfindən irəli sürülən simpatiya və ya empatiya anlayışı Zen Buddist təlimlərinə görə qəbuledilməzdir. “Sempatiya və ya empatiya anlayışı ilkin təcrübənin intellektual təcəssümüdür. Təcrübənin özündən danışsaq, heç bir bölgüyə imkan vermir. Eyni zamanda, təcrübəni dərk etmək, onu ayrı-seçkilik və ya bifurkasiyanı ehtiva edən məntiqi təhlilə məruz qoymaq istəyi ilə ağıl bununla özünə zərər verir və təcrübəni məhv edir. Eyni zamanda həqiqi şəxsiyyət hissi yox olur ki, bu da intellektə reallığın xas şəkildə məhv edilməsini həyata keçirməyə imkan verir. İntellektuallaşma prosesinin nəticəsi olan simpatiya və ya empatiya fenomeni daha çox həqiqi təcrübəni yaşamağa qadir olmayan filosofa xas ola bilər”.

Bununla belə, təcrübənin kortəbiiliyi təkcə intellektlə deyil, həm də ideya və ya fərd tərəfindən məhdudlaşdırıla bilər. Bu baxımdan, Zen “müqəddəs sutralara, onların müdriklər və alimlər tərəfindən şərhinə çox əhəmiyyət vermir. Fərdi təcrübə hakimiyyətin rəyi və obyektiv təriflərlə ziddiyyət təşkil edir”. Zen çərçivəsində insan hətta Tanrıdan, Buddadan da azad olmalıdır, Zendə ifadə edildiyi kimi: “Budda” sözünü dedikdən sonra dodaqlarınızı yuyun”.

Məntiqi təfəkkürün inkişafı onu Qərb ənənəsindən fərqləndirən Zenin vəzifəsi deyil. Zen "insan üçün bir dilemma qoyur ki, o, məntiqdən daha yüksək düşüncə səviyyəsində həll etməyi bacarmalıdır".

Nəticədə, Zen Buddizmində mentor anlayışı Qərbdəki analoquna uyğun gəlmir. Zen anlayışında bir mentorun tələbəyə gətirdiyi fayda yalnız sonuncunun prinsipcə mövcud olmasından ibarətdir: ümumiyyətlə, Zen üçün mentor o dərəcədədir ki, o, öz üzərində nəzarəti həyata keçirə bilər. zehni fəaliyyət. "Nə etməli - tələbə hər şeyi başa düşməyə hazır olana qədər, ona heç bir şəkildə kömək edə bilməz. Ən yüksək reallıq yalnız müstəqil şəkildə dərk edilir”.

Onu sıxışdıran və azadlığını məhdudlaşdıran bir hakimiyyət qarşısında həlim tabe olmaq və onu tamamilə inkar etmək arasında seçim etməyə vərdiş etmiş müasir Qərb oxucusu Zen ustadının tələbəyə münasibəti qarşısında çaşqınlıq içində qalır. Zen daxilində fərqli, “ağıllı hakimiyyət”dən danışırıq. Tələbə hər şeyi yalnız öz iradəsi ilə, mentorun heç bir məcburiyyətinə məruz qalmadan edir. Mentor ondan heç nə tələb etmir. Tələbə öz mentorundan öyrənmək istəyini rəhbər tutur, çünki o, hələ özündə olmayan bilikləri ondan almaq istəyir. Müəllimin “heç nəyi sözlə izah etməyə ehtiyacı yoxdur, onun üçün müqəddəs təlim anlayışı yoxdur. Hər şey təsdiq və ya inkar edilməzdən əvvəl hər şey ölçülür. Susmağa, boş danışmağa ehtiyac yoxdur”. Zen müəllimi öz səlahiyyətinin tələbəyə tətbiq edilməsini tamamilə istisna edir və eyni zamanda real təcrübəyə əsaslanaraq ondan həqiqi nüfuz qazanmağa inadla çalışır.

Nəzərə almaq lazımdır ki, maariflənmənin həqiqi nailiyyəti insan xarakterinin transformasiyası ilə qırılmaz şəkildə bağlıdır; bunun fərqində olmayan heç Zeni də anlaya bilməyəcək. Bu, Zenin Buddist mənşəyini ortaya qoyur, çünki Buddizm daxilində xilas insan xarakterində dəyişiklik ehtiyacını nəzərdə tutur. İnsan sahiblənmə ehtirasından azad olmalı, hərisliyini, qürurunu, təkəbbürünü ram etməlidir. Keçmişə minnətdar olmalı, bu günün zəhmətkeşi olmalı, gələcəyə məsuliyyət hissi ilə baxmalıdır. Zen prinsiplərinə uyğun yaşamaq “özünüzə və ətrafınızdakı dünyaya minnətdarlıq və ehtiramla yanaşmaq” deməkdir. Zen üçün “gizli fəzilət”in əsasında duran bu həyat mövqeyi çox xarakterikdir. Onun mənası ondan ibarətdir ki, insan təbiətin verdiyi səlahiyyətləri israf etməməli, həm adi, adi mənada, həm də mənəvi mənada dolğun həyat sürməlidir.

Zen insanın qarşısında köləlikdən qurtulmağı və azadlıq əldə etməyi, etik mənada “mütləq toxunulmazlığa və cəsarətə” nail olmağı hədəf qoyur. “Zen insanın intellektinə deyil, xarakterinə əsaslanır. Deməli, onun üçün həyatın əsas postulatı insan iradəsidir”.

Repressiyaya qalib gəlmək və maarifləndirmə

Psixoanaliz və Zen arasındakı əlaqədən danışarkən hansı nəticəyə gəlirik?

Yəqin ki, Zen - Buddizm və psixoanalizin misilsizliyinin yalnız ilk aldadıcı təəssürat olması oxucunu çox çaşdıra bilərdi. Aralarındakı oxşarlıq daha təəccüblü bir hadisə kimi görünür.

İlk öncə Dr.Suzukinin Zen məqsədi ilə bağlı tərifini təkrar edək. “Zen öz təbiətinə görə insan varlığının mahiyyətinə qərq olmaq sənətidir, köləlikdən azadlığa aparan yolu göstərir...

Deyə bilərik ki, Zen təbiət tərəfindən bizə xas olan təbii enerjini sərbəst buraxır, adi həyatda o dərəcədə sıxılır və təhrif olunur ki, adekvat reallaşmaq mümkün deyil... Ona görə də Zenin məqsədi insanın qarşısını almaqdır. ağlını itirməkdən və çirkin olmaqdan. İnsan azadlığı dedikdə, onun qəlbinə xas olan bütün yaradıcı və nəcib impulsları həyata keçirməyin mümkünlüyünü başa düşürəm. Biz adətən bizi xoşbəxt edə biləcək və sevməyi öyrədə biləcək bütün zəruri keyfiyyətlərə malik olduğumuzu bilməyimizdən kor oluruq”.

Zenin məqsədinin heç bir qeyd-şərtsiz belə tərifi həm də psixoanalizin postulatlarının təfsiri kimi qəbul edilə bilər, çünki özünə nüfuz etmək, azad olmaq, xoşbəxtlik və sevgi tapmaq, enerjini həyata keçirmək və xəstəliklərdən və deformasiyalardan xilas olmaq kimi vəzifələr var. Zen Buddizmi ilə eyni dərəcədə psixoanaliz üçün xarakterikdir.

İnsan üçün maariflənmənin xəstəliyə alternativ olması fikri ilk baxışda qəribə görünsə də, kifayət qədər ağlabatandır. Ənənəvi psixiatriya bəzi insanların niyə xəstələndiyi sualını verir. Məncə, insanların çoxunun niyə xəstələnmədiyini soruşmaq daha düzgün olardı. Şəxsiyyətin özgəliyini, tənhalığını, acizliyini xatırlayaraq, indiki reallıqlar şəraitində insan varlığını nəzərə alsaq, onun belə bir təzyiqə tab gətirə bilməyəcəyini, sadəcə olaraq məhv olacağını güman etmək məntiqli olardı. Əslində, insanların çoxu bundan qaçmağı bacarır, lakin qurtuluş onların şəxsiyyətini şikəst etmək bahasına əldə edilir. İnsanlar özgələşməni gündəlik işgəncə, fürsətçilik, güc, prestij, pul, digər fərdlərlə paylaşılan bu və ya digər dini kulta xidmət arzusu, öz-özünə işgəncə və ya meydan oxuyan narsisizmlə əvəz edir. Lakin bütün bunlar insanda sağlamlığı ancaq müəyyən müddətə saxlaya bilir. Yalnız dünyaya tam, yaradıcı cavab, maariflənməyə mütləq şəkildə yaxınlaşmaq, insanın mümkün xəstəlikdən həqiqi müdafiəsinə çevrilə bilər. Bununla belə, psixoanaliz və Zen müqayisəsində ən mühüm aspektləri nəzərdən keçirməyə keçməzdən əvvəl ikinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb edən bəzi detallar üzərində dayanmaq istərdim.

Əvvəlcə psixoanaliz və Zen üçün ümumi olan etik oriyentasiya haqqında danışmaq lazımdır. Zen təlimlərinə uyğun olaraq sahiblik, şöhrət və ya buna bənzər bir şey (Əhdi-Cədiddə “ac” anlayışı ilə uzlaşan) istəyi ilə ifadə olunan bir insanın acgözlüyünü dəf etmək məqsədə çatmaq üçün zəruri şərtdir. Psixoanalizin məqsədi məhz budur. Libidonun təkamül nəzəriyyəsini inkişaf etdirən və onun dörd səviyyəsini (oral-reseptiv, oral-sadist, anal və genital) müəyyən edən Freyd, normal şəraitdə əvvəlcə acgözlük, qəddarlıq və tamah kimi keyfiyyətlərlə seçilən insan xarakterini təklif etdi. , etik cəhətdən dəyişdirilir. Baxılan məsələnin dəyər aspektinə daha çox diqqət yetirərək və Freydin klinik müşahidələrinin təcrübəsinə uyğun olaraq, mən öz terminologiyamdan istifadə edirəm: təkamül prosesi mənim tərəfimdən reseptiv oriyentasiyadan istismar, akkumulyator və məhsuldar oriyentasiyaya bölüşdürmək. Lakin bu fikir hansı terminlərlə ifadə olunmasından asılı olmayaraq, işin vəziyyətini dəyişmir: psixoanaliz aktiv və məhsuldar meyllərini həyata keçirə bilməyən fərdlərə xas olan tamahkarlığı patoloji hadisə kimi qiymətləndirir. Eyni zamanda, Zen kimi psixoanalizin də əsas vəzifəsi insana acgözlüyə qalib gəlməyə və sevgi və şəfqəti öyrənməyə kömək etmək, başqa sözlə, şəxsiyyətin etik transformasiyasını təşviq etməkdir. İnsan fəzilətli bir varlığa məcbur edilmir, ona “günah içində” yaşamaq qadağan edilmir; fərd şüurunun təkamülünün özü onu qadağan olunmuş impulslardan xilas edəcəyi yalnız güman edilir. Bununla belə, maariflənmə vəziyyəti insanın əxlaqi çevrilməsindən nə qədər asılı olsa da, Zenin tapşırıqlarının tamah, narsisizm və dar düşüncəyə qalib gəlməyi nəzərdə tutmadığına inanmaq dərin səhv olardı. insanın təvazökarlıq, məhəbbət və mərhəmət əldə etməsi satoriyə nail olmaq üçün əvəzsiz şərt deyil. Eyni şəkildə, psixoanalizin vəzifələrinin həyata keçirilməsi üçün insan xarakterinin dəyişməsinin zəruri olmadığını düşünmək də düzgün olmazdı. Məhsuldar səviyyəyə çatan fərd xəsislikdən və nərgizlikdən azad olur, təvazökarlıq qazanır. İllüziyaları ilə ayrılaraq, özünü olduğu kimi görür. Psixoanalizin və Zenin məqsədləri etik çərçivələrlə məhdudlaşmamasına baxmayaraq, şəxsiyyətdə mənəvi dəyişikliklər olmadan onlara nail olmaq mümkün deyil.

Hər hansı bir hakimiyyətdən müstəqil olmaq tələbi psixoanaliz və Zen üçün ümumi olan başqa bir cəhətdir. Freydin dini tənqid etmək üçün əsas əsası məhz o idi. Din, onun fikrincə, ata qayğısına və cəzaya həqiqi asılılıqdan fərqli olaraq, insana xeyirin Allahdan gəlməsi fikrini təlqin etməklə, onu azdırır. Freydə görə Allaha inam insanın körpəliyinin təzahürüdür. İnsan tam yetkin olana qədər müstəqillik əldə edə bilməz. Bəs Freydin “Budda” sözünün xatırlanması ilə insana ağzını təmizləməyi tapşıran “din”ə münasibəti necə olardı? Nə Allahın olmadığı, nə də heç bir hakimiyyətə kor-koranə təslim olmadığı bir dinə necə reaksiya verərdi? insan qarşısında hər hansı asılılıqdan qurtulmağı və onda oyanış fəaliyyətini qarşısına məqsəd qoyan din; insanı öz taleyinə yalnız onun özü cavabdehlik daşımalıdır fikri ilə təsdiq etməyə çalışan din?

Ehtimal etmək olar ki, Zendə hər hansı avtoritar prinsipin bu cür inkarı psixoanalizdə analitik fiquruna verilən rolla ziddiyyət təşkil edir. Bu aspektdə Zen və psixoanalizdəki yanaşmaların dərin oxşarlığını yenidən izləmək olar: hər iki halda xəstə və ya tələbə öz mentorundan bilik alır. Bəs tələbə (xəstə) liderindən asılı olurmu və onun dediyi hər şey doğrudurmu? Şübhəsiz ki, psixoanalizdə köçürmə kimi şərh edilən oxşar asılılıq fenomeni mövcuddur və xəstəyə əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərməyə qadirdir. Bununla belə, psixoanaliz xəstəni analitikdən bu cür asılılıqdan azad etməyə, onu müəyyən etməyə və mümkünsə aradan qaldırmağa çalışır. Zendəki mentorun, eləcə də psixoanalizdə analitikin sözləri tələbə (xəstə) üçün əhəmiyyətlidir, çünki Zen çərçivəsində mentor aprior tələbədən daha çox biliyə malikdir; eyni vəziyyət psixoanalizdə də mövcuddur. Nəticə etibarı ilə müəllimin sözü şagird üçün həmişə inandırıcı olur. Mentor heç vaxt öz fikrini tələbəyə təlqin etmir; tələbə öz istəyi ilə onun yanına gəlib və həm də sərbəst şəkildə tərk edə bilər. Mentor könüllü olaraq yanına gələn və onun rəhbərliyi altında maariflənməyə gedən çətin yoldan keçmək istəyən tələbəni qəbul etməyə hazırdır. Ancaq yalnız belə bir tələbə ki, mentorun ona kömək etməyə çalışmasından asılı olmayaraq, taleyinin yalnız öz əlində olduğunu bilir. Heç kim insanın ruhunu xilas edə bilməz; xilası ancaq özü tapa bilər. Mentor yalnız dağlarda mama və ya bələdçi rolunu öz üzərinə götürə bilər. Bir Zen ustadının dediyi kimi, “Mən sizə həqiqətən heç nə deyə bilmərəm. Bunu etməyə çalışsaydım, mənə gülərdin. Sənə deyə bildiyim hər şey yalnız mənə məxsusdur və o, heç vaxt sənin ola bilməz”.

Herrigelin oxatma sənətinə dair kitabı Zen ustadının yanaşmasının parlaq və illüstrativ təhlilini təqdim edir. Zen müəllimi ağıllı hakimiyyətin qurulması prinsipini rəhbər tutur. O, ox atma sənətini öyrənmə metodunda israrlıdır, çünki onun necə dərk oluna biləcəyini tələbədən daha yaxşı bildiyindən irəli gəlir. Eyni zamanda, mentor öz nüfuzunu tələbənin üzərinə qoymağa, onun üzərində güc qazanmağa, onu daim özündən asılı vəziyyətə salmağa çalışmır. O, yalnız tələbənin vaxtaşırı öz irəliləyişini ona göstərməsini istərdi; özü də mentor olanda tədrisdə öz metodunu axtaracaq. Tərbiyəçi öz tələbəsini reallığın həqiqi dərketmə ruhu ilə aşılanmış yetkin bir məhəbbətlə sevir. O, ona kömək etməyə çalışır, eyni zamanda məqsədə çatmaq yolunda tələbə üçün özü etməli olduğu işi edə bilməyəcəyini dərk edir. Tərbiyəçinin tələbəyə olan sevgisi heç bir sentimentallıqdan məhrumdur, insanın taleyinə real münasibətə, heç kimin başqasını xilas edə bilməyəcəyini, özünü xilas etmək üçün hər şeyi etməli olduğunu dərk etməyə əsaslanır. Belə bir ifadəni inkar edən və başqasının ruhunu “xilas etmək” iddiasında olan məhəbbət əslində yalnız təkəbbür və boşboğazlığın təzahürüdür.

Göründüyü kimi, psixoanalitik onu Zen çərçivəsində müəllim haqqında deyilən hər şeyin eyni dərəcədə özünə aid olduğuna (və ya heç olmasa tətbiq olunmalıdır) inandırmaq üçün əlavə arqumentlərə ehtiyac olmayacaq. Freydə görə, xəstə ilə münasibətdə analitik, sanki, onun güzgü obrazıdır; ona münasibəti heç bir şəxsi rəngdən məhrum olmalıdır. Bu, onun fikrincə, xəstənin analitikdən müstəqilliyini təmin etməlidir. Bununla belə, Ferenczi, Sullivan, mən və bir sıra başqaları kimi analitiklər analitik və xəstə arasında əməkdaşlığı onlar arasında qarşılıqlı anlaşmanın təmin edilməsi üçün zəruri şərt hesab edirlər. Bu cür əməkdaşlığın hər hansı sentimentallığı, reallığın təhrifini və ən əsası, analitikin hər hansı, hətta ən ehtiyatlı və dolayı yolla xəstənin həyatına müdaxiləsini, hətta bu onun sağalmasına kömək edə bilsə belə, istisna etdiyi fikrini tamamilə bölüşürük. Analitik hər zaman xəstəyə kömək etməyə hazırdır və xəstəliyə qalib gəlmək və həyatını dəyişmək istəyini həmişə dəstəkləyir. Ancaq xəstənin həyat dəyişikliklərinə müqaviməti aşılmaz olduğu ortaya çıxarsa, o, uğursuzluğuna görə məsuliyyət daşıya bilməz. Analitikin vəzifəsi xəstənin can atdığı məqsədə çatması üçün əlindən gələni etmək, səy və biliyini əsirgəməməkdir. Bu da psixoanaliz və Zen mövqelərinin yaxınlığını ortaya qoyur.

Zen Buddizmində tələbəni çətin vəziyyətə salmaq üçün koan adlanan təlim prinsipi var. Qaçmağı qeyri-mümkün edən maneə kimi bir şey olan koan tələbəyə ona tapşırılan problemi həll etmək üçün ənənəvi düşüncəyə müraciət etməyə imkan vermir. Səhv yola getməmək, xəstəni izahat və göstərişlərə qulaq asmağa məcbur etmək və bununla da onun yalnız dərk etmədən həqiqi təcrübəyə keçidinə mane olmaq üçün analitik hərəkət edir və ya heç olmasa müəyyən mənada eyni şəkildə hərəkət etməlidir. yol. İstənilən rasional əsaslandırmalar, yəni xəstənin illüziyalarında güvəndiyi hər şey analitik tərəfindən tədricən aradan qaldırılmalıdır. Sonda xəstə bütün arqumentlərini itirəcək, bununla da illüziyaların əsarətindən qurtulacaq, bu da ona əvvəllər bilmədiklərini dərk etməyə imkan verəcək. Başqa sözlə, o, reallığı yaşamağa başlayacaq. Xəstənin mənəvi dəstəyi mühüm rol oynayır, çünki analitik tez-tez məqsədə çatmaq üçün maneə ola biləcək narahatlıq yaşayır. Ancaq bu dəstək yalnız analitikin xəstəyə yaxın olması, onu sözlərlə təşviq etməyə çalışması ilə məhdudlaşır ki, xəstənin yalnız onun üçün mövcud olan təcrübəni yaşamasına mane olmasın.

Beləliklə, Zen - Buddizm və psixoanalizin müqayisəsi onların oxşarlığının və eyniliyinin bəzi aspektlərini birbaşa vurğulayır. Bununla belə, əgər Zendə əsas olan maarifləndirmə ideyası ilə repressiyaya qalib gəlmək, şüursuzluğun şüura çevrilməsi psixoanalizin əsas prinsipləri arasında təmas nöqtələrini tapsaq, bunu etibarlı hesab etmək olar. .

Əvvəlcə psixoanaliz haqqında deyilənləri ümumiləşdirək. Onun məqsədi şüursuzluğu şüura çevirməkdir. Nəzərə almaq lazımdır ki, şüurlu və şüursuz zehni prosesin məzmunu deyil, funksiyalardır. Daha dəqiq desək, repressiyanın bu və ya digər dərəcəsindən, dövlətdən o zaman danışa bilərik ki, insan yalnız dil süzgəcindən, məntiqdən və konkret cəmiyyətin reallıqları ilə müəyyən edilən digər meyarlardan keçməyi bacaran təcrübələrdən xəbərdar olsun. Təbiətinin ən gizli dərinlikləri insana, deməli, süzgəcin bütün səviyyələrində təhriflərdən azad olan insan mahiyyəti açılır. Əgər insan repressiyaya tam qalib gələrsə, bununla da şüuru ilə şüursuzluq arasındakı ziddiyyəti həll edir. Eyni zamanda, bütün təzahürlərində özünə yadlaşmanı və ətraf aləmdən təcrid olunmağı aradan qaldıraraq, vasitəsiz təcrübə yaşamağa qadirdir. Bundan əlavə, artıq qeyd edildiyi kimi, dünyanın qavranılması onun şüursuzluğunun şüurundan ayrılma dərəcəsindən asılıdır; başqa sözlə, onun ayrılmaz bir şəxsiyyət kimi “mən”i sosial şəxsiyyət kimi “mən”indən nə dərəcədə ayrılır. Bu, bir tərəfdən parataktik təhriflər və ya köçürmə effekti şəklində özünü göstərir, o zaman ki, başqa bir şəxs əslində olduğu kimi deyil, uşaqlıqda ona təsir etmiş mühüm bir insan obrazında görünür. . Bu ona görə baş verir ki, o, başqa bir şəxsi tam şəxsiyyət kimi deyil, yalnız uşaqlıqda formalaşmış “mən”i vasitəsilə qavrayır.

Digər tərəfdən, repressiya vəziyyətində olan insanın şüuru təbiətcə saxtadır. Bu, onun ətrafındakı dünya təcrübəsində əks olunur: o, həqiqətən mövcud olan obyektin əvəzinə onun yalnız öz illüziyaları və ideyaları ilə yaradılan görüntüsünü görür. Bir şey haqqında bu təhrif olunmuş fikir, onun görmə qabiliyyətini örtən bu pərdə məhz onun narahatlığının və iztirabının əsas mənbəyidir. Nəticədə repressiya vəziyyətində olan fərd real insanları və obyektləri yaşamaq əvəzinə, başında baş verənləri yaşayır. O, real dünya ilə təmasda olduğuna əmin olsa da, əslində yalnız sözlərlə məşğul olur. Parataktik təhrif, yalançı şüur ​​və şüur ​​kimi hadisələr, görünür, fərqli olsa da, insanın reallığı itirməsinin bir-biri ilə əlaqəli tərəfləridir, o zaman fərdin insan mahiyyəti sosial fərddən ayrılır və onların müstəqil növləri kimi qəbul edilə bilməz. real dünya ilə əlaqənin itirilməsi. Repressiya vəziyyətində olan fərdin təbiəti tərəfindən yadlaşdırıldığı iddiasına əsaslanaraq, biz sadəcə olaraq eyni hadisəyə müxtəlif nöqteyi-nəzərdən baxırıq. Öz düşüncələrini və hisslərini bu və ya digər obyektə yönəldən yadlaşmış insan özünü təcrübələrinin subyekti kimi qəbul etmir və onun təcrübəsini təyin edən obyektdən asılıdır.

Bu yadlaşmış, təhrif olunmuş, parataktik, illüziyalı, “zehni” təcrübənin tam əksi, tərbiyənin təsiri altında bunu etmək qabiliyyətini itirməmiş körpə və uşağa xas olan reallığın birbaşa, ayrılmaz qavranılmasıdır. Yeni doğulmuş uşaq üçün hələ də "mən" və "mən olmayan" arasında heç bir fərq yoxdur. Belə ayrılma prosesi tədricən gedir və uşağın “mən” demək qabiliyyəti onun başa çatdığını göstərir. Buna baxmayaraq, uşağın dünyanı qavrayışı hələ də kifayət qədər birbaşa və təhrif edilməmiş olaraq qalır. Topla oynayarkən uşaq əslində topun yuvarlandığını görür, bu tamaşanın təcrübəsinə tamamilə hopmuş olur. Yetkin insan da topun yuvarlandığını gördüyünə əmindir. Şübhəsiz ki, bu belədir: o, əslində bir obyektin, yəni topun başqa bir cismin, döşəmənin üzərində necə yuvarlandığını müşahidə edir. Halbuki, əslində o, görmədən, ancaq topun yerdə yuvarlandığını düşünür. Topun yuvarlandığını deməklə, bir yetkin, əsasən, yalnız onu bildirir ki, o, birincisi, yuvarlaq bir cismin top adlandırıldığını, ikincisi, düz bir səthdə uzanan yuvarlaq cisimlərə toxunduqda yuvarlana biləcəyini bilir. Eyni zamanda, onun gözləri ilə gördükləri yalnız biliyini təsdiqləyir və özünü rahat hiss etməyə imkan verir.

Bir insan, "repressiya edilməmiş" vəziyyətə çataraq, bir uşağa xas olan reallığın birbaşa, kortəbii qavrayışını yaşamaq qabiliyyətini bərpa edə bilir. Amma intellektin təkamülündə və yadlaşma prosesində insanın keçdiyi yolu nəzərə alaraq repressiyaya bu cür qalib gəlmək, bütövlüyün ona yeni, daha yüksək səviyyədə qaytarılmasını nəzərdə tutur. Belə bir bütövlüyə ancaq əvvəlcə onu itirməklə nail olmaq olar.

Bənzər bir fikir Əhdi-Ətiqdəki Düşmə əfsanəsində və Məsihin peyğəmbərliyində öz parlaq ifadəsini tapır. Bibliya ənənəsinə görə, Eden bağında olan bir insan ayrılmaz bir maddədir. Təbiətin ayrılmaz bir hissəsi olduğu üçün şüurdan məhrumdur, onun üçün fərq, seçim, azadlıq, günah anlayışları yoxdur. İnsan ilk seçimi etməklə, ilk növbədə itaətsizlik göstərir və beləliklə, başlanğıcda fərdilikdən məhrum olandan çıxır; eyni zamanda azadlıq yolunda ilk addımı atır. Bunu başa vurduqdan sonra şüurunu qazanır: indi o, özünü dərk edir, bir qadın kimi Həvvadan, təbiətdən, heyvanlardan və yerdən təcrid olunduğunun fərqindədir. Bu təcridin fərqində olmağın nəticəsi insanda utancın görünüşüdür: bu günə qədər yaşadığımız eyni utanc, özümüzə yaxın insanlardan uzaqlaşdıq. O, cənnəti tərk etməklə bəşər tarixinin başlanğıcını qeyd edəcək. İlkin harmoniya vəziyyəti artıq onun üçün mövcud deyil, lakin onun üçün səy göstərə biləcəyi yeni bir harmoniya var, harmoniya onun zehninin, şüurunun təkmilləşdirilməsində və sevmək qabiliyyətinin əldə edilməsində ifadə olunur, belə ki, peyğəmbərlikdə deyilir: “... okeanın su ilə dolduğu kimi yer də Allahın elmi ilə dolacaq”. Məsih konsepsiyası fərdilikdən və şüurdan məhrum olan harmoniyadan bütöv və mükəmməl ağılın qələbəsinə əsaslanan yeni harmoniyaya keçidi proqnozlaşdırır. Onun nailiyyəti Məsihin gəlişi ilə mümkün olacaq və insanla təbiət, insan və başqa insan arasındakı ziddiyyətin aradan qaldırılması ilə əlamətdar olacaq; səhra çiçəklənən bir bağa çevriləcək, canavar və quzu yan-yana dinc yaşayacaq, qılınclar döyülərək şumlanacaq. Məsih dövrünün gəlişi bir tərəfdən cənnət vaxtıdır, digər tərəfdən isə ona əks bir şeydir: uşaqlıq dünyasını həmişəlik tərk etmiş insan öz təkamülünün ən yüksək mərhələsinə çatmışdır və yenidən övlad olur ki, bu da onun təbiətinin bütövlüyü və qavrayışın bilavasitəliyində ifadə olunur.

Bənzər bir fikrə Əhdi-Cədiddə də rast gəlmək olar: “Sizə doğrusunu deyirəm: Allahın Padşahlığını uşaq kimi qəbul etməyən ona girməyəcək” (Luka 18:17). Bu maksimin izaha ehtiyacı yoxdur: yadlıqdan qurtulmaqla insanlar yenidən uşaq olmalı və dünyanı yaradıcı şəkildə dərk etməyi öyrənməlidirlər. Ancaq uşaqlara çevrilərək, insanlar artıq yetkinliyə çatdılar və uşaq deyillər. Məhz bu halda Əhdi-Cədiddə qeyd olunan təcrübə mümkün olur: “İndi biz qaranlıq şüşədən qaranlıq bir şəkildə görürük, lakin sonra üz-üzə; İndi mən qismən bilirəm, amma sonra tanındığım kimi biləcəyəm” (Korinflilərə 13:12).

Özündən və nəticədə başqa bir fərddən repressiya və yadlaşmanın öhdəsindən gəlmək şüursuzluğu dərk etmək, yəni oyanmaq, illüziyalar, aldatmalar və yalan fikirlərlə ayrılmaq və reallığı adekvat qavramaq deməkdir. Əvvəlki şüursuzluğu dərk etmək insanda daxili inqilab edir. Yaradıcı intellektual təfəkkürün və reallığın birbaşa intuitiv qavrayışının əsası məhz insanın həqiqi oyanışıdır. Özgələşmə vəziyyətində olan fərd real dünya onun tərəfindən yalnız təfəkkür səviyyəsində qavranılanda yalan danışmağa qadir olur; oyanan və buna görə də reallığın birbaşa qavranılmasına yönəlmiş insan yalan danışa bilmir: onun təcrübəsinin gücü yalanı məhv edir. Nəhayət, şüursuzun şüura çevrilməsi insanın həqiqəti rəhbər tutaraq yaşaması deməkdir. Gerçəkliyə açıq olduğundan, ondan uzaqlaşmağa son qoyur; ona müqavimət göstərmədən və eyni zamanda ona heç bir şey tətbiq etməyə çalışmayaraq, reallığa adekvat şəkildə reaksiya verir.

Zenin məqsədi dünyanı birbaşa və tamamilə dərk etməkdir. İndi mən doktor Suzukinin mülahizələrinə əsaslanaraq psixoanaliz prinsipləri ilə Zen arasındakı əlaqəni daha aydın şəkildə təsvir etməyə çalışacağam.

İlk növbədə diqqəti nəzərdən keçirilən məsələnin bir terminoloji tərəfinə yönəltmək istərdim ki, bu da, fikrimcə, təhlilimizin həyata keçirilməsinə mane olur. Söhbət fərdin bütövlükdə bir şeyin təcrübəsindən nə dərəcədə xəbərdar olduğunu təyin etməyə xidmət edən funksional terminlər əvəzinə "şüurlu" və "şüursuz" terminlərinin istifadəsindən gedir. Şübhə etmirəm ki, bu terminoloji qeyri-müəyyənliyi aradan qaldırmaqla biz şüursuzun şüura çevrilməsinin əsl mənası ilə maariflənməyə nail olmaq konsepsiyası arasındakı əlaqəni müəyyən etmək işini xeyli asanlaşdıracağıq. "Zen metodu birbaşa obyektin özünə nüfuz etmək və onu həqiqətən olduğu kimi içəridən görməkdir." Gerçəkliyin bu cür birbaşa dərk edilməsi “həmçinin fəal iradi və ya yaradıcı kimi də müəyyən edilə bilər”. Suzuki daha sonra bu yaradıcılıq mənbəyini “Zendəki şüursuzluq” adlandırır və əlavə edir: “İnsan şüursuzluğu hiss etməyi bacarmalıdır, lakin sözün adi mənasında deyil, amma mən deyərdim ki, onun ən ilkin və təməlində. məna." Bu şərhdə şüursuz həm şəxsiyyətin daxilində, həm də onun xaricində yerləşən müəyyən bir sahə kimi qəbul edilir. "Şüursuzluq təcrübəsi" deyir Suzuki, "əsas və ilkindir."

Sözün düzü, mən “şüursuzluq təcrübəsi” anlayışından imtina etməyə üstünlük verərdim. Bunun əvəzinə, fikrimcə, fərdin yaşadığı dərin və bilavasitə təcrübələrdən xəbərdar olmasından, yəni parataktik təhrif, təsvirlərin proyeksiyası və serebrallıq kimi hadisələrin zəifləməsi haqqında danışmalıyıq ki, bu da onun azalması nəticəsində mümkün olur. repressiya dərəcəsi. Zen təliminin davamçısı Suzuki tərəfindən "böyük şüursuzluqla birbaşa birləşmə" olaraq təyin olunur. Öz növbəmdə mən bunu başqa cür ifadə edərdim - daxili reallığın və ətraf aləmin reallığının bütün aydınlığı və tamlığı ilə dərk edilməsi kimi.

Bundan əlavə, Suzuki yenidən funksional terminologiyaya müraciət edərək deyir ki, “əslində o (şüursuz), əksinə, bizim üçün ən məhrəm bir şeyi təmsil edir və buna görə də gözün qadir olmadığı kimi onu dərk etmək çox çətindir. özünü görmək. Nəticədə, şüursuzun şüurlu olması üçün şüurun xüsusi hazırlığı lazımdır”. Bu halda, Suzuki psixoanalitik konsepsiyaya tam uyğun gələn anlayışlarla fəaliyyət göstərir: vəzifə şüursuzluğu şüurluya çevirməkdir, bunun üçün şüur ​​xüsusi hazırlıq tələb edir. Bəs bu o deməkdirmi ki, psixoanaliz ilə Zen arasındakı bütün fərq yalnız şüurun öyrədilməsi üçün öz fərqli yanaşmalarından irəli gəlir, halbuki bu iki sistemin qarşıya qoyduğu məqsədlər eynidir?

Bu məsələ üzərində daha ətraflı dayanmazdan əvvəl aydınlaşdırma tələb edən daha bir neçə aspekti nəzərdən keçirmək mənə uyğun gəlir.

Dr. Suzukinin müzakirəsi bilik və dürüstlük ideyasına, psixoanalitik anlayışlar haqqında danışarkən müraciət etdiyim eyni məsələyə toxunur. Zen və ümumiyyətlə Buddizmdə bilik əldə etmək nəticəsində Bibliyadakı Düşmə konsepsiyası affektiv çirklənmə, yəni ehtiraslarla çirklənmə (klesha) və ya intellektə tabe olan şüurlu təfəkkürün müdaxiləsi anlayışına uyğundur. “Kəşfiyyat” termini çox mühüm bir məsələni gündəmə gətirir. İnsan intellektinin fəaliyyəti şüurla eynidirmi? Əgər eynidirsə, onda şüursuzun şüura keçidi Zenin vəzifələrinə kökündən zidd olan şüursuzluğun intellektuallaşması prosesini təmsil edərdi. Bu halda, psixoanalizin və Zenin məqsədləri diametral şəkildə əks olardı, çünki Zen intellektin fəaliyyətini inkişaf etdirmək vəzifəsini qoyardı, psixoanalizin məqsədi isə məhz insanın əsarətindən azad edilməsidir.

Qeyd edək ki, Freyd ilkin olaraq intellekt anlayışının tərəfdarı olub, onu psixoanalizin əsas məqsədi hesab edir. O zaman o hesab edirdi ki, xəstəni sağaltmaq üçün analitik ona yalnız lazımi məlumatları çatdırmalıdır.

Freydin özü heç vaxt intellekt və kortəbii, bütöv təcrübə arasındakı fərqi başa düşdüyünü tam aydın şəkildə ifadə etməsə də, bu gün bir çox analitiklər intellekt anlayışına sadiq qalırlar. Lakin psixoanalizin məqsədi məhz intellektual səviyyədə deyil, idrak nəticəsində baş verən dərkəyə nail olmaqdır. Artıq qeyd etdiyim kimi, nəfəs almağınızdan xəbərdar olmaq nəfəsinizi düşünmək demək deyil, əlinizin hərəkətindən xəbərdar olmaq isə onu düşünmək demək deyil. Əksinə, nəfəs almağım və ya əllərimin hərəkəti haqqında düşünsəm, artıq onların fərqində deyiləm. Bu ifadə mənim bir çiçəyi və ya bir insanı dərk etməyim, sevinc hissi, sevgi və ya sülh vəziyyəti ilə əlaqədar olaraq doğrudur. Psixoanaliz çərçivəsində həqiqi idrakın özəlliyi təsvirə zidd olmasıdır. Bununla belə, bir çox zəif psixoanalitik nəzəriyyələr bir dəstə nəzəri anlayışa müraciət edərək, birbaşa təcrübə ilə heç bir əlaqəsi olmayan fikir anlayışlarını formalaşdırmağa çalışırlar. Psixoanalizdə olan pasiyenti həqiqi dərk etməyə və ya hansısa şəkildə bunun üçün plan qurmağa məcbur edilə bilməz; həmişə birdən gəlir. Yapon metaforasından istifadə edərək deyə bilərik ki, bəsirət insanın beynində deyil, mədəsində yaranır. Bunu sözlə ifadə etməyə çalışsaq, başa düşürük ki, bunu bacarmırıq. Buna baxmayaraq, bu, olduqca realdır və bunu yaşayan insan tamamilə fərqli olur. Uşaq şüuru, qavrayışı və reallıq hissi təkamül prosesini tamamlayana və ondan ayrı müəyyən bir substansiyaya çevrilənə qədər ətrafındakı dünyanı bilavasitə dərk edə bilir. Üstəlik, “şüursuzluq instinktivdir; o, heyvanlara və uşaqlara xas olan instinktlərlə məhdudlaşır, böyüklərdə isə qeyri-mümkündür”. İnsan ibtidai şüursuzluqdan özünüdərkə doğru inkişaf etdikcə, subyekt-obyekt differensasiyası, şəxsiyyətin universal və sosial, şüursuz və şüur ​​bölünməsi sayəsində dünyanı yadlaşmış bir şey kimi hiss etməyə başlayır. Şüursuzluq və şüur ​​arasındakı ziddiyyət o dərəcədə həll edilə bilər ki, sonuncu açıq olmağa və ona hakim olan "üçlü filtrin" təsirini zəiflədə bilər. Bu münaqişənin tam həlli, intellektdən və düşüncədən imtina etməyi nəzərdə tutur, insanın birbaşa, vasitəsiz, şüurlu təcrübə yaşamasına səbəb olur. Spinozanın intuisiya kimi müəyyən etdiyi reallığa, biliyə bu aktiv, iradi, yaradıcı baxış biliyin ən yüksək formasıdır; Suzukinin fikrincə, “obyektin özünə birbaşa nüfuz etmək və onu həqiqətən olduğu kimi içəridən görmək” yanaşmasına əsaslanan bilik. Dünyanın bu birbaşa, reflekssiz qavrayışı bizə hər birimizə xas olan unudulmuş yaradıcılıq, “həyatın rəssamı” olmaq qabiliyyətini dərk etməyə imkan verir. “Onun (rəssamın) hər bir hərəkəti onun orijinallığını, yaradıcılığını, birbaşa fərdiliyini təcəssüm etdirir. O, konvensiyaları, konformizmi, qadağan olunmuş impulsları bilmir... O, xırda və məhdud eqosentrik varlığın qulu deyil. O, bu həbsxanadan qaça bildi”.

“Yetkinliyə” çatmış, “affektlərlə çirklənmə”dən təmizlənməyi və zəkanın təsirindən qurtulmağı bacaran insanın “qorxu kimi hisslərlə sıxışmayacağı, azad və kortəbii bir həyatı var. , narahatlıq və təhlükə hissi." Suzukinin belə bir vəziyyətdə qeyd etdiyi qurtuluş, eyni təsirə malik olacağı gözlənilən, həqiqi düşüncənin psixoanalitik konsepsiyası ilə əlaqələndirilir.

İndi bizim üzərində çox dayanmaq istəmədiyim terminologiya məsələsinə qayıtmaq lazımdır, çünki onun əhəmiyyəti o qədər də böyük deyil. Artıq qeyd etdiyim kimi, Suzuki şüurun tərbiyəsindən danışır, lakin eyni zamanda, başqa yerdə “insan həyatının ilk illərindən bütün şüurlu təcrübələrini özündə cəmləşdirən şüursuzluğun tərbiyəsini qeyd edir. , onun mahiyyətini təşkil edir”. “Təhsilli şüur” və “tərbiyəli şüursuzluq” ifadələrinin belə bir yerdə olması bəzilərinə qeyri-qanuni görünə bilər. Ancaq mənə elə gəlir ki, burada həqiqətən də heç bir ziddiyyət yoxdur. Şüursuzun şüura çevrilməsini həyata keçirmək, tam, vasitəsiz təcrübə əldə etmək üçün həm şüurun, həm də şüursuzun təhsili lazımdır. Şüur süzgəc tərəfindən yaradılan konvensiyalardan azad edilməlidirsə, şüursuzluğu qaranlıqdan və təcriddən çağıraraq idarə olunmağı öyrənməlisiniz. Əlbəttə, etiraf etmək lazımdır ki, söhbət məcazi mənada şüurlu və qeyri-şüurun tərbiyəsindən gedir. Şüurlu, eləcə də şüursuz təhsil obyekti kimi mövcud deyil. İnsanın özü təhsilə ehtiyac duyur, o, aydın və şüurlu şəkildə repressiyaya qalib gəlməli, yalnız real ehtiyac olduqda intellektual düşüncəyə müraciət etməli və reallığı mümkün qədər tam şəkildə yaşamağı öyrənməlidir.

Suzuki bu şüursuzluğu kosmik olaraq təyin edir. Təbii ki, belə bir ifadənin müəllif tərəfindən aydın tərifini nəzərə alaraq mövcud olmaq hüququ vardır. Bununla belə, mənə elə gəlir ki, daha uyğun termin Bekinin bir insanın yenicə əldə etdiyi şüuru müəyyən etmək üçün istifadə etdiyi “kosmik şüur”dur. Bu termin, mənim fikrimcə, daha üstün görünür, çünki şüursuz bu və ya digər dərəcədə şüurlu olarsa, statusunu itirir (eyni zamanda, əks zəkaya çevrilmir). Yalnız insanın reallıqdan xəbəri olmadığı, kosmik şüursuzluğundan nə qədər uzaqlaşdığı o dərəcədə onun üçün belə olur. İnsanın şüursuz olduğu hər şey oyandıqca yox olur və reallıqla təmasda olur. Onu da qeyd etmək lazımdır ki, biz diqqəti fərdin şəxsiyyətində yerləşməsinə deyil, ilk növbədə şüurun funksiyasına yönəltmək üçün “şüurlu” terminini “kosmik şüursuz”dan üstün tuturuq.

Zen - Buddizm və psixoanaliz arasında əlaqəmizdə nə əldə edirik?

Zenin məqsədi maariflənməyə, yəni affektiv çirklənmədən və intellektuallaşmadan azad olaraq reallığın birbaşa, qeyri-refleksik dərk olunduğu bir vəziyyətə nail olmaqdır. Bu vəziyyət fərdin kainatla əlaqəsini təcəssüm etdirir. İnsan da uşaq kimi intellekti bu prosesə cəlb etmədən yenidən dünyanı birbaşa dərk edir. Lakin bu, keyfiyyətcə fərqli səviyyədə baş verir. Fərq ondadır ki, insanın formalaşmış fərdiliyi təkamülü başa vurmuş ağıl və inkişaf etmiş reallıq hissi üzərində qurulur. Əgər uşağın bilavasitə və bütöv xarakter daşıyan təcrübəsi subyekt-obyekt diferensiallaşması və fərdin özünə yadlaşma hissi anına qədər itirilmirsə, o, bunu yaşadıqdan sonra maariflənməyə nail olur.

Freydə görə, psixoanalizin məqsədi şüursuzluğu şüura çevirmək və ya başqa sözlə, “mən”in “onun” yerini tutmasını təmin etməkdir. Şüursuzluğu dərk etmək vəzifəsini irəli sürərək, o, sonuncunun məzmununu insanın daha yetkin yaşda unudduğu erkən uşaqlığın instinktiv impulslarına uyğun olaraq müəyyən edir. Təhlilin məqsədi, Freydin nəzəri müddəalarından asılı olmayaraq, sonradan müəyyən bir simptomun müalicəsinin terapevtik təcrübəsində əks olunan belə instinktiv impulsların repressiyasını aradan qaldırmaqdır. Semptomların baş verməsinin xüsusi vəziyyəti xaricində şüursuzluğu müəyyən etmək artıq o qədər də vacib görünmürdü. Bununla belə, son illərdə inkişaf etdirilən sürücülər (tanatos və eros) anlayışları və insanın “mən”inin dərinləşməsi şüursuzluğun Freydin məzmununu genişləndirdi. Şüurluya çevrilməyə məruz qalan şüursuzluq sahəsi qeyri-Freydçi məktəblərin inkişafı sayəsində əhəmiyyətli dərəcədə genişləndi. Bunun üçün xüsusi kredit Jung, eləcə də Adler, Rank və bu yaxınlarda neofreydçilər adlandırılan digər müəlliflərə aiddir. Bununla belə, şüursuzluğun müəyyənləşdirilməsini tələb edən sferanın əhatə dairəsi, belə əhəmiyyətli bir genişlənməyə baxmayaraq, hələ də (Yunq istisna olmaqla) yalnız hər hansı bir simptomun, insanın xarakterindəki hər hansı bir anormallığın müalicəsi üçün terapevtik bir vəzifə kimi qəbul edilir. Şüursuzluq sahəsi bir insanın bütün şəxsiyyətini əhatə etmir.

Bununla belə, Freydin şüursuzun şüura çevrilməsi ilə bağlı orijinal ideyasına ciddi şəkildə riayət etməklə, instinktlərə və simptomları müalicə etmək vəzifəsinə diqqət yetirməklə məhdudlaşmamaq lazımdır. Şüursuzun şüura tam çevrilməsi prosesi bütün insan təcrübəsinin öyrənilməsini tələb edir və onu yalnız instinktlərə və ya hər hansı digər təcrübələrə endirmək olmaz. İnsanın ətraf aləmi dərk etməsində özgələşməni və subyekt-obyekt diferensiasiyasını aradan qaldırmağa ehtiyac var. Bu halda şüursuzluğun transformasiyası prosesi affektiv çirklənmə və sərsəmləşməni aradan qaldırmağa, repressiyadan qurtulmağa, ümumbəşəri və sosial fərdlərə daxili bölünməni aradan qaldırmağa, şüurlu ilə şüursuzluq arasındakı antaqonizmi aradan qaldırmağa gəlir. İnsan birbaşa, sosial düşüncənin yaratdığı təhriflər olmadan, reallığı yaşamaq, eqosentrizmə qalib gəlmək, toxunulmazlıq illüziyalarından və "mən"inin təcridindən xilas olmaq, Misir fironları kimi özünü yüksəltmək və özünü qoruyub saxlamaq üçün səy göstərməlidir. mumiyaya çevrilərək özlərini əbədiləşdirməyə ümid edən . Şüursuzluqdan xəbərdar olan açıq və həssasdır, o yoxdur, lakin mövcuddur.

Şübhəsiz ki, şüursuzun şüura tam çevrilməsi ideyası psixoanalizin ümumi vəzifəsi ilə müqayisədə daha radikaldır. Bunun səbəblərini başa düşmək çətin deyil. Qərb dünyasındakı insanların çoxu şüursuzluğu tam üzə çıxarmaq üçün lazım olan səyləri keçməyə hazır deyil. Belə radikal məqsədi ancaq müəyyən fəlsəfi mövqedən çıxış edənlər qəbul edə bilər. Bunu ətraflı təsvir etməyin mənası yoxdur. Yalnız qeyd etmək lazımdır ki, bu mövqe xəstəliyin olmamasını təmin etmək kimi mənfi aspektdə deyil, müsbət aspektdə ifadə olunur: mütləq harmoniyaya, dünyanı dərk etmənin birbaşalığına və aydınlığına nail olmaq, yəni rifah.

Bu məqsədi “yaşamaq sənəti” kimi təyin edən Dr. Suzuki-dən daha dəqiq təsvir etmək mümkün deyil. Bu konsepsiya, digərləri kimi, Buddanın, peyğəmbərlərin, İsa Məsihin, Meister Ekhartın və Blake, Walt Whitman, Becky kimi şəxsiyyətlərin təlimlərinin mənəvi humanist istiqaməti ilə müəyyən edilir. “Yaşamaq sənəti” anlayışını bu kontekstdən kənarda nəzərdən keçirməklə, biz bununla onu öz spesifikliyindən məhrum etmiş oluruq və onu bu günlərdə “xoşbəxtlik” adlandırılan şeylə eyniləşdiririk. Bu təlimlərin humanist istiqaməti əsas etik prinsiplərin, o cümlədən Zen Buddizmində mövcudluğunu nəzərdə tutur. Suzukinin açıq şəkildə göstərdiyi kimi, Zen insana əldə etmək istəyini, şöhrət və ya narsissizm susuzluğunu boğmaq, başqa sözlə, tamahkarlığın hər hansı təzahürlərinə qalib gəlmək vəzifəsini qoyur. Zen, insanın narsisistik özünü tərifləməkdən və özünün hər şeyə qadir olmasının illüziya ideyasından imtina etməsini nəzərdə tutur; digər tərəfdən, insan onun üçün mövcudluğunun problemlərini həll edən hakimiyyət orqanlarına itaət etmək istəyindən xilas olmalıdır. Şüursuzluğu müəyyən edərək xəstəliyindən xilas olmaq istəyən insan üçün təbii ki, belə radikal məqsəd bələdçi deyil.

Bununla belə, repressiyaya qalib gəlmək kimi radikal məqsədin terapevtik vəzifə ilə heç bir əlaqəsi olmadığını düşünmək səhv olardı. Xəstənin xarakterində təhlil və dəyişiklik mövcud simptomlardan xilas olmaq və yenilərinin meydana gəlməsinin qarşısını almaq üçün zəruri şərtdir. Həm də aydındır ki, şəxsiyyətin vahid modifikasiyası olmadan (yəni daha radikal bir məqsəd) nevrotik xarakterli hər hansı bir xüsusiyyətin düzəldilməsi mümkün deyil. Bəlkə də nevrotik bir xarakterin müalicəsində qarşıya qoyulan məqsədlərin mahiyyətcə kifayət qədər radikal olmaması müalicənin kifayət qədər təvazökar nəticələrinin səbəbidir (Freydin “Təhlil: müvəqqəti, yoxsa daimi?” əsərində ən aydın ifadə etdiyi kimi). Ola bilsin ki, bir insanın rifah əldə etməsi, onu narahatlıq və təhlükə hissindən azad etməsi yalnız daha qlobal məqsədlər qoymaqla mümkündür. Etiraf etmək lazımdır ki, məhdud bir terapevtik vəzifənin həlli bu vəzifəyə daha geniş, humanist xarakterli bir məqsəd kimi baxılmadan mümkün deyil. Yerli məqsədin həyata keçirilməsinin radikal məqsədə - “çevirməyə” nail olmaqdan daha məhdud və daha az əmək tutumlu metodlar tələb etməsi mümkün olsa da, bu, uzunmüddətli təhlil üçün tələb olunan xeyli vaxt və səy sərmayəsini əsaslandırır. Bu fərziyyə, yaradıcı vəziyyətə - satori zirvəsinə çatmamış bir insanın edə biləcəyi ən çox şeyin depressiyaya fitri meylini rutin, bütpərəstlik, məhv olmaq istəyi, əldə etmək istəyi ilə əvəz etməkdir. qürur və s.

Bu kompensasiya mexanizmlərindən hər hansı biri fəaliyyətini dayandırarsa, sağlamlıq riskləri yaranır. Ancaq insanın dünyaya münasibətini dəyişməsi, daxili konfliktin həlli və yadlaşmanın öhdəsindən gəlmək yolu ilə reaksiya vermək, reallığı birbaşa və yaradıcı şəkildə qavramaq bacarığı qazanması, mümkün xəstəlikdən qurtulması kifayətdir. Psixoanaliz bir insana bu işdə kömək edə bilərsə, bu, onun həqiqi psixi sağlamlığa çatmasına kömək edəcəkdir. Əks halda, bu, yalnız kompensasiya mexanizmlərinin təkmilləşdirilməsi üçün əsas olacaq. Başqa sözlə, insan bir simptomdan "müalicə" edilə bilər, halbuki onu nevrotik xarakterdən "müalicə etmək" mümkün deyil. Xəstəyə cansız bir obyekt kimi yanaşaraq, analitik onu sağalda bilməz, çünki insan nə bir şeydir, nə də “hal tarixi”. Xəstə ilə qarşılıqlı anlaşma və onunla birlik vəziyyəti ilə bağlı olan analitik yalnız onun oyanmasına kömək edə bilər.

Amma bizim mülahizəmiz etirazlarla qarşılaşmaya bilər? Əgər qeyd etdiyim kimi, onun həyata keçirilməsi maariflənməyə nail olmaq qədər çətindirsə, praktiki aspektdə şüursuzun şüura çevrilməsi kimi radikal vəzifədən danışmağa dəyərmi? Psixoanalitik terapiyaya qoyulan ümidlərin yalnız radikal məqsədə nail olunduğu halda özünü doğrultacağını düşünmək sırf spekulyativ olmazdımı?

Əgər başqa seçim olmasaydı, bu etiraz məqsədəuyğun olardı: ya tam maariflənməyə nail olmaq, ya da heç nə. Lakin, belə deyil. Zendə maariflənmənin bir çox mərhələləri var ki, onların ən yüksək və müəyyənedicisi satoridir. Ancaq mənim anlayışıma görə, insan heç vaxt satori əldə etməsə belə, bu istiqamətdə ən azı müəyyən dərəcədə bir addım olan istənilən təcrübə özlüyündə dəyərlidir. Doktor Suzuki bir dəfə bu cəhəti belə təsvir etmişdi: əgər siz tamamilə qaranlıq otaqda bir şam yandırsanız, qaranlıq yox olacaq və daha da işıqlanacaq. Ona on, yüz və ya min şam əlavə etsəniz, hər dəfə otaq daha parlaq və parlaq olacaqdır. Ancaq əsaslı dəyişiklik qaranlığı məhv edən ilk şam tərəfindən edildi.

Analitik proses zamanı nə baş verir? Təvazökarlıq, mərdlik, məhəbbət kimi keyfiyyətləri özünə aid edən insan həyatında ilk dəfə öz daxilində qürur, qorxaqlıq, nifrət hiss edir.

Bu fikir ağrıya səbəb ola bilər, lakin bu, onun gözlərini açır, bu da onu özündə gizlətməyə çalışdığı keyfiyyətləri başqalarına bəxş etməməyi bacarır. Sonra yoluna davam edir, ilk növbədə özünü körpə, uşaq, böyük, cinayətkar, dəli, övliya, sənətkar, kişi və ya qadın kimi hiss edir; o, öz insan başlanğıcına, ümumbəşəri mahiyyətə getdikcə daha dərindən nüfuz edir; özündə getdikcə daha az təcrübəni sıxışdırmalı olur, o, azad olur, daha az və daha az dərəcədə köçürməyə və təntənəyə ehtiyac duyur. Sonra o, ilk dəfə olaraq işığı və ya yuvarlanan topu görmək və ya musiqi eşitmək, onunla aşılanmaq təcrübəsi əldə edir. O, əvvəllər qorunmağa, qayğıya və xilasa ehtiyacı olan müəyyən bir obyekt kimi qəbul etdiyi öz “mən”inin müstəqilliyi ideyasının yanlışlığını yavaş-yavaş dərk edir; bu, onun digər fərdlərlə birliyini hiss etməyə başlaması səbəbindən mümkün olur. O anlayacaq ki, həyatın verdiyi əsas suala cavab axtarmağın əbəs olduğu halda, o, özünə çevrilməli və özü olmalıdır. Təbiətinə görə bu təcrübələr həmişə kortəbii və gözlənilməz olur, onların intellektual məzmunu yoxdur. Ancaq bunları yaşadıqdan sonra insan indiyə qədər naməlum bir güclə azadlıq hissi, şəxsi güc və dinclik hiss edir.

Məqsədlər haqqında söhbətə qayıdaraq, təkrar edirəm ki, Freydin şüursuzun mütləq səviyyəyə yüksəlmiş şüura çevrilməsi ideyası maarifçilik anlayışı ilə uzlaşır. Psixoanaliz ilə Zen arasındakı fərqlər onların məqsədlərinə çatmaq üsullarını nəzərdən keçirdikdə daha aydın görünür. Deyə bilərik ki, Zen metodu ondan irəli gəlir ki, tələbə reallığı qavrayışındakı yadlıqdan sessiya, koan və mentorun nüfuzu vasitəsilə xilas olur. Təbii ki, qeyd olunan metodu yalnız texniki texnikalar toplusu kimi qəbul etmək olmaz; həm Buddist fəlsəfəsi, həm də mentorun davranışında ifadə olunan və monastırın atmosferində hiss olunan etik dəyərlər sistemi ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Onu da başa düşmək lazımdır ki, Zen “həftədə dörd saat” fəaliyyət deyil və Zenə üz tutan tələbə bununla da məsuliyyətli qərar qəbul edir ki, bu da onun sonrakı təlimində ən vacib amildir.

Psixoanaliz metodu Zendə qəbul edilən metoddan əsaslı şəkildə fərqlənir. Bu ondan ibarətdir ki, xəstənin diqqəti onun təhrif olunmuş qavrayışına yönəldilir, o, öz sayıqlamalarını kəşf etməyə sövq edilir, sıxışdırılanları kəşf etməklə onun təcrübəsi zənginləşir; beləliklə, onun şüuru şüursuzluğu dərk etməyə hazırlaşır. Analitik metod mahiyyətcə eksperimental-psixolojidir. Bir insanın həyatının ilk illərindən psixi təkamülünü öyrənməklə analitik xəstənin erkən uşaqlıqda keçirdiyi təcrübələri müəyyən etməyə və bununla da repressiyaların səbəblərini müəyyən etməyə çalışır. İnsan öz zəkasının yaratdığı və yadlaşmasının əsasını təşkil edən aldatmalardan ayrılır. Bu, onun reallıq haqqında təsəvvürlərinin illüziya xarakterini tədricən kəşf etməsi sayəsində mümkün olur. Eyni zamanda insan həm özündən, həm də onu əhatə edəndən yadlaşmağa qalib gəlir. O, öz daxili dünyası ilə əlaqə qurur, bunun nəticəsində xarici dünya ilə əlaqə əldə edir. Yalan şüur ​​yox olur və bununla da şüurla şüursuz arasında antaqonizm yaranır. “Dağların yenidən dağlara çevrildiyi” yeni bir reallıq hissi yaranır. Şübhəsiz ki, psixoanaliz sadəcə bir üsuldur, hazırlıqdır, lakin eyni şey Zen metoduna da aiddir. Hətta bu vəziyyət psixoanaliz tapşırığının müvəffəqiyyətlə həyata keçirilməsinə zəmanət verilə bilməyəcəyindən danışır. Bizim üçün dərin və naməlum, bütün əməli səylərimizə baxmayaraq, insan şəxsiyyətinin cəhətləri bu vəzifənin həyata keçirilməsinə mane ola bilər.

Məntiqi nəticəyə götürülən şüursuzun identifikasiyası metodunun insanı ən radikal və realist şəkildə Zen fəlsəfi kontekstində ifadə olunan maariflənmə vəziyyətinə yaxınlaşdıra biləcəyi fikrini ifadə etdim. Bununla belə, biz bu metodun imkanlarını yalnız onun praktiki tətbiqində əhəmiyyətli təcrübə qazandıqdan sonra mühakimə edə biləcəyik. İfadə etdiyim fikir sınaq tələb edən fərziyyədir, çünki o, yalnız qeyd olunan effektə nail olmaq imkanını nəzərdə tutur.

Hər halda, Zen-in tədqiqi və ona göstərilən marağın psixoanaliz nəzəriyyəsi və praktikasına son dərəcə səmərəli və faydalı şəkildə təsir göstərə biləcəyi, onun bir çox aspektlərini aydınlaşdıra biləcəyi daha əmindir. Zen metodu psixoanaliz metodundan nə dərəcədə fərqlənirsə, o, dərketmə fenomeninə diqqəti cəlb etməyə və bu fenomenin mahiyyətini aydınlaşdırmağa qadirdir; Bizi görmə, yaradıcılıq, affektiv çirklənmənin aradan qaldırılması və intellektin yaratdığı yanlış mesajlar kimi anlayışları yenidən düşünməyə məcbur edir. Zenin intellektuallaşma, hakimiyyətə tabe olma, öz “mən”ini yüksəltmə prosesi ilə bağlı xarakterik radikalizmi, eləcə də onun davamlı harmoniya arzusu psixoanalitikin üfüqlərini dərinləşdirə və genişləndirə, onu tam və tam bir düşüncə tərzinə sövq edə bilər. reallığın şüurlu dərk edilməsi. Zen və psixoanalizin müqayisəsi bizi belə bir fikrə gətirir ki, psixoanaliz Zen tələbəsi üçün də böyük əhəmiyyət kəsb edə bilər. Fikrimcə, psixoanaliz yalnız subyektiv hisslərə söykənirsə və hansısa psixopatik və ya isterik hadisələrdən qaynaqlanırsa və ya əslində öz təşəbbüsü ilə baş verən transdırsa, ona maariflənmənin saxtakarlığı haqqında aldanmamağa kömək edə bilərdi. Zen tələbəsində illüziyaları aradan qaldırmaq maariflənməyə nail olmaq üçün zəruri şərtdir və analitik yanaşmanın gətirdiyi aydınlıq vasitəsilə əldə edilə bilər.

Bununla belə, Zen-in psixoanaliz üçün nə qədər böyük əhəmiyyəti olsa da, mən bir Qərb psixoanalisti olaraq bu Şərq müdrikliyi anbarına görə, ilk növbədə Zeni Qərb təfəkkürü üçün əlçatan tərzdə ifadə etməyi bacaran doktor Suzukiyə son dərəcə minnətdaram. və onun əsas cəhətlərindən heç birini buraxmadan; bunun sayəsində Qərb insanı müəyyən bir çalışqanlıqla bu təlimi prinsipcə onun üçün əlçatan ola biləcək dərəcədə dərk edə bilir. “Budda hər birimizin içində”, insan və onun varlığının universal kateqoriyalar olmasına, reallığı bilavasitə dərk etmənin, oyanışın və maariflənmənin universal təcrübələr olduğuna əsaslanaraq, Qərb insanının Zeni belə dərk etməsi tamamilə mümkündür.

Psixoanaliz Qərb insanının mənəvi böhranının tipik təzahürüdür və eyni zamanda bu böhrandan çıxış yolunun mümkünlüyünü göstərir. Psixoanalizin müasir istiqamətləri - “humanist” və “ekzistensial” bunun bariz nümunəsidir. Bununla belə, mənim “humanist” konsepsiyamı nəzərdən keçirməzdən əvvəl vurğulamaq istərdim ki, Freydin özünün hazırladığı sistem geniş yayılmış inanclara baxmayaraq, “xəstəlik” və “müalicə” anlayışları ilə məhdudlaşmır. Bu, ilk növbədə ruhi xəstələri müalicə etməkdənsə, insanı xilas etmək konsepsiyasını təmsil edir. Səthi yanaşma ilə belə bir hiss yaranır ki, Freyd sadəcə olaraq ruhi xəstəliklərin müalicəsi üçün yeni bir üsul icad edib və bu, onun tədqiqatının əsas mövzusu olub, nəticədə alimin həyat işinə çevrilib. Ancaq daha yaxından araşdırdıqda məlum olur ki, nevrozların müalicəsinə tibbi yanaşmalar tamamilə fərqli bir fikri gizlədir, Freydin özünün nadir hallarda açıq şəkildə ifadə etdiyi və həmişə xəbərdar olmadığı bir ideyadır. Bu nə cür fikirdir? Freydin “psixoanalitik hərəkat” anlayışı nədir və bu hərəkatın başlanğıc nöqtəsi nə idi?

Deyə bilərik ki, Freydin “O harada idisə, mən də olmalıyam” sözləri bu suala ən aydın cavabı verir. Freyd irrasional və şüursuz ehtirasları ağıla tabe etmək üçün yola çıxdı. Fikirlərinə görə, insan öz imkanlarına uyğun olaraq şüursuzluğun boyunduruğundan azad olmalıdır. Şiddətli daxili şüursuz qüvvələri öz iradəsinə tabe etmək və sonradan onlara nəzarət etmək üçün o, ilk növbədə onların mövcudluğunun özünü dərk etməlidir. Freydin həmişə əməl etdiyi əsas postulatı həqiqətin optimal biliyi, deməli, reallıq haqqında bilik idi. Bu fikir ənənəvi olaraq rasionalizm, Maarifçilik fəlsəfəsi və Puritan etikasına xas idi. Bununla belə, Freyd Qərb dini və fəlsəfəsi kimi nəinki özünə nəzarət ideyasını məqsəd kimi elan edən, həm də şüursuzluğun tədqiqinə əsaslanan ilk (və ya ən azı buna inanırdı) oldu. elmi əsaslarla bu məqsədi həyata keçirmək üçün bir yol təklif edə bilmişdir.

Freyd öz təlimi ilə Qərbdə rasionalizmin çiçəklənməsini qeyd etdi. Buna baxmayaraq, o, öz dühası ilə nəinki rasionalizmin yalançı və səthi nikbinliyinə qalib gələ bildi, həm də sonuncunu 19-cu əsrdə ona qarşı çıxan romantik konsepsiya ilə birləşdirə bildi. Freydin insan şəxsiyyətinin irrasional və həssas tərəflərini öyrənməyə dərin şəxsi marağı ona bu sintezi həyata keçirməyə imkan verdi.

Freyd daha çox şəxsiyyət probleminin fəlsəfi və etik aspektləri ilə maraqlanırdı. Freyd Psixoanalizə Giriş Mühazirələrində müxtəlif mistik təcrübələrin gətirməyə çalışdığı şəxsiyyətdəki dərin dəyişikliklərə işarə edir və davam edir: “Biz hələ də psixoanalizin terapevtik səylərinin oxşar tətbiq nöqtəsini seçdiyini qəbul edirik. Axı onların məqsədi “mən”i gücləndirmək, onu “super-eqo”dan daha müstəqil etmək, qavrayış sahəsini genişləndirmək və İd-in yeni hissələrini mənimsəyə bilməsi üçün təşkilatını yenidən qurmaqdır. Harada idi, mən olmalıyam.Bu Zuider Zee-ni qurutmaqla eyni mədəni işdir. Freydin fikrincə, “insanın nevrotik simptomlardan, ləngimələrdən və xarakter anormallıqlarından azad edilməsi” psixoanalitik terapiyanın əsas məqsədidir. Analitikin rolu, Freydə görə, həkimin öz xəstəsini “müalicə etməsi” ilə məhdudlaşmır: “Verilmiş analitik situasiyada xəstəsi üçün nümunə olmağa və onun mentoru rolunu oynamağa çalışan analitik ikincidən müəyyən üstünlüyə malikdirlər”. Freyd daha sonra yazır: “Biz yadda saxlamalıyıq ki, analitiklə xəstə arasındakı münasibət həqiqət sevgisinə əsaslanmalıdır ki, bu da reallığın tanınması deməkdir. Eyni zamanda istənilən yalan və hiylə mümkünsüz olur”.

Freydin psixoanaliz konsepsiyası xəstəlik və müalicə anlayışları çərçivəsinə sığmayan başqa xarakterik xüsusiyyətlərə malikdir. Şərq təfəkküründən və ilk növbədə Zen Buddizmindən anlayışı olan insanlar üçün danışacağım xüsusiyyətlərin müəyyən mənada onlarla rezonans doğurduğu aydın olacaq. Birincisi, Freydin biliyin insanı dəyişdirdiyi prinsipini qeyd etmək lazımdır. Nəzəriyyə və praktika bir-birindən ayrılmazdır: insan özünü tanımaqla hər dəfə çevrilir. Belə bir fikrin həm Freyd dövründə, həm də bizim dövrümüzdə elmi psixologiya prinsiplərinə nə dərəcədə yad olduğunu söyləməyə ehtiyac yoxdur. Bu ümumi qəbul edilmiş anlayışlara görə, bilik həmişə nəzəriyyə sahəsində olur və biləni dəyişdirmək iqtidarında deyil.

Freydin yanaşmasını Şərq düşüncəsinə və ilk növbədə Zen Buddizminə yaxınlaşdıran daha bir xüsusiyyət var. Freyd heç vaxt müasir insanın imkanlarını tənqidi qiymətləndirərək şüurlu düşüncəni ön plana qoymayıb. O, insanda baş verən psixi prosesdə əsas olanları indiyə qədər naməlum şüursuz və irrasional qüvvələrin ən güclü mənbələri hesab edirdi ki, bunlarla müqayisədə şüurlu təfəkkür praktiki olaraq əhəmiyyətsizdir və əhəmiyyətinə görə müqayisə olunmazdır. Sərbəst birləşmə metodunu inkişaf etdirərək Freyd şüurlu düşüncə pərdəsini yarmağa və insanın əsl mahiyyətini açmağa cəhd etdi. Sərbəst birləşmə prinsipi məntiqi, şüurlu və formal təfəkkürə alternativ olmaq, insanda şüursuzdan yaranan yeni mənbələr açmaq məqsədi daşıyırdı. Freydin şüursuzluq konsepsiyasının məruz qaldığı bütün tənqidi hücumlara baxmayaraq, məntiqi təfəkkürə alternativ olaraq sərbəst birləşmə prinsipi ilə Freydin Qərbdə ənənəvi rasionalist düşüncə tərzini əhəmiyyətli dərəcədə dəyişdirdiyi, daha da yaxınlaşması tamamilə danılmazdır. Şərq təfəkkürü ilə bağlı araşdırmalarında oxşar ideyalar daha çox inkişaf etmişdir.

Nəhayət, Freydin metodunu fərqləndirən bir cəhəti də qeyd edək: öz təhlilini apararkən Freyd bir insanla bir il, iki, üç, dörd, beş, hətta daha çox il işləyə bilərdi ki, bu da rəqiblərinin sərt tənqidinə səbəb oldu. Burada təhlilin daha çox effektivliyə ehtiyacı olub-olmadığını müzakirə etməyə dəyməz. Sadəcə qeyd etmək istəyirəm ki, Freyd bir xəstə ilə bir neçə il işləmək, ona özünü dərk etməyə kömək etmək imkanını dərk etməyə cəsarət edib. İnsanda baş verən dəyişikliklərin faydalılığı və sosial əhəmiyyəti nöqteyi-nəzərindən deyə bilərik ki, belə bir yanaşma o qədər də məntiqli deyildi və bu qədər uzun təhlillər vaxt sərmayəsinə haqq qazandırmadı. Freydin metodu o zaman məna kəsb edir ki, müasir dəyər kateqoriyalarından, məqsəd və vasitələr arasındakı əlaqəyə dair ənənəvi fikirlərdən, əhəmiyyətinə görə heç bir şeylə müqayisə edilə bilməyən insan həyatının unikallığının tanınmasından imtina edilsin. İnsanın azadlığının, xoşbəxtliyinin, maariflənməsinin (nə adlandırdığımızdan asılı olmayaraq) əsas vəzifə olması fikrini rəhbər tutaraq, onun həlli ilə heç bir zaman və pulun müqayisə oluna bilməyəcəyi qənaətinə gələcəyik. Freydin uzaqgörənliyi, onun metodologiyasının ilk növbədə bir şəxslə təmas müddətində ifadə olunan radikal mahiyyəti Qərb dünyasının məhdud təfəkkürünə kökündən zidd olan yanaşmanı ortaya qoydu.

Yuxarıda göstərilən faktlara baxmayaraq, ümumiyyətlə Şərq düşüncəsinin, xüsusən də Zen Buddizminin Freydin metodunun inkişafında dəstək rolunu oynadığını iddia etmək olmaz. Əksər hallarda nəzərdən keçirdiyimiz xüsusiyyətlər açıq deyil, gizli mənşəyə malikdir, yəni şüurlu deyil, açıq şəkildə şüursuzdur. Freydin özü əsasən Qərb sivilizasiyasının, əsasən də Qərb düşüncəsinin məhsulu idi

XVIII və XIX əsrlər. Nəticə etibarilə, Şərq düşüncəsinin ifadələrindən biri kimi Zen Buddizmini dərindən bilsə belə, onun sistemini ona əsaslandıracağını təsəvvür etmək çətindir. Freydin fikrincə, insan 19-cu əsrin iqtisadçıları və filosofları ilə mahiyyətcə eyni xarakterik xüsusiyyətlərə malikdir: rəqabətə təbii meyl, yadlaşma, yalnız öz iqtisadi ehtiyaclarını ödəmək üçün başqa fərdlərlə əlaqə qurmaq istəyi. və instinktlər. Freyd insana libido tərəfindən idarə olunan və libidinal stimullaşdırmanın minimuma endirilməsi qanununa uyğun olaraq mövcud olan bir maşın kimi baxırdı. Freydin adamı təbiətcə eqoistdir; O, ətrafındakı insanlarla yalnız instinktlərin diktə etdiyi ehtiyacları ödəmək üçün qarşılıqlı istəklə bağlıdır. Freyd həzzi xoşbəxtlik hissi kimi deyil, gərginliyin aradan qaldırılması kimi təyin edir. Bütün bunlarla birlikdə insan, onun fikrincə, ağıl və hisslər arasında ziddiyyət yaşayır, o, təbiətcə ayrılmaz deyil, maarifçiliyin filosoflarının ruhunda zəkanın təcəssümüdür. Qonşuya olan məhəbbət reallığa ziddir; mistik təcrübə ilkin narsissizmə qayıdışı göstərir. Zen Buddizminin prinsiplərindən bu aşkar fərqləri nəzərə alaraq, mən buna baxmayaraq, Freyd sisteminin bütövlükdə psixoanalizin inkişafına töhfə verən və nəticədə onu Zen Buddizminə yaxınlaşdıran xüsusiyyətlərə malik olduğunu nümayiş etdirməyə çalışıram. Bu xüsusiyyətlər xəstəlik və müalicə ilə bağlı ənənəvi fikirlər və şüurun rasionalizm mövqeyindən ənənəvi şərhi çərçivəsinə uyğun gəlmir.

Lakin bu “humanist” psixoanalizlə Zen Buddizmini müqayisə etməyə başlamazdan əvvəl, psixoanalizin təkamülünü başa düşmək üçün son dərəcə vacib olan bir fakta diqqət çəkmək istəyirəm. Bu günlərdə psixoanalitik qəbula gələn xəstələrin tipində və onunla bölüşdükləri problemlərdə ciddi dəyişikliklər baş verib.

Əsrin əvvəllərində psixiatra müraciət edən insanlar əsasən müəyyən simptomlardan, məsələn, qol iflicindən, həddindən artıq əl yuma sindromundan və ya obsesif düşüncələrdən şikayətlənirdilər. Bir sözlə, onlar sözün ənənəvi mənasında xəstə idilər, çünki onların normal fəaliyyətinə mane olan xüsusi bir vəziyyət var idi. Onların iztirablarının aşkar səbəbi spesifik simptomlar olduğundan, belə xəstələrin müalicəsi prosesi məhz onları sonunculardan xilas etmək idi. Bu insanlar cəmiyyətdə sıradan bir insandan çox əziyyət çəkib bədbəxt olmaq istəyirdilər.

İndiki vaxtda belə xəstələr hələ də psixoanalitik qəbula gəlirlər. Onlar üçün psixoanaliz hələ də müəyyən simptomlardan qurtulmağa kömək edən və cəmiyyətin tam hüquqlu üzvü olmaq fürsətini qaytaran terapiya rolunu oynayır. Bir vaxtlar psixoanalitik əksər hallarda məhz belə xəstələrlə məşğul olmalı idi, lakin bu gün onlar azlıq təşkil edir. Eyni zamanda, onların mütləq sayının azaldığını söyləmək çətindir, eyni zamanda, ümumi qəbul edilmiş mənada xəstə adlandırıla bilməyən, lakin çox sayda yeni tipli "xəstələr" meydana çıxdı. "maladie du siucle" (əsrin xəstəliyi - fransızca) qurbanı olmaq, depressiya və apatiya - məqalənin əvvəlində müzakirə olunan hər şey. Psixoanalitikə baş çəkərkən, bu xəstələr depressiya, yuxusuzluq, bədbəxt evlilik, işindən narazılıq və bir çox başqa şeylərdən danışaraq, əzablarının əsl səbəbini formalaşdıra və dəqiq müəyyənləşdirə bilmirlər. Bir qayda olaraq, onlar əmindirlər ki, onların xəstəliklərinin kökü hansısa spesifik simptomdadır və bu simptomdan qurtulmaq onların sağalmasına gətirib çıxaracaq. Bu insanlar onların vəziyyətlərinin əslində depressiya, yuxusuzluq və ya işdəki problemlərdən qaynaqlanmadığını dərk edə bilmirlər. Bütün bu şikayətlər əslində müasir dünyada bir insana bu və ya digər xəstəliyin ola biləcəyindən daha dərin köklərə malik problemi elan etməyə imkan verən yalnız xarici bir qabıqdır. Müasir insanın bədbəxtliyi onun özündən və öz növündən, təbiətdən uzaqlaşmasındadır. İnsan həyatının hədər getdiyini və gerçək həyatı yaşamadan öləcəyini dərk edir. O, bolluq içində yaşayır, amma həyatın sevincindən məhrumdur.

Psixoanaliz “maladie du siucle” olan xəstələrə necə kömək edə bilər? Bu halda biz insanı simptomlardan azad edən və onu normal fəaliyyətinə qaytaran “müalicə”dən danışmırıq (və ola da bilməz). Özgələşmədən əziyyət çəkən insanın şəfası onu xəstəliyin əlamətlərindən qurtarmaqda deyil, ruhi şəfa və rifah tapmaqdan ibarətdir.

Təəssüf ki, zehni şəfa haqqında danışarkən, biz onu konkret olaraq müəyyən etməkdə çətinlik çəkəcəyik. Freyd sisteminin kateqoriyaları ilə işləməklə, biz rifahı libido nəzəriyyəsi prizmasından nəzərdən keçirməli, yəni rifahı normal cinsi funksiyaların mümkünlüyü və gizli Edip kompleksinin tanınması kimi təyin etməli olardıq. Lakin, mənim fikrimcə, belə bir şərh yalnız kiçik dərəcədə insan rifahı sualına cavab verir. İnsan ruhi şəfa anlayışını müəyyən etməyə çalışaraq, biz qaçılmaz olaraq Freyd sisteminin sərhədlərini keçəcəyik. Eyni zamanda, biz “humanist” psixoanalizin əsasını, yəni insanın mövcudluğu konsepsiyasını hərtərəfli nəzərdən keçirmək iqtidarında olmayan apriori ilə məşğul olmağa məcbur olacağıq. Yalnız bu şəkildə psixoanaliz və Zen Buddizminin müqayisəsi real əsasa malik olacaq.

Bu məqalə Zen Buddizminin əsas qaydaları, prinsipləri və fəlsəfəsini təsvir edir.

Müxtəlif dinlərin çoxlu qolları var. Onların hər birinin öz məktəbi və qurucuları, müəllimləri və adət-ənənələri var. Belə təlimlərdən biri də Zendir. Onun mahiyyəti nədir və onun xarakterik xüsusiyyətləri nələrdir? Bu və digər sualların cavabını məqalədə tapın.

Zen təlimi: hansı dini fəlsəfənin istiqaməti?

Zen bu gün dəyişikliklərə məruz qalmış bir din üçün qeyri-müəyyən bir addır və əslində bir din deyil. Əvvəlcə bu fəlsəfə Zen adlanırdı. Yapon dilindən tərcümədə Zen deməkdir: 禅; Skt. ध्यान dhyana, dəst. 禪 chan. Bu söz kimi tərcümə olunur "düzgün düşün", "daxili olaraq bir şeyə diqqət yetirmək".

Zen təlimi Buddadan gələn dini fəlsəfənin bir qoludur. Bu, Orta Krallıqda yaranan və bundan sonra bütün Uzaq Şərqdə (Vyetnam, Koreya, Yaponiya) tanınan Mahayana irsini izləyir. Lakin ardıcıllar Zen-in XII əsrdə bu ölkəyə Çindən gətirilən Yapon Buddizminin fəlsəfəsi olduğuna inanırlar.

Zen Buddizmi nədir: tərif, əsas fikirlər, mahiyyət, qaydalar, prinsiplər, fəlsəfə

12-ci əsrdən sonra Yapon və Çin Zen ənənələri həyatda bir-birindən ayrı olaraq öz yerlərini tapsalar da, bu günə qədər birliyi qoruyub saxlamış və özünəməxsus xüsusiyyətlərini qazanmışlar. Yapon Zen dili bir neçə məktəbdə - Rinzai (Çin: Linji), Soto (Çin: Caodong) və Obaku (Çin: Huangbo) tədris olunur.

• Zen sözünün kökləri Sanskrit-Pali “dhyana/jhana” dövründən gəlir.
• Çinlilər “Zen”i “Çan” kimi tələffüz edirdilər.
• Yaponlar “Zen”i düzgün tələffüz etdikləri üçün bu sözün adı və səsi bu günə qədər gəlib çatmışdır.
• İndi Zen məşhur bir fəlsəfə və Buddist oriyentasiya təcrübəsidir.
• Bu fəlsəfə Zen məktəblərində tədris olunur. Bu dinin başqa rəsmi adı da var - "Buddanın ürəyi" və ya "Buddanın ağlı". Hər iki variant düzgün hesab olunur.

Zen təliminin əsas ideyaları və mahiyyəti aşağıdakılardır:

• Zen öyrənmək mümkün deyil. Müəllimlər yalnız davamçının maariflənməyə nail ola biləcəyi yolları təklif edirlər.
• Qeyd etmək lazımdır ki, bu dinin sahibləri öz lüğətlərində “maariflənmək üçün” ifadəsini işlətmirlər.. Düzgün yol belə olardı: “baqı əldə etmək və öz “mən”inizi görmək”,özünüzü yaxşılığa doğru dəyişmək üçün.
• Hər kəs üçün bir yol göstərmək mümkün deyil, çünki hər bir insan fərdi- həyat mövqeləri, təcrübələri və yaşayış şəraiti haqqında öz fikirlərinizlə. İnsan şüurunu xüsusi praktiki məşğələlər yerinə yetirməklə və ya ideyalara əməl etməklə əvəz etmədən öz yolunu tapmalıdır.
• İnsan dili, obrazı, sözləri mənasızdır. Onların köməyi ilə fikir əldə etmək mümkün deyil. Bu vəziyyət ənənəvi Zen metodoloji göstərişləri və hətta xarici stimullar sayəsində əlçatan olacaq - kəskin qışqırıq, güclü zərbə və s.

Zen Buddizminin prinsipləri dörd həqiqətə əsaslanır:

1. Həyat əziyyətdir. İnsan bunu dərk etdikdə hər şeyi təbii qəbul edər. İnsanlar qeyri-kamildir və dünya mükəmməl deyil. Zen-ə nail olmaq istəyirsinizsə, onu qəbul etməlisiniz. Budda bunu tanıdı və qəbul etdi. O, başa düşürdü ki, insan ömür boyu çox şeylərdən keçməlidir: iztirablar, xəstəlik, məhrumiyyətlər, xoşagəlməz hallar, kədər, ağrı.

Aşağıdakı 3 həqiqət arzularda yatır:

1. Sevgi arzusu. Budda iddia edirdi ki, psixo-emosional pozğunluğun əsas səbəbi insanın istəklərinə bağlılıqdır. Əgər bir şey əldə edə bilmiriksə, deməli həyat bizim üçün xoş deyil. Ancaq buna görə qəzəblənməməli və əsəbiləşməməlisən, bunu qəbul etməlisən.
2. Əzabın sonu. Nəfslərə bağlılıqdan qurtulsa, əzabdan qurtulsan, o zaman zehin qayğı və qayğılardan təmizlənər. Bu ruh halı Sanskrit dilində nirvana adlanır.
3. Əzabın sonuna qədər gedən yolda. Ölçülmüş bir həyat sürsəniz, Nirvanaya nail olmaq asandır. İstəklərinizdə özünü təkmilləşdirməyi təmsil edən Səkkizqat Yolu izləyin.

Müəllim şagirdlərinə bunu öyrətmək üçün öz təbiətini görməlidir. Bundan əlavə, o, tələbənin real vəziyyətini görməlidir. Yalnız bu şəkildə ustad oyanış təkan üçün düzgün məsləhət və göstərişlər verə biləcək.

Zen Buddizminin Fəlsəfəsiüç zəhər doktrinasından ibarətdir. İnsanın həyatında bütün bəlalar, əzablar, aldatmalar məhz onların sayəsində üzə çıxır. Bu cür pisliklərə aşağıdakılar daxildir:

• İnsan öz təbiətini dərk etmir- ağıl buludlanır, daimi narahat daxili vəziyyət var və hətta sönüklük görünür.
• Konkret vəziyyətlərə, şeylərə qarşı nifrət var- bir şeyin müstəqil şər, həyata sərt baxış kimi təqdim edilməsi.
• Həddindən artıq məhəbbət- xoş bir şeyə, bu həyatda lazımsız şeylərə yapışmaq.

Beləliklə, Zen Buddizminin qaydaları:

• Fikrinizi sakitləşdirin. Sakit olun, xırda şeylərə görə əsəbləşməyin ki, həyat dinc və rəvan axsın.
• Özünüzü sərt baxışlardan azad edin. Başa düş ki, insan öz əli ilə öz ətrafında pislik yaradır. Həyata başqa gözlə baxsaq, o zaman ətrafımızdakı hər şey dəyişəcək.
• Özünüzü bağlılıqdan azad edin. Anlayın ki, az şey yaxşıdır, əks halda həyat öz dadını və parlaq rənglərini itirəcək. Xoş şeylərə qarşı sönməz susuzluq olmamalıdır. Hər şey orta səviyyədə yaxşıdır.

Tələbələrə müxtəlif məsləhətlər verilir, lakin onlar konkret şəxs üçün başa düşülən olsun. Misal üçün:

• Fikrinizi sakitləşdirmək və sakitləşdirmək üçün meditasiya ilə məşğul olun. Eyni zamanda müəllimin bütün tövsiyələrinə əməl etməyə çalışın.
• Sülh və maariflənməyə nail olmağa çalışmayın, ancaq ətrafınızda baş verən hər şeyi buraxın.

Zen ardıcılları çoxlu oturaraq meditasiya edir və sadə işlərlə məşğul olurlar. Bu, dağlarda bəzi məhsul yetişdirmək və ya müntəzəm təmizlik ola bilər. Əsas məqsəd zehninizi sakitləşdirmək və düşüncələrinizi birləşdirməkdir. Sonra öz-özünə çalxalanma dayanır, şüurun buludlanması yox olur (Zen ustaları müasir insanların hamısının zehninin bulanıq olduğuna inanırlar) və narahat vəziyyət sabitləşir. Maariflənmədən sonra təbii mahiyyətinizi görmək daha asandır.

Yapon və Çin Zen: bunlar eyni şeydir?

Yapon və Çin Zen bir və eynidir, lakin öz fərqli xüsusiyyətləri ilə.

Çan Buddizmi çinlilərin Zen dini adlandırdıqlarıdır.. Yollarının əvvəlində bir çox ardıcıllar Çan Buddizmini başa düşə bilmirlər. Görünür, bu, əlçatmaz, irrasional və hətta mistik bir şeydir. Lakin Zen anlayışı universal xüsusiyyətlərə malikdir.

Zenin Yapon mədəni irsinə təsiri bizi bu məktəbi Zen Buddizminin ideyalarının öyrənilməsində vacib və aktual hesab etməyə məcbur edir. Fəlsəfənin və düşüncənin inkişaf yollarını açmağa kömək edir.

Zen Buddizminin psixoloji aspektləri, psixoterapiyası: təcrübə

Satori əldə etmək üçün insan sadəcə Bo ağacının altında oturub indulgensiya və maariflənməni gözləməməlidir. Usta ilə xüsusi əlaqə qurulur və xüsusi prosedurlar sistemi həyata keçirilir. Buna görə də, Zen Buddizminin psixoloji aspektləri və psixoterapiyası fərdi mənəvi inkişaf üçün azad etmək üçün vacibdir.

• Bir çox psixoloqlar öz təcrübələrində Zen Buddizminin prinsiplərindən istifadə edirlər.
• Zen ideyalarından ilham alan və onlarla birinci əldən tanış olan psixoloq xüsusilə yaxşıdır.
• İnsanlar təbiətcə mürəkkəbdirlər. Kiminsə başqasından intiqam almaq kimi obsesif fikirləri var, kimisi gələcəyə daha tez çatmağa can atır və ya əksinə, baş verəcəklərdən narahatdır, üçüncüsü isə keçmişinə hopub.
• İnsan özü onu narahat edən hərəkətləri təkrarlaya bilər, lakin şüuraltında və sözdə bu dairədən çıxmaq istəyir.

Zen psixologiyası göstərir ki, bütün bu bağlılıqlar və təsbitlər indiki zamanı yaşamağa və yaşamağa mane olur. Həqiqi və düzgün Zen yolu maariflənməyə və insanın varlığı düzgün dərk etməsinə səbəb olacaqdır.

Zen Buddizmi həyat fəlsəfəsi və sənəti kimi: nümunələr

Zen Buddizminin əsas məqsədi maariflənməyə və ya satoriyə nail olmaqdır. Avropalılar üçün Zen kimi həyat fəlsəfəsi və sənəti əlçatmaz bir şeydir. Amma bu təlimdə fövqəltəbii heç nə yoxdur. Bunlar Zen ustaları tərəfindən mükəmməlləşdirilən adi bacarıqlardır.

Bu cür yaşayış sənətinin nümunələri:

Mentor tələbəsi ilə danışır:

-Həqiqətən təsdiqləndinizmi?
- Bəli, ustad.
- Özünüzü maarifləndirmək üçün nə edirsiniz?
- Ac olanda yeyirəm, yorğun olanda yatıram.
- Amma bunu hər insan edir. Belə çıxır ki, siz özünüzü tərbiyə etmirsiniz, amma başqaları kimi yaşayırsınız?
- Yox.
- Niyə?
- Çünki yemək yeyərkən yeməklə məşğul olmurlar, söhbətlər və digər yad əşyalarla diqqətlərini yayındırırlar; dincəldikdə heç yuxuya getmirlər, lakin çox yuxu görürlər və hətta yuxuda emosiyalar yaşayırlar. Ona görə də onlar mənim kimi deyillər.

Bu misal-məsəli izah edərək deyə bilərik ki, adi insanlar daimi qorxu və özünə inamsızlıq qarışıq hissləri yaşayır, həmçinin real dünyada deyil, illüziya dünyasında yaşayırlar. İnsanlar bütün duyğuları yaşamaqdansa, bir şeyin dadına baxdıqlarını və hiss etdiklərini düşünürlər.

Zen fəlsəfəsinin başqa bir nümunəsi də başqa bir məsəldə açıqlanır:

Bu təlimin ustası özü haqqında belə danışır: “Mən hələ Zen öyrənmədiyim zaman çaylar mənim üçün çay, dağlar isə dağ idi. Zen haqqında ilk məlumatla çaylar çay, dağlar isə dağ olmaqdan çıxdı. Tədrisi tam dərk edib özüm müəllim olanda çaylar yenidən çaya, dağlar dağa çevrildi”.

Bu bir sübutdur ki, maariflənmədən sonra burada və indi başqa cür qavranılmağa başlayır. Biz ağlabatan şeylər üçün kölgə götürürük və bu zaman qaranlıqda olduğumuz üçün işığı bilmək mümkün deyil. Zen üçün insanın özünü ağlı ilə deyil, daxildən tanıması vacibdir. Zen insan ruhunun və onun varlığının dərinliklərinə nüfuz etməlidir.

Zeni, Zen vəziyyətini, daxili Zeni bilmək nə deməkdir?

İnsanlar arasında eşitmək olar: "Mən Zen öyrəndim". Zeni, Zen vəziyyətini, daxili Zeni bilmək nə deməkdir? Bu o deməkdir: "Daimi meditasiya vəziyyəti" Və "mütləq sarsılmaz ağıl". Amma insan bu haqda danışırsa və hətta Zenin nə olduğunu bildiyini iddia edirsə, deməli aldanaraq yaşayır. Zenin mahiyyətini öyrənmək yalnız seçilmiş insanlara verilir və bu fəlsəfənin təlimləri elə qurulub ki, insan özü haqqında elə danışmasın.

Zen dövləti daxildən gələn sülh, parlaq ağıl və ruhdur. Bir insanın içindəki Zen sakitlikdir. Zen öyrənən insan tarazlıqdan kənara çıxa bilməz. Bundan əlavə, o, müstəqil şəkildə rəqibinə daxili rahatlıq tapmağa kömək edə bilər.

Zen dövlətinə necə nail olmaq olar?

Zen vəziyyətinə daxil olmaq heç də oyun deyil. İzləyici həyatda gündəlik mövqeyinə diqqət yetirir. Zen vəziyyətinə nail olmaq üçün ətrafınızdakı hər şey uyğunlaşdırılmalıdır.

• Hər şeydə harmoniya ən vacib şeydir.
• Siz əminsiniz və buna nail ola biləcəyinizi bilirsiniz.
• Ətrafdakı bütün problemlər aradan qalxır, ətrafımızdakı dünyanı xüsusi bir enerji doldurur. Problemləri həll etməyə kömək edən ideal bir şey görünür.
• Bacarıqlarınız tapşırıqlara uyğun gəlir- hər şey ahəngdar şəkildə işləyir. İdmanla tanış olan insanlar üçün bu an "zonada olmaq" adlanır. Elmdə bu proses “axın” adlanır.
• Özünüzü yuxuda hiss etməlisiniz. “Axın”da zaman və şüur ​​itir. Ətrafınızdakı hər şeydə əriyirsiniz. Uşaq üçün Zen vəziyyətinə düşmək daha asandır, böyüklər üçün isə daha çətindir. Onlar zamanın tərifini başa düşürlər. Ancaq qeyri-sabit psixikası olan kiçik bir insanın keçiciliyə qayıtması daha çətindir, buna görə də bir uşaq üçün Zen vəziyyəti təhlükəli ola bilər.

Zen dövlətinə daxil olanda heç nə planlaşdırmağa ehtiyac olmadığını başa düşəcəksən. Hər birimizdə yaradıcılığı “boğadan” müxtəlif planlar qurmaq vərdişidir. Beyniniz tərəfindən xüsusi olaraq yaradılmış “zona” və ya “ağ an” olan “axın”da olmaqdan daha oyandırıcı və tonik bir şey yoxdur.

Zen meditasiyası nədir?

Zen meditasiyası Buddanın meditativ istirahət texnikasıdır. Bu, dünyada ən məşhur texnikadır - Buddist təlimlərinin ürəyidir. Zen meditasiyasının faydalarına aşağıdakılar daxildir:

• Yaxşı konsentrasiyanı öyrətmək
• Özünü tanımaq imkanı
• Sülh və sevinc əldə etmək
• Təkmilləşdirilmiş sağlamlıq
• İradə gücünün yaranması
• Daxili enerjinin artırılması

Xəbərdarlıq: Hər şeyi düzgün etsəniz, içinizdə emosional fırtına baş verəcək. Bu vəziyyət bir neçə gün və ya həftəlik məşqdən sonra baş verə bilər. Basdırılmış duyğularınız şüurunuza yüksələcək. Bu anda onlarla vuruşmaq deyil, onlara sıçramaq imkanı vermək vacibdir. Bundan sonra sülh, ağıl aydınlığı və sevinc gələcək.

Zen meditasiyasını yerinə yetirmək üçün üsullar:

Zen meditasiyasının iki əsas texnikası var: orta və təkmil:

Məsləhət: Zenin sirrini süni şəkildə dərk etməyə çalışmayın. Nəfəs alma və nəfəs alma ilə məşğul olmayın. Bu proseslər arasında ən mühüm şey baş verəcək: Kainatın sirləri açılacaq, sən özünü tanıyacaqsan və s. Sadəcə düzgün meditasiya edin və hər şey təbii şəkildə baş verəcək.

Zen Buddizmi ilə Buddizm arasındakı fərq nədir: fərqlər, fərqlər, xüsusiyyətlər

Zen Buddizminin başa düşülməsinə gəlincə, qeyd etmək lazımdır ki, başa düşməyə çalışsanız, bu Zen Buddizmi olmayacaq. İnsan reallığı olduğu kimi dərk etməlidir. Zen Buddizmi ilə Buddizm arasındakı fərqlərdən danışsaq, heç bir fərq yoxdur, çünki belə bir təcrübə Buddizmdir. Bütün Buddist təcrübələri aşağıdakılara bölünür:

• Samati- ruhu və bədəni sakitləşdirmək, sülh və əmin-amanlığı anlamaq.
• Vipassana- psixi hadisələrin meydana gəlməsini müşahidə etməyə imkan verir. İnsan hisslərdə, düşüncələrdə, duyğularda özü üçün yeni bir şey kəşf edir.

Bütün Buddist təcrübələr zehnin əzabdan qurtulmasına, yanlış baxışlardan azad olmasına və düzgün dünyagörüşünün formalaşmasına kömək edir. Zen sadəcə olaraq düzgün düşüncə və həyat tərzinin mühüm elementlərini əldə etməyə kömək edir, zehnin məhvini aradan qaldırır. Qaydalara əməl etməyə ehtiyac yoxdur, dünya nizamını anlamaq vacibdir. Buddist praktikasında heç bir qaydalar, fərziyyələr və ya fərziyyələr yoxdur. Əgər insan Zen-i dərk etməyi öyrənsə, o zaman xəyallardan qurtulacaq, sülh və əmin-amanlıq içində yaşayacaq.

Zen Buddizminin simvolları və onların mənası: foto

Buddizm, Zen Buddizmi kimi, bir çox fərqli simvollara malikdir. Ancaq Zendə ən vacib və əhəmiyyətli hesab olunur Enso- maarif və azadlıq dairəsi. Zen Buddizminin bu simvolu döymə şəklində hazırlanır, evlərin divarlarında, xüsusən də Çin və Yaponiyada çəkilir və interyerlər onun təsviri ilə bəzədilmişdir.

Enso maarif, güc, lütf, boşluq, kainat deməkdir. Dairənin özü davamlı karmik yenidən doğuşdur və daxili boşluq həyatın çətinliklərindən qurtuluş əlamətidir.

Bu simvol, bir insanın daha ağ, daha əzəmətli və təbiətdən ayrılmaz hala gəldiyinin sübutu kimi içərisində bir lotus çiçəyi ilə təsvir edilə bilər - dinc və sakit.

Əslində bir dairədə Enso Siz simvolları və ya hətta Buddanı təsvir edə bilərsiniz. O, hələ də Zen-in düzgün mənasını daşıyacaq - maariflənmə, təmizlənmə və sülh.

Zen Buddizm Koans: Nümunələr

Zen Buddist koanları suallar və dialoqlar olan qısa hekayələrdir. Onların məntiqi olmaya bilər, amma Zeni tanımaq istəyən insan üçün başa düşüləcək. Koanın məqsədi şagirdin dərk etməsi və maariflənməyə nail olması üçün psixoloji impuls yaratmaqdır. Bu, bir növ məsəldir, lakin koanın tərcüməsinə və ya başa düşülməsinə ehtiyac yoxdur, əsl reallığı anlamağa xidmət edir.

Budur koanların nümunələri:

Zen Buddizmini anlamağa çalışmayın. O, sizin içinizdə olmalıdır, o, sizin əsl mahiyyətinizdir. Özünü nizam-intizamla məşq edin, varlığın sevincini yaşayın, inanın, qəbul edin və sonra Zen-i dərk edib özünüzə qəbul edə biləcəksiniz.

Video: Zen Master Jinen ilə həqiqət və meditasiya haqqında söhbət

Ötən gün Erix Frommun eyni adlı məqaləsini oxudum.

Həm Şərqin, həm də Qərbin insan əzablarını araşdırmaq və dəyişdirmək cəhdlərinə eyni hörmət və maraqla yanaşan mənim üçün bu, xoş bir kəşf idi.

Əslində Fromm bu məqalədə psixoanalizin və Zen Buddizminin məqsədlərini araşdırır və belə nəticəyə gəlir ki, qlobal miqyasda onlar üst-üstə düşür, lakin bu məqsədlərə çatmaq üsulları fərqlidir.

Tam düzünü desəm, müqayisəli təhlil baxımından məqalənin dəyəri mənim üçün böyük deyil. Fromm özü etiraf edir ki, maariflənmə və ya satori vəziyyəti ona tanış deyil, ona görə də bu barədə yalnız “doktor Suzukinin sözlərindən” danışa bilər. Ümumiyyətlə, "İzya oxudu."

Ancaq bu məqalədə o, psixoanalitik terapiyanın mahiyyətini tamamilə gözəl açır. Kifayət qədər sadə. Və nöqtəyə. Buna görə də maraqlanan hər kəsə tövsiyə edirəm.

Məqalə kifayət qədər uzundur. Xüsusilə əzabın mahiyyəti, habelə psixoanalitik prosesin və metodun məqsəd və mahiyyətini başa düşməyimlə üst-üstə düşən bəzi sitatları özüm üçün saxlamışam.

Bu xülasəni sizinlə paylaşıram.

“Yalnız öz istəkləri ilə yaşayan uşaq üçün, reallıq onun görmək istədiyi şeydir, amma əslində mövcud olan deyil. Arzusu yerinə yetirilməzsə, uşaq qəzəblənir, atası və anası vasitəsilə ətrafındakı dünyanı dəyişdirməyə çalışır ki, istəyi həyata keçsin. Yetkinlik yaşına çatdıqda, normal inkişaf edən uşaq reallığın fərqinə varır və bu narsisistik mesajı tərk edərək onun oyun qaydalarını qəbul edir. Nevrotik hələ də dünyanın yalnız onun istəklərinə tabe olacağına əmin olmaqla, narsissizmə əsaslanan ideyalarından irəli gəlir. Bunun əksi ilə qarşılaşdıqda isə ya uğursuz şəkildə reallığı öz iradəsinə tabe olmağa məcbur etməyə çalışır, ya da öz acizlik hissini yaşayır. Əgər yetkin insan üçün azadlıq reallığı dərk etmək, onun dəyişməz qanunlarını və onlara uyğun həyatı qəbul etmək, ətraf aləmi dərk etmək və dərk etmək, ağıl və hisslər vasitəsilə burada öz yerini dərk etmək deməkdirsə, onda nevrotikin azadlığı, fərqində olub-olmamasından asılı olmayaraq, yalnız onun öz narsisistik qüdrətinin ideyasıdır..”

“İnsan, cannibalizmdən başlayaraq uzun bir təkamül yolu ilə, ekzistensial suala çoxlu müxtəlif cavablar içərisindən, bilmədən, mövcud variantlardan birini seçdi. Qərbli, bir qayda olaraq, ruhunda xristian və ya yəhudi əxlaqının prinsiplərinə tam uyğun olduğuna və ya maarifçi ateizmin tərəfdarı olduğuna inanır. Əslində, bir növ “psixik rentgen”in köməyi ilə bir insanı təhlil etmək mümkün olsaydı, cəmiyyətimizdə həqiqi xristianların, yəhudilərin, buddistlərin, taoçuların və yəhudilərin çox az olduğu aydın olardı. çoxlu sayda adamyeyənlər, totemistlər və müxtəlif bütpərəstlər.

“Əgər fərdin reqressiv istəkləri onun şüuru və ya cəmiyyətin maraqları ilə ziddiyyət təşkil edirsə və öz gizli “dini” başqaları ilə bölüşdürülmürsə, nevroza çevrilir.

Müəyyən bir xəstənin və ya ümumiyyətlə hər hansı bir insanın həyatın ona verdiyi ekzistensial suala - başqa sözlə, onun xidmət etdiyi öz kultuna şəxsi cavabını bilməklə biz bunu başa düşə bilərik. Onun gizli kultunu, həyata əsas cavabını bilmədən belə bir xəstəni “müalicə etmək” mənasızdır, çünki “psixoloji problemlər” adlanan bir çoxları əslində bu “cavabın” əks-sədasıdır.

“Rifahlıq dedikdə, insan ağlı ilə tam yetkinliyə nail olmağı başa düşməliyik. Burada söhbət təkcə tənqidi düşünmə qabiliyyəti baxımından deyil, həm də belə yetkinlikdən gedir Heideggerin təbirincə desək, insan reallıqda olanları “olsun” qabiliyyəti qazanır.İnsan rifaha o dərəcədə nail ola bilər ki, o, ətrafındakı dünyaya açıq olsun və ona cavab verə bilsin (“oyanmış” və Zen Buddist mənasında “boş”).”

“Günün sonunda rifah eqonunuzu sakitləşdirmək və həyat prioritetlərinizi yenidən nəzərdən keçirməkdir. İnsan əldə etməkdən, şəxsi bütövlük və böyüklük istəyindən əl çəkməlidir. Həyatın mənası sahib olmaq, toplamaq, mənfəət və istehlak üçün əbədi susuzluq deyil, özü olmaq sevinci, bu dünyada özünəməxsusluğunu dərk etmək olmalıdır."

“Artıq qeyd etdiyim kimi, varlığın özü insana sual verir. Bu sual insana xas olan ziddiyyətdən irəli gəlir: bir tərəfdən təbiətə mənsub olmaq, digər tərəfdən isə öz varlığını dərk etməklə şərtlənən təbiətdən kənarda olmaq. İnsan bu əsas suala formal olaraq deyil, bütün həyatı boyu cavab verməyə çalışırsa, “dindardır”. Eləcə də istənilən sistem bu suala öz cavabını verməyə çalışırsa və insanları buna məcbur edirsə, “dindir”. Buna uyğun olaraq, ekzistensial suala cavab axtarmayan hər bir mədəniyyət və hər bir insan mahiyyət etibarilə qeyri-dinidir - bunun ən yaxşı nümunəsi 20-ci əsrin adamıdır. Maddi sərvət, nüfuz, güc, karyera haqqında düşüncələrlə məşğul olan müasir insan bu suala cavab verməkdən yayınmağa çalışır, özünün mövcudluğu faktını, deməli, “mən”inin mövcudluğu faktını unutmağa çalışır. Öz cavabı olmayan insan inkişafa qadir deyil, həyatda və ölümdə onun istehsal etdiyi milyonlarla şeydən birinə çevrilir. Onun dini inanclarının nə qədər dərin olması, nə qədər Allah haqqında düşünməsi və ya kilsəyə getməsi vacib deyil. Belə bir insan Allaha inanmaq əvəzinə yalnız onun haqqında düşünür”.

"Yəhudi-Xristian və Zen Buddist təfəkkürü fərdin daxili və xarici dünyaya məcbur etmək, əmr etmək və yatırmaq üçün eqoist istəyindən imtina etməsi ideyası ilə bir araya gətirilir. Bunun əvəzinə insan açıq, qəbuledici, oyanmış, xarici dünyanın çağırışlarına cavab verə bilən olmalıdır. Zen bu vəziyyəti “boş olmaq” adlandırır və bu terminin mənfi mənası yoxdur, əksinə, xarici aləmi qavramağa açıq olan fərdi xarakterizə edir. Xristian dinində də eyni fikir özünü inkar və ilahi hökmün iradəsinə tabe olmaq anlayışlarında ifadə olunur. İlk baxışdan xristian və buddist postulatlarındakı fərqlər o qədər də əhəmiyyətli deyil və fərq yalnız formalaşdırma səviyyəsində mövcuddur. Əslində, xristian ideyaları, bir qayda olaraq, elə şərh olunur ki, insan öz taleyini tamamilə onu qoruyan və qayğısına qalan böyük və hər şeyə qadir Ataya həvalə edir, eyni zamanda bütün müstəqillik əldən gedir. Təbii ki, bu vəziyyətdə insan həlim və təvazökar olur, lakin heç bir şəkildə açıq və reaksiya verə bilmir. Tanrının iradəsinə tabe olmaq kimi eqoist istəklərdən həqiqi imtina, əgər Allah anlayışı belə yoxdursa, həqiqi məna kəsb edir. İnsan ancaq Allahı unudaraq, paradoksal olaraq onun iradəsini səmimiyyətlə yerinə yetirir. Zen Buddizminin terminologiyasında "boş" olmaq insanın iradəsini sakitləşdirmək deməkdir, lakin eyni zamanda Atanın dəstəyinə qul etibarına qayıtmaq imkanını istisna edir."

“Bu gün insan dünyanı varlıq baxımından deyil, sahib olduğu şeylər baxımından təyin etməyə meyllidir. Necə ki, maşınımız, evimiz və ya uşağımız var, narahatlıq problemimiz var, yuxusuzluğumuz var, depressiyamız var, psixoanalitikimiz var. Eynilə, bizdə də şüursuzluq var”.

“Bununla belə, o da göz qabağındadır ki, əslində insanın şüuru, daha çox, insanın həqiqəti dərk edə bilməməsi ilə deyil, daha çox cəmiyyətin təsiri ilə yaranan aldatmalar və yalan xəbərlər zənciridir. Buradan belə çıxır ki, insan şüuru özlüyündə dəyərli ola bilməz. Bəşəriyyətin təkamülü göstərir ki, bir sıra ibtidai cəmiyyətlər istisna olmaqla, cəmiyyət öz üzvlərinin əksəriyyətinə əhəmiyyətsiz bir azlığın nəzarəti və istismarı prinsipi əsasında qurulur. Çoxluğa nəzarət güc tətbiq etməklə əldə edilir, ancaq bu amil təkbaşına kifayət etmir. Əksəriyyətin şüuru əsasən uydurmalarla və aldatmalarla dolmalıdır ki, nəticədə o, öz istəyi ilə azlığa tabe olmağa razı olur. Bununla belə, insanın özü, başqa fərdlər, cəmiyyət və s. haqqında fikirlərinin saxta olması təkcə bu şəraitdən asılı deyil. Ümumbəşəri insan postulatlarının hər hansı bir cəmiyyətdə baş verən cəmiyyətin maraqları ilə əvəzlənməsi bu cəmiyyətin təkamül prosesində əldə etdiyi quruluşu qorumaq cəhdi (və bir qayda olaraq, nailiyyət) ilə bağlıdır. Eyni zamanda ortaya çıxan ziddiyyət belə bir cəmiyyətdə daxili konfliktə səbəb olur: insanla cəmiyyətin mənafeləri arasındakı uyğunsuzluqlar sosial müstəvidə hər cür uydurma və yalan vədlər pərdəsi altında gizlənir”.

“Beləliklə, belə bir nəticəyə gələ bilərik ki, şüurlu və şüursuz təbiətdə sosial olaraq müəyyən edilir. İnsan yalnız üçlü süzgəcdən keçmiş hissləri və düşüncələri həyata keçirməyə qadirdir: xüsusi, yəni dil, məntiq süzgəci və sosial qadağalar süzgəci. Şüursuz səviyyədə bu filtrdən keçməmiş bütün motivasiyalar qalır. Şüursuzluğun sosial mahiyyətinə diqqət yetirərək, iki dəqiqləşdirmə aparmalıyıq. Birincisi, aşkar bir həqiqəti bəyan etməkdir ki, hər hansı bir ailədə cəmiyyətin qadağaları ilə yanaşı, bu qadağaların özünəməxsus çeşidləri də mövcuddur. Nəticədə, uşaqda yaranan və bu ailədə haram olan bütün impulslar, valideyn sevgisini itirmək qorxusu ilə onun tərəfindən boğulacaq. Digər tərəfdən, özlərinə qarşı daha dürüst olan və “repressiyaya” daha az meylli olan böyüklər övladları üçün bu qadağaların sayını azaltmağa çalışacaqlar”.

“Bəs onda şüursuzun şüura çevrilməsi nədir? Bu suala daha dəqiq cavab vermək üçün onu bir qədər fərqli formalaşdırmaq lazımdır. Biz “şüurlu” və “şüursuz” deyil, şüurun-şüurun və şüursuzluğun-şüursuzluğun dərəcəsindən danışmalıyıq. Bu halda sualımızı başqa cür formalaşdıra bilərik: insan əvvəllər fərqində olmadığı bir şeyi dərk edəndə nə baş verir? Cavab ümumi olaraq belə olacaq: bu proses insanı addım-addım yaxınlaşdırır “normal” hesab etməyə adət etdiyi şüurun yalançı, illüziya mahiyyətinin dərk edilməsinə. İndiyə qədər olan şüursuzluğu dərk etməklə insan öz şüurunun sahəsini genişləndirir, bununla da reallığı dərk edir, yəni həqiqətə intellektual və emosional səviyyədə yaxınlaşır. Şüurun genişlənməsi oyanmaq, gözlərdən pərdəni götürmək, mağaradan çıxmaq, qaranlığı nurla işıqlandırmaq kimidir.

Bəlkə də bu, Zen Buddistlərinin “maariflənmə” kimi təyin etdikləri təcrübədir.

“Əslində şüursuzluğun kəşfi emosional təcrübədir, intellektual bilik aktı deyil, sözlə ifadə etmək çətin, hətta qeyri-mümkündür. Eyni zamanda, şüursuzluğun kəşfi prosesi ilkin düşüncə və düşüncəni heç də istisna etmir. Bununla belə, kəşfin özü həmişə kortəbii və gözlənilməz, bütöv xarakter daşıyır, çünki insan bunu bütün varlığı ilə yaşayır: sanki gözləri açılır, özü və bütün dünya onun qarşısında yeni bir işıqda görünür, hər şeyə baxır. yeni bir şəkildə. Əgər bu təcrübəni yaşamazdan əvvəl narahatlıq hiss edirdisə, ondan sonra, əksinə, öz qabiliyyətlərinə inam qazanır. Şüursuzluğun kəşfi nəzəri və intellektual biliklərdən kənara çıxan, artan, dərindən hiss edilən təcrübələr silsiləsi kimi səciyyələndirilə bilər”.

“Əvvəlcə, psixoanaliz haqqında deyilənləri ümumiləşdirək. Onun məqsədi şüursuzluğu şüura çevirməkdir. Nəzərə almaq lazımdır ki, şüurlu və şüursuz zehni prosesin məzmunu deyil, funksiyalardır. Daha dəqiq desək, repressiyanın bu və ya digər dərəcəsindən, dövlətdən o zaman danışa bilərik ki, insan yalnız dil süzgəcindən, məntiqdən və konkret cəmiyyətin reallıqları ilə müəyyən edilən digər meyarlardan keçməyi bacaran təcrübələrdən xəbərdar olsun. Təbiətinin ən gizli dərinlikləri insana, deməli, süzgəcin bütün səviyyələrində təhriflərdən azad olan insan mahiyyəti açılır. Əgər insan repressiyaya tam qalib gələrsə, bununla da şüuru ilə şüursuzluq arasındakı ziddiyyəti həll edir. Eyni zamanda, bütün təzahürlərində özünə yadlaşma və ətraf aləmdən təcrid olunmağı aradan qaldıraraq, vasitəsiz təcrübə yaşamağa qadirdir”.

“Digər tərəfdən, repressiya vəziyyətində olan insanın şüuru təbiətcə saxtadır. Bu, onun ətrafındakı dünya təcrübəsində əks olunur: o, həqiqətən mövcud olan obyektin əvəzinə onun yalnız öz illüziyaları və ideyaları ilə yaradılan görüntüsünü görür. Bir şey haqqında bu təhrif olunmuş fikir, onun görmə qabiliyyətini örtən bu pərdə məhz onun narahatlığının və iztirabının əsas mənbəyidir. Nəticədə repressiya vəziyyətində olan fərd real insanları və obyektləri yaşamaq əvəzinə, başında baş verənləri yaşayır. O, real dünya ilə təmasda olduğuna əmin olsa da, əslində yalnız sözlərlə məşğul olur.

Özündən və nəticədə başqa bir fərddən repressiya və yadlaşmanın öhdəsindən gəlmək şüursuzluğu dərk etmək, yəni oyanmaq, illüziyalar, aldatmalar və yalan fikirlərlə ayrılmaq və reallığı adekvat qavramaq deməkdir. Əvvəlki şüursuzluğu dərk etmək insanda daxili inqilab edir. Yaradıcı intellektual təfəkkürün və reallığın birbaşa intuitiv qavrayışının əsası məhz insanın həqiqi oyanışıdır. Özgələşmə vəziyyətində olan fərd real dünya onun tərəfindən yalnız təfəkkür səviyyəsində qavranılanda yalan danışmağa qadir olur; oyanan və buna görə də reallığın birbaşa qavranılmasına yönəlmiş insan yalan danışa bilmir: onun təcrübəsinin gücü yalanı məhv edir. Nəhayət, şüursuzun şüura çevrilməsi insanın həqiqəti rəhbər tutaraq yaşaması deməkdir. Gerçəkliyə açıq olduğundan, ondan uzaqlaşmağa son qoyur; ona müqavimət göstərmədən və eyni zamanda ona heç bir şey tətbiq etməyə çalışmadan reallığa adekvat reaksiya verir”.

“Ancaq psixoanalizin məqsədi məhz intellektual səviyyədə deyil, idrak nəticəsində baş verən idrakı əldə etməkdir. Artıq qeyd etdiyim kimi, nəfəs almağınızdan xəbərdar olmaq nəfəsinizi düşünmək demək deyil, əlinizin hərəkətindən xəbərdar olmaq isə onu düşünmək demək deyil. Əksinə, nəfəs almağım və ya əllərimin hərəkəti haqqında düşünsəm, artıq onların fərqində deyiləm. Bu ifadə mənim bir çiçəyi və ya bir insanı dərk etməyim, sevinc hissi, sevgi və ya sülh vəziyyəti ilə əlaqədar olaraq doğrudur. Psixoanaliz çərçivəsində həqiqi idrakın özəlliyi təsvirə zidd olmasıdır. Bununla belə, bir çox zəif psixoanalitik nəzəriyyələr bir dəstə nəzəri anlayışa müraciət edərək, birbaşa təcrübə ilə heç bir əlaqəsi olmayan fikir anlayışlarını formalaşdırmağa çalışırlar. Psixoanalizdə olan pasiyenti həqiqi dərk etməyə və ya hansısa şəkildə bunun üçün plan qurmağa məcbur edilə bilməz; həmişə birdən gəlir. Yapon metaforasından istifadə edərək deyə bilərik ki, bəsirət insanın beynində deyil, mədəsində yaranır. Bunu sözlə ifadə etməyə çalışsaq, başa düşürük ki, bunu bacarmırıq. Buna baxmayaraq, bu, tamamilə realdır və bunu yaşayan insan tamamilə fərqli olur”.

“...yaradıcılıq səviyyəsinə - satori zirvəsinə çatmamış bir insanın edə biləcəyi ən çox şey, depressiyaya olan fitri meylini rutin, bütpərəstlik, məhv olmaq istəyi, əldə etmək, qürur və s. ilə əvəz etməkdir.

Bu kompensasiya mexanizmlərindən hər hansı biri fəaliyyətini dayandırarsa, sağlamlıq riskləri yaranır. Ancaq insanın dünyaya münasibətini dəyişməsi, daxili konfliktin həlli və yadlaşmanın öhdəsindən gəlmək yolu ilə reaksiya vermək, reallığı birbaşa və yaradıcı şəkildə qavramaq bacarığı qazanması, mümkün xəstəlikdən qurtulması kifayətdir. Psixoanaliz bir insana bu işdə kömək edə bilərsə, bu, onun həqiqi psixi sağlamlığa çatmasına kömək edəcəkdir. Əks halda, bu, yalnız kompensasiya mexanizmlərinin təkmilləşdirilməsi üçün əsas olacaq. Başqa sözlə, insan bir simptomdan "müalicə" edilə bilər, halbuki onu nevrotik xarakterdən "müalicə etmək" mümkün deyil. Xəstəyə cansız bir obyekt kimi yanaşaraq, analitik onu sağalda bilməz, çünki insan nə bir şeydir, nə də “hal tarixi”. Xəstə ilə qarşılıqlı anlaşma və onunla birlik vəziyyəti ilə bağlı olan analitik yalnız onun oyanmasına kömək edə bilər”.

“Ancaq mənim anlayışıma görə, insan heç vaxt satoriyə nail olmasa belə, bu istiqamətdə ən azı müəyyən dərəcədə addım olan istənilən təcrübə özlüyündə dəyərlidir. Doktor Suzuki bir dəfə bu cəhəti belə təsvir etmişdi: əgər siz tamamilə qaranlıq otaqda bir şam yandırsanız, qaranlıq yox olacaq və daha da işıqlanacaq. Ona on, yüz və ya min şam əlavə etsəniz, hər dəfə otaq daha parlaq və parlaq olacaqdır. Ancaq əsaslı dəyişiklik qaranlığı məhv edən ilk şam tərəfindən edildi.

Analitik proses zamanı nə baş verir? Təvazökarlıq, mərdlik, məhəbbət kimi keyfiyyətləri özünə aid edən insan həyatında ilk dəfə öz daxilində qürur, qorxaqlıq, nifrət hiss edir. Bu fikir ağrıya səbəb ola bilər, lakin bu, onun gözlərini açır, bu da onu özündə gizlətməyə çalışdığı keyfiyyətləri başqalarına bəxş etməməyi bacarır. Sonra yoluna davam edir, ilk növbədə özünü körpə, uşaq, böyük, cinayətkar, dəli, övliya, sənətkar, kişi və ya qadın kimi hiss edir; o, öz insan başlanğıcına, ümumbəşəri mahiyyətə getdikcə daha dərindən nüfuz edir; özündə getdikcə daha az təcrübəni sıxışdırmalı olur, o, azad olur, daha az və daha az dərəcədə köçürməyə və təntənəyə ehtiyac duyur. Sonra o, ilk dəfə olaraq işığı və ya yuvarlanan topu görmək və ya musiqi eşitmək, onunla aşılanmaq təcrübəsi əldə edir. O, əvvəllər qorunmağa, qayğıya və xilasa ehtiyacı olan obyekt kimi qəbul etdiyi öz “mən”inin müstəqilliyi ideyasının saxtalığını yavaş-yavaş dərk edir; bu, onun digər fərdlərlə birliyini hiss etməyə başlaması səbəbindən mümkün olur. O anlayacaq ki, həyatın verdiyi əsas suala cavab axtarmağın əbəs olduğu halda, o, özünə çevrilməli və özü olmalıdır. Təbiətinə görə bu təcrübələr həmişə kortəbii və gözlənilməz olur, onların intellektual məzmunu yoxdur. Ancaq bunları yaşadan insan indiyə qədər naməlum bir güclə azadlıq, şəxsi güc və rahatlıq hissini hiss edir”.

Zen Buddizmi - səhifə №1/1

Alan Watts
"Tao fəlsəfəsi"

Zen Buddizmi müasir Qərb düşüncəsinin heç bir formal kateqoriyasına endirilə bilməyən həyat tərzi və həyata baxışdır. Bu, nə din, nə fəlsəfə, nə psixologiya, nə də elmdir.Hindistan və Çində “azadlıq yolu” adlandırılan bir nümunədir və bu mənada Zen Buddizmi Taoizm, Vedanta və yoqaya yaxındır.Göstəriləcəyi kimi sonralar qurtuluş yolunu müsbət müəyyən etmək olmaz, ancaq heykəltəraşın mərmərdən artıq layları götürərək təsviri üzə çıxarması kimi, onun nə olmadığını göstərməklə dolayı yolla təsvir edilə bilər.

Tarixən Zen iki qədim mədəniyyətin inkişafının nəticəsidir:
Çin və Hindistan, mahiyyət etibarilə Hindistandan daha çox Çinli olsa da. 12-ci əsrdən etibarən Zen Yaponiyada dərin kök saldı və orada həqiqətən yaradıcı inkişaf aldı. Bu böyük mədəniyyətlərin məhsulu kimi, Şərq “azadlıq yolu”nun nadir və yüksək ibrətamiz nümunəsi kimi. Zen Asiyanın dünyaya ən qiymətli hədiyyəsini təmsil edir.
Zenin mənşəyi həm Taoizm, həm də Buddizmlə eyni dərəcədə bağlıdır və o, açıq-aşkar Çin ləzzətinə malik olduğundan, bəlkə də əvvəlcə onun Çin mənşəyini nəzərdən keçirmək daha yaxşıdır - və eyni zamanda, Taoizm nümunəsindən istifadə edərək, " qurtuluş yolu”dur.

Qərbdə Zen tələbələrinin qarşılaşdıqları çətinliklərin və mistifikasiyaların əksəriyyəti bizimkindən əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənən Çin düşüncə tərzini bilməmələri ilə bağlıdır. Buna görə də öz fikirlərimiz haqqında tənqidi düşünmək istəyiriksə, bu, bizim üçün xüsusi maraq kəsb edir. Burada çətinlik, məsələn, Kant fəlsəfəsi Dekartın fəlsəfəsindən və ya Kalvinistlərin baxışları katoliklərin baxışlarından fərqli olduğu kimi, bizdən fərqli olan bəzi yeni ideyaları mənimsəməkdə deyil. Vəzifə düşüncənin əsas müddəalarında və təfəkkür metodunun özündə fərqi qavramaq və qiymətləndirməkdir. Çox vaxt buna məhəl qoyulmadığına görə, bizim Çin fəlsəfəsini şərhimiz çox vaxt Çin terminologiyası donu geyinmiş sırf Avropa ideyalarının proyeksiyasına çevrilir. Bu, Asiya fəlsəfəsini Qərb məktəbi çərçivəsində, sözlərin köməyi ilə öyrənməyin qaçılmaz qüsurudur, başqa bir şey deyil. Əslində, söz yalnız həmsöhbətlər oxşar təcrübələrdən istifadə etdikdə ünsiyyət vasitəsinə çevrilir.

İngilis kimi zəngin və incə bir dilin Çin fikrini çatdırmaqda aciz olduğunu düşünmək mübaliğə olardı. Əksinə, ingilis dili Zen və ya Taoizmin bəzi çinli və yapon tərəfdarlarının inandığından daha çox ifadə edə bilər.
Maneə dilin özündən çox deyil, hələ də avropalılara hadisələrə akademik və elmi yanaşmanın ayrılmaz xüsusiyyəti kimi görünən düşüncə klişeləridir. Taoizm və Zen kimi hadisələr üçün tamamilə yararsız olan bu klişelər “Şərq təfəkkürü”nün mistik, irrasional və anlaşılmaz bir şey olduğu təəssüratı yaradır. Bütün bunların bizim mədəniyyətimizlə heç bir əlaqəsi olmayan sırf Çin və ya Yapon məsələləri olduğunu düşünməməlisiniz. Qərb elminin və ya ideologiyasının heç bir “rəsmi” sahəsinin azadlıq yolu ilə uzlaşmadığı doğru olsa da, R.H. İngilis ədəbiyyatında Blisin Zen əsəri artıq inandırıcı şəkildə göstərdi ki, Zen haqqında əsas anlayışlar universaldır.
Zen və Taoizmin ilk baxışda Avropa şüuruna sirr kimi görünməsinin səbəbi bizim insan biliyi anlayışımızın məhdudluğu ilə bağlıdır. Biz yalnız bir daoistin şərti, şərti bilik adlandırdığı şeyi bilik hesab edirik: biz nəyisə sözlə və ya başqa ənənəvi işarə sistemində - məsələn, riyaziyyatda və ya musiqi simvollarında müəyyən etməyənə qədər bildiyimizi hiss etmirik. Bu cür biliklər şərti, şərti adlanır, çünki o, sosial müqavilənin (konvensiya) - rabitə vasitələri ilə bağlı razılaşmanın predmeti olur. Eyni dildə danışan insanların hansı sözün hansı obyekti ifadə etdiyi barədə üstüörtülü razılığa malik olduqları kimi, hər hansı bir cəmiyyətin və hər hansı bir mədəniyyətin üzvləri obyektlərin və hərəkətlərin təsnifatı və qiymətləndirilməsi ilə bağlı müxtəlif növ razılaşmalara əsaslanan ünsiyyət bağları ilə birləşirlər. .

Buna görə də, məsələn, təhsilin vəzifəsi uşaqları cəmiyyətdəki həyata uyğunlaşdırmaqdan, onlara bu cəmiyyətin kodlarını, onun birlikdə keçirildiyi konvensiyaları və ünsiyyət qaydalarını öyrənmək və qavramaq ehtiyacını aşılamaqdır. Belə kod, ilk növbədə, onun üzvlərinin danışdığı dildir. Uşağa öyrədilir ki, "bum" deyil, "ağac" bunun üçün şərti işarədir (bir obyektə işarə edir). “Bunun” “ağac” sözünün adlandırılmasının konvensiya, razılaşma məsələsi olduğunu başa düşmək çətin deyil. Daha az aydındır ki, müqavilə sözün əlavə olunduğu obyektin konturunu da əvvəlcədən müəyyənləşdirir. Axı, uşağa təkcə hansı sözün hansı obyekti ifadə etdiyi deyil, həm də onun mədəniyyətinin gündəlik təcrübəmizdə obyektləri ayırd etməyə səssizcə razılıq verməsi öyrədilir. Beləliklə, elmi konvensiya ilan balığının balıq və ya ilan olduğunu, qrammatik konvensiya isə təcrübəmizdən hansının obyekt adlandırılacağını və hansı hərəkətlərin və ya hadisələrin adlandırılacağını müəyyənləşdirir. Bu konvensiyaların nə qədər şərti olduğunu, məsələn, aşağıdakı sualdan görmək olar: “Mən ovcumu açanda yumruğumla (obyektin adı) nə olur?” Burada mövzu möcüzəvi şəkildə yox olur, çünki hərəkət adətən subyektlə əlaqəli nitq hissəsinə aid edilərək maskalanırdı! İngilis dilində obyektlər və hərəkətlər arasında aydın fərq var, baxmayaraq ki, həmişə məntiqi əsaslandırılmır və Çin dilində bir çox söz həm fel, həm də isimdir, buna görə də Çin dilində düşünən bir insan üçün obyektlərin həm də hərəkətlər olduğunu görmək çətin deyil və dünyamızın varlıqlardan çox proseslər toplusudur.

Dildən əlavə, uşaq bir çox başqa kod növlərini qavramalıdır. Birgə yaşama ehtiyacı hüquq və əxlaq, etiket və incəsənət, çəki, ölçü, rəqəmlər və hər şeydən əvvəl rollar məcəllələri ilə bağlı razılaşma tələb edir. Rollara görə özümüzü tanıya bilməsək bir-birimizlə ünsiyyət qurmaq çətindir - ata, müəllim, işçi, rəssam, "yaxşı oğlan", centlmen, idmançı və s. Bu stereotiplər və onlarla əlaqəli davranış qaydaları ilə özümüzü eyniləşdirdiyimiz dərəcədə, özümüz də həqiqətən bir şey olduğumuzu hiss edirik, çünki başqalarının bizi dərk etməsi daha asandır - yəni. bizi tanıyın və bizim “nəzarət altında” olduğumuzu hiss edin. Bir məclisdə haradasa iki yad adamla görüşmək, ev sahibi onların rollarını bir-biri ilə tanış edərək müəyyən etməyibsə, müəyyən yöndəmsizlik hissi yaradır, çünki onlar bu halda hansı ünsiyyət və davranış qaydalarına riayət edilməli olduğunu bilmirlər.
İstənilən rolun şərti xarakterini görmək asandır. Ata olan kişi həm həkim, həm sənətkar, həm də işçi və qardaş ola bilər. Və aydındır ki, hətta bu rolların adlarının məcmusu da insanın özünün adekvat təsvirindən çox uzaqdır, baxmayaraq ki, bu, onu müəyyən səthi təsnifat sxemində yerləşdirir. Ancaq insanın özünü müəyyən edən razılaşmalar var, onlar daha incə və daha az aydındır. Biz özümüz haqqında eyni dərəcədə şərti bir fikirlə, o qədər də aydın olmasa da, çox dərindən müəyyən etməyi öyrənirik. Çünki şərti “mən” və ya “şəxsiyyət” əsasən doğum anından başlayaraq fərdi, dağınıq xatirələr nəticəsində formalaşır. Konvensiyaya görə, "mən" sadəcə indi etdiyim şey deyil. "Mən" artıq etdiyim şeydir. Buna görə də, mənim keçmişimin şərti olaraq işlənmiş versiyası hazırda olduğumdan daha real mən ola bilər. Axı mən nəyim o qədər keçicidir, qeyri-maddidir, mən isə sabit və sondur. Bu, mənim gələcəkdə nə olacağıma dair proqnozlar üçün möhkəm əsas ola bilər. Ancaq bu şəkildə belə çıxır ki, mən özümü əslində olandan daha çox orada olmayanla eyniləşdirirəm!

İnsan şəxsiyyətinin tarixini formalaşdıran keçmişdən xatirələrin və epizodların müəyyən seçim nəticəsində formalaşdığını dərk etmək çox vacibdir. İnsanın həyatındakı hadisələrin və təcrübələrin faktiki sonsuzluğundan yalnız bir neçəsi ən vacib kimi seçilir və mücərrədləşdirilir və onların əhəmiyyəti, əlbəttə ki, cəmiyyətdə qəbul edilmiş standartlarla müəyyən edilir. Çünki şərti biliyin mahiyyəti ondan ibarətdir ki, o, abstraksiyalar sistemidir. O, əşyaların və hadisələrin ən ümumi mənalarına endirilən işarə və simvollardan ibarətdir, necə ki, məsələn, Çin simvolu zhen "insan" mənasını verir, çünki bu, insan fiqurunun ən sadələşdirilmiş təsviridir.

Beləliklə, abstraksiya ünsiyyətin zəruri elementidir, çünki o, bizə zehnin sadə və tez istehsal olunan "tutma" köməyi ilə təcrübəmizi rəsmiləşdirməyə imkan verir. Bir anda yalnız bir şey haqqında düşünə biləcəyimizi söylədikdə, Sakit Okeanı bir qurtumla sərxoş etmək olmaz deməklə eynidir. Eynəklərdə sərxoş olmalı və tədricən süzülməlidir. Abstraksiyalar və şərti işarələr bu eynəklərə bənzəyir: onlar təcrübəni bir-birinin ardınca öz növbəsində dərk etmək üçün kifayət qədər elementar olan hissələrə bölürlər. Eynilə, əyrilər onları çoxlu kiçik düz xətlərə endirməklə və ya qrafik kağıza köçürüldükdə kəsişən kvadratlar kimi təqdim etməklə ölçülür.

Eyni tipli digər nümunələr qəzetlərdə və ya televiziya proqramlarında çəkilmiş fotoşəkillərdir. Qəzet fotoşəkillərində ətraflar, böyüdücü şüşə olmadan baxılan qara və ağ fotoşəkilin ümumi təəssüratını yaratmaq üçün ekranda və ya qəfəs trafaretində düzülmüş açıq və tünd nöqtələr şəklində təkrarlanır. Qəzet fotoşəkili nə qədər oxşar görünsə də, bizim adi sözlərimiz və düşüncələrimiz mücərrəd işarələrin köməyi ilə təcrübənin yenidən qurulması olduğu kimi, bu, sadəcə, faktiki səhnənin ləkələrin köməyi ilə yenidən qurulmasıdır. Düşüncə prosesi televiziyanın ötürülməsi mexanizminə daha çox bənzəyir, burada televiziya kamerası naqillər vasitəsilə ötürülə bilən impulsların xətti ardıcıllığından istifadə edərək təbii mənzərəni təkrarlayır.
Beləliklə, şərti işarələrin köməyi ilə ünsiyyət bizi dünya ilə mücərrəd xətti tərcümədə təqdim edir. Amma bu elə bir dünyadır ki, əslində hər şey “birdən” eyni vaxtda baş verir və onun konkret reallığını belə mücərrəd simvollarla adekvat şəkildə ifadə etmək mümkün deyil. Bu metoddan istifadə edərək ən kiçik bir ovuc tozun adekvat təsviri sonsuz uzun vaxt aparacaq, çünki biz öz növbəsində bütövlükdə olan bütün toz hissəciklərini təsvir etməli olacaqdıq.
Nitqin və düşüncənin xətti, "element-element" təbiəti əlifbanın olduğu və təcrübənin uzun hərf zəncirinin ifadə olunduğu bütün dillərdə xüsusilə aydın şəkildə özünü göstərir. Niyə başqaları ilə (danışmaq) və özümüzlə (düşünmək) bu “sinxron olmayan” şəkildə ünsiyyət qurmağa məcbur olduğumuzu söyləmək çətindir. Həyatın özü belə yöndəmsiz xətti cığırla getmir və düşüncələrimizdə hər nəfəsdən, hər ürək döyüntüsündən, hər əsəb impulsundan daim xəbərdar olsaydıq, öz orqanizmimiz bir dəqiqə belə mövcud olmazdı. Bunun necə baş verdiyini izah etmək üçün vizual qavrayışı təhlil etmək faydalıdır ki, bu da bizə təfəkkür prosesinə yaxın analogiya çəkməyə imkan verir. Fakt budur ki, iki növ görmə qabiliyyətimiz var - mərkəzi və periferik, iki növ işıqlandırma ilə müqayisə edilə bilər: yönəldilmiş şüa və yayılmış işıq. Mərkəzi görmə, oxumaq kimi təfərrüatlı iş üçün, gözlərimiz bir işıqfor kimi, mətnin hər bir hissəsinə ardıcıl olaraq yönəldildikdə lazımdır. Periferik görmə yönlü işıq mənbəyinin sıx şüası qədər parlaq deyil, daha az şüurludur. Biz onu qaranlıqda və mərkəzi görməmizin birbaşa xəttində olmayan obyektləri və hərəkətləri şüursuz olaraq fərq etdikdə istifadə edirik. Bir işıqfordan fərqli olaraq, bu görmə eyni anda bir çox obyekti çəkir.

Beləliklə, mərkəzi görmə ilə şüurlu, "ardıcıl" düşüncə prosesi arasında, periferik görmə ilə bədənin inanılmaz dərəcədə mürəkkəb aparatını heç bir iştirak olmadan tənzimləməyə imkan verən eyni sirli proses arasında bir bənzətmə - və bəlkə də bir analoqdan daha çox - var. fikrin. Daha sonra qeyd etmək lazımdır ki, biz orqanizmimizi söz və məfhumlardan ayrılmayan xətti təfəkkür baxımından anlamağa çalışdıqda kompleks adlandırırıq. Ancaq bu mürəkkəblik bizim bədənimizə aid deyil, onu bu şəkildə qavramağa çalışmaq, məsələn, bir şüanın köməyi ilə böyük bir otağın əşyalarını ayırd etməyə çalışmaq kimi. Bir fincandan çox çəngəldən içmək qədər çətindir.

Bu baxımdan Çin yazı dilinin bizimkindən bəzi üstünlükləri var ki, bu da bəlkə də düşüncə tərzində fərqliliyi əks etdirir. O, həm də xəttidir, həm də eyni vaxtda olmayan öz növbəsində qəbul edilən abstraksiyalar silsiləsi. Lakin onun yazılı əlamətləri hələ də əlifba sözlərindən daha həyata bir qədər yaxındır, çünki onlar mahiyyət etibarilə şəkillərdir və Çin atalar sözündə deyilir: “Bir dəfə göstərmək yüz dəfə izah etməkdən yaxşıdır”. Müqayisə edin, məsələn, qalstuk necə düzgün bağlanacağını göstərmək onu sözlə izah etməkdən nə qədər asandır.
Bütövlükdə Avropa şüuru üçün bizim ifadə edə bilmədiyimiz və ya başqalarına xətti işarələr şəklində çatdıra bilmədiklərimizi lazımınca bilməməyimiz fikri son dərəcə xarakterikdir, yəni. düşüncələr. Biz bir topun qonaqları kimiyik, divarda dayanırıq və onlar üçün rəqs hərəkətlərinin diaqramı çəkilənə qədər rəqs etmək riskinə girmirik, yəni. "hissləri" ilə rəqsi necə qavramağı bilməyən qonaqlar. Nədənsə biz şüurumuzun “periferik görmə qabiliyyətinə” etibar etmirik və ondan kifayət qədər istifadə etmirik. Məsələn, musiqini öyrənəndə biz bütün ton və ritm müxtəlifliyini sabit tonal və ritmik intervalların təyinatına endiririk - belə təyinat Şərq musiqisi üçün uyğun deyil. Şərqdə musiqiçi melodiyanı unutmamaq üçün yalnız təqribən göstərir. O, musiqini musiqi oxumaqla deyil, müəllimin ifasına qulaq asmaqla, musiqi “hissi”ni inkişaf etdirməklə və ifasını köçürməklə öyrənir: bu, ona Qərbdə yalnız bəzi cazda mövcud olan nadir ritm və tonun incəliyinə nail olmaq imkanı verir. eyni şəkildə istifadə edən ifaçılar.
Biz qətiyyən demək istəmirik ki, Qərbdə onlar “periferik ağıl”dan necə istifadə etməyi bilmirlər. İnsan olaraq biz ondan hər zaman istifadə edirik və hər bir sənətçi, işçi və ya idmançı xüsusilə bu qabiliyyətin spesifik inkişafına ehtiyac duyur. Lakin elmi və fəlsəfi istifadədə bu tip biliklər tanınmır. Biz onun imkanlarını yenicə təqdir etməyə başlayırıq və nadir hallarda (demək olar ki, heç vaxt) ağlımıza gəlmir ki, onun tətbiqinin ən vacib sahələrindən biri ilahiyyatın çətin konstruksiyalarının köməyi ilə əldə etməyə çalışdığımız “reallıq biliyi”dir. metafizika və məntiq.
Çinin qədim tarixinə müraciət etsək, orada bir-birini tamamlayan iki “fəlsəfi” ənənəni tapacağıq: Konfutsiçilik və Taoizm. Təfərrüatlara varmadan demək olar ki, doktrina cəmiyyətləri ünsiyyət sistemləri ilə təmin edən dil, etik, hüquqi və ritual konvensiyalarla əlaqədardır. Başqa sözlə, onun əhatə dairəsi şərti bilikdir və konfutsiçilik əlaməti altında uşaqlar elə tərbiyə olunurlar ki, onların təbiətcə azad və şıltaq təbiəti ictimai quruluşun Prokrust yatağında yerləşdirilir. Fərd özünü və cəmiyyətdəki yerini Konfutsi düsturlarının köməyi ilə tapır.
Konfutsiçilikdən fərqli olaraq, Taoizm əsasən qocalığın, xüsusən də cəmiyyətdə aktiv həyatı tərk edənlərin diqqət mərkəzindədir. Onların cəmiyyətdə yaşamaqdan imtinası, sanki, adi düşüncə və davranış standartlarının məhdudlaşdırıcı təsirindən daxili azad olmalarının simvolik əksidir. Çünki daosizm üçün əsas şey şərti bilik deyil, o, həyatı mücərrəd, xətti təfəkkür baxımından deyil, birbaşa, bilavasitə qavramaqda maraqlıdır.
Beləliklə, konfutsiçilik sosial zəruri funksiyanı yerinə yetirir - həyatın təbii kortəbiiliyini konvensiyaların sərt çərçivəsinə sıxaraq. Bu məqsədə təkcə münaqişə və iztirablar bahasına deyil, həm də uşaqlarda heyran qaldığımız, müqəddəslərdə və müdriklərdə arabir dirçəldiyimiz o təkrarolunmaz təbiiliyi və “özünü şüursuzluğu” itirmək bahasına əldə edilir. Taoizmin vəzifəsi bu nizam-intizamın vurduğu qaçılmaz zərəri düzəltmək və nəinki bərpa etmək, həm də Çin dilində xüsusi məna daşıyan təbii kortəbiiliyi inkişaf etdirməkdir - zi zhan - "özünü eyniləşdirmə". Çünki uşağın kortəbiiliyi, uşaqda olan hər şey kimi, uşaqlığın bir xüsusiyyətidir. Tərbiyə onda kortəbiilik deyil, ətalət tərbiyə edir. Bəzi təbiətlərdə sosial konvensiya ilə sıxışdırılmış təbii kortəbiilik arasında ziddiyyət o qədər böyükdür ki, bu, cinayət, dəlilik və ya nevrozla nəticələnir - bu, başqa cür tamamilə və şübhəsiz ki, danılmaz olan sosial nizamın üstünlükləri üçün ödədiyimiz qiymətdir.

Bununla belə, Taoizm heç bir halda konvensiyaya qarşı inqilab kimi başa düşülməməlidir, baxmayaraq ki, bu doktrina bəzən bəhanə kimi istifadə edilmişdir. Taoizm qurtuluş yoludur və azadlığa inqilabla nail olmaq olmaz. Hamı bilir ki, inqilablar devirdiklərindən daha pis tiranlıqlar yaradır. Konvensiyalardan azad olmaq onları rədd etmək demək deyil; bu, onlara aldanmamaq və onların əlində alət olmaqdansa, onları alət kimi istifadə edə bilmək deməkdir.

Beləliklə, Taoizmin nə olduğunu hiss etmək üçün heç olmasa dünyaya şərti baxışdan başqa bir baxışın mümkün olduğunu etiraf etmək lazımdır. Şüurun yuxarı təbəqəsinin məzmunundan başqa, reallığı bir anda bir abstraksiya (və ya düşüncə - çin nian) şəklində dərk edən o bilik mümkündür. Bu o qədər də çətin deyil, çünki heç kim əllərimizi necə hərəkət etdirəcəyimizi, necə qərar qəbul edəcəyimizi, necə nəfəs alacağımızı “bildiyimizi” inkar etməyəcək, baxmayaraq ki, bunu necə etdiyimizi sözlə izah edə bilmirdik. Əgər bunu etsək, deməli bunu necə edəcəyimizi bilirik! Taoizm məhz bu cür biliyin inkişafıdır; onun inkişafı insanda adi adi baxışdan uzaq, özü haqqında tamamilə yeni bir fikir yaradır və bu ideya insan şüurunu mücərrəd eqo ilə sıx eyniləşdirmədən azad edir.

Üstəlik, I Çinqin fədaisi böyük qərarlara iki yanaşmanın nisbi üstünlüklərini müqayisə edərək bizi çaşdıra bilər. Problemimizlə birbaşa əlaqəli güclü məlumatlara güvəndiyimiz üçün rasional qərarlar verdiyimizi düşünürük. Bizim seçimimiz baş və ya quyruq, çay yarpaqlarının naxışı və ya tısbağa qabığındakı çat kimi yersiz xırda şeylərdən asılı deyil. Bununla belə, I Ching tərəfdarı ola bilsin ki, bizdən hansı məlumatın faydalı olduğunu necə bildiyimizi soruşsun, çünki gözlənilməz vəziyyətlər səbəbindən planlarımız daim dəyişir. O, həmçinin bizdən soruşardı ki, topladığımız məlumatların qərar qəbul etmək üçün yetərli olub-olmadığını necə bilə bilərik? Axı biz məlumatları ciddi şəkildə “elmi” şəkildə toplasaydıq, lazımi məlumatları toplamaq o qədər vaxt aparardı ki, bu iş başa çatana qədər hərəkətə keçmək çox gec olardı. Bəs biz kifayət qədər məlumatımız olduğunu necə bilirik? Bəlkə məlumatın özü bu haqda bizə məlumat verir? Dəyməz. Biz sırf rasional olaraq lazımi məlumatları toplayırıq və birdən-birə ya şıltaqlıqla, ya da düşünməkdən yorulub, ya da sadəcə qərar vermək vaxtı gəldiyi üçün hərəkətə keçirik. I Ching-in tərəfdarı yəqin ki, bizdən bunun civanperçemi ilə falçılıqda rol oynayan eyni “aidiyyətsiz xırda şeylərdən” asılı olub olmadığını soruşacaq.

Və daha çox:
Tao dumanlı və qeyri-müəyyəndir,

Və Tao dünyanı necə yaratdığını “bilmir”, necə ki, biz zehni qabiliyyətlərimizi necə yaratdığımızı “bilmirik”.

_("Toxunulmamış" rəsmin fonu kimi xidmət edən "ağlanmamış ipək" və ya "boya toxunmamış ipək" mənasını verən su sözünü çatdırmaq cəhdidir. insan istiliyi, baxmayaraq ki, Lao Tzu onun şüurlu şəkildə həyata keçirilən və qeyri-səmimi formasını nəzərdə tutur.)_

Lao Tzu, Zhuang Tzu və Lin Chi olduqca başa düşülən kitablar yazmaq üçün kifayət qədər aydın düşüncəyə malik olduqları üçün, bu müqayisələrin bir qədər şişirdilmiş və metaforik xarakter daşıdığını etiraf etmək lazımdır. Onların "şüursuz" vəziyyəti koma deyil, Zen ardıcıllarının sonradan "wu-hsin" adlandıracaqları, sözün əsl mənasında "ağılsızlıq", yəni. özünüdərkin olmaması. Bu, ağılın sərbəst və asanlıqla işlədiyi bir bütövlük vəziyyətidir və onun üzərində bir dəyənəklə dayanan başqa bir ağıl və ya eqo hissi yoxdur. Əgər adi bir insan ayaqlarını əlləri ilə qaldıraraq yeriyən biridirsə, Taoist də ayaqları özbaşına yeriyən biridir.

Xini "ağıl", "şüur" kimi tərcümə etsək, beyin qabığı ilə əlaqəli çox intellektual bir şey alırıq; tərcümə edilərsə - "ürək" - müasir dildə emosional, hətta sentimental bir şeylə əlaqə yaradır. Çətinlik başqasındadır: _xin_ həmişə eyni mənada işlənmir. "Vu-xin" ifadəsində "xin" aradan qaldırılmalı olan müəyyən bir maneə deməkdir və bəzən xin demək olar ki, Taonun sinonimi kimi görünür. Bu, xüsusilə "ilkin ağıl" (pen-xin), "Buddanın ağlı" (fuxin) və həmçinin "ağıla iman" (xin-xin) kimi ifadələrə tez-tez rast gəlinən Zen Buddist mətnlərində baş verir. Bu aşkar ziddiyyət “ağıl ağıl deyil” əsas mülahizəsi ilə aradan qaldırılır, yəni. Xin, yoxmuş kimi davrandıqda həqiqətən təsirli olur. Eyni şəkildə, gözlər özünü görmədikdə yaxşı görür, yəni. havada nöqtələr və ləkələr.