İndra tanrıların şahıdır. Kainatın zirvəsində. Devas və Asuras Süd Okeanını çaldırır

akkordeon? Animedə olan hər şeyi atıb yalnız kanona diqqət yetirsək nə olar? Hər şeydən əvvəl, insanların həm özlərində, həm də başqalarında bu müddət ərzində çox şey etdiklərinə dair çoxdan formalaşmış baxışları olan iki yetkin insanın nəzərəçarpacaq məyusluğu olacaq. Odin Ninshuu'ya rəhbərlik etdi və insanlara onları birləşdirmək və bir-birlərini sözsüz başa düşmək üçün çakradan necə istifadə etməyi öyrətməli idi. Və onun ölümü ilə Ninshuu nəinki yoxa çıxdı, həm də təlimin mahiyyəti təhrif edildi, indi ninjutsunun sələfi hesab edildi. İkincisi, insanlara ninjutsu verdi ki, daha da güclənsinlər - buna görə də onlar bu gücdən təkcə bir-birlərini öldürmək üçün deyil, həm də bir növ dünya müharibələri təşkil etmək üçün istifadə edirlər və əclaf elementar ölkələrin və gizli kəndlərin tamamilə axmaq sistemlərini dəstəkləyirlər! Qardaşlar, yəqin ki, ikinci döyüşləri zamanı bir-birlərini öldürdükdən sonra "alırlar" - lakin keçən hər şeylə birlikdə, miras və Haqoromonun çakrası üzərində mübarizə aparan həyatın mənası olmağa başlayan düşmənçilik birdən tamamilə mənasız oldu. Hər ikisi açıq şəkildə şinobi (xüsusilə kage) olmağa həvəsli deyillər: pul üçün insanları öldürmək üçün çakradan istifadə etmək son şeydir. Bəli, şinobinin varlığı onları təhqir edir! O biri tərəfdən yeyib-içməli, pul qazanmalısan, sənin doğma kəndində məcburedici aparat var. Süjet "vuruş" anından çox asılı olacaq. 7 nömrəli komanda olacaqmı, sensei ilə münasibət necə olacaq: kanondakı kimi müəllimlər özləri sensi olan və texnika yaratmış və artıq dediyim kimi, dünyaya başqalarından tamamilə fərqli baxışları olan insanlar üçün lazımdırmı? müasir şinobi. Qamamarunun peyğəmbərlikləri yerinə yetəcəkmi, yoxsa gələcək nəsli gözləməli olacaqlar və yerinə yetirsələr, onların qəhrəmanı kim olacaq? Görünüş mənəvi bədəndən asılı olduğundan və qardaşların öz mənəvi bədənləri və çakraları olduğundan, görünüş ilk həyatda onlara yaxındır, ekstremal hallarda Naruto və Sasukenin özündən (yaxşı, "bığ") görünüş elementləri ilə. hər halda olacaq, çünki Kurama'nın doğumdan əvvəl təsiri), İndranın MS spiraldir (o, açıq-aydın MS var).

Heç bir halda MC: şinobinin hər nəsli əvvəlkindən üstündür və sonrakı nəsildən daha aşağıdır. Kurama bir vaxtlar əməkdaşlıq etdiyi ilk jinçuriki ilə görüşməkdən o qədər “şadıq” olacaq, lakin o, elə bir güclə xüsusilə faydalı bir şey etmədi ki, bir qram çakra da verməsin (“nə fərqi yoxdur tam olaraq siz jinchuuriki deyirsiniz, məna həmişə eynidir, hamınız mənim gücümə nəzarət etmək istəyirsiniz"), Madara özü tərəfindən möhürlənmə təhlükəsi istisna olmaqla. Onu da xatırladıram ki, Asuranın CG-si yoxdur, o, bütün gücünü məşq yolu ilə təkbaşına əldə edib (hər şey yenidir, sadəcə olaraq daha asandır). İndranın Əbədi Mangekyonu əldə etmək üçün heç bir yolu yoxdur və zərərin qarşısını almaq üçün başqa bir yol tapmalı olacaq. Mümkün və hətta ehtimal ki, hər ikisi ilk həyatında sennin olub, lakin Sennin Modo bədəndən asılıdır, ona görə də yenidən məşq etmək lazımdır. Kuro Zetsu buna necə reaksiya verəcək (baxmayaraq ki, o, dərhal öyrənməyəcək) - lakin qardaşların Akatsuki-dən müdafiə etmək üçün kifayət qədər gücü var. Onu da xatırladıram ki, kanondakı “reenkarnasiyalar” (görünür) sadəcə sələfləri ilə eyni çakraya malik olan insanlardır (bu çakranın haradan gəldiyi göstərilmir). Ağıl daxilində hər hansı cütləşmə - axırda hər iki qardaş keçmişdə evli insanlar idi.

Om! Ey devalar, qulağımız xeyirli olanı eşitsin;
Gözümüz xeyirli görsün, ey ibadətə layiq!
Şanlı İndra bizə xeyir-dua versin!
Hər şeyi bilən Günəş bizə xeyir-dua versin!
Om! Bizimlə sülh olsun!
Ətrafımızda sülh olsun!
Üstümüzə hərəkət edən qüvvələrdə sülh olsun!

(“Atarva Veda”, “Şandilya Upanişad”, III Fəsil)

I ndra (Sanskrit: इन्द्र - 'ağa'; 'güc')- tanrıların tanrısı (lordu), Veda panteonunun əsas tanrılarından biridir, müxtəlif şərhlərdə yağış və tufan tanrısı kimi təqdim edilə bilər - ildırım çaxan, müharibə tanrısı, həmişə devalar ilə döyüşlərdə liderdir. asuras, Svarqanın ağası, səmavi İndra-lokanın yaradıcısı. İndra qübbəni tutur, o, “öz gücü ilə Cənnəti və yeri oxun köməyi ilə təkərlər kimi ayıran”dır (“Riqveda”, X.89.4), “uca səmanı gücləndirən, ikisini doldurandır. dünyaları, hava məkanını tutdu və onu genişləndirdi" (Rigveda, II.15.2), “Bu Cənnəti və Yeri dünyaya gətirən, dayaqların olmadığı yerlərdə güclə iki geniş, dərin boşluq ucaltdı” (Riqveda, IV.56.3). O, həmçinin ulduzlu məkanı arabanın təkərləri kimi fırladır, “ətrafı geniş əraziləri əhatə edir, İndra onu arabanın təkərləri kimi döndərir, qarşısıalınmaz, aktiv axın kimi, parlaqlığı ilə qara qaranlığı öldürür” (“Riqveda”). , X.89.2). O, dünya ağacının təcəssümüdür - bir çox ölkələrin mifologiyasında təmsil olunan simvol - simvolik olaraq üç dünyanı birləşdirən: ağacın tacı göylərdə (devaların məskəni), gövdəsi yer aləmində yerləşir; kökləri yeraltındadır (asuraların məskəni).

İndra Kaşyapa və Aditi birliyindən doğulmuşdur, kainatı dəstəkləyən Riqvedanın mətnlərinə görə Adityalardan biridir (adları: Mitra, Aryaman, Bhaqa, Varuna, Dakşa, Anşa, İndra, Martanda), Vişnu Purana on iki adityanı sadalayır: Vişnu, Sakra, Aryaman, Dhatri, Tvaştri, Puşan, Vivasvan, Savitar, Mitra, Varuna, Amşa və Bhaqa. İndra lokapalalara aiddir - dünyanın qəyyumları (işıq ölkələri), onlardan yalnız səkkiz var: İndra, Agni, Yama, Nairita, Varuna, Marut, Kubera və Şiva.

Onun doğulması xüsusi hallarla yadda qaldı - doğulduqdan sonra ilk anlarda qızıl hərbi zireh geyinmiş, işığı ilə gözlərini yummuş İndra bütün Kainatı doldurmuşdu. Onun taleyi qaranlıq qüvvələri məğlub etməyə çağırılan böyük bir döyüşçü olmaq idi. İndranın arvadı min gözlü şahzadə İndrani, aka Şaçi, Pulomaya, Mahendridir. Arcuna, Pandava qardaşlarından biri olan Mahabharata dastanının əsas personajlarından biridir və İndra tanrısının oğlu idi. İndra tanrısını müşayiət edən yoldaşlar: külək tanrıları - Marutlar, fırtına tanrısı Parjanya, Kainatın qoruyucu tanrısı Vişnu, külək tanrısı Vayu, su elementi tanrısı Varuna, atəş tanrısı Aqni, günəş tanrısı Surya, qudurğan tanrı Rudra, həmçinin Dhaneşa, Yama və Nirriti. İndranın məskəni müqəddəs Meru dağının yaxınlığında yerləşən min qapılı Amaravati şəhəridir, orada döyüşlərdə həlak olan igid igid döyüşçülərin sona çatdığı gözəl Nandana bağı (Sanskritcə - "xoşbəxtlik") var. Vişnu Puranaya görə, İndra dünyası döyüşdə səbirli olan kşatriyalar üçün nəzərdə tutulub. “...Siddaların və Çarananın yaşadığı ləzzətli şəhər. Bütün fəsillərin çiçəkləri ilə örtülmüş müqəddəs ağaclarla bəzədilib. Ətirli bir külək onun içindən əsdi, ecazkar, xoşbəxtliyi qarışdırdımüxtəlif ağacların qoxuları.<…>Apsaraların məskunlaşdığı, ağacları ecazkar çiçəkləri ilə qarşılanmış kimi görünən Nandananın sehrli meşəsi” (“Mahabharata”, III hissə “Aranyakaparva”, 44-cü fəsil).

Vedik panteonunda İndra əvvəlcə ən vacib yerlərdən birini tuturdu. Riq Vedanın əksər himnləri xüsusi olaraq İndra tanrısına həsr edilmişdir. Bununla belə, “post-Vedik” dövrdə İndra yerini Trimurtiyə verdi. Puranalar İndranı əksər hallarda insan pislikləri ilə "parçalayır" və ona Vedik panteonunun ali tanrısı haqqında anlayışımıza xas olmayan xüsusiyyətlər bəxş edir. Bu yazıda İndra tanrısının "əyləncəli" və "hiyləgərliyi" ilə bağlı "Puran" versiyasını təqdim etməyəcəyik, lakin mənşəyinə - Veda ənənəsinin ən böyük irsi - Riq Vedaya müraciət edəcəyik. Burada o, bütün tanrıların ən böyüyü və alisi, asuraların, naqaların, daityaların qalibi kimi təqdim olunur; Həm də bütün Veda ilahilərinin povesti əsas kosmoqonik süjetin - İndra ilə Vritra arasındakı qarşıdurmanın təsviri ilə doludur.

Tanrının adları Indra

Aditi tanrıların hesablamasına görə yüz il tapasya ifa etdi. Bundan sonra bir oğul doğdu, onun dörd qolu var idi və milyonlarla günəşin parlaq parıltısı ilə parladı. İndra, Sakra, Pakşasana, Maqava, Vidyuja, Marutvana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta da daxil olmaqla bir çox adı var idi.

"Padma Purana"

İndranın əsas keyfiyyətlərini xarakterizə edən bir çox ad və epitet var. Xüsusilə:

Şakra - güclü, güclü;
Vajrapani , Vajrin - vəcra sahibi, vəcrə geyinən;
Mahendra - böyük İndra;
Vesava - yaxşıların ağası;
Meqavahana - buludların üstündə oturmaq;
Maqava - səxavətli;
Devapati - devaların lordu;
Devraj - tanrıların kralı;
Devanam Indra - otuz üç tanrının ağası;
Vritrakhan - Vritra qalibi;
Balaxan - topun qalibi;
Sahasraksha - min gözlü;
Purandara - qalaların dağıdıcısı;
Svarqapati - Svarga Lordu;
Cişnu - səmavi ordunun lideri;
Purandara - (düşmən) şəhərləri məhv edən;
İldırım adamı - ildırım oxu tutucusu;
Parjanya - yağış, göy gurultusu;
Puruhuta - çoxları tərəfindən çağırılır;
Şata-kratu - min qurbanın ağası;
Min Gözlü Konsort Şaçi ;
Amita-kratu - ölçüyəgəlməz.

Həmçinin Riq-Vedada (I.100.12) o, “min plan ustası, yüz hiylə sahibi”, “yüz dayağa malik” (I.102.6) və ya “dağ kimi daşınmaz, sahib” kimi xatırlanır. min armaturdan” (I.52.2) .

Veda kitablarında döyüşdə İndranı müşayiət edən müxtəlif növ silahlara istinadlar tapmaq olar. Beləliklə, Skanda Puranada İndranın asuralarla döyüşlərdə istifadə etdiyi silahların aşağıdakı adlarına rast gəlirik: Tvaştra, Aqneya və Vayavya; Mistik transformasiya gücünə malik silahlardan da istifadə olunur: Narasimha və Garudanın silahları, Narayana silahları.

...Şakra Tvaştra silahını buraxdı. Bu silahı kamanın içinə salanda ondan alovlu qığılcımlar uçaraq minlərlə mexaniki canlının peyda olmasına səbəb oldu. Bu maşınlarla səmada döyüş davam edirdi. Səma öz ulduzlarını itirdi. “...” Kainat yağış axınları ilə doldu... Aqneyin silahının dəf edildiyini görən İndra misilsiz Vayavya silahını işə saldı və onun gücü ilə buludlar dağıldı, səma işıqlandı və mavi lotus kimi oldu. ləçək. “...” Döyüşdə (düşmənləri) öldürən Sakra Qarudanın silahını buraxdı. Bunun ardınca ondan minlərlə Qaruda çıxdı. “...” Ya Rəbb, böyük bir saflıq sahibi olan Narayanaya məxsus silahı xatırla. Bunu eşidən Narayan astrasını buraxdı

Skanda Purana, Fəsil 21

Bəzi silah növlərinin istifadəsi mantralarla müşayiət olunur, məsələn:

Vritranın qatili Narasimhanın qarşısıalınmaz silahını işə saldı. Bunun ardınca mantranın gücü sayəsində minlərlə şir peyda oldu. Onların mişar kimi caynaqları var idi. "..." Sonra döyüşdə hörmət edilən və düşmənlər üçün dağıdıcı olan iti ucu olan bir ox götürdü. Müdrik İndra onu görünməz yayına qoydu və Aghora Mantra ilə buraxdı. Şüaları etibarlı olan kamanı düz qulağına qədər çəkdi və tez öldürdüyü düşmənə çatdırdı. "..." Bundan sonra döyüş zamanı Purandaranın yayından mantra ilə atılan iti ucu olan ox, günorta günəşi kimi asura Jambha'nın bədənini deşdi.

Skanda Purana, Fəsil 21

Mahabharata İndranın alovu adlanan güclü silahdan bəhs edir, “əzəmətli və alov püskürən dillər”, “sürətlə deşilən, ildırımla dolu boşluq”, “ətrafdakı hər şeyi işıqlandıran parlaq alov”. Döyüşlərdə həmçinin düşmənləri məhv edən Vasavanın dartından və almaz, qiymətli daşlar və mirvarilərlə dolu səkkizbucaqlı, yüksək hörmətə malik olan İndranın ildırım oxundan istifadə olunur.

İndradhanus, yeddi rəngin çalarları ilə səma gövdəsini bəzəyən bir göy qurşağı olan İndranın yayınıdır.

Mahabharatada biz mantralarla çağırılan və iradə ilə hərəkətə gətirilən başqa bir güclü silahın təsvirini də tapırıq:

Sonra Arcuna alov və ya İndra Aşani kimi on yeddi alovlu, qaçılmaz, qorxulu ox atdı. Böyük bir iradə səyi ilə Karna özünü mənimsədi və "Brahmanın silahı" nın yaranmasına səbəb oldu. Sonra Arjuna sehrlərlə "İndranın silahını" çağırdı. Qandivaya mantralar, onun kaman və oxları ilə and içərək, var-dövlətin qalibi Purandaranın yağışları kimi ox yağışı tökdü. Partanın arabasından (uçuşda görünməz) uçan qəzəbli ehtirasla dolu bu güclü oxlar yalnız Karnanın arabasının özündə göründü.

Mahabharata, Kitab VIII Karnaparva, Fəsil 66

Ramayana İndranın almaza bənzər oxundan bəhs edir:

Böyük bir narahatlıq içində, göyün qübbəsindən baxaraq, həm tanrılar, həm də cinlər döyüşün nəticəsini gözləyirdilər ...
Sərt bir almaz və ya İndranın ildırım oxu kimi, Ravana Ramanı öldürmək ümidi ilə silahı götürdü...
Parlaqlığı və sərtliyi ilə almaza bənzəyən silahdan od püskürdü, baxış qorxuya düşdü, ağıl dəhşətə gəldi.
Üç dişi ilə hər hansı bir maneəni əzdi və sarsılmış qulaqları şiddətlə gurladı, kar etdi.

Ramayana, VI kitab, 102-ci hissə

İndranın oxu

Şakra öz əlindən ona ən sevimli silahını verdi -
vajra, onun zərbəsinə heç kim dözə bilməz

Mahabharata, Kitab III Aranyakaparva, Fəsil 45

Vajra (Sanskrit - Sanskritdən tərcümədə iki məna var: "ildırım vurması" və "almaz") - İndranın oxu, uclu ucları olan iki başlı gürz, məqsədi döyüşdə Vritranı məğlub etmək olan bir silah. Qaranlıq qüvvələr üzərində güc simvolu olan azadlığı təşviq edən güclü qüvvəni təmsil edir.

Və İndranın ildırım oxu kimi, İndranın özü tərəfindən buraxıldı, o, yüksək gücü ilə seçildi, sanki bütün yer üzünü gurultulu bir gurultu ilə doldurdu, güclü parlaqlıqla və dəhşətli şəkildə parıldadı, heyrətə qərq oldu ...

Mahabharata, Kitab VII Dronaparva, Fəsil 103

Sanskrit dilindən hərfi tərcümədə "almaz klubu" kimi tərcümə edilə bilər. Güc keyfiyyətlərinə malik almaz ruhun möhkəmliyini və sarsılmaz varlığı təcəssüm etdirir. İldırım həm də simvolik olaraq qarşısıalınmaz bir qüvvəni nəzərdə tutur. Vajra dəmirçi tanrı, tanrıların silahlarının yaradıcısı Tvaştar tərəfindən hazırlanmışdır. O, İndra üçün Amogha nizəsini düzəltdi (Sanskritdən “qaçılmaz” kimi tərcümə olunur). Vajra ilə İndra dağı, daş mağaranı qırır və suları (inəkləri) azad edir. O, həmçinin Bhaudhara, Şata-bradhna (“yüz xal”), Sahasra-parna (“min yarpaqlı”) adlanır. Riqveda ilahilərinə görə, İndra kamandan istifadə edir, ondan yüz ucu və min tükü olan ox atır (Riqveda, VIII.77. 6–7).

Indra və Vritra tanrıları arasında duel

Biz indi, ey İndra, sənin keçmiş böyük əməllərini tərifləmək istəyirik və indiki əməllərini də izzətləndirmək istəyirik. Əlinizdəki vajranı izzətləndirmək istəyirik, istismara susayan, Bir cüt dun atını izzətləndirin - günəşin əlamətləri

"Riqveda", II.11.6

Tanrı İndra ilə cin Vritra arasındakı döyüş Riq Vedada təsvir edilir və Veda ilahilərinin bütün, mahiyyətcə kosmoqonik povestinin əsaslandığı əsasdır. Vritra (Sanskrit वृत्र - 'kepenk', 'mane'), onun adlarından biri Şuşnadır ('solmaq'), ilan gövdəsi və üç başlı cin, əsas olan əjdaha ilə açıq-aşkar oxşarlığı olan bir cindir. Dünyanın müxtəlif ölkələrinin mifologiyalarında şər və qaranlıq qüvvələrin prototipi. Quraqlığın iblisi - o, hədsiz gücə malik olan və Riqvedanın himnlərinə görə "Vritranı öldürmək üçün yetişdirilmiş" İndra tanrısı tərəfindən öldürülməyə çağırıldı (X.55.7). Bu baxımdan İndra Vritranın qatili mənasını verən Vritrahan adlanır. Vritra sularda yatan kimi təsvir edilir, o, İndranın məhv etdiyi 99 qalaya (Rigveda, I.54.6) malikdir. Vritra İndranın sayəsində yenidən hərəkət etməyə başlayan suları bağlayır. Bu əfsanənin müxtəlif şərhləri var, onun dərin simvolizmi hərfi mənada izah edilə bilməz; hər hansı bir mifdə tanrıların təsvirlərinin antropomorfizasiya edildiyini nəzərə almaq lazımdır. Aydındır ki, İndra işığın və xeyirin qüvvəsi kimi çıxış edir və onun antipodu Vritra qaranlığı, zülməti və pisliyi təcəssüm etdirir. Bu döyüşdə işıq və zülmət, xeyirlə şər, salehlik və cəhalət qüvvələri arasında davam edən əbədi mübarizənin mənası var.

Əfsanənin bir şərhində İndra ildırım tanrısıdır, suları tutan fırtına buludlarını qıran ildırımın təcəssümüdür (“Vritra” adının kökü “tutmaq, örtmək”, “yalan” deməkdir). sözün əsl mənasında "buludların sularını tutan") yağışın yerə tökülməsi. Simvolik olaraq burada səmavi suların azad edilməsinin mənası gizlənir. İndra və Vritra arasındakı qarşıdurma mifinin başqa bir təfsiri, dünyanı qaranlıqda qandallayan Vritranı məğlub edən İndra kimi Günəşin geri qayıtması gün işığı uğrunda döyüşdür. Bu, inəklərin azadlığı uğrunda döyüş kimi də şərh edilə bilər (suları, günlər, Günəşin səhər şüaları ilə inəklərin mümkün allegoriyası).

Aryanların ata-baba yurdunun Arktika nəzəriyyəsinin banilərindən biri olan hindli tədqiqatçı B.G.Tilakın versiyasına görə, Riq Vedada İndra ilə Vritra arasındakı duelin təsviri İndra zamanında təbiət qüvvələrinin qarşıdurmasını əks etdirir. Vritranın qaranlıqda gizlətdiyi Günəşi azad edir (Riq Veda, VI.20.5), uzun qışı məğlub edir və buz bağlamış suları azad edir... Tilakın versiyasına görə, İndraya kömək etmək üçün qurban kəsilir, Veda ilahilərində "Şata-kratu" - yüzlərlə qurbanların sahibi kimi təyin olundu, Vala ilə döyüşdə sübhü əsirlikdən azad etmək üçün (Günəş), gecənin qaranlığı ilə qandallanmış libaslar edildi. ilahi nektar - qaranlığa bürünmüş okeanda Vritra ilə 100 gecə vuruşan İndra üçün nəzərdə tutulmuş soma. İndra, Arktika nəzəriyyəsinə görə, gecələri təmsil edən 99 və ya 100 qalanın dağıdıcısıdır (Arktikada əcdadlarımızın vətənində, Günəşin bir dəfə deyil, üfüqdən aşağı getdiyi qütb bölgəsində 100 ayrılmaz uzun gecə). gecə, bizim enliklərdə olduğu kimi, lakin uzun müddətdir ). Beləliklə, ən şimal qütbündə gecə ilə gündüz altı ay davam edir. Döyüşün sonunda (100 gecədən sonra) parlaq günlər başladı (7 aydan 11 aya qədər). Buna görə də, İndranın qələbəsi haqqında əfsanənin mahiyyəti Arktika bölgəsinin uzun gecəsinin qaranlığında onun görünüşünü gözləyən insanlara işıq "bəxş etmək" fenomenindədir.

Burada Kainatın yaranma anını əks etdirən kosmoqonik simvolizmi də izləmək olar. İndra xaosdan, ilkin qaranlıqdan işıq və həyat yaradan qüvvə kimi görünür. Həm də simvolik olaraq bu əfsanədə Kainatın yarandığı ilkin xaos Vritra obrazında təmsil olunur; İndra ikilik dünyası yaradaraq onu məhv etməlidir. Ətalət və passivlik hərəkətə, həyata çevrilir. Başlanğıcda dünya bir-birinə qovuşmuş orijinal ayrılmaz sulardan, bütün məkanı dolduran “su buxarı”ndan ibarət idi. Söhbət maddi aləmin özündən əvvəlki substansiyadan – efirdən yaranmasından gedir.

Yoxluq yox idi, o zaman da yox idi. Ondan kənarda nə hava, nə qübbə yox idi. Nə irəli-geri hərəkət edirdi? Harada? Kimin himayəsində? Bu necə dibsiz, dərin su idi? Qaranlığı əvvəllər qaranlıq gizlədirdi. Ayrılmayan uçurum - bütün bunlar. Boşluğa qapalı olan o həyati fəaliyyət

"Riqveda", X.129.1,3

Kainatın yaradılması və işıq və qaranlıq qüvvələrinin qarşıdurması haqqında bu mif dünya xalqlarının bir çox başqa əfsanələrində də var. Beləliklə, Babildə tanrı Marduk (həmçinin “tanrıların atası”, “tanrıların ağası”) tanrının yaratdığı canavarı məğlub edərək Tiamat (dünya okeanının xaosunun təcəssümü, “qaranlıq”) ilə qarşılaşır. əjdahanın bədənindən göy və yer. Slavyan mifologiyasında ildırım tanrısı Perun, hökmdar Navi Çernoboqun oğlu - Skipper İlan, xaosun təcəssümü ilə qarşı-qarşıyadır. Qərb semitləri arasında ildırım nizəsi ilə vuran döyüşçü tanrı Balu, su elementini təcəssüm etdirən xtonik canavar Latanla (Leviafan), eyni zamanda yeraltı dünyasının tanrısı Mutu, orijinal xaos və quraqlığın təcəssümü ilə qarşılaşır. Misir mifologiyası günəş tanrısı Ra ilə yeraltı dünyasının sakini - vəzifəsi Günəşi udmaq və yer üzünü qaranlığa qərq etmək olan ilan Apofisin qarşıdurmasından bəhs edir. Kahinlər çoxsaylı sehrlərlə qaranlıq qüvvələrini yeraltı dünyasında saxlamağa çalışırdılar, qaranlıq iblisi Apeplə mübarizədə Ra tanrısını dəstəkləyirdilər. Hetlər tufan, yağış və şimşək tanrısı İşkur (və ya Adad) ilə ilan İlluyanka arasındakı qarşıdurmanın müxtəlif versiyalarını qoruyub saxlamışlar; əfsanələr növbə ilə bir-birini necə məğlub etdiklərini danışır, lakin əfsanənin sonunda tanrı İşkur əjdahanı öldürür. İranda Avestada ari ölkəsinin himayədarı olan müharibə tanrısı Veretraqn haqqında əfsanələr var. "Verethraghna" Vedik "Vritrahan" ın epitetidir - adların etimoloji oxşarlığı nəzərə çarpır. İran mifologiyasında səmavi atlı, ağ at şəklində olan yağış tanrısı Tiştrya ilə qara at şəklində təmsil olunan quraqlıq iblisi Apaoşi arasında mübarizə haqqında bir əfsanə var. Günəş tanrısı Apollonun ilan Piton üzərində qələbəsi haqqında qədim yunan mifi də simvolik xarakter daşıyır. Göy gurultusu tanrısı Zevsin oğlu Herakl 12 iş görür, onlardan birində ilana bənzər bir canavar - Lerna Hidrası ilə qarşılaşır və onu yanan oxlarla Hades yeraltı krallığından qovmuşdur. Skandinaviya mifologiyasında

Kiçik Edda ildırım və tufan tanrısı Thor ilə Yer kürəsini mühasirəyə almış dünya ilan Jormunqandr arasında mübarizə əfsanəsini ehtiva edir. Yeri gəlmişkən, Thorun döyüş çəkici "Mjolnir" (Köhnə Scand. - 'əzilmə') adlanır, zərbə ildırım gurultusu və alovlu şimşək yaradırdı. Siegfried və əjdaha Fafnir əfsanəsi də simvolikdir. Anqlosakson epik Beovulf döyüşçü Beovulfun əjdahaya qarşı döyüşündən bəhs edir.

Tanrı İndranın şəkli

İndra, iki dun atın çəkdiyi qızıl arabada oturmuş dörd qollu tanrı kimi təsvir edilmişdir, lakin ən çox İndranın vahanına - ağ filə mindiyi təsvirlər var. Onun sağ əlində ildırım dəyənəyi, vajra var. Onun yanında həmişə silah var: oxlar, yay, böyük qarmaq və tor (hərtərəfli güc, qorunma simvolu). Digər əllərində o, balta, çakra, disk və tanka da tuta bilər və əllərindən biri qoruyucu abhaya mudraya qatlana bilər, bu, bir çox başqa tanrıların təsvirlərində görünə bilər, çünki gücü simvolizə edən abhaya mudra İlahi, onları qoruyur. Bəzən İndra iki qollu bir tanrı kimi təqdim olunur, bədənində 1000 göz təsvir olunur; bu vəziyyətdə hər şeyi görən İndra "min gözlü" adlanır - heç bir şey İndranın diqqətindən yayınmayacaq, Kainatdakı hər şey altındadır. onun həssas baxışları. İndranın Vahanası onun döyüş fili Airavatadır (Sanskrit: ऐरावत - 'sulardan qalxan'), bütün fillərin padşahı.

Tanrıların kralı İndranın bir fili var -
Padşahın harasa getmək niyyətini biləndə,
Özünü dəyişir, otuz üç baş yaradır,
Hər başın altı dişi var.
O, möcüzəvi çevrilmə gücünə malikdir

"Avatamsaka Sutra"

İndra həm də Uççayxşravaya (Sanskrit: उच्चैःश्रवस् - 'qulaqları dikmiş') sahibdir - yeddi başlı ağ rəngli uçan at, atların şahı - Milad çayının xəzinələri arasında görünən.

İndraya mantralar

1. “İndra Sahasranama” - İndranın min adı.

2. “Indra-gayatri” - Riqvedadan ənənəvi Qayatri mantrasının modifikasiyası (III.62.10). Bu mantranın müxtəlif varyasyonları var.

Om bhur bhuvah svaha
Tat xilas varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indra prachodayat

3. Mahabharatadan İndra mantrası (“Adiparva”, III hissə, ayə 152)

Vacrasya bharta bhuvanasya qopta; vṛtrasya hanta namucer nihantā
Krişne vasāno vasane mahatma; satyānṛte yo vivinakti loke

“Ey, Vritra və Namuçini məğlub edən vajra sahibi, Kainatın qoruyucusu.

Ey şöhrətli, sən bu dünyada həqiqəti də, yalanı da üzə çıxarırsan”. 4. İndra-bhaqavan mantrası.

Oṁ namo bhaqavate maharacaya / rajadevaya

"Devaların ali padşahına salam!"

Mantra ənənəvi Mahavişnu mantrasının variasiyasıdır: Vişnu Purana və Bhaqavata Puranadan "Oṁ namo bhagavate vasudevaya".

Indra'nın almaz şəbəkəsi

"İndranın almaz şəbəkəsi"- bu, ilkin kosmosu, ilkin substansiyanı, efir enerji sahəsini, Akaşanı, Kainatın bütün hissələrini birləşdirən şəbəkəni təsvir edən metaforadır. Bu təşbehin mahiyyətini başa düşmək üçün biz tordakı şehlə bənzətmə çəkə bilərik: hər bir şeh damcısı bütün şəbəkəni bütün digər şeh damcıları ilə – hər damcıda bütün şəbəkəni əks etdirir. Bu şəbəkə İndranın sarayının üstündə yerləşir və dünyanın bütün guşələrinə yayılır. Bu metafora Buddist Mahayana ənənəsində - Avatamsaka Sutrada (Sutraların Çiçək Çələngi), son hissəsində - Qandavyuha Sutrada təsvir edilmişdir.

Konsepsiyanın mahiyyəti: “hamısı bir yerdə, bir də hamıda”. Kainatın oxşar mənzərəsi müasir elm dünyasında təqdim olunur - bu fraktallar nəzəriyyəsidir, mahiyyəti hər bir hissəcik eyni elementlərin toplusundan ibarət olduqda, öz-özünə bənzərlik prinsipini, maddənin sonsuz bölünə biləcəyini əks etdirir. hissəciklər - fraktal bütün nümunənin azaldılmış surətidir. Bu nəzəriyyə yalnız Veda dövründən bəri mövcud olan bir konsepsiyanı elmi olaraq təsdiqləyir. Bənzər ifadələr qədim zamanlarda Aristotel, Dekart və Anaksaqor tərəfindən də irəli sürülüb. Qədim təbiət fəlsəfəsi insana miniatürdə makrokosmos (Kainat) olan mikrokosmos kimi baxırdı.

Buddanın saysız-hesabsız Yerləri, bu torpaqlardakı hər bir atomun da saysız-hesabsız Yerləri, hər yerdə saysız-hesabsız Buddaları və s. ad-infinitum ehtiva etdiyini simvolik şəkildə təsvir edən "İndra şəbəkəsi" metaforasının mahiyyətini başa düşmək, varlığın vəhdətinin, Kainatda mövcud olan hər şeyin qarşılıqlı əlaqəsinin dərk edilməsi

Avatamsaka Sutranın mətninə görə, aləmlərin okeanları Kainatın hər atomunda təzahür edir ki, bu da hər şeyin sonsuz qarşılıqlı əlaqəsini göstərir, bir çoxlarda bir, bir çoxunda isə əks etdirir və ya ehtiva edir. Bu əlaqə simvolik olaraq bir-birini əks etdirən qiymətli daş kristallarının xəyali şəbəkəsi olan "İndra şəbəkəsi" adlanır: hər bir daş şəbəkədəki bütün qiymətli daşların əksini ehtiva edir. Bir kristalda hər hansı dəyişiklik baş verdikdə, eyni dəyişiklik bütün şəbəkədəki hər kristalda görünəcək. Bir fenomendəki noumenal təbiət və ya boşluq bütün hadisələrdə olduğu kimidir və bütün hadisələrə nüfuz edir; və bu biri üçün doğru olduğu kimi hamı üçün də doğrudur. Üstəlik, hadisələrin qarşılıqlı asılılığı o deməkdir ki, son nəticədə biri hamıdan asılıdır və hamı birindən asılıdır; buna görə də hamının mövcudluğu birinin varlığının tərkib hissəsi hesab olunur və əksinə.

İstək obyektlərinin hamısı keçicidir.
İçəridə sabun köpüyü boş olduğu kimi,
Deməli, mövcud olan hər şey ilğım kimidir,
Yoldan keçən buludlar və ya suda əks olunan Ay kimi...
Arzu obyektlərinin keyfiyyətləri tez xarab olur
Həqiqi sevinc yalnız həqiqi və əbədi olandan gəlir.

Avatamsaka Sutra (Hikmət Sutrasının Çiçək Çələngi)

Əslində burada əsas fikir ondan ibarətdir ki, bizi əhatə edən bütün dünya varlığın kiçik bir zərrəsinin - hər birimizin əks olunduğu böyük bir güzgüdür. Biz öz içimizdə təzahürü olmayanı xaricdən müşahidə etmirik.

Sonda varlığın mahiyyətini əks etdirən və hər şeyin vəhdətini bir daha xatırladan Şandilya Upanişadından bir mətni sitat gətirək. Müəyyən bir tanrını təsvir edərkən, başqalarından mücərrədləşdirmək və təkcə ona xas olan spesifik xüsusiyyətləri və keyfiyyətləri müəyyən etmək olduqca çətindir - heç biri yoxdur. Hər şey birdir və qarşılıqlı əlaqədə və qarşılıqlı təsirdə təzahür edir. Yadda saxlayın ki, tanrıları bölməklə biz ilahi Svarqanı da bölürük. Allah kainatda mövcud olan hər şeydə mövcuddur. Allah birdir və eyni zamanda çoxsaylıdır.

“Sonra Uca Allah öz ruhani zehni ilə dedi: “Qoy çoxalım! Hər yerə yayılım!” Sonra jnana (bilik) təbiətinə malik tapasda (asketizm) olan və arzuları həmişə yerinə yetirilən bu transsendental Şəxsiyyətdən üç hərf (A, U, M), üç vyahritis (mistik adlar Bhuh, Bhuvah) gəldi. və Svaha), üç sətirli Qayatri, üç Veda, üç tanrı (Brahma, Vişnu və Şiva), üç varna (Brahminlər, Kşatriyalar və Vaişyalar); üç yanğın (qarhapatya, asavaniya və dakshina). Bu Uca Allah hər şeyə bol-bol bəxş edilmişdir. O, hər şeyi əhatə edir və bütün varlıqların qəlbində məskunlaşır. O, Maya ilə oynayan böyük Mayavidir. O, Brahmadır; O, Vişnudur; O, Rudradır; O, İndradır; O, bütün tanrılar və bütün varlıqlardır. O, şərqdir; O, qərbdir; O, şimaldır; O, cənubdur; O, aşağıdadır; O, zirvədədir. O, hər şeydir!”

İSTİDADƏLİ İNSANLAR!^^ BU GÜN ASURA OOTSUTSUKI-NIN XÜSUSİYYƏTLƏRİNİ VƏ TARİXİNİ ÖYRƏNƏCƏYİK!^^

Beləliklə, gəlin ondan başlayaq ki, Asura Ootsutsuki (yaponca: 大筒木アシュラ, Ootsutski Aşura) Haqoromo Ootsutsukinin kiçik oğlu və onun təlimlərinin varisi idi. O, həm də Senju klanının, eləcə də Uzumaki qəbiləsinin əcdadıdır.

Animedə Asuranın doğulması problemlərlə dolu olub, anasının vaxtsız ölümünə səbəb olub. İtkilərə baxmayaraq, Asuranın uşaqlığı hələ də dinc və xoşbəxt keçdi, qardaşı və atası ilə şən və qayğısız vaxt keçirdi, ya da kənd uşaqları ilə oynadı. Hər iki qardaş yetərincə yaşa çatdıqda, onlardan birinin onun varisi olacağına ümid edən atalarının rəhbərliyi altında Ninşunu öyrənməyə başladılar. Asura uşaqlıqda heç bir istedad nümayiş etdirmədən həmişə böyük qardaşı İndranın dühasının kölgəsində hər cür ağlasığmaz şəkildə yaşayıb. Buna görə də Asura ətrafındakı insanların əhəmiyyətini getdikcə daha çox dərk edir və qazandığı çoxsaylı dost və müttəfiqlərin gücü qardaşınınki ilə müqayisə oluna biləcək gücdə özünü oyadırdı. Animedə Asura qardaşının istedadlarına heyran olmağa davam edərkən, İndranın müəmmalı şəkildə soyuqlaşması və ətrafındakılardan daha çox uzaqlaşması onu narahat edirdi. Animedə Haqoromo, qardaşlardan hansının Ninşuunun varisi olacağını müəyyən etmək üçün bir sınaq olaraq çətin vəziyyətə düşmüş torpaqları bərpa etmək üçün ayrı-ayrı missiyalara göndərmək qərarına gəldi. Asuranı səyahətində xəstə anasının xətrinə də olsa qanunu pozduğu üçün İndra tərəfindən həbsdə olanda ona kömək etdiyi kənddən olan dostlarından Taizo müşayiət edirdi. Nəhayət, sərt səhradan keçən səyahət onları kiçik, lakin naməlum, firavan kəndə apardı və Asura orada İlahi Ağacın varlığını hiss etdi. Səyahətçilərin tez-tez oğurlanması səbəbindən yerli sakinlər tərəfindən düşmənçiliklə qarşılandılar, lakin Asura Kanna adlı qızı sağaltmaqla onların etibarını tez qazandı. Asura kəndi araşdırmaq üçün gedəndə bildi ki, əsas yamac möhürlənib və mühafizə altındadır. Daha sonra Kanna ondan bir çox sakinlərlə birlikdə naməlum xəstəlikdən əziyyət çəkən anasını sağaltmasını istədi. Ona baxan Asura üzərində kiçik köklərin göründüyünü və çakranın güclü olduğunu gördü. İlahi Ağacın hər hansı bir şəkildə iştirak etdiyinə əmin olan o və Taizo mühafizəçiləri yıxdılar və Ağacın içərisinə aparan kiçik bir mağara tapdılar.

Məhz Ağacın tumurcuqlarının olmasının torpaqları bərəkətli edən, eyni zamanda bu torpaqda yetişdirilən qidalardan insanların xəstələnməsinə səbəb olduğunu başa düşən Asura kənd ağsaqqalına müraciət etdi. Artıq İlahi Ağac haqqında həqiqəti açaraq, Asuranın cücərtini məhv etmək təklifini təəssüflə rədd etdi, çünki cücərtilər görünənə qədər torpaqların əvvəlki qısırlığına görə əhali artıq çoxlu insan itirmişdi. Asura qeyd edir ki, onlara kömək etməyin yeganə yolu güvənə biləcəkləri başqa su mənbəyi tapmaqdır, ona görə də o, həftələrlə quyu qazmağa çalışmağa başlayıb. Sonda sakinlər onun fədakar hərəkətlərindən ruhlanaraq ona kömək etmək qərarına gəliblər. Eyni zamanda, Asura onlara Ninşu dilini öyrətməyə başladı, onlar quyu üçün işlərini yaxşılaşdırmaq üçün istifadə etməyə çalışdılar. Artıq bir il keçmişdi və nəhayət, kəndin yaxınlığında böyük bir göl meydana gətirən suya rast gəldilər. Onların səylərindən məmnun qalan kəndlilər Ağacın kəsilməsini qürurla yandırdılar və xəstələr şirin su və Ninşuu üsulları sayəsində sağalmağa başladılar. Artıq işi başa çatdıqdan sonra Asura Ninşunu harada öyrəndiyini görmək istəyən Kanna da daxil olmaqla bir çox insanla birlikdə doğma kəndinə qayıtdı. Evə qayıtdıqdan sonra Asura bir ay əvvəl missiyasını çoxdan başa vurmuş atası və böyük qardaşı ilə görüşdü.

Asura İndra ilə döyüşür.

Ölüm yatağında olan Haqoromo, dünya sülhü və anlaşma arzusunu həyata keçirmək üçün Asuranı özünə vari seçdi. Animedə Haqoromo bunu hər bir qardaşın öz tapşırığını necə yerinə yetirdiyinə əsaslanaraq etdi. Asura özü İndranın daha açıq seçim olduğunu israr etsə də, Haqoromo qeyd etdi ki, İndranın missiyanı başa çatdırmaq üçün istifadə etdiyi üsullar, sakinlər məqsədsiz və eqoist qaldıqları üçün təsadüfən kəndin özünü məhv etməsinə səbəb olub. Növbəti gecə Haqoromo hakimiyyətini Asura köçürür, ondan İndraya çatmasını və geri qayıtmasına kömək etməsini xahiş edir

insanlara rəğbət. Hamı Asuranın uğurunu qeyd etməyə başlayanda, İndra paxıllığı və Qara Zetsunun manipulyasiyaları ucbatından kəndə hücum etdi və Asura ilə Ninşuunun varisi titulu uğrunda döyüşmək qərarına gəldi, həm də onu ilk oğlundan məhrum etdiyinə görə atası və qardaşından qisas almaq istədi. sağ. Asura İndradan özünə gəlməyi yalvardı, lakin ikincisi onun tələblərinə qulaq asmadı, çünki o, sülh və asayişi qorumağın yeganə düzgün yolu olduğuna qəti şəkildə inanırdı. İndra mülki insanları təhdid etməyə başlayan kimi Asura Altı Yol Çakrasını oyadıb və İndranın hücumunu dəf edə bildi. Döyüşün qaçılmaz olduğunu başa düşən Haqoromo kəndlilərə çakralarını Asuraya köçürməyi tapşıraraq, ona öz gücünü tam oyatmağa imkan verdi. Onun köməyi ilə Asura həm Ninşunu, həm də qardaşını məhv edəcəyinə söz verərək qaçan İndranı məğlub edə bildi.

Haqoromo öldü...

Asura və ailəsi Haqoromonun son sözlərini dinləyirlər.

Bir neçə il keçdi, Asura Kanna ilə evləndi və iki oğlu və bir qızı oldu. Haqoromo artıq ölərkən, oğluna İndra ilə son görüşü barədə danışdı və bu görüş zamanı atasının təlimlərini, hətta gələcək həyatında da məhv edəcəyinə söz verdi. Asura atasını sakitləşdirdi və bir gün münaqişənin sülh yolu ilə həllinin tapılacağına ümid etdiyi üçün onu dayandırmaq üçün İndra ilə yenidən doğulacağına söz verdi. Asura və İndranın ölümündən sonra hər iki qardaşın övladları mübarizələrini davam etdirdilər. Sonralar Uçiha Klanı kimi tanınan İndra nəsli, qarşılıqlı nifrətlərinin səbəbini bilmədən Asura nəsli - Senju qəbiləsi ilə mübarizəni davam etdirirdi.

ŞƏXSİYYƏT

Asuranı dostları və sadiq izləyiciləri dəstəkləyir. Animedə Asura bir oğlan kimi böyük qardaşına baxan və onunla oynamaqdan həzz alan qayğısız və sevgi dolu bir uşaq idi. O, Altı Yolun Müdrikinin oğlu olaraq dünyaya gəlsə də, Asura istedadının az bir hissəsini miras aldı və buna görə də təkbaşına çox şeyin öhdəsindən gələ bilmədi. Bunun əvəzinə o, başqaları ilə dəstəyi və qarşılıqlı əlaqəni dəyərləndirməyə başladı. Animedə uşaq ikən böyük qardaşı və atasından fərqli olaraq səbirsiz və məhdud səlahiyyətlərinə əmin olmadığı göstərilirdi. Bununla belə, Asura İndraya hörmət edirdi və böyük qardaşı kimi olmaq üçün özünü daim məşq etməyə həsr edirdi. Üstəlik, o, İndranın Ninşuunun varisi üçün ən yaxşı seçim olacağına əmin idi və özü də titul əldə etmək üçün heç bir səy göstərmədi. Eyni zamanda, o, bir vaxtlar qarşısına qoyduğu məqsəddən əl çəkməyərək özünü qətiyyətli bir insan kimi göstərdi. O, saysız-hesabsız dost və müttəfiqlərinin köməyi, zəhməti və qətiyyəti sayəsində öz gücünü ortaya qoya bildi. Öz prinsiplərini və ətrafındakı insanlara sevgisini heç vaxt unutmadığı üçün Asura həmişə sülhün açarının sevgidə olduğuna inanırdı. Bu, nəticədə Haqoromonu Ninşunun varisi olmağa inandırdı, çünki Haqoromo yolunda yeni imkanlar gördü və dünyanın qalan hissəsinin, o cümlədən böyük qardaşının onun düşüncə tərzini mənimsəməsini istədi. İndra atasının fəlsəfəsindən və təlimlərindən geri çəkilməyə, sülhü qorumaq üçün gücə diqqət yetirməyə və başqalarının köməyini rədd etməyə başlayanda, Asura qardaşına olan səmimi sevgisinə və ona meydan oxumaq istəməməsinə baxmayaraq, başqa seçimi olmadığını başa düşdü. İndra ilə döyüşmək. Döyüş başlamazdan əvvəl Asura İndranın nifrətindən uzaqlaşacağı ümidi ilə ona əl uzatmağa çalışdı, lakin bütün bunların heç bir faydası olmadığı üzə çıxdı. Qardaşlar arasındakı rəqabətə və nifrətə baxmayaraq, Asura hələ də böyük qardaşını sevirdi və ona hörmət edirdi və yalnız bir gün aralarındakı düşmənçiliyin sona çatması üçün münaqişələrini davam etdirmək üçün təkrar-təkrar doğulmağı arzulayırdı - Naruto və Narutoda həyata keçirilən bir yuxu. Sasuke.

Görünüş.

Asuranın qardaşına bənzəyən üzünün hər iki tərəfini haşiyələyən kiçik baş bandı ilə bükülmüş iki kiçik hörüklü qısa, tünd qəhvəyi saçları, eləcə də möhkəm cizgiləri vardı. IN

Sonrakı illərdə onun çənə xətti daha qabarıq oldu və o da atasına bənzər keçi saqqalı inkişaf etdirdi. Asura göründüyü kimi geyindi

boş alın qoruyucusu və bir az sonra alında sarğı var idi. O, yaxası ətrafında maqatama ilə bəzədilmiş açıq rəngli kimono geyinmişdi. Kimono qaranlıq kəmərlə bağlanmışdı. Bütün bunların altında o, tam qara rəngli kostyum geyinmişdi.

Bacarıqlar

Asura Döyüşü Avatar/(bacarıqlar)

Uşaqlıqda Asura böyük qardaşı, dahi İndradan fərqli olaraq, istedadsız uşaq hesab olunurdu. Lakin illər sonra ağır məşq və buna bağlılıq, eləcə də yaxınlarının dəstəyi sayəsində Asura Haqoromodan miras aldığı gücü, daha doğrusu “bədənini”: canlılığını, dözümlülüyünü və fiziki gücünü oyatmağa nail oldu. ata, bunun sayəsində böyük qardaşının dahisi ilə müqayisə etdi. O, həm də çoxlu sadiq davamçıları toplayan bacarıqlı bir lider oldu. Məhz onun fəlsəfəsinə görə atası ona öz gücünü bəxş etdi və onu Ninşuunun varisi etdi. Asuranın ya şakujo, ya da qılıncdan istifadə etdiyini görmək onun hər ikisini məharətlə idarə edə biləcəyini göstərirdi.

Asura Kürələri.

Asura qardaşından xeyli yavaş öyrənsə də, zaman keçdikcə bu sənətdə təkmilləşdi. Nəticədə o, bu təlimləri başqalarına ötürmək üçün kifayət qədər bacarıqlı və ağıllı oldu. O, dahi qardaşının ilk zərbəsini öz həmləsi ilə dəf etməyi bacardığı üçün bu məsələdə də əla döyüşçü olduğunu sübut etdi. Animedə o, başqalarının çakrasının varlığını hiss edə və kiçik zədələri sağalda bildi. Asura həmçinin mərmi kimi atmaq üçün bir neçə çakra sferasını yaratdığı bir texnika inkişaf etdirdi. Üstəlik, o, insanları yatdırmağı bacardı və kifayət qədər yüksək səviyyədə taijutsu nümayiş etdirdi.

Təbii çevrilmələr

Wood Release Sage Art: Asuranın Əsl Min Qolu. Animedə uşaq ikən İndradan əl möhürlərinin istifadəsini öyrənən Asura, başqalarına öz elementlərindən yaxınlıqdan istifadə etməyi öyrətməklə beş element haqqında biliklər qazandı. O, özü də gələn hücumlardan qorunmaq üçün Yeri parçalamaq və ya onunla əhatə etmək üçün Wind Release-dən istifadə edə bildi. İndra ilə döyüşü zamanı, animedə Asura, Yerdən Çıxış və Su Buraxılışında onun bacarıqlarını təsdiqləyən Wood Release-i göstərdi. Onu senjutsu ilə birləşdirərək, hücum etmək üçün nəhəng strukturlar yarada bildi. Haqoromonun gücünü aldıqdan sonra Asura beş əsas təbii çevrilmənin hamısından və həmçinin Yin-Yang Buraxılışından istifadə edə bildi. Altı Yol Senjutsu

Atasının ona əmanət etdiyi güc sayəsində Asura Altı Yol Senjutsuya çıxış əldə etdi və ona müxtəlif qabiliyyət və texnikalarını bununla təchiz etməyə imkan verdi. Üstəlik, Six Paths Sage Mode paltarından istifadə edə bilərdi. Bu vəziyyətdə o, havada üzə bilər və üç başı və altı qolu olan döyüş avatarını çağıra bilərdi. Asura həmçinin müxtəlif silahlar və dizaynlar formasını ala bilən və əlavə olaraq müvafiq ölçü əldə edərək döyüş avatarı ilə birlikdə istifadə edilə bilən doqquz Həqiqət axtaran top yaratmaq qabiliyyətinə sahib idi.

İRS

Asura çakrası Naruto Uzumakidə yaşayır. Asuranın çakrası bədəni məhv edildikdən sonra da mövcud olmağa davam etdi. O, tarix boyu müxtəlif insanlarda yenidən doğulub, onların hamısı da onun iradəsini miras almışdır. Döyüşən Dövlətlər dövründə onun reenkarnasiyası Hashirama Senju idi. Hashirama, Konoha əhalisinin bir çox insanın inandığı Od İradəsi adlandırdığı şeyə sahib idi. Bu dövrdən İndranın reenkarnasiyası olan Madara Uchiha'nın köməyi ilə Hashirama ilk gizli kənd olan Konohagakure'yi yaratdı və şinobi sisteminin qurulmasına kömək etdi. Lakin Madara daha sonra kəndi tərk edərək Haşirama ilə münaqişəsini davam etdirib. Haşirama və Madara öldükdə yenidən doğuş dövrü davam etdi və Naruto Uzumaki Asuranın çakrasının və iradəsinin hazırkı varisi oldu, Sasuke Uçiha isə İndranın çakrasını və iradəsini miras aldı. Qara Zetsunun sözlərinə görə, İndra və Asuranın reenkarnasyonları demək olar ki, həmişə bir-biri ilə ziddiyyət təşkil edirdi və nadir hallarda birlikdə işləyirdi. Naruto və Sasuke istisnalardan biridir, buna görə də başqalarının olduğu güman edilir

istisnalar əsrlər boyu mövcud olmuşdur.

Naruto Sasuke yenidən birləşdi

İndra ilə Asura arasında münaqişə dövrü sona çatır. Asuranın idealları atası üçün dünya üçün yeni imkanlar açdı. Haqoromo On Quyruq çakrasını parçalamaq üçün Hər Şeyi Yaratma Texnikasından istifadə edərək Quyruqlu Canavarlar yaratdı. Onların hər birinə öz adını qoymuşdu ki, vaxtı gələndə yenidən birləşəcəklər, amma ilkin formada olmayacaqlar və zamanla onlara əsl mənasını göstərəcək biri çıxacaq. gücün. Əsrlər sonra, Naruto Quyruqlu Quyruqlarla dostlaşdıqda, Haqoromonun danışdığı şəxs Naruto olduğuna razılaşdılar. Nəhayət, Naruto bütün əvvəlki reenkarnasiyaların edə bilmədiklərini edə bildi: Naruto son döyüşdə Sasukeni məğlub etməklə nail olan iki reenkarnasiya qardaşları xəttinin yaratdığı parçalanmaya son qoydu, bundan sonra döyüşün sonunda Narutonun ideallarını qəbul etdi. Bu, bir neçə əsrlər boyu davam edən şiddətli düşmənçiliyə son verdi.

Bu yerə qədər oxuyan hər kəs ağıllıdır: gülümsəmək: :ok_hand:

Yaxşı, diqqətinizə görə təşəkkür edirik: information_desk_person:

Günortanız xeyir, əziz oxucular. Bir çox ənənələrin panteonlarında mənəvi qüvvələrin dualizmini müşahidə etmək olar. Bəzi qüvvələr adətən yaxşı və işığın təcəssümünü, digərləri isə şər və qaranlığı təmsil edir. Ancaq bir dində mənfi qüvvələr digər dində müsbət qüvvələr ola bilər, ona görə də dualizm nisbidir, Mayanın gücü belədir.

Devas

Ənənələrdə Deva (Hinduizm) parlaq bir varlıqdır. Dev kişi prinsipinin təcəssümüdür (Şiva), devi isə qadın prinsipinin təcəssümüdür (Şakti). Diiv oynayan deməkdir.

Devalar müdrik Kaşyapa və onun həyat yoldaşı Aditinin oğullarıdır.

Devas panteonuna daxildir:

• və Şakti
• və Saraswati
• Ganapati və Siddhi Buddhi ilə
• Valli ilə Skanda və Devayanaya
• və Lakshmi
• Varuna
• Dhanvantari
• Durqa
• Surya
• Hanuman
• Indra
• və qeyriləri.

Devalar panteonuna Şiva başçılıq edir. O, Mahadeva və ya Böyük Devadır.

Asuralar

Sanatana Dharma ənənələrindəki Asuralar hazırda mənfi qüvvələri təcəssüm etdirir, Riq Veda isə İndra, Savitar, Aqni, Mitra, Varuna, Surya və başqalarını asura adlandırır.

Asura "asu" sözlərindəndir - həyat qüvvəsi deməkdir.

Asuralar müdrik Kaşyapa və onun arvadı Ditinin oğullarıdır, ona görə də onları tez-tez daityalar adlandırırlar.

Günəş, yer və insan

Devalar üçün başqa bir ad surədir ki, bu da günəş devasının adı ilə bağlıdır - Surya və devalar tərəfindən istehlak edilən və asuralar tərəfindən rədd edilən xüsusi içki "sura".

Asuraların şərti iqamətgahı yeraltı dünya, devalar isə günəşdir. İnsan bədəni yerin səthində yerləşdiyi üçün asuralar üçün müqəddəsdir. Asuralara sitayiş edən insanın sağlamlığına həyat tərzi az təsir edən güclü bədən quruluşu var. Dəvalara ibadət edən şəxs saleh həyat sürmək şərti ilə güclü bədənə malikdir.

İnsan bədəni asuralar üçün müqəddəs olduğu üçün onlara sitayiş edən insanın təbii şəkildə ölməsi çətindir. Asuraların gücü onunla izah olunur ki, onların Guru Şukrası Şivadan şiddətli asket təcrübələri vasitəsilə alınan yenidən doğuş (Sanjivani-vidya) biliyinə malikdir. Devalar üçün insan bədəni günəşin altında olduğu üçün illüziyadır. Kobud bədən devaların işıqlı mahiyyətini bağlayır.

Fiziki bədəndə Devalar və Asuralar

Saleh həyat tərzi pozulduqda, devalar "yuxuya gedirlər" və öz funksiyalarını yerinə yetirməkdən imtina edirlər. Varuna yuxuya gedəndə daxili mayelər pozulur, yatmaq Aqni həzm probleminə səbəb olur, Süryanın yatması immuniteti aşağı salır, Vayu yatması ağciyər xəstəliklərinə səbəb olur və s.

Devalar panteonunda funksiyalar paylanır və hər bir deva adətən bir funksiyaya cavabdehdir. Digər tərəfdən, bədəndəki bir asura bütün devanı əvəz edə bilər.

Asuraların mövqeyindən devalar fiziki bədəndə öz funksiyalarını zəif yerinə yetirirlər, bütün funksiyaları idarə etmək və şəxsən yerinə yetirmək üçün onu tutmağa çalışırlar. Böyük asuralar ümumiyyətlə kainatda tək və ya cüt olaraq görünür. Bununla belə, onlar kiçik asuraların saysız-hesabsız qoşunlarına rəhbərlik edə bilərlər.

Super güclər

Asura və devaya ibadət güclərə (fövqəlgüclərə) və ya mükəmməlliyə (siddhi) gətirib çıxarır.

İnsan deva ibadətində kifayət qədər yüksək səviyyəyə çatdıqda, adi hadisələrlə səhv salına bilən imtahanlardan keçməlidir. İmtahanlarda uğursuzluq sizi imtahanlardan keçənə qədər gücdən məhrum edir. İmtahanlara hazırlıq ilk və Qurunun göstərişlərinə əməl etməkdən ibarətdir.

Asuralara ibadət praktikasında, çox vaxt imtahansız belə səlahiyyətlər əldə etmək daha asandır, lakin onların harmonik istifadəsi aşağı dünyalarda yenidən doğuşa səbəb ola bilər. Asuralara sadə ehtiram buna səbəb ola bilər.

Fiziki dünya

Asuralar yaxşı və pis arasında fərq qoymurlar. Onlar üçün insan öldürmək sağalmaq qədər asandır. Asuralar dünyaya düşmən kimi baxır və fiziki bədəndə arzu və ambisiyaları həyata keçirməkdə maraqlıdırlar. Devalar hər şeyə ayrı-ayrılıqda baxırlar; onlar üçün fiziki dünya dəyişkənliyə görə illüziyadır.

Devalar günəşə gedən yolda arzuların qalıqlarından qurtulmaq və ondan uzaqlaşmaq üçün insan bədənində yenidən doğulurlar.

Asuralar yer üzünə salam vermək və maddi istəkləri yerinə yetirmək üçün insan bədənində yenidən doğulur. Pul, güc və seks uğrunda mübarizə - asuranın şüuru dünyanı belə görür.

Swami Sivananda:

Oyan, dostlar, bu Samsara illüziyasından. Siz Avidyada olarkən ehtiraslar bir çox bəlalara səbəb oldu. Əvvəlki doğuşlarınızda neçə milyon ata, ana, ər, arvad və uşaq sahibi olmusunuz? Bu bədənin Mohadan (vəsvəsəsindən) əl çəkin. Bu sadəcə axmaqlıqdır. Həmçinin, Şuddha Atman (Saf Atman) üzərində meditasiya yolu ilə bu bədənlə eyniləşdirmədən imtina edin. Bu bədənə ibadət etməyi dayandırın. Maddi bədənin pərəstişkarları Asuralar və Rakşasalardır.

Süd Okeanının çalınması

Süd Okeanının çalxalanması(Samudra-mantan) Puranada təsvir edilən mifdir. Hindistanda Kumbh Mela festivalı zamanı hər 12 ildən bir festival kimi qeyd olunur.

Mif, devalar və asuralar arasında barışıq bağlanmasına əsaslanır, bu müddət ərzində onlar Mandara dağını onun ətrafında bükülmüş nəhəng ilan Vasukinin ipinin köməyi ilə fırladaraq okeanı çalxaladılar. Dağ Vişnu şəklini almış tısbağa Kurmanın arxa tərəfində dayanır. Çarpmanın məqsədi ölümsüzlük bəxş edən nektar olan amrita da daxil olmaqla on dörd unikal qiymətli əşya əldə etməkdir.

Maraqlıdır ki, oxşar hekayələr bəzi digər ənənələrdə də olur. Məsələn, Horus və Setin bir qazmağı döndərdiyi mif.

Fon

Bir gün müqəddəs adaçayı Durvasa Prajapati yığıncağını ziyarət etdi və əbədi çiçək çələngindən hədiyyə aldı. Maddi şeylərin nisbi dəyərini düşünərkən, adaçayı devaların kralı İndra ilə görüşdü və çələngləri ona vermək qərarına gəldi. İndra onu filin boynuna asdı və bu, adaçayının qəzəbinə səbəb oldu. Müqəddəs İndraya və devalara lənət yağdırdı (müqəddəslərin lənəti maskalanmış nemətdir) və onların da insanlar kimi ölüm qarşısında aciz olmalarını arzuladı. Eyni zamanda Lakshmi devaları tərk etdi.

Tezliklə asuraların kralı Bali devalara qarşı müharibə elan etdi. Böyük bir asura ordusu üstünlük qazandı və Bali üç dünyanı idarə etdi. Qorxmuş surələr Şivaya getdilər və onları təhdid edən məhv olmaq təhlükəsindən danışdılar. Şiva Durvasanın lənətini ləğv edə bilmədi və onları Brahmaya, o isə Vişnuya göndərdi.

Vişnu asuraların qarşısına çıxdı və dedi ki, onlar Süd Okeanı şumlayıb amritanı qəbul etsələr, daha da güclü və qüdrətli ola bilərlər, ən əsası isə ölümsüzlük qazana bilərlər. Ancaq onu yalnız devalarla birlikdə şumlamaq olar, yəni müharibə dayandırılmalıdır.

Devas və Asuralar Süd Okeanını çalxalayırlar

Atəşkəs bağlandı. Devalar və asuralar Mandara dağını yerdən qoparıb Süd Okeanına endirdilər. Sonra nəhəng ilan Vasuki kəndir əvəzinə dağın ətrafında bağlandı. Yenidən asuraların boşuna oynamaq üçün Vişnu devalara dedi ki, onlar ən güclü olduqlarına görə Vasukinin başında yalnız onlar dayanmalıdırlar. Asuralar inciyərək müharibədə qalib gəldiklərini bəyan etdilər və bu mövqeyə iddialı oldular. Devalar boyun əyərək ilanın quyruğunu tutdular, nəticədə Vasukinin zəhərli nəfəsi çalxalanma zamanı asuraları zəiflətdi.

Dönən dağ okeana batmağa başladı. Sonra Vişnu nəhəng tısbağa şəklini aldı (Kurma avatar), okeana daldı və kürəyini dağın altına qoydu.

Tezliklə ölümcül zəhər Kalakuta okeanın səthində peyda oldu. Onun gücü ilə bütün kainatı məhv edə bilərdi. Asuralar və devalar qorxu içində qaçdılar. Şiva canlılara mərhəmət göstərərək zəhər içdi, nəticədə boğazı göyərdi (Şivanın adlarından biri Göy boyunludur).

Sakitləşmiş devalar və asuralar yenidən çalınmağa başladılar.

Nəticədə, okeanın səthində ardıcıl olaraq on dörd qiymətli əşya (Çaturdasa-ratnam) görünməyə başladı:

• Şivanın saçına bağladığı ay.
• Parjata ağacı və fil Airavata, onları İndra götürdü.
• Gözəl inək Kamadhenu yeddi rişiyə verildi.
• Varuni, məstedici devi.
• Səma rəqqasları olan Apsaralar İndranın sarayında yaşamağa getdilər.
• Ağ at Üççaişravas. Devaların zinət əşyalarını götürdüyünü görən Bali atı özü üçün tələb etdi. Daha sonra İndra amrita içərək dueldə qalib gələrək onu geri qaytardı.
• Gözəl Lakshmi. O, iştirak edən hər kəsin ətrafında gəzdi, ancaq Vişnunun simasında layiqli bir həyat yoldaşı tapdı və sinəsindən yapışdı.
• Dəniz qabığı, gürz və Kaustubh daşı, Lakshmi (şans) onun yanında olduğu üçün Vişnu tərəfindən götürüldü.
• Sonuncu görünən Ayurvedanın müəllifi Dhanvantari idi, içində amrita qabı var.

Amrita ilə gəmini görən devalar və asuralar döyüşməyə başladılar. Asuralar devaları geri itələyərək gəmini mənimsəyə bildilər. Lakin asuraların özləri arasında kimin əvvəl içməli olduğu barədə mübahisə yarandı. Asuraları aldatmaq üçün Vişnu gizli şəkildə Mohini şəklini aldı - inanılmaz gözəllik devi, asuraların amritanı unutduğunu görüb. Mohini baxışlarını gəmiyə dikdi və ovsunlanmış asuralar ona amritanı atmağı təklif etdi. Mohini hiyləgərcəsinə dedi ki, devalar və asuralar bərabər işləyir, okeanı çalxalayır və o, amritanı ədalətlə paylayır. O, devalar və asuraları bir-birinə qarşı iki cərgə oturtdu və növbə ilə devalara içki verməyə başladı. Ancaq sonuncusu içkini içən kimi o, qabla birlikdə yoxa çıxdı.

Asuralar qəzəblə döyüşə atıldılar, lakin devalar amritanın gücündən istifadə edərək asuraları asanlıqla uçurdular.

Vişnu gəmi ilə birlikdə yoxa çıxmazdan əvvəl bir asura devanın illüziya şəklini almağa və amritanı qurtumlamağa nail oldu. Amma onu udmağa vaxtı olmadı, çünki Vişnu diski çıxarıb başını kəsdi. Parçalanmış asura iki yarı (qraha) şəklində yaşayır: Rahu və Ketu.

Asuraları məğlub etdikdən sonra Mohini yenidən peyda oldu. İllüziya gözəlliyinə valeh olan Şiva onu qucağına bərk-bərk sıxdı.

Devi-Bhahavata Puranada Asuralar

Yoqa Nidrada Pralaya dünyasının Kosmik Okeanın sularında əriməsi dövründə Vişnu min başlı ilan Adi Şeşanın üstündə yatdı. Onun göbəyindən dünyanın yaradıcısı Brahmanın oturduğu lotus böyüdü və Vişnunun qulaqlarından Madhu və Kaitabha asuraları peyda oldu. Brahmanı görən asuralar nilufər gövdəsinə dırmaşmağa başladılar və qışqırmağa başladılar: “Aşağı düş və bizimlə döyüş, bu lotus qorxaqlar üçün deyil, qəhrəmanlar üçündür”. Silahlı cinlərdən qorxan Brahma Vişnunu oyanmağa çağırmağa başladı, lakin o, oyanmadı. Sonra Brahma Vişnunu yuxuya aparan qüvvə olan Mahamaya çağırmağa başladı. Bunun üçün o, Tantroktam-Ratri Suktam (Gecə himni) ifa etdi.

Brahmanın çağırışını eşidən Devi Vişnunu oyandırır. Vişnunun gözəlliyinə heyran olan asuralar qışqırdılar: “Biz səni sevirik, hər hansı bir hədiyyə istə.” Vişnu dedi: "Mən səni öldürmək istəyirəm." Asura hiyləgərcəsinə cavab verdi: “Öldürün, amma torpağın su ilə örtülmədiyi yerdə”. Vişnu asuraları topuqlarına qoydu və başlarını disklə kəsdi.

Madhu və Kaitabha ağılın dağıdıcı meyllərini simvollaşdırır. Madhu bal, sərxoşluq, Kaitabha hiylə deməkdir. Madhu şirin, lakin zəhərli çıxışlarla cazibədarlığı simvollaşdırır. Kaitabha aldatma simvoludur.

Asuraları Tantradakı Panchatattvas mövqeyindən götürsək, onlar tamasik məhsulları simvollaşdırır: Madhu şərabı, Kaitabha əti. Şərab sərxoşluqla təhrif olunmuş biliyin simvoludur. Ət zorakılığın və qətlin simvoludur. Kaitabhanı bədənlə, Madhunu da illüziya ilə sərxoş olan ağılla müqayisə etmək olar.

Madhu və Kaitabhadan sonra Mahişasura dünyaya gəlir, İndranı məğlub edir və üç dünyanı ələ keçirir.

Şiva, Vişnu və digər devatalar qəzəblə qalib gəlir və onlardan Durqanın doğulduğu parlaqlıq (tejas) yaranır. Hər devata Durqanı müəyyən keyfiyyət və silahla mükafatlandırır. Durqa dağlara çıxır və asuralara meydan oxuyur. Mahişasura müxtəlif asuralar göndərir, lakin Durqa onların hamısını məğlub edir. Mahişasura döyüşmək məcburiyyətində qalır, lakin döyüşü uduzur. Durqa devalara söz verir ki, əgər kainatda dinc sakinlərin dincliyini pozan asuralar yenidən peyda olarsa, devalar ona zəng edə bilər və o, yenidən köməyə gələcək.

Mahişasuranı Pançatattvanın Tantradakı mövqeyindən götürsək, o, eqoizm, inadkarlıq və axmaqlıq simvolu olan balığı simvollaşdırır.

Mahişasuradan sonra kainatda asura qardaşları Şumbha və Nişumbha peyda olur və onlar yenidən üç dünyanı ələ keçirirlər. Devatalar Durqanın verdiyi vədi xatırlayır və “Aparajita-Devi Stuti” (Məğlubedilməz Devi himni) mahnısını oxuyurlar.

İnsanlarda tez-tez belə bir fikir yaranır ki, camışa bənzəyən Mahişasuradan nümunə götürərək, asuraların qorxunc görünüşü olmalıdır. Amma bu səhvdir. Şumbha adı gözəllik deməkdir, lakin təbiəti aldadıcıdır. Gözəl maskanın altında məcburiyyət və zorakılıq arzusu yatır. Şumbha həm də maddiliyin valehediciliyi, səthi formaların illüziyası, fiziki dünyanın bütlərinin stereotip imitasiya ehtirası, yığım və kütlələrdən fərqlənmək istəyidir. Shumbha həm də gələcək gəncliyi və fiziki bədənin gözəlliyini simvollaşdırır.

Şumbhanı Tantradakı Panchatattva mövqeyindən götürsək, o, qovrulmuş taxılı simvollaşdırır. Qovurma materializmin cəlbediciliyindən uzaqlaşmaq və illüziya səthi formaların cazibəsini məhv etmək deməkdir. Şumbhaya qalib gəlmək, fanatik, məftunedici mənalar vermədən hər şeyi olduğu kimi qəbul etmək deməkdir. Bu, saxta olanı mükəmməllik kimi qəbul etməkdən imtinadır.

Nişubha adı qatil deməkdir. O, orijinalı öldürür və onu təqdim olunan bir şeylə əvəz etməyə çalışır. Şumbha gözəl maska, qabıqdırsa, Nişumbha təbii gözəlliyi əvəz edən çirkin məzmundur. Kobud müstəvidə Nişubha mənəvi mənadan məhrum olan ani həzzlərin arxasınca getməyi nəzərdə tutur.

Nişumbhanı Tantradakı Pançatattva mövqeyindən götürsək, o, maithunanı, yəni cinsi əlaqənin müqəddəsliyini obyektə və bədənə kobud sahiblik arzusu ilə əvəz etməyi simvollaşdırır.

Durqaya dağlara getməzdən əvvəl Şumbha və Nişumbha ona Çandu və Mundu asuralarını göndərirlər. Onlar səbəbsiz təcavüzü və kor fanatizmi simvollaşdırır. Çanda və Munda Durqaya yaxınlaşdıqda Durqanın vəhşi forması olan Çamunda onun içindən çıxdı və Çanda və Mundanı öldürdü.

Çanda və Mundanın ardınca Şumbha və Nişumbha Durqa Dhumraloçana göndərilir, onun adı Dumanlı Gözlü deməkdir. Dhumralochana zehni dəyişdirən maddələrlə intoksikasiyadır. Dopdan təhrif olunmuş ağıl yalanı doğru görür. Dhumralochana çılğın istəklərə və əsassız risklərə doğru addımlar atır.

Dhumraloçanın ardınca Durqa Raktabija ilə qarşılaşır. Sərtliklərinə görə yerə düşən hər damla qandan Rəktabicənin yeni surətinin peyda olması şəklində xeyir-dua aldı. Bəzi müasir Puran tədqiqatçıları Raktabijanın bəzi asuraların öz-özünə klonlaşdırma qabiliyyətinə dair bir işarəni təkrarlamaq qabiliyyətinin təsvirində tapırlar.

Raktabija pisliyi simvollaşdırır. Əgər pisliyi pisliklə öldürməyə çalışırsansa, sonda şər daha da böyüyəcək. Durqa Raktabijanın öhdəsindən gələ bilmədi, çünki bütün döyüş sahəsi Raktabijanın nüsxələri ilə dolu idi. Qəzəblə onun üçüncü gözündən bir parıltı çıxdı, ondan Qara Devi Kali doğuldu. Durqa başqa bir Raktabijanın başını kəsəndə, Kali onun qanını içdi, yerə bir damla düşməsinə imkan vermədi. Beləliklə, Raktabij qoşunu məhv edildi.

Durqanın asuraları özü öldürməməsində dərin məna var. Cinləri məhv etməyə qadir qüvvələr onun bir hissəsidir, lakin o, həm onları yaya bilər, həm də onları cəlb edə bilər, yəni asuraların məhv edilməsi aksiyasında birbaşa iştirak etmir.

Şumbha Durqa ilə son döyüşə möhtəşəm təcriddə gəlir. Qardaşı Nişumbha da daxil olmaqla bütün asuralar məhv edilir. Əgər biz asura döyüşünü insan həyatı ilə müqayisə etsək, onda asura ilə döyüş fiziki bədənin həyatı boyu şüurun pisliklərlə döyüşüdür. Bütün pisliklər məğlub olduqda, bədən şəklində yalnız boş bir maska ​​qalır, ona bağlılıq da məğlub edilməlidir. Bütün pisliklər məhv edilməli və maska ​​cırılmalıdır; bunda Durga öz fədailərinə əvəzsiz kömək edir.

Navratri bayramı (Ashvina-Navratri)

İlahi Anaya və ya İlk Deviyə Navratri bayramlarının doqquz gün və gecəsində ibadət edilir. Devi üç əsas formada ibadət olunur: Durga (Kali), Lakshmi və Saraswati.

İlk üç gün Durqaya, ikinci üç gün Lakshmiyə, son üç gün Sarasvatiyə həsr olunub. Durqa pisliyi məhv edir və fiziki güc bəxş edir, Lakshmi firavanlıq verir, Sarasvati isə dünyəvi və mənəvi bilik verir.

Vijaya-Dashami

Vijaya Dashami, Navratrinin onuncu günüdür, eyni zamanda, xeyirin şər üzərində qələbəsini simvolizə edən bir festivaldır. Bu gün Ramanın Ravana üzərində qələbəsini və Durqanın Mahişasura üzərində qələbəsini qeyd edir.

Hər il Vicaya Daşami günündə məhsul yığımı mövsümü başlayır, ona görə də Durqanın fədailəri Devidən yeni məhsula xeyir-dua verməsini xahiş edirlər.

Ramayana

Ramayana(Ramanın səyahəti) — Sanskrit dilində qədim hind dastanı, müəllifi müdrik Valmiki (qarışqa yuvasından doğulmuş) hesab olunur.

Ramayana sevimli Sitanın Lanka kralı Asura tərəfindən qaçırılan Ramanın hekayəsindən bəhs edir. Eposda reallığın təbiəti, sədaqət (bhakti), sevgi və mənəvi axtarışlar haqqında mücərrəd povest kimi təqdim olunan qədim rişilərin (müdriklərin) təlimləri var.

Ramayana dastanında mücərrəd mənaların dərin dibi var. Alleqorik mənalardan birində əsas personajlar yoqa yolunda hərəkət üçün bələdçi kimi görünə bilər.

Hanuman (Rudranın avatarı) nəfəs, Rama (Vişnunun yeddinci avatarı) jiva (ruh), Sita (Lakşmi) ağıl və Lakşmana (Adi Şeşa) şüurdur. Ravana (uğuldayan) - mənfilik və dağıdıcı meyllər.

Ağıl illüziya arxasınca neqativləşdikdə, ruhla əlaqə və şüur ​​itər. Və yalnız tənəffüs nəzarət altına alındıqda dayaq nöqtəsinə çevrilir. Buna görə də, pranayama ilə birlikdə Rama və Lakşmana Ravana qalib gəlir və Sita (mənfilikdən azad) qayıdır.

Nəticə

Bəzi qüvvələrin müsbət, digərlərinin isə mənfi olduğunu qətiyyətlə söyləmək mümkün deyil. Sanatana Dharma ənənələri adətən devalardan müsbət qüvvələr, asuralar isə mənfi qüvvələr kimi danışır. Bəzi digər ənənələr, məsələn, Zərdüştilik mənasını tərsinə çevirir. Zərdüştilik nöqteyi-nəzərindən asuralar (ahuralar) müsbət, devalar (daevalar) isə mənfi qüvvələrdir. Zərdüştiliyin peyğəmbəri Ahura Məzdanın valideynlərinin devalara ehtiram bəslədiyi göstərilsə də.

Xeyir və şər ağılda mövcuddur, əslində isə yalnız Brahman var.

Və pis tanrılar zərərli hesab olunur; tanrılar deyil, cinlər. Ancaq ezoterik olaraq bunun əksidir. Çünki Riq Vedanın ən qədim hissələrində bu termin Ali Ruha münasibətdə istifadə olunur, ona görə də Asuralar ruhani və ilahidir. Yalnız Riq Vedanın sonuncu kitabında, onun sonrakı hissəsində və Atharva Veda və Brahmanalarda Aqniyə, ən böyük Veda İlahı İndra və Varuna verilən bu epitet tanrıların əksini ifadə etməyə başladı. Asu nəfəs deməkdir və nəfəsi ilə Prajapati (Brahma) Asuraları yaradır. Ritüalizm və ehkamlar Hikmət dininin daha yaxşı hissəsini ələ keçirdikdə ilk a hərfi mənfi prefiks kimi qəbul edildi və bu terminin son mənası “tanrı deyil” oldu və təkcə Surə ilahidir. Lakin Vedalarda surələr həmişə Surya, Günəşlə əlaqələndirilir və aşağı tanrılar, devalar hesab olunurdu.

Mənbə: Blavatskaya E.P. - Teosofik lüğət

Bəli, Yakşa, Qandharva, Kinnara və s. kimi qəbul edilən varlıqlardan başqa fərdilik, Astral Plane yaşayır, əsl Devalar mövcuddur, Aditya, Vairaja, Kumaras bu kateqoriyalara aiddir, Asuralar və Gizli Təlimin Manasvin adlandırdığı bütün yüksək səmavi varlıqlar, Müdrik, hamıdan qabaqda olan və bütün insanları yaradacaq. özünü dərk edən mənəvi cəhətdən zəkalı Varlıqlar idi ki, əgər onlar “lənətlənsəydilər” və vəzifələrinə etinasızlıqlarına görə nəsillərə düşməyə və fani olaraq doğulmağa məhkum olmasalar, çevriləcəkdilər.

Zehni müstəqillik qazanmış surələr, buna ehtiyacı olmayan surələrlə mübarizə aparır və buna görə də ömürlərini kor inanca əsaslanan faydasız ayinlər və ibadətlərlə keçirərək təmsil olunurlar. pravoslav Brahminlər - və bunun sayəsində birincilər A-Sura olurlar. İlahinin ilk və Ağıldan doğulmuş Oğulları nəsil yaratmaqdan və bunun üçün imtina edirlər lənət Brahma və qınadı insan doğulmaq. Onlar düşürlər yerə, sonradan teoloji dogmaya görə çevrilir cəhənnəm Regionlar.

"Asura" adını ilk dəfə brahmanlar tərəfindən onların ayinlərinə və qurbanlarına qarşı çıxanlara, Asurendra adlı böyük Asura kimi, fərq qoymadan verilmişdir. Yəqin ki, Cinin bir düşmən və düşmən olması fikri bu əsrlərə aid edilməlidir.

Ezoterik olaraq, sonradan pis Ruhlara və aşağı Tanrılara çevrilən Asuralar əbədi olaraq onunla döyüşür. Əla Tanrılar Gizli Hikmət Tanrılarıdır. Ən qədim hissələrdə Riq-Vedalar onlar Ruhani və İlahi Varlıqlardır, çünki Asura termini Ən Yüksək Ruhu təyin etmək üçün istifadə edilmişdir və Zərdüştilərin böyük Ahurası ilə eyni idi. Indra, Aqni və Varuna tanrılarının özləri Asuralara aid olduqları bir vaxt var idi.

IN Taittiriya Brahmane, Brahma-Pracapatinin Nəfəsi (Asu) canlandı və bu Nəfəsdən o, Asuraları yaratdı. Daha sonra, müharibədən sonra Asuralar tanrıların düşmənləri adlandırıldı, buna görə də - " A-su-ra", başlanğıc a, mənfi prefiks - və ya " yox-Tanrılar";

“Tanrılar” surə adlanır. Beləliklə, bu, Asuraları və onların aşağıda sadalanan Ordularını qədim və hətta müasir xalqların bütün Panteonlarında - Zərdüştilərdən tutmuş Çin Panteonuna qədər olan xristian kilsələrinin "Düşmüş Mələkləri", Ruhani Varlıqlar İerarxiyası ilə əlaqələndirir. Onlar hər yeni Maha-Kalpa və ya Manvantaranın başlanğıcında ilkin Yaradıcı Nəfəsin Oğullarıdır və “sadiq” qalan Mələklərlə eyni kateqoriyaya aiddirlər. Onlar idilər müttəfiqlər Soma (ezoterik hikmətin atası) Brihaspati ilə (ritual və ya mərasim kultunu təmsil edən). Göründüyü kimi, onlar ikiüzlülüyə, saxta ibadətlərə və ölü bir məktuba yapışdırılmış formalara qarşı qəzəbləndikləri üçün ritualistlər tərəfindən Məkan və Zamanda qarşı-qarşıya gələn Qüvvələr və ya Cinlər dərəcəsinə endirilmişdilər.