Індра – цар богів. На вершині світобудови. Деви та асури Пахтання Молочного Океану

Баян? А якщо відкинути все, що було в анімі, і орієнтуватися тільки на канон? Насамперед буде відчутне розчарування двох дорослих, з давно сформованими поглядами людей, і в собі, і в інших, що за цей час навернули справ. Один очолював Ніншуу і повинен був навчити людей використовувати чакру, щоб об'єднувати їх і дати їм розуміти один одного без слів. А з його загибеллю Ніншуу не тільки зникло, а й спотворили суть вчення, нині вважаючи попередником ніндзюцу. Другий передав людям ниндзюцу, щоб вони стали сильнішими - так вони використовують цю силу не тільки щоб вбивати один одного, а й влаштовувати якісь світові війни та підтримувати абсолютно безглузді системи освітлювальних елементарних країн та прихованих сіл! "Попадають" брати після того, як, мабуть, убили один одного під час другої їхньої битви - але з усім минулим ворожнеча, яка почала ставати сенсом життя, яке велося за спадок і чакру Хагоромо раптом стала абсолютно безглуздою. Від того, щоб шинобі (тим більше каге) ставати, обидва явно не в захваті: використовувати чакру, щоб вбивати людей за гроші - остання справа. Та саме існування шинобі для них образливе! З іншого боку є - пити - гроші заробляти треба, і апарат примусу у рідного села присутній. Сюжет сильно залежатиме від того, в який момент "попадання". Чи буде Команда номер 7, які будуть стосунки із сенсеями: чи потрібні такі вчителі як у каноні людям, які самі були сенсеями та створювали техніки і, як я вже казав, мають погляди на світ зовсім не такі як у сучасних шинобі. Чи виконаються пророцтва Гамамару, чи доведеться чекати наступного покоління, а якщо здійсняться, що стане їхніми героями? Оскільки зовнішність залежить від духовного тіла, а духовні тіла та чакра у братів свої то зовнішність - близька до них у першому житті, в крайньому випадку з елементами зовнішності від власне Наруто і Саске (ну, "вуса" у будь-якому випадку будуть бо вплив Курами до народження), у Індри його МШ – спіральний (у нього зрозуміло є МШ).

У жодному разі не МС: кожне покоління шинобі перевершує попереднє і поступається наступному. Курама буде так "рад" зустрічі зі своїм першим джинчурики, з яким колись співпрацював, а той нічого особливо корисного з такою силою не зробив, що не дасть ні грама чакри ("не важливо, що саме ви джунчурики кажете, сенс завжди один і той все ви хочете контролювати мою силу"), окрім як під загрозою запечатування самим Мадарою. Також нагадую, що Асура не має КГ, всіх своїх сил він досягав самостійно тренуваннями (і все по новому, просто легше). Індра не має способу отримати Вічний Мангекйо і повинен буде шукати інший спосіб запобігти пошкодженню. Можливо і навіть ймовірно, що обидва були в першому житті сеннінами, але Сеннін Модо залежить від тіла, тому потрібно тренувати заново. Як Куро Зецу реагуватиме на таке (хоча дізнається явно далеко не одразу) – втім, від Акацьки захиститись сил у братів вистачить. Також нагадую що "реінкарнації" в каноні це (судячи з усього) просто люди, які мають таку ж чакру як їхні попередники (не вказано звідки ця чакра у них береться). Пейринги будь-які в межах розумного - все-таки обидва брати в минулому одружені люди.

Ом! О, діви, нехай наші вуха слухають те, що сприятливо;
Нехай наші очі бачать те, що сприятливо, о гідні поклоніння!
Нехай славний Індра благословить нас!
Нехай всезнаюче Сонце благословить нас!
Ом! Нехай спокій буде в нас!
Нехай спокій буде в нашому оточенні!
Нехай спокій буде в тих силах, які діють на нас!

(«Атхарваведа», «Шанділья-Упанішад», глава III)

Індра (санскр. इन्द्र - 'владика'; 'сила')- Бог (володар) богів, є одним з головних богів ведичного пантеону, в різних тлумаченнях може бути представлений як бог дощу та гроз - громовержець, бог війни, який завжди править у битвах девів з асурами, владика Сварги, творець райської Індра-локи. Індра тримає небосхил, він той, «хто власними силами встановив нарізно Небо і землю, немов колеса за допомогою осі» («Рігведа», X.89.4), «хто зміцнив високе небо, наповнив два світи, повітряний простір, утримав землю і розширив її» («Рігведа», II.15.2), «хто породив ці Небо і Землю, силою спорудив два широких, глибоких простори, встановлених там, де немає опор» («Рігведа», IV.56.3). Він же обертає зоряне простір, немов колеса воза, «який охопив навколо широкі простори, Індра повертає його, як колеса колісниці, що не зупиняється, немов діяльний потік, чорний морок він убив своїм блиском» («Рігведа», X.89.2). Він є уособленням світового дерева - символу, представленого в міфології багатьох країн, - символічно поєднує три світу: крона дерева розташована в небесах (обитель девів), стовбур - у земному світі; коріння - у підземному (обитель асурів).

Індра був народжений від союзу Кашьяпи та Адіті, є одним з адитів, згідно з текстами «Рігведи», що підтримують світобудову (їх імена: Мітра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Індра, Мартанда), «Вішну-пурана» перелічує дванадцять адити: Вішну, Шакра, Арьяман, Дхатрі, Тваштрі, Пушан, Вівасван, Савітар, Мітра, Варуна, Амша та Бхага. Індра відноситься до локапал - зберігачів світу (країн світу), яких всього вісім: Індра, Агні, Яма, Найріта, Варуна, Марут, Кубера і Шива.

Особливими обставинами було відзначено його народження - в перші миті після появи на світ, одягнений у золоті військові обладунки, що засліплюють своїм світлом, Індра наповнив собою весь Всесвіт. Його призначенням було стати великим воїном, покликаним уразити сили темряви. Дружина Індри - тисячоока царівна Індрані, вона ж Шачі, Пуломая, Махендрі. Арджуна - одна з головних дійових осіб епосу «Махабхарата», один із братів пандавів, був сином бога Індри. Супутники, що супроводжують бога Індру: боги вітрів - марути, бог грози Парджанья, бог-охоронець Всесвіту Вішну, бог вітру Ваю, бог водної стихії Варуна, вогненний бог Агні, сонячний бог Сурья, шалений бог Рудра, а також Дханеша, Яма та Ніріті. Обителью Індри є тисячоворотне місто Амараваті, розташоване поблизу священної гори Меру, тут є чудовий гай Нандана (санскр. - блаженство), сюди потрапляють доблесні хоробри воїни, що загинули в боях. Згідно з «Вішною-пураною», світ Індри призначений для стійких у битві кшатріїв. «…Чудове місто, населене сиддхами та чаранами. Його прикрашали священні дерева, вкриті квітами всіх пір року. Овів його запашний вітер, що змішав чудові, добрі.аромати різних дерев.<…>Населений апсарами чарівний ліс Нандана, чиї дерева, здавалося, вітали своїм чудовим цвітінням» («Махабхарата», частина III «Араньякапарва», розділ 44).

У ведичному пантеоні спочатку Індра займав одне з найважливіших місць. Більшість гімнів «Рігведи» присвячена саме богу Індрі. Однак у «постведичну» епоху Індра поступився своїм місцем Трімурті. Пурани «одягають» Індру здебільшого людськими пороками, і наділяють такими рисами, які притаманні нашому уявленні верховному богу ведичного пантеону. У цій статті ми не викладатимемо «пуранічну» версію щодо «забав» і «підступу» бога Індри, а звернемося до витоків – найбільшої спадщини ведичної традиції – «Рігведе». Тут він представлений як найбільший і найвищий із усіх богів, переможець асурів, нагов, дайтьїв; також оповідання всієї Веди гімнів пронизане описом основного космогонічного сюжету - протистояння Індри та Врітри.

Імена бога Індри

Адіті робила тапасью протягом сотні років з обчислення богів. Після чого у неї народився син, він мав чотири руки і сяяв сліпучим блиском мільйонів сонців. Він мав безліч імен, у тому числі: Індра, Шакра, Пакшасана, Магхава, Від'юджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта

«Падма-пурана»

Індра має безліч імен, епітетів, що характеризують основні якості. Зокрема:

Шакра - Могутній, сильний;
Ваджрапані , Ваджрін - володіє ваджрою, що носить ваджру;
Махендра - Великий Індра;
Весава - Владика благих;
Мегхавахана - що сидить на хмарах;
Магхава - щедрий;
Девапаті - Владика девів;
Деврадж - Цар богів;
Деванам Індра - Владика тридцяти трьох богів;
Врітрахан - переможець Врітри;
Балахан - переможець Бали;
Сахасракша - тисячоокий;
Пурандара - руйнівник твердинь;
Сваргапаті - Владика Сварги;
Джішну - ватажок небесної раті;
Пурандара - нищівник (ворожих) міст;
Громодержець - утримувач громової стріли;
Парджанья - дощова, грозова хмара;
Пурухута - закликається багатьма;
Шата-крату - король тисячі жертвоприношень;
Тисячоокий чоловік Шачі ;
Аміта-крату - Безмірний.

Також в «Рігведі» (I.100.12) він називається як «майстер з тисячею задумів, що володіє сотнею хитрощів», «що володіє сотнею підтримки» (I.102.6) або «непохитний, як гора, що володіє тисячею підкріплень» (I.52.2) .

У ведичних писаннях можна зустріти згадки різних видів зброї, які супроводжують Індре в битвах. Так, у «Сканда-пурані» знаходимо такі найменування зброї, які Індра використовує у битвах з асурами: Тваштра, Агнея та Вайавйа; також застосовується зброя, що володіють містичними силами перетворення: зброя Нарасімхи та Гаруди, зброя Нараяни.

…Шакра випустив зброю Тваштра. Коли ця зброя була заправлена ​​в цибулю, від неї розліталися вогняні іскри, від цього з'явилися тисячі механічних створінь. Битва продовжилася цими машинами у небесах. Небесна твердь втратила зірок. «…» Всесвіт наповнився потоками дощу… Побачивши, що зброя Агнея відбита, Індра запустив незрівнянну зброю Вайавйа, і силою його хмари були розігнані, небо просвітліло і стало подібним до пелюстки блакитного лотоса. «…» Шакра, що вражає (ворогів) у битві, випустив зброю Гаруди. Після цього з нього вийшло тисячі Гаруд. «…» Про Владика, згадай про зброю, що належить Нарайані, володаря великої чистоти розуму. Почувши це, він випустив Нарайана астру

"Сканда-пурана", розділ 21

Застосування деяких видів зброї, що супроводжуються мантрами, як наприклад:

Вбивця Врітри випустив неперевершену зброю Нарасімхи. Після цього з'явилися тисячі левів, завдяки могутності мантри. Вони мали пазурі як пили. «…» Потім він взяв стрілу з гостро заточеним наконечником, яка вшановується в битві і руйнівна для ворогів. Мудрий Індра вклав її у свій невидимий лук і випустив із Агхора-мантрою. Він натягнув тятиву, чиї промені були надійні, до самого вуха, і швидко доставляли її до ворога, що вбивався. «…» Після цього стріла з гостро заточеним наконечником, випущена по ходу битви з лука Пурандари з мантрою, подібна до полуденного сонця встромилася в тіло асура Джамбхі

"Сканда-пурана", розділ 21

У «Махабхараті» згадується найсильніша зброя, яка називається полум'ям Індри, «велична і вивергає язики полум'я», «стрімко пронизуючий простір, наповнений блискавками», «яскраве полум'я, що освітлює все навколо». Також використовується в битвах разючий ворогів дротик Васави, громова стріла Індри, восьмигранна, рясна алмазами, дорогоцінним камінням і перлинами, високо шанована палиця.

Індрадханус - лук Індри, що є веселкою, що прикрашає небесне склепіння переливами семицвіття.

У «Махабхараті» також знаходимо опис ще однієї потужної зброї, яка закликається мантрами і приводиться в дію силою волі:

Тоді Арджуна пустив у нього сімнадцять пекучих, невідворотних, грізних, подібних до полум'я або ашані Індри (стріл). Могутнім зусиллям волі Карна опанував собою та викликав явище «зброї Брахми». Тоді Арджуна закликав закляття «зброю Індри». Заклявши мантрами Гандіву, його тятиву та стріли, Завойовник багатств вилив зливи стріл, як (виливає) дощі Пурандара. Ті сповнені гнівного запалу, потужні стріли, злітаючи з колісниці Партхи, (невидимі в польоті), потім ставали видимими вже тільки біля самої колісниці Карни

"Махабхарата", книга VIII "Карнапарва", розділ 66

«Рамаяна» розповідає про стрілу Індри, подібну до алмазу:

В тривозі великої дивлячись з небесного склепіння, І боги, і демони сподівалися битви результату...
Як твердий алмаз, чи Індри стріла громова, Зброя взяв Равана, Раму вбити сподіваючись.
Вогонь вивергало, і погляд лякало, і розум Зброя, що блиском і твердістю схоже з алмазом,
Будь-яку перешкоду зубцями трьома журило І слух приголомшений, люто гримаючи, оглушало

«Рамаяна», книга VI, частина 102

Стріла Індри

Зі своїх рук вручив йому Шакра улюблену зброю свою -
ваджру, удару якої не перенести нікому

"Махабхарата", книга III "Араньякапарва", розділ 45

Ваджра (санскр. - у перекладі з санскриту має два значення: "удар блискавки" та "алмаз") - стріла Індри, двоголова палиця із загостреними кінцями, зброя, призначенням якої було здолати в бою Врітру. Уособлює могутню силу, що сприяє звільненню, символ влади над темними силами.

І випущена, наче громова стріла Індри, - самим Індрою, вона, що відрізняється високою міцністю, ніби наповнюючи всю землю гучним гулом, сяюча сильним блиском і страшна, тремтіла...

"Махабхарата", книга VII "Дронапарва", розділ 103

Буквально можна перекласти з санскриту як "алмазна палиця". Алмаз, що має властивості міцності, уособлює твердість духу, непорушне буття. Блискавка символічно має на увазі також непереборну силу. Виготовив Ваджру бог-коваля, творець зброї богів, Тваштар. Він же викував для Індри спис Амогха (у перекладі з санскриту означає «невідворотний»). Ваджрой Індра розбиває гору, кам'яну печеру та звільняє води (корів). Її також називають Бхаудхара, Шата-брадхна («про сто вістрях»), Сахасра-парна («тисяцька»). Згідно з гімнами «Рігведи», Індра використовує цибулю, з якої випускає стрілу з сотнею наконечників і тисячею пір'я («Рігведа», VIII.77. 6–7).

Поєдинок бога Індри та Врітри

Ми хочемо зараз прославити, о Індра, твої колишні великі діяння, а також хочемо прославити нинішні діяння. Ми хочемо прославити ваджру в твоїх руках, що прагне подвигів, Прославити пару буланих коней - знаки сонця

"Рігведа", II.11.6

Битва між богом Індрою та демоном Врітрою описується в «Рігведі» і є тією основою, на якій ґрунтується все, по суті, космогонічне оповідання Веди гімнів. Врітра (санскр. वृत्र - 'затвор', 'перешкода'), одне з імен його - Шушна ('висушаючий'), демон з тілом змії і трьома головами, що має очевидну схожість з драконом, що є головним прототипом зла і темних сил різних країн світу. Демон посухи - його був покликаний убити бог Індра, який володіє непомірною силою, який, згідно з гімнами «Рігведи», «зріс для вбивства Врітри» (X.55.7). У зв'язку з цим Індру називають Врітрахан, що означає вбивця Врітри. Врітра описується як лежачий у водах, йому належать 99 фортець («Рігведа», I.54.6), які Індра руйнує. Врітра сковує води, які завдяки Індрі знову починають рухатися. Існують різні трактування цієї легенди, глибокий символізм якої неможливо пояснити буквально - варто мати на увазі, що в будь-якому міфі антропоморфізуються образи богів. Однозначно те, що Індра постає як сила світла і добра, яке антипод Вритра уособлює темряву, морок і зло. У цій битві прихований сенс безперервної вічної боротьби сил світла і темряви, добра і зла, праведності та невігластва.

В одній інтерпретації легенди Індра є богом грози, уособленням блискавки, що розбиває грозові хмари, що утримують у собі води (корінь імені «Вритра» – «вр», що означає «тримати, покривати», дослівно – «тримає води хмар»), які дощем виливаються на землю. Символічно тут прихований сенс визволення небесних вод. Інший варіант інтерпретації міфу про протистояння між Індрою та Врітрою - битва за денне світло, коли Сонце повертається Індрою, що вбив Врітру, що скував світ темрявою. Також може трактуватися як битва за визволення корів (можлива алегорія корів із замкненими водами, днями, ранковим промінням Сонця).

Згідно з версією індійського дослідника, одного з основоположників арктичної теорії прабатьківщини аріїв Б.Г. , Яке перемагає довгу зиму, а скуті льодом води звільняються... Згідно з версією Тілака, здійснювалося жертвопринесення на допомогу Індрі, позначеному у Веді гімнів як «Шата-крату» - господар сотні жертвопринесень, у битві з Валою, щоб звільнити з полону Сонце), сковану мороком нічним, - проводилися виливання божественного нектару - соми, призначені Індрі, що бився з Врітрою 100 ночей в океані, охопленому пітьмою. Індра є руйнівником 99 або 100 фортець, які являють собою, згідно з арктичною теорією, ночі (100 ночей, що нерозривно тривають, на батьківщині предків в Арктиці, в приполяр'ї, де Сонце йде за горизонт не на одну ніч, як у наших широтах, а на довгий час ). Так, на північному полюсі день і ніч тривають по півроку. Після закінчення битви (через 100 ночей) починалися світлі дні (від 7 до 11 місяців). Тому суть легенди про перемогу Індри полягає у феномені «обдарування» світлом людей, які чекали на його появу в темряві тривалої ночі арктичного регіону.

Також тут простежується космогонічний символізм, що відбиває момент створення Всесвіту. Індра постає тією силою, яка з хаосу, споконвічної темряви, породжує світло, життя. Також символічно в цій легенді представлений в образі Врітри первісний хаос, з якого виник Всесвіт, Індра має зруйнувати його, створивши світ двоїстості. Відсталість, пасивність трансформується в рух, життя. Спочатку світ складався з первісних нероздільних вод, злитих воєдино, «водної пари», що наповнювали весь простір. Йдеться створення матеріального світу з попередньої йому субстанції - ефіру.

Не було не сущого, і не було сущого тоді. Не було ні повітря, ні небосхилу, за його межами. Що рухалося туди-сюди? Де? Під чиїм захистом? Що за вода була бездонна, глибока? Морок був прихований мороком на початку. Невиразна безодня - все це. Те життєдіяльне, що було порожнече

"Рігведа", X.129.1,3

Цей міф про створення Всесвіту та протистояння сил світла та темряви зустрічається у багатьох інших оповідях народів світу. Так, у Вавилоні бог Мардук (також «батько богів», «володар богів») протистоїть чудовиську Тіамату (уособлення світового океану-хаосу, «темрява»), вразивши яке бог створює з тіла дракона небо і землю. У слов'янській міфології богу-громовержцю Перуну протистоїть син повелителя Наві Чорнобога - Скіпер-змій, уособлення хаосу. У західних семітів бог-воїн Балу, що вражає блискавкою-списом, протистоїть водночас водійну стихію хтонічному чудовиську Латану (Левіафан), а також богу підземного світу Муту, втіленню первісного хаосу і посухи. Єгипетська міфологія веде свою оповідь про протистояння сонячного бога Ра і мешканця підземного світу - змія Апопа, завданням якого було поглинути Сонце і занурити землю в морок. Жерці численними заклинаннями прагнули утримати сили темряви у підземному царстві, надаючи підтримку богу Ра у боротьбі з демоном пітьми Апопом. У хетів збереглися різні версії протистояння бога грози, дощу та блискавок Ішкура (або Адада) та змія Іллуянки; оповіді розповідають про те, як вони по черзі здобувають перемогу один над одним, але в кінці переказу бог Ішкур вбиває дракона. В Ірані «Авеста» зберігає оповіді про бога війни Веретрагхна, захисника країни аріїв. «Веретрагхна» є епітетом ведичного «Врітрахан» - помітна етимологічна схожість імен. В іранській міфології існує оповідь про боротьбу небесного вершника, бога дощу Тіштрьї, в образі білого коня і демона посухи Апаоші, представленого в образі чорного коня. Символічним є також давньогрецький міф про перемогу сонячного бога Апполона над змієм Піфоном. Син бога-громовержця Зевса - Геракл здійснює 12 подвигів, в одному з яких йому протистоїть змієподібне чудовисько - Лернейська гідра, яку він виганяє з підземного царства Аїда стрілами, що горять. У Скандинавській міфології

«Молодша Едда» зберігає оповідь про боротьбу бога грому та бурі Тора зі світовим змієм Йормунгандом, який оперізав Землю. До речі, бойовий молот Тора носить назву «Мьольнір» (др.-сканд. - 'знищуючий'), ударом породжував гуркіт грому і палання блискавок. Також символічна легенда про Зігфріда і дракона Фафніра. Англо-саксонський епос "Беовульф" оповідає про боротьбу воїна Беовульфа знову ж таки з драконом.

Зображення бога Індри

Індра зображується як чотирирукий бог, що сидить на золотій колісниці, запряженій двома буланими кіньми, але найчастіше зустрічаються зображення Індри верхи на його вахані - білому слоні. У його правій руці – громова палиця, ваджра. При ньому завжди є зброя: стріли, цибуля, великий гак і мережа (символ всеосяжної сили, заступництва). В інших руках він також може тримати сокиру, чакру, диск і танку, також одна рука його може бути складена в захисну абхая-мудру, що простежується на зображеннях багатьох інших богів, бо абхая-мудрою, що символізує силу божества, відбувається дарування їм захисту. Іноді Індра представлений як бог з двома руками, при цьому на його тілі зображується 1000 очей, в даному випадку всевидячого Індру називають «тисячооким» - ніщо не залишиться непоміченим Індрою, все під чуйним поглядом перебуває у Всесвіті. Вахана Індри - його бойовий слон Айравата (санскр. ऐरावत - 'повсталий з вод'), цар всіх слонів.

У Індри, царя богів, є слон.
Коли йому відомий намір царя кудись піти,
Він перетворюється, створюючи тридцять три голови,
Кожна голова має по шість бивнів.
Він має чудову силу трансформації

«Аватамсака сутра»

Також Індрі належить Уччайхшравас, що з'явився серед скарбів водних глибин під час пахтання Чумацького океану (санскр. उच्चैःश्रवस् - 'нагострив вуха') - семиголовий літаючий кінь білої масті, цар коней.

Мантри Індре

1. «Індра Сахасранама» – тисяча імен Індри.

2. "Індра-гаятрі" - модифікація традиційної Гаятрі-мантри з "Рігведи" (III.62.10). Існують різні варіації цієї мантри.

Om bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indrah prachodayat

3. Індра-мантра з "Махабхарати" ("Адіпарва", частина III, вірш 152)

Vajrasya bhartā bhuvanasya goptā; vṛtrasya hantā namucer nihantā
Kṛṣṇe vasāno vasane mahātmā; satyānṛte yo vivinakti loke

«О, володар ваджрою, захисник Всесвіту, який вбив Врітру і Намучі.

О, прославлений, ти виявляєш істину і брехню на цьому світі». 4. Індра-бхагаван-мантра.

Oṁ namo bhagavate mahārājāya / rājadevāya

«Вітаємо верховного царя девів!»

Мантра є варіацією традиційної мантри Махавішну: "Oṁ namo bhagavate vāsudevāya" з "Вішну-пурани" та "Бхагавата-пурани".

Алмазна мережа Індри

«Алмазна мережа Індри»- це метафора, що описує початковий космічний простір, первинна субстанція, ефірне енергетичне поле, Акаша, що мережею об'єднує всі частини Всесвіту. Щоб зрозуміти суть цієї алегорії, можна провести аналогію з росою на павутинні: кожна росинка відбиває в собі всю павутинку повністю, з усіма іншими росинками - вся мережа в кожній краплі. Ця мережа розташована над палацом Індри і розповсюджена на всі кінці світу. Ця метафора описана в традиції Буддійської Махаяни - "Аватамсака-сутрі" (Квітковій гірлянді сутр), в заключній її частині - "Гандав'юха-сутрі".

Суть концепції: "все в одному, і одне в усьому". Подібна картина світобудови представлена ​​в сучасному світі науки - це теорія фракталів, суть якої відображає принцип самоподібності, нескінченної ділимості матерії, коли кожна частка складається з сукупності таких же частинок - фрактал є зменшеною копією всього шаблону. Ця теорія лише науково підтверджує існуючу з ведичних часів концепцію. Подібні твердження також висунули ще в давнину Аристотелем, Декартом, Анаксагором. Антична натурфілософія розглядала людину як мікрокосм, що є макрокосмом (Всесвіт) у мініатюрі.

Осягнення суті метафори «мережі Індри», що символічно зображує, як Будда містить у собі незліченні Землі, кожен атом у цих землях також містить незліченні землі, кожна земля містить незліченну кількість Будд, і так до безконечності, - призводить до усвідомлення єдності буття, взаємозв'язку всього сущого у Всесвіті

Згідно з текстом «Аватамсака-сутри», океани світів виявлені в кожному атомі Всесвіту, що ілюструє безкінечний взаємозв'язок усіх речей, що відбивають, або містять, одне в безлічі, а безліч в одному. Цей взаємозв'язок символічно названий «мережею Індри», яка є уявну мережу дорогоцінних кристалів, що відбивають один одного: кожен дорогоцінний камінь містить відображення всіх дорогоцінних каменів в мережі. При будь-якій зміні, що виник на одному кристалі, ця ж зміна проявиться в кожному кристалі всієї мережі. Нуменальна природа, або порожнеча, в одному явищі, така сама, як і у всіх явищах, і пронизує всі явища; і як це вірно для одного, так це справедливо щодо всіх. Крім того, взаємозалежність явищ означає, що зрештою один залежить від усіх і всі залежать від одного; отже, існування всього вважається невід'ємною частиною існування одного, і навпаки.

Усі об'єкти бажань минущі.
Як мильні бульбашки порожні всередині,
Так все, що існує подібно до міражів,
Немов пропливаючі хмари або відбитий у воді Місяць…
Якості об'єктів бажань тліни
Справжня радість приходить лише від того, що реально та вічно

"Аватамсака сутра" (Сутра квіткової гірлянди мудрості

По суті, тут простежується ключова думка, що весь світ, що нас оточує, - це велике дзеркало, в якому відображається маленька частка буття - кожен з нас. Назовні ми не спостерігаємо те, що не має проявів у нас самих.

На закінчення процитуємо текст із «Шанділья-упанішади», що відображає суть буття, і вкотре нагадує нам про єдність всього сущого. При описі конкретного божества досить складно абстрагуватися з інших і виявити конкретні, йому одному властиві риси й якості, - таких немає. Все одно і виявлено у взаємозв'язку та взаємодії. Пам'ятайте, що поділяючи богів, ми поділяємо божественну Сваргу. Бог присутній у всьому, що існує у Всесвіті. Бог єдиний і множинний водночас.

«Потім Всевишній своїм духовним розумом виявив: "Нехай Я буду багатьма! Нехай поширюсь Я всюди!" Тоді з цієї позамежної Особи, яка перебувала в тапасі (аскезі), що мав природу джняни (знання), і бажання якої завжди виконуються, вийшли три літери (А, У, М), три в'яхріті (містичних імені Бхух, Бхувах і Сваха), трирядкова Гаятрі, три Веди, три бога (Брахма, Вішну та Шива), три варни (браміни, кшатрії та вайші); три вогні (гархапаття, ашаванія і дакшина). Цей Всевишній Бог наділений всім удосталь. Він пронизує все і перебуває у серцях усіх істот. Він великий Маяві, який грає з майєю. Він – Брахма; Він – Вішну; Він – Рудра; Він – Індра; Він – всі боги та всі істоти. Він – схід; Він – захід; Він – північ; Він – південь; Він унизу; Він угорі. Він – все!

ДАРОВА ЛЮДЬ!

І так, почнемо з того, що Асура Ооцуцукі (яп. 大筒木 Ashura, Ооцуцкі Ащура) був молодшим сином Хагоромо Ооцуцукі та спадкоємцем його вчення. Він також є предком клану Сенджу, так само як і клану Узумакі.

В аніме, народження Асури пройшло з проблемами, що призвело до передчасної смерті його матері. Незважаючи на втрату, дитинство Асури все одно було мирним і щасливим, він весело й безтурботно проводив час разом із братом та батьком або ж грав із сільськими дітьми. Коли обидва брати стали досить дорослими, вони почали навчати Ніншуу під керівництвом свого батька, який сподівався, що один з них стане його наступником. У дитинстві Асура постійно жив у тіні генія свого старшого брата Індри у всіх мислимих відносинах, не демонструючи власних талантів. Через це Асура все більше і більше усвідомлював значення оточуючих його людей, і сила безлічі друзів і союзників, яких він знайшов, пробудила його власну, порівнянну з братерською. В анімі, хоч і Асура продовжував захоплюватися талантами брата, він тривожився через те, що Індра загадковим чином ставав все холодніше і віддалявся від оточуючих. В аніме, Хагоромо вирішив відправити братів на окремі завдання щодо відновлення бідних земель як випробування, яке має визначити, хто з них стане спадкоємцем Ніншуу. Асуру на його шляху супроводжував Тайзо, один з його друзів із села, якому він допоміг, коли той був ув'язнений Індрою за порушення закону, хоч і заради своєї хворої матері. Нарешті, їхня подорож через сувору пустелю привела їх до маленького, проте невідомим чином процвітаючого села, де Асура відчув присутність Божественного Древа. Вони були вороже зустріті місцевими жителями у зв'язку з частими крадіжками мандрівників, але Асура швидко заслужив їхню довіру, коли вилікував дівчину на ім'я Канна. Коли Асура вирушив на розслідування у селі, він виявив, що основний схил був запечатаний і перебував під вартою. Потім Канна попросила його вилікувати її матір, яку разом із багатьма іншими мешканцями вразила невідома хвороба. Оглянувши її, Асура помітив невелике коріння, що з'являється на ній, і сильна присутність чакри. Впевнений у тому, що Божественне Древо якось причетне до цього, він разом із Тайзо вирубав варту і знайшов невелику печеру, яка вела до внутрішнього простору Древа.

Розуміючи, що саме присутність відростка Древа зробила землі родючими, водночас викликаючи хвороби людей від споживання вирощеної на цій землі їжі, Асура звернувся до старійшини села. Вже розгадавши правду про Божественне Дерево, той з жалем відкинув пропозицію Асури знищити паросток, оскільки населення втратило вже надто багатьох людей через колишню безплідність земель перед тим, як паросток з'явився. Асура зазначає, що єдиним способом допомогти їм є пошуки іншого джерела води, на яке вони можуть покластися, тому він почав наполегливо працювати тижнями, копаючи колодязь. Зрештою, мешканці надихнулися його самовідданими діями та вирішили допомогти йому. У той же час, Асура почав навчати їх Ніншуу, які вони намагалися використовувати, щоб поліпшити свою роботу для колодязя. Вже минуло рік, і вони нарешті натрапили на воду, що утворила велике озеро біля села. Втішені своїми зусиллями, жителі з гордістю спалили відросток Древа, а хворі люди почали одужувати завдяки свіжій воді та методам Ніншуу. Якщо його робота була завершена, Асура повернувся до рідного села, разом з багатьма людьми, включаючи Канну, які бажали побачити, де Асура навчився Ніншуу. Після повернення додому Асура зустрівся з батьком і старшим братом, який давно закінчив свою місію місяць тому.

Асура бореться з Індрою.

Хагоромо на смертному одрі обрав Асуру своїм спадкоємцем, щоб той здійснив його мрію миру та розуміння у всьому світі. В аніме Хагоромо зробив це, виходячи з того, як кожен із братів виконав своє завдання. У той час як Асура наполягав, що Індра більш очевидний вибір, Хагоромо зазначив, що методи, які Індра використав для завершення місії, ненароком призвели до самознищення села, оскільки жителі залишилися безцільними та егоїстичними. Наступної ночі Хагоромо передав свою силу Асурі, попросивши його достукатися до Індри і допомогти йому повернути.

співчуття людям. Коли всі почали святкувати успіх Асури, Індра у своїй заздрості та через маніпуляції Чорного Зеца напав на село і вирішив битися з Асурою за титул спадкоємця Ніншуу, також бажаючи помститися батькові та братові за позбавлення його первонародженого права. Асура благав Індру одуматися, але останній виявився глухим до його прохань, оскільки твердо вважав, що тільки сила є єдиним правильним способом зберегти мир і порядок. Як тільки Індра почав загрожувати мирним жителям, Асура розбудив свою Чакру Шість Шляхів і зміг відбити атаку Індри. Розуміючи, що битва неминуча, Хагоромо наставив мешканців передати їхню чакру Асурі, дозволивши йому повністю пробудити власну силу. За допомогою неї Асурі вдалося здолати Індру, який все ж таки втік, присягнувшись знищити і Ніншуу, і брата.

Хагоромо помер...

Асура та його родина слухають останні слова Хагоромо.

Минуло кілька років, Асура одружився з Канною, і в них народилися двоє синів і дочка. Коли Хагоромо вже вмирав, він повідомив сина про свою останню зустріч з Індрою, під час якої той зарікся знищити вчення батька, хоч би й у наступних життях. Асура заспокоїв батька і поклявся перероджуватися разом з Індрою, щоб зупинити його, бо сподівався, що одного разу знайдеться мирне вирішення конфлікту. Після смерті Асури та Індри нащадки обох братів продовжили їх боротьбу. Нащадки Індри, згодом відомі як Клан Учиха, далі боролися з нащадками Асури - кланом Сенджу - не знаючи причину своєї взаємної ненависті.

ОСОБИСТІСТЬ

Асуру підтримують його друзі та вірні послідовники. В анімі, як ще хлопчик, Асура був безтурботною і люблячою дитиною, яка дорівнювала старшого брата і із задоволенням грав з ним. Хоча він і був народжений сином Мудреця Шесті Шляхів, Асура практично не успадкував його таланту і тому не міг упоратися з багатьма справами самостійно. Натомість він почав цінувати підтримку та взаємодію з іншими. В анімі, в дитинстві він був показаний нетерплячим та невпевненим у своїх обмежених силах, на відміну від старшого брата та батька. Все одно, Асура шанував Індру і постійно присвячував себе навчанню, щоб стати схожим на свого старшого брата. Більше того, він був упевнений, що Індра буде найкращим вибором для спадкоємця Ніншуу і не докладав жодних зусиль, щоб досягти цього титулу самому. У той же час, він показав себе непохитною людиною, відмовляючись здаватися від мети, яку одного разу поставив перед собою. Завдяки допомозі його незліченних друзів та союзників, а також наполегливій праці та рішучості йому вдалося вивільнити власну силу. Оскільки він ніколи не забував про свої принципи і любов до оточуючих його людей, Асура завжди вірив, що ключ до світу - це любов. Саме це в результаті і переконало Хагоромо зробити його спадкоємцем свого Ніншуу, оскільки Хагоромо побачив у його шляху нові можливості і бажав, щоб решта світу, в тому числі і його старший брат, перейняли його спосіб мислення. Коли Індра почав відступати від філософії та вчень батька, зосередившись на силі як на способі підтримування миру і відкидаючи допомогу інших, Асура, незважаючи на щиру любов до свого брата та небажання кидати йому виклик, зрозумів, що у нього немає іншого вибору, окрім як битися з Індрою. Перед початком бою, Асура намагався достукатися до Індри, сподіваючись, що останній відійде від своєї ненависті, але все це виявилося марним. Навіть при суперництві та ненависті між братами, Асура все одно любив і поважав старшого брата і лише побажав перероджуватися знову і знову для продовження їхнього конфлікту, щоб одного разу ворожнеча між ними закінчилася – мрія, яка втілилася в Наруто та Саську.

Зовнішність.

Асура мала коротке, гостре каштанове волосся з двома невеликими кісками, обгорненими невеликими пов'язками, що обрамляли обидві сторони його обличчя в схожій манері зі своїм братом, а також суворі риси обличчя. У

пізніші роки, в нього сильніше виділялася лінія підборіддя, і навіть з'явилася козляча борідка, схожа на борідку батька. Асура носив те, що, здавалося б,

було порожнім налобним протектором і, трохи пізніше, пов'язки на лобі. Він одягав світле кімоно, прикрашене магатам навколо коміра. Кімоно було підперезане темним поясом. Під цим він носив чорний костюм для всього тіла.

Здібності

Бойовий аватар Асури/(здібності)

Асура у дитинстві вважався необдарованою дитиною, на відміну старшого брата-генія Індри. Тим не менш, через роки через найважчі тренування і посвячення себе їм, так само як і підтримку близьких йому людей, Асурі вдалося пробудити силу, успадковану ним від Хагоромо, а саме його "тіло": життєву силу, витривалість і фізичну силу батька, завдяки якій він зрівнявся з генієм старшого брата. Він також став здібним лідером, зібравши безліч вірних послідовників. Саме через його філософію батько обдарував його власною силою і зробив спадкоємцем Ніншуу. Асуру можна було бачити тим, хто використовує шакуджо або меч час від часу, що припускає, що він міг вміло поводитися з обома.

Сфери Асура.

Хоча Асура навчався набагато повільніше, ніж його брат, він згодом удосконалювався у цьому мистецтві. В результаті він став досить досвідченим і розумним, щоб передавати ці вчення іншим. Він також виявив себе чудовим бійцем по цій частині, так йому вдалося відбити перший удар свого генія-брата власною атакою. В анімі він міг відчувати присутність чакри інших людей і лікувати незначні поранення. Асура також розробив техніку, за допомогою якої він створював кілька сфер чакри, щоб потім запустити їх як снаряди. Більше того, він був здатний занурювати людей у ​​сон і показав досить високий рівень тайдзюцу.

Природні трансформації

Мистецтво Мудреця Стихія Дерева: Справжні Тисячі Рук Асура. В аніме, навчившись від Індри застосуванню ручних печаток у дитинстві, Асура отримав знання про п'ять елементів, будучи в змозі навчити інших використовувати свою відповідну стихію за спорідненістю з нею. Він сам зміг використати Стихію Вітру, щоб розривати ґрунт або оточити себе нею, щоб захиститися від вхідних атак. На час битви з Індрою, в аніме, Асура виявив Стихію Дерева, яка за умовчанням підтверджує його навички у Стихії Землі та Вірші Води. Поєднавши її з сендзюцу, він був здатний створювати гігантські структури для атаки. Після отримання сили Хагоромо, Асура міг застосовувати всі п'ять базових природних трансформацій і до того ж Стихію Інь-Ян. Сендзюцу Шість Шляхів

Завдяки силі, довіреній йому батьком, Асура отримав доступ до Сендзюца Шесті Шляхів, дозволяючи йому оснащувати їм свої різні здібності та техніки. Більше того, він міг використати покрив Режиму Мудреця Шесті Шляхів. У цьому стані він міг парити в повітрі та закликати бойовий аватар із трьома головами та шістьма руками. Асура також мав здатність утворювати дев'ять Шарів Пошуку Істини, які могли набувати форми різної зброї та конструкцій, і крім цього використовуватися у поєднанні з його бойовим аватаром, набуваючи відповідного йому розміру.

СПАДЧИНА

Чакра Асура живе в Наруто Узумакі. Чакра Асура продовжувала існувати навіть після того, як його тіло було знищено. Вона перероджувалась у різних людях протягом усієї історії, і всі вони також успадковували його волю. Під час Епохи Воюючих Держав його реінкарнацією був Хаширам Сенджу. Хаширама мав те, чому жителі Конохи дадуть назву Воля Вогню, в яку вірили багато людей. Завдяки допомозі Мадари Учихи, реінкарнації Індри цієї епохи, Хаширама створив перше приховане поселення, Конохагакуре, і допоміг у встановленні системи шинобі. Проте пізніше Мадара залишив село і продовжив свій конфлікт із Хаширамою. Коли Хаширама та Мадара померли, цикл переродження продовжився, і Наруто Узумакі став нинішнім спадкоємцем чакри та волі Асури, тоді як Саске Учиха успадкував чакру та волю Індри. За словами Чорного Зеца, реінкарнації Індри та Асури майже завжди конфліктували один з одним і рідко працювали разом. Наруто і Саске є одним із винятків, тим самим передбачається, що інші

винятки існували протягом століть.

Naruto Sasuke reunited

Цикл конфлікту між Індрою та Асурою добігає кінця. Ідеали Асури відкрили для батька нові можливості для світу. Хагоромо створив Хвостатих Звірів за допомогою Техніка Створення Усього Сутного, щоб розділити чакру Десятихвостого. Кожному з них він дав власне ім'я, сподіваючись, що коли настане час, вони знову об'єднаються як єдине ціле, але не в тому вигляді, який був спочатку, і що згодом з'явиться той, хто покаже їм справжній сенс сили. Через століття, коли Наруто подружився з Хвостатими, вони прийшли до єдиної думки, що саме Наруто був тією людиною, про яку говорив Хагоромо. Зрештою, Наруто вдалося зробити те, що всі попередні реінкарнації не могли: покінчити з розколом, створеним двома лініями реінкарнацій братів, чого Наруто досяг, перемігши Саске у фінальній битві, після чого він визнав ідеали Наруто в кінці битви. Це принесло кінець гіркій ворожнечі, яка тривала кілька століть.

Хто дочитав до цього моменту, той розумник: smirk: :ok_hand:

Ну типу дякую за увагу: information_desk_person:

Доброго дня, шановні читачі. У пантеонах багатьох традицій простежується дуалізм духовних сил. Одні сили зазвичай є персоніфікацією добра і світла, інші зла і темряви. Тим не менш, негативні сили в одній релігії можуть бути позитивними силами в іншій, тому дуалізм відносний, така сила Майї.

Деви

Дева в традиціях (Індуїзмі) це сяюча істота. Дев персоніфікація чоловічого початку (Шиви), а Деві персоніфікація жіночого початку (Шакті). Діїв означає гравець.

Деви сини мудреця Кашьяпи та його дружини Адіті.

До пантеону девів входять:

• та Шакті
• та Сарасваті
• Ганапаті та Сідхі з Буддхі
• Сканда і Девайанайа з Валлі
• та Лакшмі
• Варуна
• Дханвантарі
• Дурга
• Сур'я
• Хануман
• Індра
• та інші.

Очолює пантеон дів Шива. Він Махадева чи Великий Дева.

Асури

Асури у традиціях Санатана Дхарми нині персоніфікують негативні сили, тоді як Ригведа називає асурами Індру, Савітара, Агні, Мітру, Варуну, Сурью та інших.

Асура походить від слів «асу», що означає життєву силу.

Асури сини мудреця Кашьяпи та його дружини Діті, тому їх часто називають дайтьями.

Сонце, земля та людина

Інша назва девів - сури, що пов'язано з ім'ям сонячного діва - Сур'ї та особливим напоєм "сура", який вживають діви і відкидають асури.

Умовне місцезнаходження асурів підземний світ, а дів сонце. Людське тіло для асур священне, оскільки знаходиться на поверхні землі. Людина, яка шанує асурів, має міцне тіло, здоров'я якого слабко впливає спосіб життя. Людина, яка шанує дів, має міцне тіло за умови праведного способу життя.

Оскільки для асурів людське тіло священне, то людині, яка їх шанує, складно померти природним чином. Фортеця асурів пояснюється лише тим, що їх Гуру Шукра має знання переродження (Сандживани-видья), отримане від Шиви за суворі аскетичні практики. Для дів людське тіло ілюзорне, оскільки знаходиться нижче сонця. Грубе тіло сковує світлоносну сутність дів.

Діви та асури у фізичному тілі

За порушення праведного способу життя діви «засинають» і відмовляються виконувати свої функції. Коли засинає Варуна, засмучуються внутрішні рідини, сплячий Агні викликає проблеми з травленням, сплячий Сурья знижує імунітет, сплячий Ваю призводить до легеневих захворювань і так далі.

У пантеоні Дев функції розподілені і кожен Дев зазвичай відповідає за одну функцію. З іншого боку один асур у тілі може замінити всіх дів.

З позиції асурів, деви погано виконують свої функції у фізичному тілі, вони прагнуть його захопити контролю та особистого виконання всіх функций. Великі асур зазвичай з'являються у всесвіті по одному або в парах. Проте вони можуть вести незліченну армію молодших асурів.

Надздібності

Вшанування асурів і дів приводить до сил (надздібностей) або досконалостей (сіддхі).

Коли людина досягає досить високого рівня в практиці шанування дів, він повинен пройти іспити, які можна прийняти за звичайні події. Провал іспитів закриває сили доти, доки іспити не будуть складені. Підготовкою до іспитів служать перші та виконання розпоряджень Гуру.

У практиці шанування асурів отримати сили простіше, навіть без іспитів, але їх негармонійне використання може призвести до переродження в нижніх світах. До цього може призвести і просте вшанування асурів.

Фізичний світ

Асури не розрізняють добра і зла. Для них вбити людину так само легко, як і вилікувати. Асури дивляться на світ, як на ворожий та зацікавлені у реалізації бажань та амбіцій у фізичному тілі. Деви на все дивляться відсторонено, їм фізичний світ ілюзорний, внаслідок мінливості.

Деви перероджуються в людському тілі, щоб вижити залишки бажань і відштовхнутися від нього на шляху до сонця.

Асури перероджуються в людському тілі, щоб вітати землю та реалізувати матеріалістичні бажання. Боротьба за гроші, владу та секс - так бачить світ свідомість асура.

Свамі Шивананда:

Прокиньтеся, друзі, від ілюзії цієї Самсари. Пристрасті наробили багато бід, доки ви перебували в Авідьї. Скільки мільйонів батьків, матерів, чоловіків, дружин та дітей у вас було у попередніх народженнях? Відмовтеся від Мохи (спокуси) цього тіла. Це просто дурість. Також відмовтеся від ідентифікації з цим тілом завдяки медитації на Шуддха Атман (Чистий Атман). Досить поклонятися цьому тілу. Шанувальники матеріального тіла – це Асури та Ракшаси.

Пахтання Молочного Океану

Пахтання Молочного океану(Самудра-Мантхан) - Міф, описаний в Пуранах. Відзначається у вигляді свята кожні 12 років під час фестивалю Кумбха-мелу в Індії.

В основу міфу покладено укладання перемир'я між дівами і асурами, в ході якого вони орють океан, обертаючи гору Мандару за допомогою обвитої навколо неї мотузки з гігантського змія Васукі. Гора стоїть на спині черепахи Курма, форму якої набув Вішну. Мета пахтання - отримання чотирнадцяти унікальних дорогоцінних предметів, у тому числі амрити - нектару безсмертя, що дарує.

Цікаво, що у деяких інших традиціях трапляються подібні історії. Наприклад, міф, у якому Гор та Сет обертають бурав.

Передісторія

Одного разу святий мудрець Дурваса відвідав збори Праджапаті і отримав у подарунок квіткувальну гірлянду. Розмірковуючи про відносну цінність матеріального, мудрець зустрів царя Дев Індру і вирішив подарувати гірлянду йому. Індра повісив її на шию слона, чим викликав гнів мудреця. Святий наклав прокляття (прокляття святого це приховане благословення) на Індру і Девів, побажавши їм стати такими ж безпорадними перед смертю, як люди. У той же момент Лакшмі покинула дів.

Невдовзі цар асурів Балі оголосив війну девам. Величезне військо асурів здобуло гору і Балі взяв під контроль три мири. Злякані сури вирушили до Шиви і розповіли про небезпеку знищення, що загрожує їм. Шива не міг скасувати прокляття Дурваси і відправив їх до Брахма, а той до Вішна.

Вішну з'явився перед асурами і сказав, що вони можуть стати ще сильнішими і могутнішими, а головне отримати безсмертя, якщо зорять Молочний Океан і отримають амриту. Але спалахнути його можна лише разом із девами, отже слід припинити війну.

Деви та асури готують Молочний Океан

Було укладено перемир'я. Деви та асури вирвали з землі гору Мандару і опустили її до Молочного Океану. Потім величезного змія Васукі обв'язали навколо гори замість мотузки. Щоб знову зіграти на марнославстві асурів, Вішну сказав девам, що оскільки вони найсильніші, тільки вони повинні стати в голові Васукі. Асури скривджено заявили, що здобули перемогу у війні і пред'явили свої права на цю позицію. Деви поступилися і взялися за хвіст змія, в результаті отруйне дихання Васукі в ході пахтання послаблювало асурів.

Гора, що обертається, стала занурюватися в океан. Тоді Вішну набув форми гігантської черепахи (Курма-аватар), пірнув у океан і підставив спину під гору.

Незабаром на поверхні океану з'явилася смертельна отрута Калакута. Своєю силою він міг знищити весь всесвіт. Асури та діви в страху розбіглися. Шива зі співчуття до живих істот випила отруту, в результаті в нього посиніло горло (одне з імен Шиви — Синєшеї).

Заспокоєні діви та асури знову взялися за похтанню.

У результаті поверхні океану стали послідовно з'являтися чотирнадцять дорогоцінних предметів (Чатурдаса-ратнам):

• Місяць, який Шива прикріпив до свого волосся.
• Дерево Паріджата та слон Айравата, їх забрав Індра.
• Чудова корова Камадхену, її віддали сімом ріші.
• Варуні, що сп'янить деві.
• Апсари, небесні танцівниці, вирушили до палацу Індри.
• Білий кінь Уччайшравас. Балі, побачивши, що коштовності забирають діви, зажадав коня собі. Пізніше Індра повернув його, випивши амриту та перемігши у поєдинку.
• Прекрасна Лакшмі. Вона обійшла всіх присутніх, але знайшла собі гідну пару тільки в обличчі Вішну і припала до його грудей.
• Морська раковина, булава та камінь Каустубх, все це забрав Вішну, завдяки тому, що з ним була Лакшмі (удача).
• Останнім з'явився Дханвантарі, автор Аюрведи, із судиною амрити.

Побачивши посудину з амритою, діви та асури стали битися. Асурам вдалося відтіснити дів і присвоїти посудину. Але між самими асурами почалася суперечка кому пити першим. Щоб обдурити асурів, Вішну таємно набув форми Мохіні — деві неймовірної краси, побачивши яку асури забули про амриту. Мохіні зупинила погляд на посудині та зачаровані асури запропонували їй розпорядитися амритою. Мохіні лукаво сказала, що діви та асури працювали на рівних, пахкаючи океан і вона справедливо розподілить амриту. Вона посадила дів і асурів у два ряди навпроти один одного і стала по черзі напувати напоєм дів. Але як тільки випив напій останній із них, то зникла разом із посудиною.

Асури в гніві кинулися в битву, але діви за рахунок сили амрит легко звернули асурів втечу.

Перед зникненням Вішну з судиною, одному асуру вдалося набути ілюзорної форми дева і сьорбнути амрити. Але він не встиг її проковтнути, оскільки Вішну витягнув диск і відтяв йому голову. Розсічений асур живе у вигляді двох половинок (грах): Раху та Кету.

Після перемоги над асурами знову з'явилася Мохіні. Шива, зачарований ілюзорною красою, міцно стиснув її в обіймах.

Асури в Деві-Бхахаваті Пурані

У період розчинення світу Пралайї у водах Космічного Океану в Йога-Нідрі спав Вішну на тисячоголовому змії Аді Шеша. З його пупа виріс лотос, де сидів творець світу Брахма, та якщо з вух Вішну з'явилися асури Мадху і Кайтабха. Побачивши Брахму, асури стали дертися по стеблі лотоса з криками: «Злазь і бійся з нами, цей лотос для героїв, а не для трусів». Брахма, злякавшись збройних демонів, почав закликати Вішну прокинутися, але не прокидався. Тоді Брахма почав закликати Махамайу - силу, що змушує спати Вішну. І тому він виконав «Тантроктам-Ратри суктам» (Гімн ночі).

Деві, почувши поклик Брахми, змушує Вішну прокинутися. Асури, зачаровані красою Вішну, крикнули: Ти нам подобаєшся, проси будь-який дар. Вішну сказав: "Я хочу вас вбити". Асури лукаво відповідали: «Убий, але там, де суша не вкрита водою». Вішну поклав асурів на свої щиколотки і відрубав їм голови диском.

Мадху та Кайтабха символізують руйнівні тенденції розуму. Мадху – означає мед, сп'яніння, Кайтабха – підступність. Мадху символізує чарівність солодкими, але отруйними промовами. Кайтабха символізує обман.

Якщо розглядати асурів з позиції Панчататтв в Тантрі, вони символізують тамасичні продукти: Мадху вино, Кайтабха м'ясо. Вино це символ спотвореного сп'янінням знання. М'ясо символ насильства та вбивства. Також можна порівняти Кайтабху з тілом, а Мадху з розумом, п'яним ілюзією.

Після Мадху та Кайтабхи у світ приходить Махішасура, який перемагає Індру та захоплює три світи.

Шиву, Вішну та інших деват охоплює гнів і від них виходить сяйво (теджас), з якого народжується Дурга. Кожен девата нагороджує Дургу якоюсь якістю та зброєю. Дурга вирушає у гори і кидає виклик асурам. Махішасура посилає різних асурів, але їх перемагає Дурга. Махішасура змушений вийти на бій, але програє бій. Дурга обіцяє девам, що й у всесвіті знову з'являться асури, що порушують спокій мирних жителів, то діви можуть покликати її і вона знову допоможе.

Якщо розглядати Махішасуру з позиції Панчататвви в Тантрі, він символізує рибу, символ егоїзму, впертості і тупості.

Після Махішасури у всесвіті з'являються брати асури Шумбха та Нішумбха, які знову захоплюють три світи. Девати згадують про обіцянку, даному Дургою і виконують гімн «Апараджита-Деві стуті» (Гімн Непереможної Деві).

Часто у людей складається думка, що асури повинні мати страшну зовнішність, за прикладом Махішасури, що нагадує буйвола. Але це помилка. Ім'я Шумбха означає красу, але природа якої оманлива. Під красивою маскою ховається потяг до примусу та насильства. Шумбха це також чарівність матеріальності, ілюзія поверхневих форм, пристрасть до шаблонного наслідування кумирів фізичного світу, накопичення та бажання виділитися з маси. Також Шумбха символізує молодість, що приходить, і красу фізичного тіла.

Якщо розглядати Шумбху з позиції Панчататтви в Тантрі, він символізує прожарене зерно. Смаженість означає уникнення привабливості матеріалізму і руйнування зачарування ілюзорних поверхневих форм. Перемога над Шумбхою означає прийняття речей такими, якими вони є, без надання їм фанатичних, гламурних смислів. Це відмова від бажання видати фальшивку за досконалість.

Ім'я Нішубха означає вбивцю. Він вбиває справжнє і намагається замінити його чимось привнесеним. Якщо Шумбха це гарна маска, оболонка, то Нішумбха це потворний вміст, що замінює природну красу. На грубому плані Нішубха означає гонитву за миттєвими насолодами, позбавленими духовного сенсу.

Якщо розглядати Нішумбху з позиції Панчататтви в Тантрі, то він символізує майтхуну, тобто підміну таїнства сполучення бажанням грубого володіння об'єктом і тілом.

Перед тим, як самим вирушити в гори до Дурги, Шумбха та Нішумбха посилають до неї асурів Чанду та Мунду. Вони символізують безпричинну агресію та сліпий фанатизм. Коли Чанда та Мунда наблизилися до Дурги, з неї вийшла Чамунда, люта форма Дурги, яка вбила Чанду та Мунду.

Слідом за Чандою та Мундою Шумбха та Нішумбха посилають до Дурги Дхумралочану, ім'я якого означає Димчатокий. Дхумралочана це сп'яніння речовинами, що змінюють свідомість. Розум, спотворений дурманами, бачить хибне як справжнє. Дхумралочана робить кроки у шалені бажання та невиправданий ризик.

Слідом за Дхумралочаною Дурга стикається з Рактабіджею. За свої аскези він отримав благословення у вигляді появи з кожної краплі крові, що впала на землю, нової копії Рактабіджі. Деякі сучасні дослідники Пуран знаходять в описі здатності Рактабіджі до дуплікування натяк на можливості деяких асур до самоклонування.

Рактабиджа символізує зло. Якщо намагатися вбити зло за допомогою зла, то в результаті зло тільки розростатиметься. Дурга не змогла впоратися з «Рактабіджею», оскільки все поле бою заповнили копії «Рактабіджі». У гніві з її третього ока вийшло сяйво, з якого народилася Калі — Чорна Деві. Коли Дурга відрубувала черговому Рактабіджі голову, Калі випивала його кров, не даючи ні краплі впасти на землю. Таким чином, полчище Рактабідж було знищено.

У тому, що Дурга не сама вбиває асурів, криється глибоке значення. Сили, здатні знищити демонів, є частиною її, але вони можуть їх як випускати, і втягувати, тобто бере участь у дії знищення асурів безпосередньо.

На останню битву з Дургою приходить Шумбха в гордій самоті. Усі асури знищені, включаючи його брата Нішумбху. Якщо порівняти битву асур з життям людини, то битва з асурами це битва свідомості з вадами протягом життя фізичного тіла. Коли всі пороки переможені, залишається лише порожня маска як тіла, прихильність до якого треба також перемогти. Усі вади мають бути знищені і маска зірвана, у цьому Дурга надає неоціненну допомогу своїм відданим.

Свято Наваратрі (Ашвіна-Наваратрі)

Божественна Мати або Початкова Деві вшановується протягом дев'яти днів і ночей святкування Наваратрі. Деві вшановується у трьох основних формах: Дурга (Калі), Лакшмі та Сарасваті.

Перші три дні присвячені Дурга, другі три Лакшмі, останні три Сарасваті. Дурга руйнує зло і дарує фізичну силу, Лакшмі дає процвітання, а Сарасваті - мирське і духовне знання.

Віджая-Дашамі

Віджая-Дашамі - десятий день Наваратрі, а також самостійний фестиваль, що символізує перемогу добра над злом. Цього дня святкується перемога Рами над Раваною та перемога Дурги над Махішасурою.

Щороку в день Віджая-Дашамі настає період збирання врожаю, тому шанувальники Дурги просять Деві благословити новий урожай.

Рамаяна

Рамаяна(Подорож Рами) - давньоіндійський епос на санскриті, автором якого вважається мудрець Вальмікі (народжений з мурашника).

Рамаяна розповідає історію Рами, чию кохану Ситу викрадає цар Ланки асур. Епос містить вчення стародавніх ріші (мудреців), які представлені у вигляді абстрактного оповідання про природу реальності, відданість (бхакті), любов і духовний пошук.

Епос Рамаяна має глибоке дно абстрактних смислів. У одному з алегоричних значень головних героїв можна як керівництво до дії по дорозі йоги.

Хануман (аватар Рудри) це дихання, Рама (сьомий аватар Вішну) – джива (душа), Сіта (Лакшмі) – розум, а Лакшмана (Аді Шеша) – усвідомленість. Равана (ревний) - негативність та руйнівні тенденції.

Коли розум у гонитві за ілюзією стає негативним, втрачається зв'язок із душею та усвідомленістю. І лише дихання стає точкою опори, коли береться під контроль. Тому разом із пранаямою Рама та Лакшмана перемагають Равану та Сита повертається (звільняється від негативності).

Висновок

Не можна з упевненістю говорити, що одні сили позитивні, інші негативні. Традиції Санатана Дхарми зазвичай говорять про дів, як про позитивні сили, а про асури, як про негативні. Деякі інші традиції, наприклад Зороастризм, перевертають сенс. З позиції зороастризму асури (ахури) це позитивні сили, а деви (даеви) негативні. Хоча вказується, що батьки пророка Зороастризму Ахура Мазди шанували дів.

Добро і зло існує в розумі, насправді є лише Брахман.

І злі боги – вважаються шкідливими; демони і боги. Але езотерично – протилежне. Бо в найдавніших частинах "Ріг Веди", цей термін вживаний щодо Вищого Духа, отже, Асури духовні та божественні. Лише в останній книзі "Ріг Веди", в її пізній частині, і в "Атхарва Веді" і "Брахманах" цей епітет, даний Агні, найбільшому ведійському Божеству, Індрі та Варуні, почав означати протилежне богам. Асу означає дихання, і своїм диханням Праджапаті (Брама) створює Асуров. Коли ритуалізм і догма заволоділи найкращою частиною релігії Мудрості, перша літера а була прийнята як негативна приставка, і остаточне значення цього терміна стало "не бог", і лише Сура - божество. Але у Ведах Сури завжди пов'язувалися з Сур'єю, Сонцем, і вважалися нижчими божествами, дівами.

Джерело:Блаватська О.П. - Теософський словник

Так, крім тих Істот, які, подібно Якша, Гандхарва, Кіннара та ін, будучи розглядаються, як індивідуальності, живуть Астральний План , існують справжні Деви , саме до цих категорій належать Адітья , Вайраджа , Кумари , Асуриі всі ті високі небесні Істоти, кого Окультне Вчення називає Манасвін, Наймудрішими, найпершими серед усіх, і хто всіх людей зробили б самосвідомимидуховно розумними Істотами, якими вони й стануть, якби вони не були «прокляті» і засуджені до падіння в зародження і бути народженими, як смертні за їхню зневагу до обов'язку.

Сура, що завоювали свою розумову незалежність, борються з Сурами, позбавленими цього і тому представлені, як ті, хто проводить свої життя у виконанні марних обрядів і поклонінь, заснованих на сліпій вірі – натяк, який нині обходиться мовчанням ортодоксальнимибрамінами – і завдяки цьому перші стають А-Сурамі. Перші та Розумом-народжені Сини Божества відмовляються створювати потомство і за те проклятіБрамою та засуджені народитися людьми. Вони скидаються на землю, яка пізніше перетворюється за теологічною догмою ПекельніОбласті.

Ім'я «Асури» спочатку давалося брамінами без розбору тим, хто чинили опір їхнім ритуалам і жертвопринесенням, як це робив великий Асура, названий Асурендра. Ймовірно, до цих століть слід віднести уявлення про Демона, як про супротивника та ворога.

Езотерично Асури, перетворені згодом на злих Духів і нижчих Богів, що вічно перебувають у стані війни з ВеликимиБожествами є Боги Таємної Мудрості. У найдавніших частинах Риг-Ведивони є Духовними і Божественними істотами, бо термін Асура вживався для позначення Високого Духа і був тотожний великому Ахура зороастріан . Був час, коли самі Боги Індра, Агні та Варуна належали до Асур.

У Таіттирія Брахмане,Дихання (Асу) Брама-Праджапаті оживилося, і від Дихання цього він створив Асуров. Пізніше, після Війни, Асури називають ворогами Богів, звідси – « А-су-ра», початкове а, негативний префікс - або « Не-Боги»;

"Боги" згадуються як Сура. Таким чином, це пов'язує Асуров та їх перелічені надалі Воїнства з «Занепалими Ангелами» християнських церков, Ієрархією Духовних Істот, що зустрічаються у всіх Пантеонах стародавніх і навіть сучасних народів – від зороастріан до Пантеону китайця. Вони Сини початкового Творячого Дихання на початку кожної нової Маха-Кальпи або Манвантари, і належать до тієї ж категорії, що й Ангели, що залишилися «вірними». Вони були союзникамиСоми (батька Езотеричної Мудрості) проти Бріхаспаті (який представляв ритуальний або церемоніальний культ). Очевидно, вони були зведені в Просторі і в Часі до ступеня протидіючих Сил або Демонів прихильниками ритуалів, через їх обурення проти лицемірства, удаваного культу і проти форми, прив'язаної до мертвої букви.