Märchenhafte Frauenvögel. Slawische Mythologie: Ein Vogel mit menschlichem Gesicht. Andere slawische Vogelmädchen

Sirin, Alkonost und Gamayun sind Vögel aus alten Legenden und Erzählungen. Sie werden in russischen Chroniken erwähnt, ihre Bilder sind in Illustrationen zu alten handgeschriebenen Büchern, auf Schmuckstücken der Kiewer Rus und in den Schnitzereien von Kathedralen aus weißem Stein im Wladimir-Susdal-Gebiet weit von Kiew erhalten (Dmitrow-Kathedrale in Wladimir – 1212, St . Georgskathedrale in Jurjew-Podolski – 1230 Jahre). Wer sind sie, diese geheimnisvollen Vogelmädchen aus dem Paradies oder, anders gesagt, dem Sonnengarten, und wie gelangten sie in die russische Kultur?

Jungfrauenvögel sind nicht die einzigen fantastischen Kreaturen, die im slawischen Glauben bekannt sind. Sie kannten auch den Zentauren (Kitovras) – ein Mann-Pferd, das mit einem Bogen schießt, den Greif – einen geflügelten Löwen mit dem Kopf eines Adlers, den Drachen – eine geflügelte Schlange. Alle diese Wundertiere sind mit den Legenden und der Kunst des Ostens verbunden. Die märchenhaften Bilder des Ostens legten eine schwierige und lange Reise zurück, bevor sie Russland erreichten. Entlang des Khvalynsky (Kaspischen) Meeres und dann entlang des Slawischen Flusses, wie östliche Kaufleute damals die Wolga nannten, fuhren Schiffe aus Indien und Persien, beladen mit verschiedenen Waren, verziert mit Zeichnungen, in denen fantastische Kräuter, Blumen, Tiere und Vögel miteinander verflochten waren . Entlang der Nebenflüsse der Wolga, manchmal auf dem Wasserweg, manchmal auf dem Schleppweg, wurden sie in alle Richtungen Russlands geschickt. Neben der Wolga gab es eine zweite Route, die die Kiewer Rus mit dem Osten verband – die Route entlang des Dnjepr und des Schwarzen Meeres. Der Hafen von Korsun (Chersones) war laut und geschäftig – in der Nähe des heutigen Sewastopol. Korsuner Kaufleute kontrollierten nicht nur den gesamten Handel mit dem Osten, sondern erzählten den Russen auch von fernen Ländern, von den Mythen und Legenden, die sie dort hörten.

Sirin und Alkonost. Künstler V. Wasnezow

Vogel Sirin

Sirin [aus dem Griechischen. seirēn, Mi Sirene] - Vogelmädchen. In russischen spirituellen Gedichten verzaubert sie, vom Himmel auf die Erde herabsteigend, die Menschen mit ihrem Gesang, in westeuropäischen Legenden ist sie die Verkörperung einer unglücklichen Seele. Abgeleitet von den griechischen Sirenen. In der slawischen Mythologie ein wunderbarer Vogel, dessen Gesang Traurigkeit und Melancholie vertreibt; erscheint nur glücklichen Menschen. Sirin ist einer der Paradiesvögel, sogar sein Name stimmt mit dem Namen des Paradieses überein: Iriy. Dies sind jedoch keineswegs die hellen Alkonost und Gamayun. Sirin ist ein dunkler Vogel, eine dunkle Macht, ein Bote des Herrschers der Unterwelt.

Manchmal findet man den schönen Vogel Sirin in Form eines echten Vogels, ohne jegliche menschliche Bestandteile. Ihre Federn sind mit einer unsichtbaren Masse bedeckt, die die Elemente symbolisiert. „Ihre Flügel waren weiß mit blauen und roten Streifen, wie Karamell, ihr Schnabel war sanft lila, spitz und klingenartig, und ihre Augen waren hell, grün, die Farbe junger Blätter, und weise, unterstützend.“

Sirin ist in der alten russischen Folklore ein großes, starkes, buntes Vogelmädchen mit großen Brüsten, einem strengen Gesicht und einer Krone auf dem Kopf.
Ein Analogon und höchstwahrscheinlich sogar ein Vorläufer des russischen Sirin sind die griechischen Sirenen, die mit ihrem magischen Gesang Seeleute in ihren Bann zogen und ihre Schiffe in den Tiefen des Meeres umkamen. Der erste Mensch, der den Gesang der Sirenen hörte und am Leben blieb, war Odysseus, der die Ohren seiner Gefährten mit Wachs bedeckte und befahl, sich an den Mast zu binden. Auch die Argonauten kamen sicher an der Insel der Sirenen vorbei, allerdings nur, weil Orpheus sie mit seinem Gesang von den „Süßstimmenden“ ablenkte. Einem anderen Mythos zufolge gehörten die Sirenen – Seemädchen von außergewöhnlicher Schönheit – zum Gefolge der Göttin Demeter, die wütend auf sie war, weil sie ihrer von Hades entführten Tochter Persephone nicht geholfen hatte, und sie mit Vogelbeinen ausstattete. Es gibt zwar eine andere Version dieses Mythos: Die Sirenen selbst baten darum, ihnen das Aussehen eines Vogels zu geben, damit sie Persephone leichter finden könnten.

Sirin auf einem Weinbaum 1710

Nach der Beschreibung des alten russischen Glaubens verwirrte der Sirin-Vogel mit der süßen Stimme ebenso wie die zerstörerischen Seevogel-Jungfrauen Sirenen Reisende mit seinem traurigen Gesang und entführte sie in das Reich des Todes. In einer späteren Zeit wurden diese Merkmale ersetzt und die russische Sirin wurde mit magischen Funktionen schützender Natur ausgestattet, die Schönheit, Glück und Lebensfreude verkörperten. Und der Überbringer von Unglück und Unglück galt der russischen Mythologie zufolge als fantastischer Vogel mit weiblichem Gesicht – der Vogel des Grolls, der im Gegensatz zu Sirin und Alkonost mit ausgebreiteten Flügeln dargestellt wurde und gute, helle Zeiten verbreitete. Der Unglücksbote war auch Div oder Ptich – ein wütender Vogel mit ausgebreiteten Flügeln, der auf der Spitze eines Baumes saß.

Als älteste Bilder von Sirin in der russischen Kunst gelten Zeichnungen auf Schmuckstücken der Kiewer Rus, hauptsächlich auf Goldkolta (hängende Anhänger oder Schläfenringe in Frauenkopfbedeckungen) und. Bilder von Sirin sind auf alten Schranktüren, Truhen, Tränken und Kisten aus Birkenrinde erhalten geblieben. Neben Sirin malten die Slawen oft einen weiteren mythischen Vogel – Alkonost.

Alkanost

Vogelalkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) – in russischen und byzantinischen mittelalterlichen Legenden der Paradiesvogel-Jungfrau des Sonnengottes Khors, der Glück bringt. Der Legende aus dem 17. Jahrhundert zufolge ist der Alkonost dem Himmel nahe und wenn er singt, fühlt er sich selbst nicht. Alkonost tröstet die Heiligen mit seinem Gesang und kündigt ihnen das zukünftige Leben an. Alkonost legt Eier an der Küste ab und taucht sie in die Tiefen des Meeres, um es 7 Tage lang zu beruhigen. Alkonosts Gesang ist so schön, dass diejenigen, die ihn hören, alles auf der Welt vergessen.

Das Bild von Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alkyone zurück, der sich in einen Eisvogel verwandelte. Dieser fabelhafte Paradiesvogel wurde aus der alten russischen Literatur und populären Drucken bekannt.

Alkonost wird als halb Frau, halb Vogel mit großen bunten Federn (Flügeln), menschlichen Händen und einem Körper dargestellt. Ein Jungfrauenkopf, überschattet von einer Krone und einem Heiligenschein, in den manchmal eine kurze Inschrift eingefügt ist. In seinen Händen hält er Paradiesblumen oder eine aufgeklappte Schriftrolle mit einer erklärenden Inschrift. Die Legende über den Alkonost-Vogel spiegelt die Legende über den Sirin-Vogel wider und wiederholt sie sogar teilweise. Der Ursprung dieser Bilder ist im Mythos der Sirenen zu suchen. Unter einem der beliebten Drucke mit ihrem Bild befindet sich eine Überschrift: „Alkonost wohnt in der Nähe des Paradieses, manchmal am Euphrat. Wenn er beim Singen seine Stimme aufgibt, dann spürt er sich selbst nicht einmal mehr. Und wer dann in der Nähe ist, wird alles in der Welt vergessen: Dann verlässt ihn der Geist und die Seele verlässt den Körper.“ Nur der Vogel Sirin kann sich in puncto süßem Klang mit Alkonost messen.

Alkonost gilt auch als Vogel der Morgenröte, der Wind und Wetter kontrolliert. Es wird angenommen, dass Alkonost an Kolyada (Wintersonnenwende) am „Rand des Meeres“ Kinder zur Welt bringt und dann das Wetter sieben Tage lang ruhig ist. Das früheste Bild von Alkonost findet sich unter den Miniaturen und Kopfbedeckungen des Jurjew-Evangeliums von 1120–1128 – einem der ältesten Denkmäler der russischen Schrift, das in Kiew im Auftrag des Jurjew-Klosters im antiken Nowgorod angefertigt wurde. Alkonost wird mit Armen und Flügeln zugleich und mit einer Blume in der Hand dargestellt.

Warum konnte man auf solch bedeutenden und teuren Objekten am häufigsten die Jungvögel Sirin und Alkonost sehen? Die Antwort auf diese Frage liefert der alte heidnische Glaube der Slawen, als die Menschen die Natur und ihre Elemente verehrten: Sie beteten zur Sonne, zum Regen, zum Wind, verehrten das Feuer und statteten Pflanzen, Tiere und Vögel mit schützenden Eigenschaften aus. Unter den Vögeln wurden der Sonnenvogel, ein starker Vogel mit ausgebreiteten Flügeln und Strahlen, die sich von ihm in alle Richtungen erstrecken, und die Ente, ein altes slawisches Symbol für die reinigende Kraft des Wassers, besonders verehrt. Man glaubte beispielsweise, dass der Sonnenvogel und die Ente, die auf beiden Seiten eines Fohlens verbunden waren, eine Frau vor Schaden schützen könnten. Die gleichzeitige Kombination dieser beiden Vögel findet sich auch im Bild des Sonnengottes Khors.

Seit 988 wurde das Christentum, das den heidnischen Slawen gewaltsam eingepflanzt wurde, zur neuen Religion der fürstlichen Macht in Russland. Der erste Schritt dazu war die Zerstörung heidnischer Götter und das Verbot magischer Bilder auf Kleidung. Auf Befehl von Fürst Wladimir wurden bei der Versammlung des gesamten Volkes in Kiew alle Heiligtümer zerstört und Perun und Veles vom steilen Ufer in den Dnjepr geworfen. Das gleiche Schicksal ereilte den steinernen Perun am Fluss Zbruch, der Ende des letzten Jahrhunderts im Schutt eines Steilufers gefunden wurde und heute als seltenes und wertvolles Denkmal der Antike in den Hallen des Museums in Krakau aufbewahrt wird . Als Gegenleistung für die zerstörten Kultsymbole versprach die christliche Kirche dem Volk den Schutz eines neuen Gottes und neuer Heiliger, die den Slawen damals noch fremd waren. Aber ist es möglich, Ihre „Stiefmutter“ bedingungslos zu akzeptieren und zu lieben, wenn vor Ihren Augen, unter „ihrem Namen und ihren Bannern“ ein solcher Vandalismusakt gegen Ihre „leibliche Mutter“ verübt wurde?! Natürlich nicht. Nachdem die christliche Kirche Verrat und Gewalt an den Tag gelegt hatte, stieß sie auf den Widerstand der heidnischen Russen und musste viele Zugeständnisse machen. Der Kirchenkalender wurde so zusammengestellt, dass die wichtigsten christlichen Feiertage zeitlich mit den heidnischen zusammenfielen. Am meisten verehrt wurden jene Heiligen, die die Züge heidnischer Gottheiten annahmen. Zum Beispiel wurde das Bild der großen Göttin Mutter Erde im Bild der Gottesmutter oder der Gottesmutter verkörpert, St. Georg der Siegreiche wurde zur Personifikation des Sonnengottes Khors und Dazhbog, Elias, der Prophet, entsprach dem Gott des Donners und des Blitzes Perun, der Schutzpatron des Viehs Vlasiy, wurde der Nachfolger des heidnischen Veles.

Genauso verhielt es sich mit magischen Zeichen in Form von Vögeln auf Haushaltsgegenständen und Schmuck. Das Bild eines Vogels war seit der Antike ein so vertrauter Talisman und weit verbreiteter Charakter der Slawen, dass die christliche Kirche durch die Zerstörung dieser Schutzsymbolik gezwungen war, den Menschen neue Gönner in ihrem vertrauten Aussehen zu geben. Sirin und Alkonost ersetzten den Sonnenvogel und die Ente, während die mythischen Jungvögel mit einem Heiligenschein oder Glanz über ihren Köpfen dargestellt wurden – ein Zeichen der Heiligkeit in der christlichen Religion. Allmählich wurde das Bild des Sirin-Vogels unter dem Einfluss christlicher und heidnischer Überzeugungen von den Menschen als himmlisch betrachtet, d.h. göttlich und mit außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet: Helligkeit, Strahlkraft, überirdische Schönheit, wunderbarer Gesang und Freundlichkeit. Das Bild von Sirin ist in der russischen Kunst weit verbreitet und findet sich häufig auf der Oberfläche verschiedener Produkte des 14.-17. Jahrhunderts. Alkonost kommt viel seltener vor. Vielleicht gerieten die Unterschiede zwischen ihnen im Laufe der Zeit in Vergessenheit und sie verschmolzen zu einem Bild des Märchenvogels, in dem der russische Mann als Symbol der Schönheit seinen eigenen Traum von Freundlichkeit, Schönheit und Glück sah.

Die häufigste Komposition der antiken slawischen heidnischen Kunst, die mit dem Bild dieser beiden Vögel in Verbindung gebracht wird, ist ihre Platzierung auf zwei Seiten desselben Baumes, Astes oder Blattes. Laut Forschern geht dies auf die ersten Legenden über die Entstehung der Welt zurück. Einer von ihnen sagt, dass inmitten der endlosen Wasserflächen, die der Anfang aller Anfänge waren, ein hoher, mächtiger Baum stand – höchstwahrscheinlich ist dies ein Ausdruck, der vielen bekannt ist – „auf dem Meer-Ozean, auf der Insel von Buyan, da ist eine Eiche.“ Mit zwei Vögeln, die auf dieser Eiche ein Nest bauten, begann ein neues Leben auf der Erde. Der Baum des Lebens wurde zum Symbol aller Lebewesen und die beiden Vögel, die ihn bewachten, wurden zum Symbol für Güte, Fortpflanzung und Familienglück. Das Gesamtbild bedeutete Leben und Wohlbefinden.

Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts waren beide Jungvögel häufig in Volksdrucken zu finden, die auf Basaren und Jahrmärkten verkauft wurden, auf bäuerlichen Haushaltsgegenständen, in Holzschnitzereien, auf bemalten Spinnrädern und Schüsseln, in Zeichnungen auf selbstgesponnener Leinwand, in Volksstickereien usw Spitze. Heutzutage wird all dies hauptsächlich in Museen aufbewahrt, aber auch auf dem russischen Land kann man mit geschnitzten Brettern verzierte Häuser sehen, in denen zwischen den sich windenden Trieben und Blättern die geheimnisvollen Paradiesvögel Sirin und Alkonost zu finden sind.

Prophetische Vögel, die im Nebel der Zeit geboren und im Gedächtnis der Menschen bewahrt wurden, inspirierten den Liebhaber der russischen Antike, den Künstler V. M. Vasnetsov, zu dem Gemälde „Sirin und Alkonost. Märchenvögel, Lieder der Freude und Trauer“ (1896).

Gamayun-Vogel

Gamayun ist der slawischen Mythologie zufolge ein prophetischer Vogel, ein Bote Gottes Veles, seines Herolds, der den Menschen göttliche Hymnen singt und denen, die das Geheimnis zu hören wissen, die Zukunft vorhersagt. Gamayun weiß alles auf der Welt über den Ursprung von Erde und Himmel, Göttern und Helden, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Als Gamayun bei Sonnenaufgang fliegt, kommt ein tödlicher Sturm auf.

Ihr Name kommt vom Wort „gam“ oder „kam“, was „Lärm“ bedeutet, daher die Wörter „kamlat“, „Schamane“. In der weißrussischen Sprache bedeutet das Wort „gamanits“ „sprechen“, „reden“. In der alten russischen Tradition diente der Gamayun-Vogel Veles, Krysh, Kolyada und Dazhbog und „sang“ auch das „Sternenbuch der Veden“.

Gemälde von Wasnezow

Ursprünglich – aus der östlichen (persischen) Mythologie. Dargestellt mit Kopf und Brüsten einer Frau. Die Mythensammlung „Lieder des Gamayun-Vogels“ erzählt von den ersten Ereignissen in der slawischen Mythologie – der Erschaffung der Welt und der Geburt heidnischer Götter. Das Wort „gamayun“ kommt von „gamayun“ – beruhigen (offensichtlich, weil diese Legenden auch als Gute-Nacht-Geschichten für Kinder dienten). In der Mythologie der alten Iraner gibt es ein Analogon – den Freudenvogel Humayun. „Songs“ sind in Kapitel unterteilt – „Tangles“.

Die Angst und Traurigkeit dieses Vogels wurden von Vasnetsov im Film „Gamayun – der prophetische Vogel“ (1897) zum Ausdruck gebracht. Diese Angst, Aufregung und prophetische Gabe der Dinge des auf dem Bild blickenden Vogels inspirierte Alexander Blok zu einem gleichnamigen Gedicht:

Gamayun - Vogel auf dem Baum
Auf der Oberfläche endloser Gewässer,
Sonnenuntergang in Lila,
Sie spricht und singt
Unfähig, die Geplagten mit Flügeln hochzuheben ...

Das Joch der bösen Tataren wird ausgestrahlt,
Überträgt eine Reihe blutiger Hinrichtungen,
Und Feigheit und Hunger und Feuer,
Die Stärke der Bösewichte, der Tod der Rechten ...

Umarmt von ewigem Grauen,
Das schöne Gesicht brennt vor Liebe,
Aber die Dinge klingen wahr
Mit Blut verklebte Münder!...

„Warum fliegen Menschen nicht wie Vögel?“ Wahrscheinlich kennt jeder das Gefühl des Fliegens – jeder ist in seiner Kindheit in seinen Träumen geflogen. Und dann vermissen wir unser ganzes Leben lang dieses Gefühl, und deshalb beneiden wir Vögel so sehr. Und wir akzeptieren sie gerne als mysteriöse Wesen mit mystischen Fähigkeiten, die in der Lage sind, die Zukunft vorherzusagen und Glück oder einfach nur Glück zu bringen.
- Sirin, Mogol, Gamayun, Alkonost (Alkonos, Alkion, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost), Finist, Stratim, Phoenix, Bird-Offense, Griffin, Firebird, Simurgh, Bird-Fiyus, Roc, Kurop, Gabuchina, Fischadler, Drebezda, Kuva, Kochen, Gryzeya, Podkozhnitsa, Ustrivnitsa-Vogel, Lekan-Vogel, Dural-Vogel, Mogut-Vogel, Komor-Vogel, Nogai-Vogel, Votrogot (Vostrogor), Gonostat, Harpyie.

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Sirin

„...mythischer und kirchlicher Name für die Vogelscheuche, Uhu oder Uhu; es gibt beliebte Drucke, die Paradiesvögel darstellen Sirina und Alkonosta (Sirene?) mit Frauengesichtern und Brüsten. Es wird Dörfer geben Sirin und die Dörfer von Strufion, Jesaja.“

V. Dal „Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache“

„Dunkler Vogel, dunkle Macht, Bote des Herrn der Unterwelt. Vom Kopf bis zur Taille Sirin- eine Frau von unvergleichlicher Schönheit, von der Hüfte abwärts - ein Vogel. Wer auf ihre Stimme hört, vergisst alles auf der Welt und stirbt, und es gibt keine Kraft, ihn zu zwingen, nicht auf die Stimme zu hören Sirin, und der Tod ist für ihn in diesem Moment wahre Glückseligkeit!

Sirin ist der Vogel des Todes, ein dunkler Vogel, eine dunkle Macht, der Bote des Herrschers der Unterwelt. Wer auf ihre Stimme hört, vergisst alles auf der Welt, ist aber bald zu Schwierigkeiten und Unglück verurteilt oder stirbt sogar, und es gibt keine Kraft, ihn zu zwingen, nicht auf Sirins Stimme zu hören.

Im altrussischen Bestiarium, nach den Beobachtungen von O. V. Belova, Sirin symbolisierte ambivalente Konzepte. Einerseits dient der Gesang dieses Vogels „als Bezeichnung dafür, dass das göttliche Wort in die menschliche Seele eindringt“, andererseits ist es ein Hinweis auf „Menschen, die nicht fest in ihrem Glauben sind“ sowie „ Ketzer, die irreführen ...“ Es ist interessant, dass in der Übersetzung der Chronik von George Amartol an Vögel erinnert wird: „wie und Sirenen werden hier „Rex-Heugabeln“ genannt Sirenen werden mit einer berühmten weiblichen Figur in der südslawischen Volksdämonologie verglichen.

Bei der Charakterisierung der Symbolik dieses Vogels... sollte man nicht nur die Tatsache berücksichtigen, dass Sirin- das Paradiesvogelmädchen, dass ihr Gesang, wie wir bereits bemerkt haben, in der alten russischen Literatur „als Bezeichnung des göttlichen Wortes dient“, aber auch das Sirin steht im Einklang mit dem Namen des syrischen Heiligen Ephraim dem Syrer, der in der theologischen Tradition üblicherweise als „Prophet der Syrer“ und „Harfe des Heiligen Geistes“ bezeichnet wird. Diese Konnotation erlaubt es uns zu nennen: Sirenen„und russische Heilige

Sirin in der alten russischen Folklore - ein großes, starkes, buntes Vogelmädchen mit großen Brüsten, einem strengen Gesicht und einer Krone auf dem Kopf.
Ein Analogon und höchstwahrscheinlich sogar ein Vorläufer des russischen Sirin sind die griechischen Sirenen, die mit ihrem magischen Gesang Seeleute in ihren Bann zogen und ihre Schiffe in den Tiefen des Meeres umkamen. Der erste Mensch, der den Gesang der Sirenen hörte und am Leben blieb, war Odysseus, der die Ohren seiner Gefährten mit Wachs bedeckte und befahl, sich an den Mast zu binden. Auch die Argonauten kamen sicher an der Insel der Sirenen vorbei, allerdings nur, weil Orpheus sie mit seinem Gesang von den „Süßstimmenden“ ablenkte. Einem anderen Mythos zufolge gehörten die Sirenen – Seemädchen von außergewöhnlicher Schönheit – zum Gefolge der Göttin Demeter, die wütend auf sie war, weil sie ihrer von Hades entführten Tochter Persephone nicht geholfen hatte, und sie mit Vogelbeinen ausstattete. Es gibt zwar eine andere Version dieses Mythos: Die Sirenen selbst baten darum, ihnen das Aussehen eines Vogels zu geben, damit sie Persephone leichter finden könnten.

Als älteste Bilder von Sirin in der russischen Kunst gelten Zeichnungen auf Schmuck aus der Kiewer Rus, hauptsächlich auf goldenen Kolta (baumelnde Anhänger oder Schläfenringe in Kopfbedeckungen von Frauen) und silbernen Armbändern. Bilder von Sirin sind auf alten Schranktüren, Truhen, Tränken und Kisten aus Birkenrinde erhalten geblieben. Neben Sirin malten die Slawen oft einen weiteren mythischen Vogel – Alkonost.

... Vogel Sirin grinst mich freudig an, / Amüsiert mich, ruft mich aus seinen Nestern, / Aber im Gegenteil, er ist traurig und traurig / Vergiftet die wunderbare Seele Alkonost"...

... dann, wenn man eine Person trifft, jeder von ihnen Vögel singt ihm sein eigenes vor Lieder über sein Schicksal...

Sirin. Halbvogel. Rabenflügel. Vogelfüße. Vogel der Freude und Trauer. In der slawischen Mythologie handelt es sich um einen Vogel mit menschlichem Gesicht, dessen Gesang den Menschen Vergessenheit und Gedächtnisverlust beschert. Die Vögel selbst sind nicht bösartig, aber sehr gleichgültig. Im Gesang sucht sie ihresgleichen außer der Alkonistin. Sirin ist immer einsam, findet weder in den Gärten Eden noch im Jenseits Frieden. Sie verkörpern die Traurigkeit.

Dies ist einer der Paradiesvögel, sogar sein Name stimmt mit dem Namen des Paradieses überein: Iriy. Dabei handelt es sich jedoch keineswegs um helle Alkonost und Tamajun. Sirin ist ein dunkler Vogel, eine dunkle Macht, ein Bote des Herrschers der Unterwelt. Vom Kopf bis zur Taille ist Sirin eine Frau von unvergleichlicher Schönheit, und von der Taille aus ist sie ein Vogel. Wer auf ihre Stimme hört, vergisst alles auf der Welt, ist aber bald zu Schwierigkeiten und Unglück verurteilt oder stirbt sogar, und es gibt keine Kraft, ihn zu zwingen, nicht auf Sirins Stimme zu hören. Und diese Stimme ist wahre Glückseligkeit! Es besteht eine gewisse Ähnlichkeit mit der griechischen Sirene. Der sagenumwobene Paradiesvogel mit menschlichem Aussehen; Vogel der Freude, des Glücks, des Ruhms. Fesselt die Menschen mit seinem himmlischen Gesang. Der Gesang von Sirin dient als Beispiel dafür, wie das göttliche Wort den Menschen fesselt. Der schöne Gesang dieses Vogels versetzt einen Menschen in gute Laune und Freude; Gleichzeitig kann nur ein glücklicher, fröhlicher Mensch den schönen Gesang dieses Vogels hören. Nicht jeder Mensch schafft es, Sirin zu sehen, denn dieser Vogel vergeht so schnell wie Ruhm und Reichtum. Sirin – Vogel der Traurigkeit. Aus den westlichen Zweigen des Weltenbaums strömen Tränen in den Sonnenuntergang. Sirin ist ein dunkler Vogel, die Inkarnation von Veles, Kashchei, einer dunklen Macht, einem Boten des Herrschers der Unterwelt – der Schlange – also des Königs der Unterwelt. Der sagenumwobene Paradiesvogel mit menschlichem Aussehen; Vogel der Freude, des Glücks, des Ruhms.

Dem Raben folgend, einem schwarzen Schwarm, einer düsteren Vision, mit einem lauten Schrei und einer traurigen Klage erhoben sich die aus der Marine geborenen Vögel: der Schwanenvogel Ressentiment mit traurigem Gesicht, gefolgt vom Greif und Mogol – beeindruckende Vögel, und hinter ihnen der süßstimmige Vogel Sirin, der das Königreich des Todes berauscht und mit einem traurigen Lied winkt. Die rote Sonne verdunkelte sich vor den Vögeln, die Krähen begannen über den Feldern zu leuchten, die schwarzen Schwäne begannen zu schnurren und die Eulen begannen zu schreien. Es gab einen Fluss, der durch das Feuchte Land floss, und das Wasser darin war ganz tränenreich, und in diesem Fluss gab es ein kleines Rinnsal, ein kleines Rinnsal, ganz blutig. In der Nähe der Riphean-Berge, in der Nähe der hohen Berge, strömte ein Fluss unter einem Stein aus. Ein Spross wuchs unter einem Stein hervor, streckte sich nach oben und wuchs zu einem Baum heran. Der Baum streckte sich bis zum Himmel und seine Wurzeln reichten bis in die Mutter Erde. Alkonost baute ein Nest auf den östlichen Zweigen dieses Baumes, und der Sirin-Vogel baute ein Nest auf den westlichen Zweigen. In der Nähe von Pripjat führten wir tschechischen Russen ein angenehmes Leben, denn die Heiden hatten sich für einen Tag zurückgezogen. Aber ein Stamm knochenkranker Menschen hat uns angegriffen. Und die Vögel von Sirina sprachen hier und flogen in großer Zahl zu uns. Sowohl Dohlen als auch Krähen flogen über das Futter, und in der Steppe gab es viel Futter für sie. Boyan ist einer der wenigen, der die Prophezeiungen des Vogels Gamayun hören kann, dem Alkonost süße Träume beschert, der keine Angst vor den tödlichen Gesängen des Sirin (slawische Mythen) hat. Der Legende nach flog einst am Kupala-Tag der Todesvogel Sirin zum Fluss Ra. Sie sang wundervolle Lieder. Aber wer ihr zuhörte, vergaß alles auf der Welt. Er folgte Sirin in das Königreich Navi. Eines Tages wurde Baby Kupala auf Geheiß des Herrn der Dunkelheit von Gänsen, Schwänen und dem Vogel Sirin in ferne Länder verschleppt.

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Alkonost

In byzantinischen und russischen mittelalterlichen Legenden „ein wunderbarer Vogel, ein Bewohner von Iria, dem slawischen Paradies.“ Ihr Gesicht ist feminin, ihr Körper ähnelt einem Vogel und ihre Stimme ist süß, wie die Liebe selbst. Habe den Gesang gehört Alkonost Vor Freude kann sie alles auf der Welt vergessen, aber im Gegensatz zu Sirin kommt von ihr nichts Böses. Alkonost legt Eier am Meeresrand, brütet sie aber nicht aus, sondern taucht sie in die Tiefen des Meeres. Zu diesem Zeitpunkt gibt es sieben Tage lang keinen Wind.“

"Bild Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alcyone zurück, der von den Göttern in einen Eisvogel verwandelt wurde“, und auf das Wort selbst „Alkonost“ wird als eine Verzerrung des altrussischen Sprichworts „Alkyon ist (Vogel)“ aus dem Griechischen erklärt Alkyon- Eisvogel.

„Abgebildet in beliebten Drucken halb Frau, halb Vogel mit großen bunten Federn und einem Mädchenkopf, überschattet von einer Krone und einem Heiligenschein, in den manchmal eine kurze Inschrift eingefügt ist. In seinen Händen hält er Paradiesblumen oder eine aufgeklappte Schriftrolle mit einer erläuternden Inschrift. „Der Paradiesvogel, der oft auf altgläubigen Wandblättern zu finden ist, Alkonost Sie sieht Sirin sehr ähnlich, weist jedoch, wie O.V. Belova anmerkt, einen wesentlichen Unterschied zu ihm auf: Sie wurde immer mit Händen dargestellt. Oft hält die Vogeljungfrau eine Schriftrolle in der Hand mit einem Spruch über die Belohnung im Paradies für ein gerechtes Leben auf Erden. Alkonost, wie Sirin, fesselt die Menschen mit seinem Gesang so sehr, dass man alles vergisst. In der alten russischen Literatur wurde dieser Vogel auch mit einer Legende über die Tage in Verbindung gebracht Alkoholiker- sieben Tage, wann Alkonost legt Eier in die Tiefen des Meeres und brütet sie aus, während er auf der Wasseroberfläche sitzt und zu dieser Zeit Stürme besänftigt. Alkonost war ein Beispiel für die „Manifestation der göttlichen Vorsehung“

„Goldene Bäume“

Sie hängen in Konsonanzbüscheln,

Alkonostami Wörter

Sie werden auf Ästen sitzen.

Es wird eine Vogelseele geben

Kümmere dich um das Essen, stozhary Flusen,

Und die feine Bettwäsche raschelt,

Der Vers wird den Palast des Geistes betreten.“

Nikolai Klyuev „In Millionen glühender Münder ...“

Genau wie Sirin, Alkonost mit Weinen verbunden. In Skopalversen finden wir das Bild eines tränentrinkenden Vogels:

„Aus den Augen fließen Tränenströme:

Schätzen Sie den Paradiesvogel!

Der Vogel liebt es, Tränen zu trinken,

Und er wird dir beibringen, wie man lebt ...“

Materialien zur Geschichte der Khlyst- und Skopsky-Häresien,
gesammelt von P. I. Melnikov und von ihm berichtet

Alkonost Klyuev hat einen leuchtenden, „leichten“ Vogel, seine „Flaumen sind sternenklare Worte“.

„Es gibt eine merkwürdige Version des Aussehens des Namens“ Alkonost". In den „Sechs Tagen“ von Johannes dem Exarchen heißt es: „Halcyon ist ein Seevogel.“ Bei der Transkription dieser Passage wurde ein Rechtschreibfehler gemacht – zwei Wörter „Halcyon“ und „is“ wurden versehentlich miteinander kombiniert. Es stellte sich heraus, dass es sich um einen „Alkyone-Seevogel“ handelte. Dann begann man das seltsame Wort „alkyonest“ als „alkonost“ zu lesen. So wurde der Seevogel „Halcyon“ zum Paradies „ Alkonosta". Dies ist jedoch nur eine Version.“

Alkonost ist ein Vogel ewiger Melancholie und Liebe; wer Alkonosts Gesang mit Freude hört, kann alles auf der Welt vergessen, aber den Menschen schadet sie nicht.

Alkonost- der Vogel der Morgenröte, der Wind und Wetter kontrolliert; in der russischen Tradition wird er mit dem Sonnengott Pferd in Verbindung gebracht. Es wird angenommen, dass Alkonost an Kolyada (Wintersonnenwende) am „Rand des Meeres“ Kinder zur Welt bringt und dann das Wetter sieben Tage lang ruhig ist. Das früheste Bild von Alkonost findet sich unter den Miniaturen und Kopfbedeckungen des Jurjew-Evangeliums von 1120–1128 – einem der ältesten Denkmäler der russischen Schrift, das in Kiew im Auftrag des Jurjew-Klosters im antiken Nowgorod angefertigt wurde. Alkonost wird mit Armen und Flügeln zugleich und mit einer Blume in der Hand dargestellt.

Alkonost - Vogel Freude und Liebe aus der himmlischen Welt...

Manchmal fliegt er für den Winter nach Iriy Nebesny und kehrt von dort zurück Frühling auf die Erde mit der göttlichen, erstaunlichen Schönheit

Blumen...

Glücklich ist der Mann, der das sieht Vogel, denn es lässt sich leicht abschrecken (wie Erfolg und Glück) und es geht so schnell, dass es verschwindet

sofort...

Alkonost. Geflügelter Vogelmann. Eine himmlische, leichte Vogeljungfrau mit menschlichem Gesicht, die das Wetter kontrolliert, Vogel des Gottes Khors (der Sonnengott in der slawischen Mythologie). Alkonost hat magische Eigenschaften. Beispielsweise ist das Wetter in den sieben Tagen, in denen Alkonost Eier ausbrütet, und in einer weiteren Woche, in denen sie die Küken füttert, ruhig und Stürme werden durch leichte Winde ersetzt. Aber das wichtigste Merkmal von Alkonost ist sein wunderbarer, bezaubernder Gesang. Alkonost galt als Symbol leichter Traurigkeit. „Alkonost hält sich in der Nähe des Paradieses auf, manchmal am Euphrat. Wenn er singend seine Stimme erklingen lässt, dann spürt er sich selbst nicht einmal. Und wer dann in der Nähe ist, wird alles in der Welt vergessen: dann verlässt ihn der Geist und die Seele verlässt den Körper.“ Alkonost ist ein wunderbarer Vogel, ein Bewohner von Iria – dem slawischen Paradies. Ihr Gesicht ist feminin, ihr Körper ähnelt einem Vogel und ihre Stimme ist süß, wie die Liebe selbst. Alkonosts Gesang voller Freude zu hören, kann alles auf der Welt vergessen, aber im Gegensatz zu ihrem Freund, dem Vogel Sirin, schadet sie den Menschen nicht. Alkonost legt Eier „am Meeresrand“, brütet sie aber nicht aus, sondern taucht sie in die Tiefen des Meeres. Zu diesem Zeitpunkt gibt es sieben Tage lang keinen Wind, bis die Küken schlüpfen. Der slawische Mythos über Alkonost ähnelt der antiken griechischen Legende über das Mädchen Alcyone, das von den Göttern in einen Eisvogel verwandelt wurde. Alkonost ist ein fabelhafter Paradiesvogel, in den Apokryphen und Legenden der Vogel der Traurigkeit und Traurigkeit.

Dieser Vogel wurde in populären Drucken mit Flügeln und menschlichen Händen sowie dem Körper und Gesicht einer Frau dargestellt. Alkonost symbolisiert Gottes Vorsehung und Gottes Barmherzigkeit. Einige Merkmale von Alkonost (das Schlüpfen von Küken auf See) werden dem Straphilus-Vogel in russischen spirituellen Gedichten über das Taubenbuch und Jegoria die Tapfere zugeschrieben. Seit dem 17. Jahrhundert Die Chronographen erwähnen zwei anthropomorphe „Paradiesvögel“ – Sirin und Alkonost, die die Menschen mit ihrem Gesang fesseln, sodass „die Seele aus dem Körper kommt“. Im XVII-XVIII Jahrhundert. Es erscheinen beliebte Drucke von Alkonost mit einem menschlichen Gesicht und einer Krone auf dem Kopf und Sirin, der eine Krone trägt. Neben Flügeln besitzt der verweichlichte Alkonost auch ein Paar menschliche Hände, in denen er einen blühenden Zweig und eine Schriftrolle mit einem Zitat aus Psalm 10 hält. 91: „Der Gerechte wird wie ein Phönix gedeihen.“ Dieses Bild verbreitete sich in der Volkskunst (populäre Drucke, Gravuren, angewandte Kunst) und in der Kunst der Neoromantik („Lieder von Freude und Leid“ von V. M. Vasnetsov). Alkonost ist ein leichter Vogel, die Inkarnation (Inkarnation) von Khors. Schwester anderer leichter Vögel - Raroga, Stratima. Kontrolliert Wind und Wetter. Alkonost ist ein Vogel der Morgenröte, ein Morgenvogel, der seine Eier am Rande der Erde ablegt – im blauen Meer in Küstennähe. Wenn dieser Vogel sich erholt, wird das blaue Meer anschwellen, heftige Winde wehen und große Wellen werden sich zerstreuen. Alkonost baute ein Nest auf den östlichen Zweigen des Baumes und der Sirin-Vogel baute ein Nest auf den westlichen Zweigen. Der Baum ragte unter einem Stein in der Nähe des Riphean-Gebirges hervor und streckte sich bis zum Himmel, und seine Wurzeln reichten bis in die Mutter Erde. Unter diesem Stein floss ein feuchter Fluss, und das Wasser darin war ganz tränenreich, und in diesem Fluss gab es ein kleines Rinnsal, ein kleines Rinnsal, ganz blutig. Boyan ist einer der wenigen, die die Prophezeiungen des Vogels Gamayun hören können, dem Alkonost süße Träume beschert, der keine Angst vor den tödlichen Gesängen des Sirin hat. Alkonost ist ein Morgenvogel mit menschlichem Gesicht. Von den östlichen Zweigen des Weltenbaums aus ist sie die Erste, die der Morgendämmerung begegnet. Paradiesvogel.

Gamayun ist ein prophetischer Vogel. Sie singt den Menschen göttliche Hymnen und verkündet denen die Zukunft, die bereit sind, auf das Geheimnis zu hören.

Gamayun- Vogel der Weissagung, „sprechend“. Ihr Name kommt vom Wort „gam“ oder „kam“, was „Lärm“ bedeutet, daher die Wörter „aufführen“, „Schamane“. In der weißrussischen Sprache bedeutet das Wort „gamanits“ „sprechen“, „reden“. In der alten russischen Tradition diente der Gamayun-Vogel Veles, Krysh, Kolyada und Dazhbog und „sang“ auch das „Sternenbuch der Veden“.

Gamayun. Rabenflügel sind feurig. Flügel der Waldtaube. Die Flügel der Möwe sind hypertrophiert. Als prophetischer Vogel, Redner, Inkarnation und Bote von Veles (Beles), seinem Herold, Bote der slawischen Götter, ihrem Herold, singt sie den Menschen göttliche Hymnen und prophezeit denen, die das Geheimnis zu hören wissen, die Zukunft, sie singt das Buch von „Liedern“. Eine Vogeljungfrau, die wunderschöne Ruflieder singt. Herold von Lada. Der prophetische Vogel Gamayun sang ihre Lieder in der Senzar-Sprache, der gleichen Sprache, die der Gott der alten Ägypter Ptah sprach und die geheime Sprache der Weisen und Magier war. Die alte slawische Folklore besagt, dass sie so freundlich wie ein Alkonost, traurig wie ein Sirin und gefährlich wie der Tod sein kann. Der Gamayun-Vogel und der Alatyr-Stein repräsentieren den Allmächtigen in der irdischen Welt. Daher kann sich die Berührung der magischen Klaue des Vogels Gamayun aus dem Stein von Alatyr manifestieren – einem Tempel und einem Altar (slawische Mythen).
Gamayun weiß alles über Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Gamayun ist ein fabelhafter Paradiesvogel, der in den Apokryphen und spirituellen Versen wie der Sirin und der Khagan als „Vogel der Prophezeiung“ erwähnt wird. Fliegt am Himmel, lebt im Meer. Sie stellten einen Hamayun-Vogel mit dem Gesicht und den Brüsten einer Frau dar; Manchmal ist es nur ein großer Vogel, der aus den Tiefen des Meeres aufsteigt. Wenn ein Hamayun-Vogel schreit, prophezeit er Glück. Gamayun fliegt zur gesegneten Insel Makari, die „ganz östlich der Sonne, nahe dem Paradies“ liegt. Wenn Gamayun fliegt, kommt es bei Sonnenaufgang zu einem tödlichen Sturm. Gamayun weiß alles auf der Welt über den Ursprung von Erde und Himmel, Göttern und Helden, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Boyan ist einer der wenigen, die die Prophezeiungen des Vogels Gamayun hören können, dem Alkonost süße Träume beschert, der keine Angst vor den tödlichen Gesängen des Sirin hat. Garuda unter den Hindus. Im alten „Buch, Verb Kosmographie“ zeigt die Karte eine runde Erdebene, die auf allen Seiten von einem Flussozean umspült wird. Auf der Ostseite ist „die Insel Makarius, die erste ganz östlich der Sonne, in der Nähe des gesegneten Paradieses; Deshalb ist es so beliebt, dass die Paradiesvögel Gamayun und Phönix auf diese Insel fliegen und dort herrlich duften.“

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... Aber sie dachten nicht an den Tod, sondern schauten nur hin Vögel mit menschlichen Gesichtern, die fesselnde Geräusche machten ...

Diese waren Vögel Sirin, Vögel Traurigkeit, sie zu treffen bedeutet Ärger ...

Andere Vogel mit dem Gesicht eines Mannes saß auf der Spitze des Mastes und sang Lied über eine ferne Heimat, in der Mütter und Väter, Frauen und Kinder auf sie warten, einen warmen Herd und ein Dach in ihrem Zuhause, Flüsse und Felder, Wälder und Bergpfade ...

... Vogel aber nachdem er den Mast abgenommen hatte, flog er über das Meer und verschwand hinter dem Horizont ...

Es war Alkonost - Vogel Freude"...

... "- fragte Mashenka und verwandelte sich zögernd in die Luft Vogel mit einem Mädchenkopf...

Jegor sagte fest: Vogel Es heißt Sirin oder Alkonost...

Komm schon, singe dein Lied Lieder, hypnotisieren...

... „Und ich fange an zu trinken“, sagte sie Vogel...

Sie hat gut gesungen, nur Worte darin Lied hatte nicht...

Dieses Gefühl war für ihn neu, ungewöhnlich, seltsam, aber angenehm, und Jegor wollte dem nicht einmal widerstehen Lied, Aber er hörte auf sie, und siehe, er war nicht mehr er selbst, und er hatte keinen Körper, und seine Seele war unter den Bäumen verstreut ...

Fortsetzung folgt...

Die Dualität mythologischer Wesen lässt sich in allen Volkskulturen verfolgen. Die Vögel Alkonost und Sirin sind Wächter des slawischen Paradieses und spiegeln den Kreislauf von Leben und Tod in der Weltordnung wider.

allgemeine Charakteristiken

Trotz ihres ähnlichen Aussehens weisen die Vögel viele Unterschiede auf. Sie liegen im Charakter und Ursprung dieser Kreaturen.

Dieses Vogelmädchen wird in der slawischen Mythologie mit dem hellen Anfang identifiziert. Ihr wird die Rolle einer Botschafterin der Freude und des Wohlstands zugeschrieben.

Ursprünge

Als Stammvaterin des slawischen Jungfernvogels gilt die Griechin Alcyone. Den Mythen zufolge erfuhr das Mädchen vom Tod ihres Mannes und stürzte sich ins Meer, wofür die Götter des Olymp sie in einen Seevogel verwandelten.

Aus dem Griechischen wird Alkyon (ἀλκυών) mit Eisvogel übersetzt. Diese Rasse baut ihre Nester an den Ufern des Meeres und ernährt sich von Fischen.

Aussehen

Das Aussehen der Kreatur hat sich im Laufe der russischen Geschichte verändert. Den erhaltenen Bildern zufolge hatte Alkonost die folgenden äußeren Merkmale:

Auf beliebten Drucken hat die Vogeljungfrau das Gesicht, die Brüste und die Arme einer Frau, und das Geschöpf hält außerdem eine Blume aus dem Paradies und eine Schriftrolle, die himmlische Belohnungen für ein rechtschaffenes Leben beschreibt. Auf diesen Zeichnungen hat Alkonost ein buntes Gefieder.
Viktor Vasnetsov im 19. Jahrhundert. stellte eine Kreatur mit weißem Gefieder dar, was auf ihre Lichtessenz hinweist.
Der Kopf der Kreatur ist mit einer goldenen Krone gekrönt.
Die Krallen an der rechten Pfote der Kreatur sind golden und die an der linken sind silbern.

Der Legende nach hat Alkonost sowohl positive als auch negative Charaktereigenschaften. Die Kreatur steigt zu Boden und trauert mit einem Lied um die gefallenen Krieger. Das Geschöpf singt den Gerechten Glück und Freude im Himmel und verspricht den Sündern Belohnung für ihre Taten. Zu den magischen Eigenschaften der Kreatur gehören:

Bote der Götter. In einigen slawischen Interpretationen fungiert Alkonost als Paradiesvogel als Bote des Gottes Khors oder Svarog. Mit seinem Gesang verkündete das Geschöpf den Menschen den Willen des Pantheons.
Wetterkontrolle. Legenden zufolge kann die Kreatur Stürme über dem Meer auslösen oder die Wasseroberfläche beruhigen.
Begleitung der Seelen. Die Kreatur begleitete die Adligen, die auf dem Schlachtfeld starben, zu den Toren von Iria.
Berauschende Stimme. Alkonosts Lieder könnten einen unvorbereiteten Zuhörer fesseln und dazu führen, dass er alles auf der Welt vergisst. Der Rausch verging, als die Vogeljungfrau mit dem Singen aufhörte.

Trotz des hellen Anfangs, der dem Bild innewohnt, könnte Alkonost einer Person auch ernsthaften Schaden zufügen. Der Legende nach legt ein Vogel am Tag der Wintersonnenwende ein magisches Ei und lässt es auf den Meeresboden sinken. In dieser Zeit lassen stürmische Winde und Stürme nach.

Das Lebewesen selbst überwacht vom Ufer aus die Wasseroberfläche und wartet darauf, dass das Ei an die Oberfläche schwimmt. Der Legende nach können Alkonost-Eier vor allem Bösen schützen und Wünsche erfüllen, weshalb viele Menschen versuchten, das Gelege zu stehlen. Das gestohlene Ei wurde unter dem Deckenbalken der Kirche aufgehängt. Der Vogel verzieh eine solche Beleidigung nicht und verfolgte den Dieb bis an sein Lebensende. Nachdem er den Draufgänger gefunden hatte, nahm Alkonost seine Seele und ließ sie für immer auf der Erde umherwandern.

Lebensraum

Der Mythologie zufolge lebt Alkonost am Ufer des Euphrat. Das Bett dieses Flusses fließt durch Iriy (Prav) – das slawische Paradies. Der Ort, an dem der Vogel lebt, heißt Buyan Island.

Auf einigen populären Drucken ist Alkonost auf einem Baum mit den Früchten der Erkenntnis abgebildet, die vom Drachen Ladon bewacht werden.

Vogel Sirin

Im Gegensatz zu Alkonost wird Sirin als Vogel der Traurigkeit und des Kummers dargestellt. Der Legende nach bewacht diese Kreatur Nav – die Welt der Toten.

Ursprünge

Der Name der Kreatur leitet sich vom griechischen Wort „Seiqmer“ ab, was „Sirenen“ bedeutet. Diese vogelähnlichen Kreaturen, die auf Felsen in den Meeren leben, sind die Vorfahren des Bildes von Sirin. Sie sind auch durch eine gefährliche Stimme, die Seeleute anlockt, mit der slawischen Vogeljungfrau verwandt.

Die ersten Bilder von Sirin stammen aus dem 10. Jahrhundert. Das dunkle Wesen war auf Keramik und Türschlössern abgebildet. In russischen Legenden ist dieses Geschöpf ein Bewohner des Paradieses, dessen Gesang jeden Sterblichen fasziniert.

Gegen Ende des 17. Jahrhunderts wurde Sirin in literarischen Denkmälern wie Physiologen, Chronographen und Azbukovnik erwähnt. Darin wurde die Kreatur als Vorbote des Todes beschrieben.

Aussehen

Sirins Aussehen weist einige Unterschiede zu Alkonost auf. Unter ihnen sind:

Das Gefieder ist dunkel oder grau. Haare sind Teer, Augen sind blau.
Nach der Taufe der Rus wurde um den Kopf der Kreatur ein Heiligenschein abgebildet.
Die Krallen an den Pfoten der Kreatur sind mit Silber bedeckt.

In vorchristlicher Zeit gibt es Bilder von Sirin mit weißem Gefieder als Symbol der Wiedergeburt. Durch den Schrei der Vogeljungfrau wurden die Seelen von irdischen Streitigkeiten gereinigt.

Charakter und magische Fähigkeiten

Die allgemeinen Charaktereigenschaften der dunklen Kreatur variierten im Laufe der Kultur. Ursprünglich war Sirin ein negatives Wesen. Die Vogeljungfrau verwirrte die Köpfe der Menschen und ließ sie den Verstand verlieren und ihr früheres Leben vergessen. Die Stimme von Sirin zwang die Slawen, keine Angst vor dem Tod zu haben, aber die Krieger selbst begannen, sich nach dem Tod zu sehnen. Eine Begegnung mit einem Todesvogel kann für einen Menschen zum Selbstmord führen.

Es war möglich, diese Kreatur zu bekämpfen – Sirin kann Lärm nicht ertragen. Der Legende nach ist es notwendig, Glocken zu läuten, Kanonen abzufeuern und Waffen zu rasseln, wenn ein Wesen auf die Erde herabsteigt und zu singen beginnt. In diesem Fall wird der Jungvogel durch laute Geräusche erschreckt und fliegt davon.

Es gibt eine andere Möglichkeit, ihre bezaubernde Stimme zu überwinden. Dazu sollten Sie anfangen, selbst zu singen. Wenn sich herausstellt, dass die Stimme eines Menschen schöner ist, hört das Wesen zu und verstummt. Danach kann Sirin mit Rat und Tat weiterhelfen. Aber eine schlechte Stimme wird die Kreatur verärgern und den Draufgänger hart bestrafen, indem sie ihm die Seele nimmt.

Mit ihrem Gesang ist die Vogeljungfrau in der Lage, einen Strudel zu erzeugen, der zum Untergang des Schiffes führt.
Die Gabe der Weitsicht. Die Worte des Liedes der Kreatur konnten oft die Zukunft beschreiben, positive und negative Vorhersagen wurden immer wahr. Aus diesem Grund hatten die Slawen Angst vor dem Gesang der Vögel.
Die Kreatur stellt Menschen oft mit ihrem Gesang auf die Probe. Der Vogel bringt Belohnung für diejenigen, die Widerstand leisten, und Tod für diejenigen, die der Versuchung erliegen. Auf diese Weise prüften die Götter die Bereitschaft sterblicher Helden, ihre bösartigen Schwächen aufzugeben.

Lebensraum

In frühen Legenden war Sirins Lebensraum Nav – die Welt der Toten. Dort trauerte die Vogeljungfrau mit traurigen Liedern um die toten Krieger. Die Kreatur war der Bote des Koschny-Gottes, der die Toten befiehlt.

In späteren Quellen lebt Sirin in Iria und bewacht Bäume und einen magischen Fluss. Gelegentlich fliegt der Vogel zu Boden, um die gefallenen Soldaten mit traurigen Schreien zu ehren.

Legenden über Alkonost und Sirin

In slawischen Legenden gibt es mehrere Hinweise auf heilige Vogelmädchen. Einige von ihnen gehören zur heidnischen Zeit, andere zur christlichen Zeit.

Auferstehung von Perun

Den Mythen der Slawen zufolge wurde Svarog und Mutter Sva als Hauptgott ihrer Religion geboren. Doch im Säuglingsalter wurde die Gottheit von Skipper der Schlange, einem hundertköpfigen Drachen mit einem Skorpionschwanz, gestohlen. Zusammen mit Perun stahl das Monster auch seine Schwestern, die Göttinnen der Liebe, des Todes und des Lebens – Lelya und Zhiva.

Der Schlangenführer begrub den schlafenden Donnerer in den Tiefen der Unterwelt. 300 Jahre nach der Entführung versammelte Mutter Swa die Brüder von Perun, die Svarozhechs, und befahl ihnen, den Hauptgott zu finden.

Um die Suche zu beschleunigen, verwandelten sich drei Götter in Vögel: Volos – in Sirin, Yarilo – in Alkonost und Striver nahm die Gestalt von Stratim an. In dieser Form suchten sie sieben Jahre lang nach ihrem Bruder. Die Götter forderten den Schlangenführer zur Rechenschaft, aber er versuchte, die Wahrheit zu verbergen.

Die Zaubervögel fielen nicht auf die Lügen des Drachen herein und konnten Perun finden, der tief und fest schlief. Um ihn wiederzubeleben, baten die Götter den Vogel Gamayun, das magische Surya aus einer Quelle in den Ripaean-Bergen zu holen.

Nachdem der Svarozhichi das Gesicht des Donnerers mit lebendigem Wasser gewaschen hatte, wachte er auf. Seine erste Leistung war der Sieg über die Skipper-Schlange, die Perun aller Köpfe beraubte und bis ans Ende der Welt verbannte.

Apple hat gespart

Traditionell wird das Fest des Apfelretters am 19. August gefeiert. Trotz seiner slawischen Wurzeln wurde dieses Fest auch christlich.

Dieser Tag markiert das Ende der Sommersaison und damit auch die Ernte. Der Legende nach fliegen auf Yablochny Savior der freudige Alkonost und der traurige Sirin von Prav nach Yav. In ihren Pfoten tragen sie Heilkräuter.

Zuerst fliegt Sirin durch die Gärten und singt traurige Lieder, in denen sie um alle Toten und diejenigen trauert, die in Lügen lebten. Aus diesem Grund ist es unerwünscht, Äpfel vor dem 19. August zu essen – der Legende nach steht denjenigen, die sie essen, ein Jahr voller Unglück bevor.

Nach Sirin besucht Alkonost, der Glücksvogel, die Apfelbäume. Ihr Gesang ist voller Freude und Licht, er markiert den ständigen Kreislauf von Leben und Tod, den Wechsel der Jahreszeiten und die ständige Erneuerung der Natur.

Der strahlende Jungvogel schüttelt den Tau von seinen Flügeln und bewässert damit die Bäume. Der Legende nach erlangen Äpfel nach einem Besuch in den Gärten von Alkonost heilende Eigenschaften. Sie werden frisch an Freunde und Verwandte verschenkt und auch an Kinder zur späteren Verwendung verfüttert. Dieses Ritual hilft Menschen, Winterkrankheiten zu vermeiden.

Der Feiertag erinnert die Menschen daran, dass die höchsten Werte spiritueller Natur sind. An diesem Tag behandeln sie die Armen und Bedürftigen, besuchen entfernte Verwandte und danken der älteren Generation für ihr Leben. Dies liegt daran, dass die Vogelmädchen Sirin und Alkonost auch Wächter des Herdes sind. Die Slawen verehrten diese Kreaturen zusammen mit anderen Bereginiyas und baten sie, das Haus vor Streit und Not zu schützen.

Andere slawische Vogelmädchen

Dieselben mythologischen Kreaturen Osteuropas können je nach Region eine Reihe von Unterschieden aufweisen. Einige Kreaturen erwerben ähnliche Charaktereigenschaften und Fähigkeiten.

Der Jungfrauenvogel Sva ist der Vorfahre aller Slawen. Sie entstand aus den goldenen Eiern der Weltente, die die Welt erschaffen hat.

Die Göttin sieht aus wie ein Vogel mit einem Frauenkopf. Ihr Gefieder ist bunt, ihr Haar ist golden und ihre Augen sind blau. Traditionell wird Mutter Swa ohne Waffen dargestellt, aber mit ihren Flügeln schützt sie ganz Russland vor Feinden.

Der Vogel ist in der Lage, die Moral der Slawen zu heben, weshalb sie selbst mit einer kleinen Armee auf dem Schlachtfeld siegen konnten. Die von Mutter Swa gesegneten Krieger verloren die Angst vor dem Tod und erlebten im Sterben Freude. Dadurch ist die Göttin mit Alkonost und Sirin verwandt, die in Prav auch den Toten Glück und Frömmigkeit vorsangen.

Bei den Südslawen wurde Mutter Swa mit dem Vogel Gamayun in Verbindung gebracht. Der Legende nach erschien die Göttin in dieser Form vor den Menschen. In seiner wahren Form wird die Kreatur im Feuer dargestellt, was den unauslöschlichen Kampfgeist der Slawen symbolisiert.

Im Heidentum ist Mutter Sva die Frau des himmlischen Schmieds Svarog. Zusammen brachten sie das gesamte slawische Pantheon hervor.

Der Lebensraum von Mutter Swa ist der Himmel. Von hier aus erleuchtet die Vogeljungfrau die russischen Länder und bewacht die Grenzen.

Der Botenvogel ist in vielen Kulturen eine berühmte Figur. Gamayun gilt traditionell als der Bote von Veles. In den südlichen Regionen ist diese Kreatur der Bote von Perun.

Gamayuns Lebensraum ist die Insel Buyan. Einige Legenden erwähnen auch die Makarian-Berge.

Diese Kreatur lebt auf der Insel Buyan. Die Kreatur sah aus wie ein schneeweißer Vogel mit einem Frauenkopf. Stratim hat keine Beziehung zu den Göttern und anderen Welten. Die Slawen beschrieben diese Kreatur als eine mächtige Chimäre, die mit ihrem rechten Flügel die ganze Welt bedeckt.

Stram hat eine Kristallkrone auf dem Kopf und die Hauptfähigkeit dieses Vogels besteht darin, die Natur zu kontrollieren. Wie Alkonost ist diese Kreatur in der Lage, Stürme und Hurrikane zu beruhigen. Im Gegensatz zum Lichtvogelmädchen verursacht Stratim Stürme und Erdbeben.

Stratim gehört nicht zu den Küsten. Nach dem Verständnis der Slawen verkörperte dieses Wesen die Kraft der Natur, der jeder Mensch ausgesetzt ist.

Der Simurgh vereint den Kopf eines Löwen und den Körper eines Vogels. Auf einigen Bildern hat die Kreatur ein menschliches Gesicht. Der iranischen Mythologie zufolge sitzt diese Kreatur unter ihm und schützt ihn vor dem Bösen.

Diese Gottheit trägt den Willen der Schöpfer zu den Menschen und spielt die Rolle eines Botenvogels. Der Legende nach singt Simurgh im Frühling fröhlich, wodurch Bäume und Pflanzen aus dem Schlaf erwachen. Im Herbst singt dieses Wesen ein trauriges Lied, zu dem die gesamte Lebewelt in den Winterschlaf fällt.

Wie Alkonost ist Simur in der Lage, das Wetter zu kontrollieren. Der Flügelschlag lässt den Wind aufkommen, und wo der Botenvogel fliegt, wird es regnen.

Abschluss

Sirin und Alkonost sind Vogelmädchen in der slawischen Mythologie, deren Verbindung den Kreislauf von Freude und Leid, Leben und Tod verdeutlicht. Trotz ihres ähnlichen Aussehens weisen die Kreaturen eine Reihe von Besonderheiten auf.

In der Kultur der Slawen wurden die Funktionen von Doppelwesen von vielen magischen Vögeln ausgeübt – Mutter Swa, Gamayun und dem Feuervogel. In den Mythologien vieler Länder finden sich Hinweise auf ähnliche Kreaturen.

Das Bild von Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alkyone zurück, der von den Göttern in einen Eisvogel verwandelt wurde. Dieser fabelhafte Paradiesvogel wurde aus der alten russischen Literatur und populären Drucken bekannt.

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Vogel Sirin

Manchmal findet man den schönen Vogel Sirin in Form eines echten Vogels, ohne jegliche menschliche Bestandteile. Ihre Federn sind mit einer unsichtbaren Masse bedeckt, die die Elemente symbolisiert. „Ihre Flügel waren weiß mit blauen und roten Streifen, wie Karamell, ihr Schnabel war zartviolett, spitz und klingenartig, und ihre Augen waren hell, grün, die Farbe junger Blätter, und weise, wohlwollend.“

Vogel Gamayun

Gamayun ist der slawischen Mythologie zufolge ein prophetischer Vogel, ein Bote des Gottes Veles, seines Herolds, der den Menschen göttliche Hymnen singt und denen, die das Geheimnis zu hören wissen, die Zukunft vorhersagt. Gamayun weiß alles auf der Welt über den Ursprung von Erde und Himmel, Göttern und Helden, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Als Gamayun bei Sonnenaufgang fliegt, kommt ein tödlicher Sturm auf.

Ursprünglich aus der östlichen (persischen) Mythologie. Dargestellt mit Kopf und Brüsten einer Frau. Die Mythensammlung „Lieder des Gamayun-Vogels“ erzählt von den ersten Ereignissen in der slawischen Mythologie – der Erschaffung der Welt und der Geburt heidnischer Götter. Das Wort „gamayun“ kommt von „gamayun“ – beruhigen (offensichtlich, weil diese Legenden auch als Gute-Nacht-Geschichten für Kinder dienten). In der Mythologie der alten Iraner gibt es ein Analogon – den Freudenvogel Humayun. „Songs“ sind in Kapitel unterteilt – „Tangles“.

Phönix

Phönix (möglicherweise vom griechischen φοίνιξ, „lila, purpurrot“) ist ein mythologischer Vogel, der die Fähigkeit besitzt, sich selbst zu verbrennen. Bekannt in den Mythologien verschiedener Kulturen. Es wurde angenommen, dass der Phönix das Aussehen eines Adlers mit leuchtend rotem Gefieder hatte. In Erwartung des Todes verbrennt er sich in seinem eigenen Nest und aus der Asche taucht ein Küken auf. Anderen Versionen des Mythos zufolge wird er aus der Asche wiedergeboren.

Laut Herodot handelt es sich um einen Vogel in Assyrien. Lebt 500 Jahre. Von vielen antiken Autoren erwähnt. Es wurde allgemein angenommen, dass der Phönix ein einzelnes, einzigartiges Individuum und keine mythologische Vogelart sei. Später ist ein Symbol der ewigen Erneuerung.

Vogel Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) – in der ägyptischen Mythologie ein Vogel – ein Analogon des Phönix. Der Legende nach handelt es sich um die Seele des Sonnengottes Ra. Der Name ist mit dem Wort „weben“ verwandt, was „leuchten“ bedeutet.

Der Legende nach entstand Bennu aus einem Feuer, das auf einem heiligen Baum im Hof des Ra-Tempels brannte. Einer anderen Version zufolge entkam Bennu dem Herzen von Osiris. Sie wurde als Grau-, Blau- oder Weißreiher mit langem Schnabel und einem Büschel aus zwei Federn dargestellt, außerdem als Schafstelze oder Adler mit roten und goldenen Federn. Es gibt auch Darstellungen von Bennu als Mann mit Reiherkopf.

Bennu verkörperte die Auferstehung von den Toten und die jährliche Überschwemmung des Nils. Symbolisiert den solaren Anfang.

Der Feuervogel ist ein Märchenvogel, eine Figur in russischen Märchen, meist das Ziel der Heldensuche. Die Federn des Feuervogels haben die Fähigkeit zu leuchten und ihre Brillanz verblüfft das menschliche Sehvermögen.

Das Fangen des Feuervogels ist mit großen Schwierigkeiten verbunden und gehört zu den Hauptaufgaben, die der König (Vater) seinen Söhnen im Märchen stellt. Nur der freundliche jüngste Sohn schafft es, den Feuervogel zu bekommen. Mythologen (Afanasyev) erklärten den Feuervogel als die Personifikation von Feuer, Licht und Sonne. Der Feuervogel ernährt sich von goldenen Äpfeln, die Jugend, Schönheit und Unsterblichkeit verleihen; Wenn sie singt, fallen Perlen aus ihrem Schnabel. Der Gesang des Feuervogels heilt Kranke und gibt Blinden das Augenlicht zurück. Abgesehen von willkürlichen mythologischen Erklärungen können wir den Feuervogel mit mittelalterlichen Geschichten über den aus der Asche wiedergeborenen Phönixvogel vergleichen, der sowohl in der russischen als auch in der westeuropäischen Literatur sehr beliebt ist. Der Feuervogel ist auch der Prototyp der Pfauen. Verjüngende Äpfel wiederum können mit den Früchten des Granatapfelbaums verglichen werden, einer beliebten Delikatesse der Phönixe.

Vogel Simurgh

Simurgh ist ein prophetischer Vogel, der ursprünglich nur in iranischen Mythen vorkam, später aber auch in der türkischen Tradition zu seinem Lebensraum wurde (Simurgh flog dorthin und führte einen Schwarm Peris und Devas an).

An dem neuen Ort ließ sich Simurgh vollständig nieder, wie beispielsweise seine Anwesenheit in usbekischen Dastans beweist. In Märchendastans ist Simurgh ein positives Bild: Ein Riesenvogel hilft dem Helden in der Regel, indem er ihm Transportdienste leistet, ihn beispielsweise zu seinen Verwandten bringt. In klassischen türkischen Texten hat das Bild von Simurgh bereits eine andere Bedeutung – der mysteriöse Vogel lebt auf dem Berg Kaf – einem Gebirge, das die Erde am Rand umgibt und den Himmel stützt – das heißt, er lebt am äußersten Rand der Welt .

Der Simurgh ist ein Phantom, niemand kann ihn sehen. In der Sprache der Poesie bedeutet der Ausdruck „den Simurgh sehen“ die Verwirklichung eines unmöglichen Traums. Dieses Bild wurde in der Sufi-Literatur weiterentwickelt und etwas anders interpretiert. In „Das Gespräch der Vögel“, dem berühmten Gedicht des persischen Dichters Fariduddin Attar, ist der Simurgh ein allegorischer Ausdruck wahren Wissens, ein Symbol für die Identität des Schöpfers und der Schöpfung. Alisher Navoi präsentierte seine Version dieses Gedichts in türkischer Sprache und nannte es „Die Sprache der Vögel“.

In Navois Gedicht machen sich die Vögel auf die Suche nach dem weisen Schah Simurgh, damit er sie vor dem Leid des Lebens retten kann. Nachdem sie sieben Täler (sieben Schritte auf dem Weg der Verbesserung) passiert und viele Prüfungen bestanden haben, erreichen die Vögel am Ende ihrer Reise die üppigen Gärten der Einheit – den Wohnsitz des Simurgh – wo in jedem eine Rose wie in einem Spiegel steckt , sie sehen ihr eigenes Spiegelbild.

Den Vögeln wird offenbart, dass Shah Simurgh sie sind, dreißig Vögel (von einem riesigen Schwarm erreichten nur dreißig das Ziel). Das persische Wort „si“ bedeutet dreißig, „murg“ bedeutet Vogel.

Der Simurgh und seine Untertanen sind sich einig:

Er, der sofort zur Einheit erhoben wurde,
Die Geheimnisse des einen Gottes kamen ihm in den Sinn.
Der Glanz der Strahlen der Einheit wird seinen Blick erhellen,
Die Barriere zwischen „dir“ und „mir“ wird zerstört.
(Navoi, „Sprache der Vögel“)

Der Simurgh verkörpert solche abstrakten Ideen und ist dennoch nicht ohne völlig materielles Gefieder: Das Gedicht „Die Sprache der Vögel“ erzählt, wie er beim Überfliegen Chinas eine Feder von außergewöhnlicher Farbe fallen ließ – die so hell funkelte, dass ganz China (in das Gedicht - die Stadt) in Glanz gekleidet. Von diesem Tag an entwickelte die gesamte chinesische Bevölkerung eine Leidenschaft für die Malerei. Der virtuoseste Maler war Mani, der legendäre Begründer des Manichäismus (einer Religion, die Merkmale des Zoroastrismus und des Christentums vereint) – in der klassischen östlichen Poesie ist Mani das Bild eines brillanten Künstlers.

Somit kann der Simurgh neben den drei oben genannten Hypostasen auch als Symbol der Kunst dienen.

Paradiesvögel in der slawischen Mythologie. Alkonost, Sirin, Gamayun.

(Bilibin-Vogel-Alkonost)

In Vladimir Vysotskys berühmtem Lied „Dome“ gibt es folgende Worte:

Wie sieben satte Monde
Steht mir im Weg -
Dann ist der Hamayun-Vogel genau das Richtige für mich
Gibt Hoffnung!

Es ist schwer zu sagen, warum der Hamayun-Vogel für Wyssotski mit dem Erscheinen von sieben Monden verbunden ist: In keiner Quelle wird ein solcher Zusammenhang erwähnt. Aber dieser Vogel wird unter anderen Vertretern des in Russland bekannten Vogelreichs erwähnt - dem Sirin und dem Alkonost. Und wenn bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Alle diese drei Vögel wurden zunächst als Paradiesvögel wahrgenommen (jeder jedoch mit bestimmten Merkmalen) und sogar fast identisch dargestellt, dann gelangten sie auf unterschiedliche Weise in die russische Kultur und in die russische Sprache.

Alkonost und Sirin sind sozusagen griechischen Ursprungs, und jeder dieser Vögel ist mit mythologischen Legenden aus dem antiken Griechenland verbunden, die im Mittelalter mit verschiedenen fantastischen Details gefärbt wurden.

Alkonost (oder Alkonos) hatte auch einen anderen Namen – Alkyon. In russischen Wörterbüchern finden wir die folgenden Interpretationen dieser Wörter: „Alkonost (alkonos). Das Gleiche wie Alkyon“; „Halkyon.“ Seevogel (Eisvogel)“ (1); „Alkonost. Seevogel“ (2). IN UND. Dahl trennt in seinem Wörterbuch die Bedeutung dieser beiden Wörter. So interpretiert er das Wort Alcyon: „Alcyon, Alkyd, Vogel Alcyon, Alcedo, Mann aus dem Eis, Weide, Eisvogel, Martin.“ Über Alkonost V.I. Dahl schreibt Folgendes: „Alkonost. Ein fabelhafter Paradiesvogel mit menschlichem Gesicht, dargestellt in unseren beliebten Drucken“ (3). Wie wir sehen, gibt es in all diesen Interpretationen erstens keinen Hinweis auf die Verbindung des Vogels Alkyon (oder Alkonost) mit der antiken griechischen Mythologie und zweitens wird keine Erklärung für die Verbindung zwischen diesen beiden Wörtern gegeben (sie sind entweder einfach). miteinander gleichgesetzt oder mit unterschiedlichen Worten betrachtet werden).

Beginnen wir mit der Beantwortung der zweiten Frage. Laut O.V., einem Experten für alte russische Tiernamen. Belov, die ursprüngliche Form sollte wahrscheinlich als Alkion (vom griechischen Alkion) betrachtet werden. Der Name alkuonest in der Liste des 13. Jahrhunderts. Die erste slawische Enzyklopädie – „Shestodnev“ von John Exarch aus Bulgarien ist ein verzerrtes Alkuon-Essen. Anschließend etablierte sich diese Form in der Form Akonost, Alkonos, obwohl neben der neuen Form, wenn auch sehr selten, auch die ursprüngliche Form „Alkyon“ verwendet wurde. O.V. Belova fasst zusammen: „Aufgrund einer falschen Lesart des Textes und einer weiteren Konsolidierung des Fehlers im Brief erhält der Fabelvogel seinen eigenen Namen und wird zu Alkonost“ (4).

Der Name des Vogels Alkyon (Eisvogel) geht auf den antiken griechischen Mythos von Alcyone (oder Halkyone) zurück, der Tochter des Windgottes Aeolus, der Frau des thessalischen Königs Keik, dem Sohn des Gottes des Morgensterns Eosphorus. Wie Ovid in Metamorphosen erzählt, kam Keik auf tragische Weise in einer stürmischen See ums Leben. Alcyone wartete oben auf der Klippe auf Keik. Als der Körper ihres toten Mannes von einer Welle an die Klippe gespült wurde, stürzte sich Alcyone von der Spitze der Klippe in die Wellen des tosenden Meeres. Und ein Wunder geschah: Die Götter verwandelten Alcyone in einen Eisvogel-Seevogel. Dann belebte Alcyone, der Eisvogel, ihren toten Ehemann wieder. Die Götter und Keika verwandelten sich in einen Vogel und wurden wieder unzertrennlich.

Die Griechen glaubten, dass, wenn Alcyone ihre Eier ausbrütet, für zwei Wochen (die Woche vor und die Woche nach der Wintersonnenwende) eine Ruhe im Ionischen und teilweise im Ägäischen Meer herrscht, da sich Alcyones Vater Aeolus, der Gott der Winde, zurückhält die Winde zu diesem Zeitpunkt unter seiner Kontrolle. Ovid schreibt darüber in Metamorphosen:

Im Winter sitzt Alcyone sieben ruhige Tage lang ruhig auf ihren Eiern in einem Nest und schwebt über den Wellen des Meeres. Der Weg über das Meer ist dann sicher: Aeolus bewacht seine Winde und lässt sie nicht los, nachdem er seinen Enkeln das Meer vorgestellt hat.

Die Tage der Ruhe auf See, an denen Alcyone, die Eisvogelin, ihre Jungen ausbrütete, wurden von den Griechen „Alkyonine oder Eisvogeltage“ genannt. In der altrussischen Sprache wurden sie Alkyonite, Alkiont, Alkuonit oder Alkonost (5) sowie Alkonot, Alkuont, Alkyonitsky, Alkionov, Alkonstii, Halkyon usw. genannt.

(Paradiesvogel Alkonost. Ende des 18. – Anfang des 19. Jahrhunderts. Unbekannter Künstler. Tinte, Tempera)

In antiken christlichen Denkmälern findet sich die Legende von Alcyone in den „Sechs Tagen“, die, wie bereits erwähnt, Enzyklopädien dieser Zeit waren (der Name erinnert an die sechs Tage der Erschaffung der Welt – folkor.ru). Dies sind die „Sechs Tage“ von Basilius dem Großen, Ambrosius von Mailand und Pseudo-Eustathius. Diese Legende erschien in „Physiologen“ („Beschreibungen der Natur“, übersetzt aus dem Griechischen – folkor.ru) und „Bestiarien“ („Beschreibungen der Tiere“, übersetzt aus dem Lateinischen – folkor.ru). In Russland lernten sie Alkyon-Alkonost höchstwahrscheinlich aus den „Sechs Tagen“ von John Exarch von Bulgarien (7).

Die Legende von Alcyone dem Alkonost erfuhr nach und nach verschiedene Änderungen und Ergänzungen. In den „Sechs Tagen“ von John Exarch aus Bulgarien heißt es lediglich, dass der Alkyon am Meeresufer ein Nest baut und im Winter seine Jungen ausbrütet:

„Halcyon (Eisvogel) ist ein Seevogel, der sein Nest am Meeresufer baut und seine Eier direkt im Sand ablegt. Legt Eier mitten im Winter, wenn das Meer aufgrund häufiger Winde und Stürme auf das Land trifft. Doch zu der Zeit, in der Halcyon die Eier sieben Tage lang ausbrütet, hören alle Winde auf und die Wellen lassen nach, denn während dieser Tage bringt er die Küken zur Welt. Da sie aber auch Futter brauchen, hat der große Spender Gott noch einmal sieben Tage Zeit gegeben, um die Küken für diesen kleinen Bauch aufzuziehen. Alle Seeleute wissen das und nennen es heutzutage alkyonisch“ (8). Das Folgende ist eine Interpretation dieser Legende: Wenn Gott das Wintermeer für einen kleinen Vogel zurückhält, was kann er dann nicht für den Menschen erschaffen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde?

Eine frühe Version der Legende über das Alkonost-Alkyon lässt sich wie folgt übermitteln:

Alkonost brütet Küken in der Nähe des Wassers aus,
Auf nassem Sand, zwischen Küstensteinen.
Und das Meer, damit der Vogel nicht in Schwierigkeiten gerät,
Es gibt vierzehn Tage der Ruhe.
Der Herr kümmert sich auch um das Schicksal der Vögel.
Was kann ich über dich sagen, Mann?
(Poetische Adaption durch den Autor)

Später wurde diese Legende durch die Nachricht ergänzt, dass der Alkyon-Alkonost seine Eier nicht am Ufer, sondern in den Tiefen des Meeres ablegt. Folgendes schreibt beispielsweise Azbukovnik aus dem 17. Jahrhundert dazu:

„Es gibt einen Vogel namens Alkonost, der an einem Sandstrand am Meeresrand nistet und seine Eier legt; Der Zeitpunkt ihres Weggangs als Kind fällt in das Winterjahr, aber wenn sie über den Weggang ihres Kindes nachdenkt, nimmt sie ihr Kind in Eiern auf, trägt es mitten ins Meer und lässt es in die Tiefen und dann ins Meer frei trifft mit vielen Stürmen auf das Ufer, aber wenn es die Eier an einem Ort ablegt und er sich darauf oben auf dem Meer und mit seinem Ei in die Tiefe setzt, bleibt das Meer sieben Tage lang unerschütterlich, bis Alkonosts Eier schlüpfen das Wasser, in der Tiefe, wenn sie herauskommen, erkennen sie ihre Eltern; In diesen sieben Tagen werden die Schiffsfrauen zu Alkonostskaya“ (9).

In späteren Sammlungen wird dem Alkonost die Eigenschaft eines Strufocamilus (Straußes) zugeschrieben, der die Eier im Nest erst dann aus den Augen lässt, wenn die Küken schlüpfen. Es wird auch gesagt, dass das Alkyon-Ei, wenn es „untätig“ ist (d. h. es enthält keinen Kükenembryo), an die Oberfläche schwimmt; es verfällt nicht und wird unter dem Kronleuchter in der Kirche aufgehängt (10).

Alkion-alkonost In dieser ersten Inkarnation wurde der Eisvogel als gewöhnlicher, manchmal großer Vogel dargestellt, der oft Eier in den Tiefen des Meeres legt. So steht es beispielsweise in der Frontliste des 18. Jahrhunderts. „Sammlung über bestimmte Eigenschaften der Natur der Tiere“ von Damascene Studite. Im Gegensatz zum Bild variierte der Name dieses Vogels in der altrussischen Sprache erheblich. Sie können die folgende Anzahl von Optionen erstellen:

Alkyon, Alkydon, Alkuon (essen), Alcyon, Lakion, Chalkyon, Alkonost, Alkonos, Alkonot, Alkonost, Alkunost, Alkonost, Antonost usw. (11)

Alkonost ist in seiner zweiten Inkarnation kein Eisvogel, sondern ein mythischer Paradiesvogel. So wird es im Wanddruck „Der Alkonost-Vogel und der Vogel von Syrien“ beschrieben:

„Paradiesvogel-Alkonost:
Er ist dem Paradies nahe.
Es war einmal ein Fluss am Euphrat.
Immer wenn beim Singen die Stimme erstrahlt
Dann spürt sie es selbst nicht.
Und wer wird in ihrer Nähe sein,
Sie wird alles auf dieser Welt vergessen.
Dann verlässt ihn der Geist und die Seele verlässt seinen Körper.
Mit solchen Liedern tröstet er diejenigen
und er verkündet ihnen die Freude der Zukunft.
Und viele gute Dinge sagen
dann wird er deutlich mit seinem Finger darauf hinweisen“ (12).

In seiner zweiten Inkarnation gab es für Alkonost praktisch keine Variationen in der Schreibweise, und seine Bilder unterschieden sich kaum: auf populären Drucken des 17.–18. Jahrhunderts. Er wird als Vogel mit einem Mädchengesicht, einer Krone auf dem Kopf und manchmal mit Händen dargestellt. Der beliebte Druck eines Alkonost unterscheidet sich (natürlich abgesehen von der Technik und dem Können des Bildes) nicht wesentlich vom Alkonost im berühmten Gemälde von V.M. Wasnezow „Lieder der Freude und des Leids“.

So durchlief die Griechin Alcyone in der russischen Kultur eine noch erstaunlichere Kette von Transformationen als in Ovids Metamorphosen:
Mädchen - Eisvogelvogel - fantastischer Seevogel Alkyon-Alkonost - wunderschöner Paradiesvogel Alkonost.

(Sirin-Vogelbild auf der Brust)

Nicht weniger interessant als die von Alkonost war die jahrhundertealte Geschichte dessen, was schließlich zu seinem unverzichtbaren Begleiter wurde.

Sirina, Hauptursprünge sind die griechischen Sirenen.

In der antiken griechischen Mythologie sind Sirenen dämonische Halbfrauen, Halbvögel bzw. Vögel mit weiblichen Köpfen. Über den Ursprung der Sirenen ranken sich viele Mythen. Einer Version zufolge waren sie die Töchter des Flussgottes Achelous und der Muse Terpsichore oder Melpomene. Einer anderen zufolge handelt es sich um die Töchter des Hüters aller Seeungeheuer, Forkis, und der Muse Terpsichore oder Sterope, der Tochter von Portaon.

Der Legende nach verwandelte Aphrodite die Sirenen in halb Vögel, halb Frauen, wütend darüber, dass die Sirenen sich aus Stolz weder von Menschen noch von Göttern entjungfern ließen. Ein anderer Mythos besagt, dass Sirenen von den Musen in Frauen mit Vogelkörpern verwandelt wurden, weil sie mit ihren schönen Stimmen die Musen zu einem Gesangswettbewerb herausforderten.

(John William Waterhouse, Odysseus und die Sirenen, 1891)

Es gibt eine andere Version ihrer Transformation. Sirenen waren ursprünglich Nymphen aus dem Gefolge der jungen Göttin Persephone. Als sie vom Herrscher der Unterwelt Hades entführt wurde, verlieh Persephones wütende Mutter, die Fruchtbarkeitsgöttin Demeter, den Sirenen ihr halbvogelartiges Aussehen. In einer anderen Version dieses Mythos wollten sie sich selbst in Vögel verwandeln, um Persephone zu finden. Als die Menschen sich weigerten, ihnen zu helfen, ließen sich die Sirenen auf einer einsamen Insel nieder, um sich an der Menschheit zu rächen. Seitdem begannen sie, Seeleute mit ihrem süßen Gesang anzulocken und töteten sie am Ufer, indem sie ihr Blut saugten. Die Felsen der Insel der Sirenen waren übersät mit den Knochen und der getrockneten Haut ihrer Opfer. Der Lebensraum der Sirenen wurde entweder die Küste in der Nähe von Sorrent (!) oder die Insel Capri oder kleine Inseln in der Straße von Messina, nicht weit von Skylla und Charybdis entfernt, genannt. Der Legende nach wurde der tote Körper einer der Sirenen, Parthenope, von den Wellen an die Küste Kampaniens gespült und gab der Stadt, die heute Neapel heißt, ihren Namen (13).

Homer sagt in der Odyssee, dass Odysseus, der den Gesang der Sirenen hören und am Leben bleiben wollte, die Ohren seiner Gefährten mit Wachs verstopfte und befahl, sich an den Mast zu binden. Die Sirenen verführten ihn und versprachen ihm Allwissenheit:

Hier kommt kein Seemann mit seinem Schiff vorbei,
Ich habe nicht auf das Herz des süßen Gesangs auf unserer Wiese gehört;
Wer uns gehört hat, kehrt ins Haus zurück und hat viel gelernt,
Wir wissen alles, was im trojanischen Land passiert ist und was
Die Trojaner und Achäer erlitten auf Geheiß der Unsterblichen ein Schicksal;
Wir wissen alles, was im Schoß des fruchtbaren Landes geschieht.

Sirenen durchlaufen in der klassischen Antike eine interessante Transformation und verlieren ihren wilden chthonischen Charakter. In Platons Werk „Die Republik“ finden sie sich im Gefolge der Göttin der Unausweichlichkeit Ananke, der Mutter von Moira, wieder. Auf jeder der acht Sphären der Weltenspindel sitzen Sirenen, eingeklemmt zwischen Anankes Knien, und erschaffen mit ihrem Gesang die Harmonie des Kosmos.

Der mythische Vogel, der ein menschliches Gesicht hat und die Menschen mit seinem süßen Gesang fesselt, war in Russland gut bekannt und wurde Sirin genannt. Hier ist, was einer der alten russischen Azbukovnikov darüber schreibt:

„Sirin ist ein Vogel vom Kopf bis zur Taille, die Komposition und das Bild eines Mannes, und von der Taille ist er ein Vogel; Die Nichten lügen darüber und sagen, es sei ein sehr süßes Lied gewesen, dass, wenn jemand auf ihre Stimme höre, er dieses ganze Leben vergessen und auf diesem Weg in die Wüste gehen und in den Bergen in der Irre sterben würde“ (14).

Das Wort Sirene bedeutete eine Kreatur, die einer Meerjungfrau ähnelte:

(Herbert James Draper)

„Sirenen: ein Wunder des Meeres, eine Panyan-Figur bis zur Taille und dann ein Ribeye“ (d. h. bis zur Taille ist der Körper einer Frau und dann ein Fisch);
„Sirene, ihr Geschlecht ist ein Mädchen, und ihr Geschlecht ist wie ein Fisch“;
„Sirins (...) sind wie eine Art Meeresüberraschung. Vom Scheitel bis zur Taille ist der Körper eines Mädchens, und von der Hüfte bis zu den Füßen sind die Leichen von Fischen, die Menschen mit ihrem süßen Gesang töten, sie einschläfern und mit Meerwasser ertränken“ (15).

In Westeuropa geht das erste Auftauchen von Sirenen mit Fischschwänzen, sozusagen Meerjungfrauensirenen, in Miniaturen und Reliefs auf das 12. Jahrhundert zurück. Eine interessante Miniatur aus einem mittelalterlichen Bestiarium zeigt drei Sirenen mit weiblichen Gesichtern, Oberkörpern und Armen, mit Vogelflügeln und -beinen, aber gleichzeitig mit Fischschwänzen (16). Dies ist eine Mischung aus einer klassischen Sirene und einer Meerjungfrauensirene.

Vorstellungen über Meerjungfrauensirenen gibt es in Europa schon lange, insbesondere unter Seglern. Eine Erklärung hierfür liegt in der Ähnlichkeit mit den Sirenen-Meerjungfrauen solcher Meerestiere aus der Ordnung der pflanzenfressenden Wale, etwa der heute bereits völlig ausgerotteten Seekuh oder Kohlente, sowie der Seekuh und Dugong.

Darüber hinaus gibt es in antiken russischen Denkmälern eine Beschreibung „umgekehrter“ klassischer Sirenen mit einem Vogeloberteil und einem menschlichen Unterteil, die in ihrer Wirkung den klassischen Sirenen sehr ähnlich sind: „... sie sitzen auf der Insel und ziehen diejenigen an, die an ihnen vorbeischwimmen Mit ihrem süßen Gesang locken sie dich leider zu Tode. Und in der Vision einer Frau sehen sie von der Taille bis zum Scheitel aus wie das Gesicht eines Feiglings, mit dem Strahl eines Vogels und einer roten Feder, wie sie es haben, und vom Boden bis zu den Füßen die Gestalt einer Frau“ ( 17).

Einige antike russische Denkmäler erwähnen auch bestimmte Sirinen, die bis zu den Lenden ein menschliches Bild und darunter eine Gans haben (18). O.V. Belova weist auf den Vergleich dieser Sirinen mit Dämonen hin, der offensichtlich auf das hebräische Original zurückgeht, wo se"irim „zoomorphe Dämonen, die an Wüstenorten leben" bedeutet. Wahrscheinlich waren es genau solche Sirinen, die als anthropomorphe Kreaturen mit bedecktem Kopf dargestellt wurden und einen Schlangenschwanz oder Vorderbeine in Form von Schwimmfüßen und mit einem scharfen, gänseähnlichen Schwanz (19).

Und schließlich ist sozusagen die „realistische“ Bedeutung der Wörter „Sirin“ und „Sirene“ im Russischen zu beachten. Wenden wir uns zunächst dem Bereich der zoologischen Terminologie zu. IN UND. Dahl schreibt: „Der Name Sirin ist eine Waldkauz, die wie ein Falke aussieht; fliegt tagsüber, Sumia.“ Er weist auch auf die Bedeutung des Wortes Sirene (oder Sirenen) hin: „Amerikanische Sumpfechse, zweibeinige Eidechse“ (20). Das Dictionary of Foreign Words stellt klar, dass Sirenen, genauer gesagt Sirenen, „eine Familie von Schwanzamphibien sind, deren äußere Kiemen ein Leben lang erhalten bleiben; leben in Süßwasserkörpern im Südosten Nordamerikas“ (21).

Wie bereits erwähnt, ähneln Vertreter der Ordnung der pflanzenfressenden Wale, die den gebräuchlichen Namen „Sirenen“ erhielten, vage Meerjungfrauensirenen. A.E. Bram beschreibt diese Tiere auf solch unpoetische Weise: „Die Sorge um die Nahrung nimmt ihre ganze Aufmerksamkeit in Anspruch, und vielleicht auch der Schutz der Jungen; Diese faulen, dummen Kreaturen sind dem Rest der Welt gegenüber völlig gleichgültig. Ihre Stimme ähnelt überhaupt nicht dem wunderbaren Gesang der Märchennixen, nach denen sie benannt sind, sondern besteht aus einem schwachen, dumpfen Stöhnen“ (22).

Und natürlich der Ton, der von solchen Geräten, auch „Sirenen“ genannt, erzeugt wird, wie zum Beispiel: „1. Hochintensiver Schallwellensender für Leuchttürme, Schiffe usw.; 2. Signalhorn mit scharfem Heulen“ (23). Diese nützlichen Geräte unterscheiden sich jedoch von ihren schönen Namensvettern dadurch, dass ihre Geräusche die Menschen nicht in Gefahr stürzen, sondern davor warnen.

Im 17.–18. Jahrhundert. Neben Alkonost zählte auch Sirin zu den Paradiesvögeln. Sein Gesang diente dazu, das göttliche Wort zu bezeichnen, das in die menschliche Seele eindringt, und auf populären Drucken wurde er Alkonost sehr ähnlich dargestellt, nur dass Sirin keine Arme hatte und um seinen Kopf oft ein Heiligenschein anstelle einer Krone zu sehen ist.

Die Idee, dass der Gesang von Sirin als das Wort Gottes in die menschliche Seele eindringt, erfuhr im Werk von N.A. eine interessante Transformation. Klyuev, der schrieb:

Ich bin ein Baum und mein Herz ist hohl,
Wo überwintern die Sirina-Vögel?
Er singt - und der Baldachin ist leicht,
Wenn er schweigt, wird er blutend weinen.

Klyuevs Sirin-Vogel ist seine Muse, und sein Lied ist Poesie, die aus der Seele des Dichters kommt und in die Seelen der Zuhörer eindringt. Der Dichter wird sozusagen zu einem Übermittler des göttlichen Wortes, das der Schöpfer durch Sirin an die Menschen übermittelt.

(„Sirin und Alkonost. Lied der Freude und Trauer“ 1896 V.M. Vasnetsov)

Wie bereits erwähnt, wurden die Paradiesvögel Sirin und Alkonost zu Figuren im berühmten Gemälde von V.M. Wasnezows „Lieder der Freude und des Kummers“, die den jungen Alexander Blok zu seinem frühen Gedicht „Sirin und Alkonost“ inspirierten. Vögel der Freude und des Leids“, datiert vom 23. bis 25. Februar 1899. Sowohl bei Wasnezow als auch bei Blok wird Sirin zum Symbol der Freude, des überirdischen Glücks. So beschreibt der junge Dichter diesen Paradiesvogel:

Dicke Locken, die von den Wellen zurückgeworfen werden,
Ich werfe meinen Kopf zurück
Sirin wirft ihn voller Glück,
Ein umfassender Blick auf überirdische Glückseligkeit.

Alkonost hingegen erscheint als Symbol unausweichlicher Traurigkeit, im Mittelpunkt der Macht dunkler Mächte:

Das andere ist allmächtige Traurigkeit
Erschöpft, erschöpft...
Alltägliche und nächtliche Melancholie
Die ganze Brust ist hoch und voll...
Der Gesang klingt wie ein tiefes Stöhnen,
Da war ein Schluchzen in meiner Brust,
Und über ihrem verzweigten Thron
Ein schwarzer Flügel hing darüber.

Es muss gesagt werden, dass weder der freudige, glückliche Sirin noch der von Traurigkeit so erschöpfte Alkonost in der Geschichte der mit diesen Vögeln verbundenen Legenden eine Entsprechung finden. Griechische Halbvogelsirenen, mittelalterliche Meerjungfrauensirenen oder geheimnisvolle Halbentensirenen wurden nie mit etwas Fröhlichem in Verbindung gebracht. Im Gegenteil, wie wir uns erinnern, sind mit ihnen tragische Motive für den Tod derjenigen verbunden, die ihren bezaubernden Liedern lauschten oder ihnen auf ihrem Weg an verlassenen Orten begegneten. Alkyone-alkyon-alkonost hatte natürlich allen Grund zur tiefsten Trauer, als ihr Mann Keik starb. Aber die Götter vollbrachten ein Wunder und retteten sie, verwandelten sie jedoch in Vögel, ließen sie aber nicht in ihrer Fürsorge zurück. Es ist kein Zufall, dass der Alkonost in den „Sixdays“, „Physiologists“ und „Bestiaries“ ein Symbol für Gottes Fürsorge auch für die kleinsten seiner Schöpfungen ist.

Zur populären Druckgrafik des 17.–18. Jahrhunderts. Die Vögel Sirin und Alkonost wurden beide als fröhlich und Gott nahe in seiner himmlischen Wohnstätte dargestellt und konnten auch kaum als Symbole für Freude und Trauer angesehen werden.

Der Dualismus von Vasnetsov und Blok ist natürlich bereits ein Phänomen des New Age, ein Zeichen der Gewitterblitze der Geschichte, die den Horizont des kommenden schrecklichen 20. Jahrhunderts erleuchteten. Um die Jahrhundertwende schufen der Künstler und der Dichter ihren eigenen neuen Mythos, der ein neues Verständnis des Menschen vom ausgehenden goldenen Zeitalter der russischen Kultur über das Wesen der Welt widerspiegelte.

Der Alkonost-Vogel als Vogel der Traurigkeit und Traurigkeit findet sich auch in den Werken von N.A. Klyuev, dem die antike russische Mythologie im Allgemeinen besonders nahe stand. Dies ist die neu gedachte, sozusagen „russifizierte“ Form, in der der Mythos von Alkonost in Klyuevs Gedicht „Pogorelytsina“ erscheint:

Carver Olyokha ist ein Waldwunder,
Die Augen sind zwei Gänse, die Lippe ist Rudo,
Er erweckte einen Vogel mit einem Mädchengesicht,
Die Lippen sind mit einem heimlichen Schrei beschworen.
Auch die Wangen der Bäume sind üppig geworden,
Und die Stimme ist schwach, wie das Spritzen von Riedgras,
Der Schnitzer spürte: „Ich bin Alkonost,
Tränen werden aus den Augen der Gans fließen!

Und hier verspricht Alkonost, geboren unter dem Schneidezahn des russischen Pygmalion Olekha, viele Sorgen für die Menschheit.

Eine neue Interpretation des Wortes Alkonost erscheint auch in verschiedenen Referenzpublikationen. So nennt das enzyklopädische Nachschlagewerk „Charaktere der slawischen Mythologie“ den Alkonost „einen Vogel der Traurigkeit und Traurigkeit“ (24).
(V.M. Vasnetsov „Gamayun, der prophetische Vogel“, 1895)

Ein weiterer Paradiesvogel - hamayun – Im Gegensatz zu Sirin und Alkonost kam sie nicht aus Griechenland nach Russland. Laut Akademiker O.N. wird nach seinen Wurzeln gesucht. Trubatschow im Osten, und zwar nicht auf Arabisch, sondern auf Iranisch. Die alte Form, mit der das Wort Hamayun in Verbindung gebracht wird, ist das junge avestische Wort humaiia – „geschickt, gerissen, wundersam“, woher in der antiken iranischen Welt der Eigenname *Humaya (25) verwendet wurde. ER. Trubatschow stellt fest, dass der Vogel, der Prototyp des Hamayun-Vogels, „nicht nur himmlisch, sondern auch gerissen war. Dieses Bild, das wahrscheinlich auf dem Boden der iranischen Folklore entstand, überschritt schon früh die Grenzen von Ländern und Kulturen und wurde international“ (26).

In Russland war der Hamayun-Vogel aus verschiedenen Werken naturwissenschaftlicher und geografischer Natur bekannt. Die Informationsquelle darüber waren zunächst verschiedene „Kosmographien“ (d. h. Kosmographie oder, um diesen Namen näher an die moderne Terminologie heranzuführen, Geographie). So in einer der „Kozmographia“ des 16. oder frühen 17. Jahrhunderts. wir lesen: „Im selben Teil Asiens gibt es Sims Grundstücke, viele Inseln im Ostmeer: Die erste Insel Makaritsky liegt in der Nähe des gesegneten Paradieses und deshalb sagt man, dass sie in der Nähe der Paradiesvögel Gamayun und Phönix liegt Fliegen Sie ein und tragen Sie wunderbare Düfte mit.

Der „östliche“ Ursprung des Hamayun-Vogels ist auf sein Erscheinen in den Titeln östlicher Herrscher zurückzuführen, vor allem natürlich des türkischen Sultans sowie des Schahs von Iran. Kartei des Altrussischen Wörterbuchs, aufbewahrt im Institut für Russische Sprache. V.V. Vinogradov RAS, enthält Auszüge aus verschiedenen Briefen und Nachrichten an die östlichen Herrscher, in denen dieser Vogel erwähnt wird, und zwar immer in der gleichen stabilen Form. Hier ist zum Beispiel der vollständige Titel des türkischen Sultans Ibrahim aus einem königlichen Brief, der mit Botschaftern nach Konstantinopel geschickt wurde:

„Gamayun an den Nachahmer Ibrahim Sultan, den Herrscher von Konstantinopel, das Weiße Meer (d. h. den Herrscher des Westmeeres, der Adria – folklor.ru), das Schwarze Meer, Anatolien, Urum, Römisch (vom Namen der Region). von Rum, Rumelia - folklor.ru), Karaman und anderen großen Herrschern, unserem Bruder und guten Freund.“

Und so wandte sich Zar Wassili an den türkischen Herrscher:

„Höchst der Macht würdig und in Ehre erhaben, wie das Horn und der Sohn des Horns, ein Nachahmer von Gamayun, und für diese höchst wünschenswerte Herrschaft eines Gesichts mehr als das Lied von Sirin ... An den Herrscher von Konstantinopel, Salim der Shaghan Diker.“ Es ist merkwürdig, dass Gamayun in dieser Ansprache zusammen mit einem anderen Paradiesvogel erwähnt wird – Sirin.

Der Stil von Boris Godunovs Brief an den Schah von Iran Abbas ist charakteristisch und verbindet die Verherrlichung des Schahs mit den selbstironischen Eigenschaften von Boris: „... In Tsareh der berühmteste und auserwählte Gamayun-Imitator... der höchste und Herrlichster Herrscher der persischen und schirwanischen Länder, der Chef der iranischen und tiranischen Abbas, die Majestät des Schahs der königlichen Majestät, Diener und Stallbojar ... Diener und Gouverneur von Kasan und Astrachan Boris Fedorovich Godunov schlägt Ihre höchste Majestät mit seinem Stirn."

Das Erscheinen des Ausdrucks Gamayun (oder Gamayun-Nachahmer) in den Titeln östlicher (einschließlich iranischer) Herrscher bestätigt erneut die von O.N. vorgeschlagene Etymologisierung dieses Wortes. Trubatschow.

Interessante Informationen über die „königliche“ Größe des Hamayun-Vogels finden Sie im Artikel von V.K. Trutovsky über das Wappen von Smolensk (vielleicht wurde der Artikel nicht veröffentlicht):

„Der Gamayun-Vogel, bei den Tataren „Gyumay“ und auf Türkisch „Gyuma ...“ genannt, gilt unter Muslimen als besonders wichtig und bedeutungsvoll, sowohl für jeden gewöhnlichen Gläubigen als auch für muslimische Herrscher ... über denen er so nah fliegt Wer ihm die Flügel auf den Kopf bläst, der wird gewiss ein Herrscher sein. Von hier aus entstand in den türkischen Sprachen das Wort „humayun“, das in seiner ursprünglichen Bedeutung dem Wort „august“ entspricht“ (27). Der Gamayun-Vogel war in Russland so beliebt, dass sein Name sogar als innerfamiliärer Name verwendet wurde, woraus der Nachname Gamayun entstand (28).

Der Hamayun-Vogel fand nicht nur Eingang in die diplomatische Korrespondenz, sondern auch in den Alltag der russischen Zaren. So kaufte Zar Michail Fedorowitsch 1614 dem Moskauer Gast Michail Smywalow mehrere ausgefallene Dinge, darunter:

„Der Vogel Gamayun, in der Nähe des Halses, ist oben mit Perlen besetzt, in der Mitte befindet sich eine große Perle, dahinter auf dem Rücken befindet sich eine silberne Klette, auf der Klette befindet sich ein Perlensamen“ (29).

I.E. Zabelin erwähnt auch, dass Diakon Zhdan Shipov am 21. Oktober 1626 „den Gamayun-Vogel zum Herrenhaus des Herrschers in Werch mitnahm, bei dem es sich in diesem Fall um etwas gehandelt haben könnte, das einen solchen Vogel wie oben beschrieben darstellt“ (30). Vielleicht geht es um diese Kleinigkeit, in der das sogenannte „Buch des Verbkonstablen: Neuer Code und Anordnung der Ordnung des Falknerweges“ (1656) schreibt. Hier lesen wir: „Wassili Botwinjew, gemäß dem Erlass des Souveräns, nimm einen Brief von Gamayun, den Paradiesvögeln ... Und der Angestellte ... löst Gamayuns Vogel, nimmt den Brief heraus und ... liest ihn laut vor“ ( 31). In diesem Fall handelt es sich bei dem von Zabelin und im „Uryadnik“ beschriebenen Gamayun möglicherweise um eine Kiste in Form eines Paradiesvogels.

(„Gamayun“. Gemälde von V. Korolkov)

Gamayun, sein Lieblingsgerfalke mit dem Namen des Paradiesvogels, lebte am Hofe des Zaren Alexei Michailowitsch und war ziemlich lebendig. Das zuvor zitierte Buch „Uryadnik“ schreibt darüber und erwähnt diesen Gerfalken vor anderen Vögeln: „Gemälde der Jäger des Souveräns, denen befohlen wurde, welche Vögel zu halten.“ Parfentievs erster Artikel. Parfentia selbst: der sibirische farbige Gamayun-Gyrfalke“ (32). I. Tarabrin bemerkt: „War dieser Vogel nicht auf dem hundertjährigen Banner der Falkner und Stallknechte während des Riga-Feldzugs von Zar Alexei Michailowitsch am 15. Mai 1656 abgebildet, zumindest im Bannerinventar von 1664 unter Nr. 10 wurde darauf hingewiesen.“ dass dies das Banner aus schwarzem Taft war, ein Hamayun-Vogel ist in der Mitte aufgenäht, weißer Taftrand“ (33).

Ein weiterer lebender Vogel namens Gamayun, der jedoch nichts mit Raubvögeln zu tun hatte, wurde 1686 von I. E. den Zaren Fjodor und Peter Alekseevich geschenkt. Zabelin bemerkt dazu: „Die Kaufleute von Okhotny Ryad, die zum Staatshof gerufen wurden, um den Preis bekannt zu geben, sahen sich Gamayuns Vogel an und sagten, dass sie noch nie einen solchen Vogel in ihrer Reihe gehabt hätten und dass sie seinen Preis nicht wüssten.“ Es ist nicht bekannt, wie lange dieser beispiellose Vogel, den die Schriftgelehrten zu den Paradiesvögeln zählten, im Palast lebte“ (34).

Gamayun, ein Vogel, gab dennoch zusammen mit Monstern wie der Natter und dem Basilisken (Folklor.ru: siehe Abschnitt „Artikel“) den Namen der Arkebusenkanone, deren Beschreibung in der Apostelgeschichte zu finden ist des Moskauer Bezirks des 17. Jahrhunderts. unter 1696: „In der Schatzkammer des Großen Souveräns im Kanonenhof gibt es Regimentsquietschen ... der Gamayun quietschte mit einer Kanonenkugel und der gleichen Länge, die 25 Pud und 30 Griwna wog, auf dem türkischen Lager.“ Dem Gewicht nach zu urteilen, wird von I.E. eine weitere Arkebuse mit demselben Namen erwähnt. Zabelin in seinem Buch „Geschichte der Stadt Moskau“ zusammen mit anderen, die im Auftrag von Peter I. in Moskau gesammelt wurden, um das Museum für Militärtrophäen zu schaffen: „Gamayun, Gewicht 102 Pfund, gemalt von Meister Martyan Osipov, 1690, mit dem Bild von Gamayuns Vogel“ (35). Gamayun wird auf diesem Quietschen als beinloser Vogel dargestellt (36). Es ist merkwürdig, dass die Arkebuse mit einem solchen Bild sozusagen eine echte Reproduktion des Wappens der Stadt Smolensk ist: eine Kanone und ein beinloser Hamayun-Vogel sitzen darauf.

(Wappen von Smolensk, sowjetische Version)

Die Beinlosigkeit und manchmal sogar Flügellosigkeit des Gamayun (manchmal auch Mankoria, Mantskodis, Paradyzeya genannt – letzteres vom Wort „Paradies“, Paradies – Paradies) wird in vielen schriftlichen Denkmälern erwähnt. Das Manuskript mit dem Titel „Buch der Naturgeschichte“ berichtet darüber Folgendes: „Über Hamayun. Gamayun ist ein Vogel wie der Mancoria, den er auch Paradiesvogel nennt, mit einer Majestät, die größer ist als ein tollwütiger Schwanz, mit einem Schwanz von sieben Spannweiten, einem Bein und Flügeln, aber er fliegt ständig mit seinem Schwanz durch die Luft und ruht nie, die Farbe seiner Federn ist sehr schön und das Sehvermögen des Menschen ist begehrenswert ...“ (37)

Das Wappen von Smolensk mit dem Bild einer Kanone und Hamayun ist uralt. Auf dem Siegel von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen ist dieses Wappen jedoch in Form eines Großfürstenthrons dargestellt, auf dem die Mütze des Monomach sitzt. Aber das ist passiert, wie der Autor des mittlerweile klassischen Buches „Russische Heraldik“ A.B. glaubt. Lakier, „entweder durch das allgemein für alle ehemaligen Großfürstentümer akzeptierte Symbol ... oder durch den Fehler des Meisters“ (38). Zumindest auf dem Silberteller des Zaren Alexei Michailowitsch (1675) finden wir im Wappen von Smolensk eine bereits bekannte Handlung: eine Kanone (ohne Lafette) und einen darauf sitzenden beinlosen Vogel. Im Tagebuch von Korb, der 1698 und 1699 den Botschafter des Heiligen Römischen Reiches begleitete, der an den russischen Hof geschickt wurde, um über einen Krieg mit der Türkei zu verhandeln, ist ein Bild des russischen Staatssiegels erhalten. Hier finden wir das Wappen von Smolensk: eine Kanone auf einer Kutsche und ein beinloser Vogel darauf. Ein ähnliches Wappen war auf dem Siegel erhalten, das dem Brief des Fürsten Fjodor Kurakin an Fürst Nikita Iwanowitsch Odojewski beigefügt war. Anzumerken ist, dass der Vogel hier nicht nur ohne Beine, sondern auch scheinbar flügellos dargestellt ist, dafür aber mit einem üppigen, fast pfauenartigen Schwanz. Am unteren Rand des Siegels befindet sich eine schwer lesbare Inschrift: „Gamayun-Vogel“ (39). Es ähnelt dem Bild eines Hamayun in einer der Ausgaben von Karion Istomins Face Primer, das mit dem Bild eines Igels verwechselt werden kann (40).

Im Wappenregister, das Graf München im Mai 1729 dem Militärkollegium überreichte, wird das Wappen von Smolensk wie folgt beschrieben: „Eine schwarze Kanone, eine gelbe Maschine, auf der Kanone ist ein gelber Vogel ohne Beine.“ , ein weißes Feld“ (41). In ungefähr derselben Form wurde dieses Wappen am 10. Oktober 1780 als Wappen sowohl der Stadt selbst als auch des Gouverneurs von Smolensk anerkannt: Auf einem silbernen Feld befindet sich eine schwarze Kanone auf einer goldenen Kutsche und auf der Kanone ist ein Paradiesvogel (42). Eine interessante Erklärung für den beinlosen Vogel auf dem Wappen von Smolensk gibt Lakier: „Üblicherweise bestand das Wappen von Smolensk aus dem Bild einer Lafette, auf der ein erschossener Paradiesvogel saß ... das könnte man vermuten.“ Smolensk, eine Grenzfestung und stets regelmäßig bewaffnet, diente mehr als einmal den Polen und die Litauer wurden zurückgeschlagen und besiegt; und alle Epen über den Paradiesvogel bezeugen, dass er die begehrtesten und unerreichbarsten Objekte bezeichnete. War Smolensk für Polen und Russen nicht so?“ (43).

(Region Smolensk 1780)

Im Laufe der Jahre ist der Paradiesvogel Smolensk, offenbar aufgrund der Stabilisierung der Lage in der Nähe von Smolensk, auf die Beine gekommen. Im Jahr 1856 wurde das Wappen der Provinz Smolensk in höchstem Maße genehmigt: „Auf einem silbernen Feld befindet sich eine schwarze Kanone, eine Lafette und Räder in einem goldenen Rahmen, mit einem Paradiesvogel auf der Zündschnur“ (44). In diesem Wappen hat der Paradiesvogel nicht nur Beine, sondern steht auch fest auf ihnen und blickt, stolz seinen buschigen Schwanz hebend und seine Flügel ausbreitend, selbstbewusst nach Westen, in Richtung des inzwischen endgültig besiegten Polens.

Rationales 18. Jahrhundert. gab seine Erklärung für die Beinlosigkeit des Paradiesvogels, der das Wappen von Smolensk schmückte. Das von Wassili Lewschin aus dem Französischen übersetzte und 1790 in Moskau veröffentlichte „Handelswörterbuch“ beschreibt im Detail unter anderem „die Namen der wichtigsten und neuesten Dinge im Zusammenhang mit dem Handel“ und die von ihm mitgebrachten exotischen Paradiesvögel Portugiesisch von den südlichen Meeren der Inseln nach Europa. Darüber hinaus wurden sie nicht lebend, sondern in Form von speziell präparierten Stofftieren gebracht: „Dieser Vogel, der getrocknet verkauft wird, ohne Beine und innere Teile und aus einer solchen Zubereitung lange haltbar ist, wird aus dem Land Papua gebracht.“ oder Neuguinea von den Bewohnern der Aro-Inseln oder Aru auf die Maluku-Inseln gebracht“ (45).

Im Wörterbuch heißt es, dass die Anwohner diese getrockneten und beinlosen Paradiesvögel „zur Verwendung bei bestimmten Festen kaufen, die sie zu bestimmten Zeiten im Jahr feiern“, und auch „nach einigen abergläubischen Meinungen: Erstere tragen sie in Kriegszeiten bei sich.“ Sie ziehen in die Schlacht und hoffen, dass sie aufgrund ihrer Stärke nicht verwundet werden können. Letztere hoffen, die Gunst ihrer Götter zu erlangen, indem sie Vögel in ihrem Besitz halten oder sie in zeremoniellen Passagen tragen“ (46).

Die Portugiesen, die als erste Europäer diese Vögel sahen, nannten sie Pissaro del Sol, d. h. Den Sonnenvogel nannten die Spanier „weil er nahe der Sonne zu fliegen scheint“ Pixaro del siclo, d. h. Vogel des Himmels; „denn sie sind nur für diejenigen sichtbar, die in der Luft fliegen.“ „Die Bewohner der Ternate-Inseln von Maluku nennen sie Manuko devata, was die Europäer in Manukodiyata umwandelten, was „Vogel Gottes“ bedeutet; weil es so aussieht, als würde es vom Himmel fliegen, dem Wohnsitz ihrer falschen Götter; Zweifellos wurde ihr aufgrund dieser Einbildung der Spitzname „Paradiesvogel“ gegeben“ (47).

Die Erklärungen sind, wie wir sehen, ganz im Geiste des kartesischen Rationalismus, ohne jegliche Mystik. Es ist jedoch merkwürdig, dass rationale europäische Wissenschaftler auch an die Beinlosigkeit dieser Pseudo-Paradiesvögel glaubten, und zwar aus diesem Grund: „Wie sie sie ohne Beine verkaufen und in den getrockneten Beinen die Überreste ihrer abgerissenen Beine nicht finden können, das.“ gab den ersten Reisenden die Gelegenheit, verschiedene Fabeln zu erfinden, nämlich dass diese Vögel keine Beine haben, sondern sich zum Ausruhen mit ihren Schwänzen an Ästen der Bäume festklammern. Die Portugiesen verbreiteten dies in Europa, was nicht nur von den niederträchtigen Menschen geglaubt wurde, sondern auch von großen Naturwissenschaftlern wie Gesner, Scaliger und anderen, die sie als beinlos bezeichneten“ (48).

Wie dem auch sei, der Name Paradiesvögel ist Teil der zoologischen Terminologie geworden. Darüber hinaus hat A.E. Bram schreibt: „Der berühmteste hier vorkommende Vogel ist der beinlose Paradiesvogel (Paradisea apoda), benannt nach Linnaeus.“ Es fällt jedoch sofort auf, dass dieser beinlose Vogel „rote Beine“ hat (49).

Was auch immer sozusagen militärisch-strategische oder biologisch-zoologische Überlegungen zur Beinlosigkeit des heraldischen Hamayun im Wappen von Smolensk oder der von Linnaeus untersuchten ausgestopften Paradiesvögel sein mögen, der mythische Paradiesvogel Hamayun ist aus ganz anderen Gründen beinlos , und sein ewiger Flug ist von enormer Bedeutung. Wir wissen bereits, was passieren wird, wenn der Hamayun jemandem seine Flügel auf den Kopf bläst: Seien Sie sein Herrscher. Wenn der Hamayun seinen Flug unterbricht, ist dies mit großen Problemen verbunden. Dies ist, was das „Buch der Naturgeschichte“ darüber schreibt: „Und selbst wenn es zu Boden fällt, verkündet es durch seinen Fall den Tod von Königen oder Königen oder einem autokratischen Fürsten“ (50). Daher die Idee von Gamayun als einem Vogel der Dinge.

(Bild, das mithilfe von Computergrafiken von einer Person unter dem Spitznamen Flicker erstellt wurde – flicker.ucoz.ru)

Es ist interessant festzustellen, dass Gamayun, derselbe Paradiesvogel wie Alkonost und Syrien, nie auf populären Drucken mit ihnen abgebildet wurde. Sie ist wie eine Prophetin immer allein. So ist sie auf dem Gemälde von V.M. Wasnezowa. A. Blok, schockiert von diesem Bild, schrieb im Februar 1899 ein kurzes Gedicht „Gamayun, der prophetische Vogel“:

Auf der Oberfläche endloser Gewässer,
Sonnenuntergang in Lila gekleidet
Sie spricht und singt
Unfähig, die Geplagten mit Flügeln hochzuheben ...
Das Joch der bösen Tataren wird ausgestrahlt,
Überträgt eine Reihe blutiger Hinrichtungen,
Und Feigheit und Hunger und Feuer,
Die Stärke der Bösewichte, der Tod der Rechten ...
Umarmt von ewigem Grauen,
Das schöne Gesicht brennt vor Liebe,
Aber die Dinge klingen wahr
Mit Blut verklebte Münder!

Im Jahr 1900 versuchte A. Blok, dieses Gedicht sowie das zweite, Alkonost und Sirin gewidmete Gedicht in der Zeitschrift „World of God“ zu veröffentlichen. Nachdem er die Gedichte überflogen hatte, sagte der Zeitschriftenredakteur, der altliberale V.P. Ostrogorsky sagte: „Schäm dich, junger Mann, das zu tun, obwohl Gott weiß, was an der Universität los ist!“ - und schickte den Dichter „mit wilder Gutmütigkeit“ hinaus (51). Der erfahrene Herausgeber verstand nicht, erkannte nicht, dass vor ihm ein Dichter stand, der selbst dazu bestimmt war, der prophetische Gamayun zu werden, dass der alte Vogel durch seine Lippen eine Zeit beispielloser Katastrophen und Umwälzungen ankündigte, „und Feigling und.“ Hunger und Feuer“ und „eine Reihe blutiger Hinrichtungen“ und „die Macht der Schurken, der Tod der Rechten“ – all das sollte Russland im kommenden 20. Jahrhundert erleben.

So verwandelte sich der aus der Antike stammende iranische schlaue Vogel um die Jahrhundertwende im Mund des großen Dichters in einen beeindruckenden Propheten für das Schicksal eines riesigen Landes.

Im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts. Ein anderer Dichter und Barde wandte sich dem Thema der Paradiesvögel zu – dies tat Vladimir Vysotsky in seinem bereits erwähnten Lied „Domes“. Im Gegensatz zu Wasnezow und Blok vereinte Wyssozki in seinem Lied alle drei Vögel – Alkonost, Sirin und Gamayun. In ihrer Darstellung finden sich auch traditionelle, uns bereits bekannte Motive, es tauchen aber auch neue Noten auf, wie es sich gehört, nicht von einem Nachahmer, sondern von einem Fortsetzer der Tradition. Zunächst einmal der allgemeine stilistische Ton des gesamten Werkes. Es hat etwas Surreales, ja Visionäres. Alle drei Vögel in Vysotsky erweisen sich als prophetisch, aber gleichzeitig fabelhaft, unwirklich:

Wie werde ich heute aussehen, wie werde ich atmen können?!
Die Luft ist vor einem Gewitter kühl, kühl und stickig.
Was werde ich heute singen, was werde ich hören?
Prophetische Vögel singen – ja, alles stammt aus Märchen.
Der Vogel Syriens grinst mich freudig an -
Es amüsiert, Rufe aus den Nestern,
Aber im Gegenteil, er ist traurig und traurig,
Der wunderbare Alkonost vergiftet die Seele.
Wie sieben geschätzte Saiten
Sie klingelten ihrerseits –
Das ist der Gamayun-Vogel
Gibt Hoffnung!

Das ist natürlich kein Lubok, nicht Vasnetsov oder Blok. Der Freudenvogel Sirin erscheint als verspielte und nervige Kokette. Der Vogel der Traurigkeit und Traurigkeit Alkonost ist eine Art fast boschistische Vision aus einem Drogen-Albtraum. Und erst die tragische Prophetin Gamayun wird plötzlich zur Verkörperung der Hoffnung. Die Nichtzufälligkeit dieser Interpretation wird dadurch unterstrichen, dass am Ende des Liedes der Vers über Gamayun mit einigen Variationen noch einmal wiederholt wird. Nun, in diesem schläfrigen Zustand, der laut Wyssotski „vom Schlaf schlaff und geschwollen war“, mag er selbst die von Gamayun vorhergesagten Katastrophen als Hoffnung auf das Beste angesehen haben. Als Dichter der Zeit der „Stagnation“ schuf Wyssozki seinen eigenen, sowohl traditionellen als auch aktualisierten Mythos über den Vogel der Freude Sirin, den Vogel der Traurigkeit Alkonost und den Vogel der Dinge Gamayun.