Tədqiqat işi: “L.Tolstoyun dini-fəlsəfi baxışları. L.N.-nin ictimai-siyasi baxışları. Tolstoy Lev Nikolayeviç Tolstoyun ictimai baxışları

Tolstoy böyük bədii ifadə ustadı və böyük mütəfəkkirdir. Onun bütün həyatı, qəlbi və ağlı bu və ya digər dərəcədə bütün yazılarında ağrılı iz buraxan bir yanan sualla məşğul idi. “Uşaqlığımın hekayəsi”, “Müharibə və Sülh”də, “Anna Karenina”da onun tündləşən varlığını, nəhayət, ömrünün son illərində, “Mənim imanım” kimi əsərlər yarananda onu tükətənə qədər hiss edirik. "Mənim inancım nədir?", "Nə etməli?", "Həyat haqqında" və "Kreutzer Sonatası". Eyni sual bir çox insanın, xüsusən də teosofistlərin ürəyində yanır; bu, doğrudan da həyatın özüdür. "İnsan həyatının mənası, məqsədi nədir? Sivilizasiyamızın ayrı-ayrılıqda hər birimizin üzərinə qoyulan qeyri-təbii, azğın və aldadıcı həyatının son nəticəsi nədir? Xoşbəxt, daim xoşbəxt olmaq üçün nə etməliyik? Qaçılmaz ölüm kabusundan necə qaça bilərik? ” Tolstoy ilk əsərlərində bu əbədi suallara cavab vermədi, çünki özü tapmadı. Amma o, milyonlarla başqa zəif və ya qorxaq təbiətin etdiyi kimi, heç olmasa öz ürəyini və ağlını qane edəcək bir cavab vermədən mübarizəni dayandıra bilmədi; yuxarıda qeyd olunan beş əsərdə isə belə bir cavab var. Bu, teosofisti Tolstoyun verdiyi formada həqiqətən qane edə bilməyəcəyi cavabdır, lakin onun əsas, əsas, həyati fikrində biz yeni işıq, təzə ümid və güclü təsəlli tapa bilərik.

Fəlsəfi sistemin əsas ideyaları və xüsusiyyətləri

Rus yazıçısı və mütəfəkkiri L.N.Tolstoyun nöqteyi-nəzərindən insan varlığının dramı ölümün qaçılmazlığı ilə insana xas olan ölməzlik susuzluğu arasındakı ziddiyyətdədir. Bu ziddiyyətin təcəssümü həyatın mənası ilə bağlı sualdır - bu sualı belə ifadə etmək olar: "Həyatımda məni qaçılmaz olaraq gözləyən ölümlə məhv edilməyəcək bir məna varmı?" Tolstoy hesab edir ki, insanın həyatı o dərəcədə məna ilə doludur ki, o, onu Allahın iradəsini yerinə yetirməyə tabe edir və Tanrının iradəsi bizə zorakılıq qanununa qarşı çıxan sevgi qanunu kimi verilir. Məhəbbət qanunu Məsihin əmrlərində tam və dəqiq şəkildə açılmışdır. İnsan özünü, ruhunu xilas etmək, həyata məna vermək üçün pislikdən, zorakılıqdan əl çəkməli, birdəfəlik və hər şeydən əvvəl özü şər və zorakılıq obyektinə çevriləndə dayanmalıdır. Pisliyə pis cavab verməyin, pisliyə zorakılıqla müqavimət göstərməyin - bu, Lev Nikolayeviç Tolstoyun həyat təliminin əsasını təşkil edir.

Tolstoya görə, insan özü ilə ixtilafda, ixtilafdadır. Sanki orada iki nəfər yaşayır - daxili və xarici, onlardan birincisi ikincinin gördüklərindən narazıdır, ikincisi isə birincinin istədiyini etmir. Bu uyğunsuzluq, özünü məhvetmə müxtəlif şiddət dərəcələri ilə müxtəlif insanlarda olur, lakin hamısına xasdır. Özündə ziddiyyətli, bir-birini inkar edən istəkləri ilə parçalanmış insan əzab çəkməyə, özündən narazı olmağa məhkumdur. İnsan daim özünə qalib gəlməyə, fərqli olmağa çalışır.

Ancaq əzab çəkib narazı olmağın insan təbiəti olduğunu deməklə kifayətlənmir. Üstəlik, insan əziyyət çəkdiyini də bilir və özündən narazıdır, onun əziyyət çəkdiyi vəziyyəti qəbul etmir. Onun narazılığı və iztirabları ikiqat artır: iztirab və narazılığın özünə bunun pis olduğunu şüuru əlavə olunur. İnsan təkcə fərqli olmağa, əzab və narazılıq hissi doğuran hər şeyi aradan qaldırmağa çalışmır; əzablardan azad olmağa çalışır. İnsan təkcə yaşamır, həm də həyatının mənalı olmasını istəyir.

İnsanlar öz istəklərinin yerinə yetirilməsini sivilizasiya ilə, xarici həyat formalarının dəyişməsi, təbii və sosial mühitlə əlaqələndirirlər. Ehtimal olunur ki, insan elmin, incəsənətin, iqtisadi yüksəlişin, texnoloji inkişafın, rahat həyat şəraitinin yaradılmasının və s.-in köməyi ilə özünü ağrılı vəziyyətdən qurtara bilər... Bu düşüncə xətti əsasən imtiyazlı və savadlı təbəqələrə xasdır. cəmiyyətin, L. N. Tolstoy tərəfindən borc götürülmüş və yetkinliklərinin birinci yarısında onlara rəhbərlik etmişdir. Lakin onu bu yolun yalan olduğuna inandıran məhz şəxsi təcrübə və çevrəsindəki insanların müşahidələri idi. İnsan öz dünyəvi məşğuliyyətlərində və hobbilərində nə qədər yüksəlirsə, sərvəti bir o qədər saysız-hesabsız, biliyi dərinləşir, bu işlərdə özünü xilas etmək istədiyi ruhi narahatçılıq, narazılıq və iztirablar bir o qədər güclü olar. Düşünə bilər ki, fəaliyyət və tərəqqi əzabları artırırsa, hərəkətsizlik onu azaltmağa kömək edəcək. Bu fərziyyə yanlışdır. Əzabın səbəbi tərəqqinin özü deyil, onunla əlaqəli gözləntilərdir, qatarların sürətini artırmaqla, tarlaların məhsuldarlığını artırmaqla, insanın daha sürətli hərəkət edəcəyindən başqa bir şey əldə edilə biləcəyinə dair tamamilə əsassız ümiddir. və daha yaxşı yeyin. Bu nöqteyi-nəzərdən, vurğunun fəaliyyət və irəliləyiş və ya hərəkətsizlik olmasının fərqi azdır. İnsan həyatının zahiri formalarını dəyişdirərək ona məna vermək münasibətinin özü səhvdir. Bu münasibət insanın batininin zahirdən asılı olduğuna, insanın ruhunun və şüurunun vəziyyətinin onun dünyadakı və insanlar arasındakı mövqeyinin nəticəsi olduğuna inanmağa əsaslanır. Amma belə olsaydı, onda əvvəldən onların arasında heç bir münaqişə olmazdı.

Qısacası, maddi-mədəni tərəqqi dedikdə nəyi nəzərdə tuturlar: maddi-mədəni tərəqqi. Onlar ruhun əzabına təsir etmirlər. Tolstoy bunun mütləq sübutunu onda görür ki, tərəqqiyə insanın ölümü nöqteyi-nəzərindən baxsaq, onun mənası yoxdur. Nəyə görə pul, güc və s., niyə ümumiyyətlə, nəyəsə nail olmaq üçün cəhd edin, əgər hər şey qaçılmaz olaraq ölüm və unudulma ilə başa çatırsa. “Yalnız həyatdan sərxoş olanda yaşaya bilərsən; ayıldıqdan sonra isə bütün bunların sadəcə bir aldatma və axmaq bir aldatma olduğunu görməyə bilməzsən!”

Təcrübənin apardığı və fəlsəfi müdrikliklə təsdiqlənən həyatın mənasızlığı ilə bağlı nəticə, Tolstoyun nöqteyi-nəzərindən açıq şəkildə məntiqlə ziddiyyət təşkil edir ki, onunla razılaşmaq olar. Əgər həyatın özü həyatın yaradılmasıdırsa, ağıl həyatın mənasızlığına necə haqq qazandıra bilər? Onun belə əsaslandırma üçün heç bir əsası yoxdur. Odur ki, həyatın mənasızlığı haqqında deyilənlərin özü də öz təkzibini ehtiva edir: belə bir nəticəyə gələn insan, ilk növbədə, həyatla öz hesabını həll etməli idi, sonra isə onun mənasızlığından danışsa, danışa bilməzdi. həyatın mənasızlığı haqqında və bununla da ölümdən də betər həyatı yaşamağa davam edir, bu isə o deməkdir ki, reallıqda deyildiyi kimi mənasız və pis deyil. Bundan əlavə, həyatın mənasız olduğu qənaəti o deməkdir ki, insanın əldə edə bilmədiyi məqsədləri qoya bilməsi və cavab verə bilmədiyi sualları formalaşdırmağa qadirdir. Bəs bu məqsədlər və suallar eyni adam tərəfindən deyilmi? Əgər onları həyata keçirməyə gücü çatmırsa, o zaman onları çatdırmağa haradan güc tapıb? Tolstoyun etirazı da az inandırıcı deyil: əgər həyat mənasızdırsa, onda milyonlarla və milyonlarla insan, bütün bəşəriyyət necə yaşayır və yaşayırdı? Və onlar yaşayırlarsa, həyatdan həzz alırlar və yaşamağa davam edirlərsə, bu o deməkdir ki, onlar orada hansısa vacib məna tapırlar? Hansı?

Həyatın mənası ilə bağlı sualın mənfi həlli ilə kifayətlənməyən L. N. Tolstoy öz əməyi ilə yaşayan adi insanların mənəvi təcrübəsinə, xalqın təcrübəsinə müraciət etdi.

Adi insanlar həyatın mənası sualına yaxşı bələddirlər ki, onlar üçün heç bir çətinlik, sirr yoxdur. Onlar bilirlər ki, Allahın qanunu ilə yaşamalı və ruhlarını məhv etməmək üçün yaşamalıdırlar.

Onlar maddi əhəmiyyətsizliyini bilirlər, lakin bu, onları qorxutmur, çünki ruh Allaha bağlı qalır. Bu insanların savadsızlığı, fəlsəfi və elmi biliklərinin olmaması onların həyatın həqiqətini dərk etməsinə mane olmur, əksinə, kömək edir. Qəribə bir şəkildə məlum oldu ki, cahil, qərəzlərlə dolu kəndlilər həyatın mənası ilə bağlı sualın dərinliyindən xəbərdardırlar, başa düşürlər ki, onlardan həyatlarının əbədi, ölməz mənası, olub-olmaması barədə soruşurlar. yaxınlaşan ölümdən qorxur.

Adi insanların sözlərini dinləyən, onların həyatına nəzər salan Tolstoy belə qənaətə gəlir ki, həqiqət onların dodaqlarından danışılır. Onlar həyatın mənası məsələsini bütün böyük mütəfəkkirlərdən və filosoflardan daha dərindən, daha dəqiq dərk edirdilər.

Həyatın mənası ilə bağlı sual ondakı sonlu ilə sonsuz arasındakı əlaqə ilə bağlı sualdır, yəni sonlu həyatın əbədi, pozulmaz mənası varmı və əgər varsa, o nədən ibarətdir? Onun haqqında ölməz bir şey varmı? Əgər insanın son həyatı öz mənasını özündə ehtiva etsəydi, o zaman bu sual mövcud olmazdı. “Bu sualı həll etmək üçün sonlu ilə sonlu və sonsuzu sonsuzla bərabərləşdirmək eyni dərəcədə kifayət deyil”, birinin digəri ilə əlaqəsini müəyyən etmək lazımdır. Deməli, həyatın mənası məsələsi məntiqi biliyin əhatə dairəsindən daha genişdir, ağıla tabe olan sahənin hüdudlarından kənara çıxmağı tələb edir. Tolstoy yazır: “Mənim sualıma cavabı rasional bilikdə axtarmaq mümkün deyildi”. Etiraf etmək lazım idi ki, "bütün canlı bəşəriyyət hələ də yaşamaq imkanı verən başqa bir əsassız biliklərə - imanlara malikdir".

Öz həyatlarına mənalı münasibət bəsləməyə meylli olan, onun əhəmiyyətsizliyini aydın dərk edən adi insanların həyat təcrübələrinə dair müşahidələr və həyatın mənası ilə bağlı sualın düzgün başa düşülən məntiqi Tolstoyu eyni nəticəyə gətirir ki, həyatın mənası məsələsi bilik deyil, iman məsələsidir. Tolstoy fəlsəfəsində iman anlayışı ənənəvi anlayışla üst-üstə düşməyən xüsusi məzmuna malikdir.

Bu gözlənilənlərin reallaşması və görünməyənlərin təmin edilməsi deyil. "İman insanın dünyadakı mövqeyini dərk etməsidir və onu müəyyən hərəkətlərə məcbur edir." “İman insan həyatının mənasını bilməkdir, bunun nəticəsində insan özünü məhv etmir, yaşayır. İman həyatın gücüdür”. Bu təriflərdən aydın olur ki, Tolstoy üçün mənası olan həyat və inanca əsaslanan həyat bir və eynidir.

Tolstoyun dərk etdiyi iman anlayışı anlaşılmaz sirrlərlə, inanılmaz möcüzəvi, çevrilmələrlə və digər qərəzlərlə tamamilə əlaqəsizdir. Üstəlik, bu, heç də o demək deyil ki, insan biliyinin təcrübəyə əsaslanan və sərt məntiq qanunlarına tabe olan ağıldan başqa alətləri var. Tolstoy iman biliyinin özəlliyini səciyyələndirərək yazır: “Mən hər şeyin izahını axtarmayacağam. Bilirəm ki, hər şeyin izahı, hər şeyin başlanğıcı kimi, sonsuzluqda gizlənməlidir. Amma mən elə başa düşmək istəyirəm ki, istər-istəməz izaholunmaz olana çatdırılsın, ağlımın tələbləri səhv olduğu üçün deyil (onlar düzdür və onlardan kənarda mən heç nə başa düşə bilmirəm) izah olunmayan hər şeyin belə olmasını istəyirəm. ), amma ona görə ki, mən ağlımın sərhədlərini görürəm. Mən elə başa düşmək istəyirəm ki, hər bir izaholunmaz vəziyyət mənə inanmaq məcburiyyəti kimi deyil, ağılın zəruriliyi kimi görünür”. Tolstoy əsassız biliyi tanımırdı. O, imanın özündən başqa heç nəyi qəbul etmədi. Həyat qüvvəsi kimi iman ağılın səlahiyyətindən kənara çıxır. Bu mənada iman məfhumu ağılın bacardığından artıq götürmək istəməyən dürüstlüyünün təzahürüdür. Bu iman anlayışından belə çıxır ki, həyatın mənası ilə bağlı sualın arxasında gizli şübhə və çaşqınlıq var. Həyat mənasız olanda həyatın mənası suala çevrilir. Tolstoy yazır: “Mən başa düşdüm ki, həyatın mənasını başa düşmək üçün ilk növbədə həyatın mənasız və şər olmamalı, sonra isə onu başa düşmək üçün ağıl lazımdır”. Nə üçün yaşamaq barədə çaşqın sual həyatın səhv olduğuna əmin bir işarədir. Tolstoyun yazdığı əsərlərdən bircə nəticə çıxır: həyatın mənası insanın ölümü ilə öləndə ola bilməz. Bu o deməkdir ki, o, həm özü üçün həyatdan, həm də başqa insanlar üçün həyatdan ibarət ola bilməz, çünki onlar da ölürlər, insanlıq üçün həyatda olduğu kimi, əbədi deyil. “Özü üçün həyatın heç bir mənası ola bilməz... Ağıllı yaşamaq üçün elə yaşamalıdır ki, ölüm həyatı məhv edə bilməz”.

Giriş. 3

Lev Nikolayeviç Tolstoyun siyasi axtarışları. 4

Tolstoyun ideal cəmiyyəti. on bir

Nəticə. 17

İstinadlar.. 18

Giriş

Lev Tolstoyun xatirəsini böyük yazıçının zəngin yaradıcılıq dövründə gördüyü işlər barədə faktiki məlumatlarla yad etmək qəribə və vulqar olardı. İstənilən faktiki məlumat hətta adi oxucunun Tolstoy haqqında bildiklərindən daha azını təmin edəcək və üstəlik, Tolstoy və onun əsərləri haqqında mövcud olan geniş ədəbiyyatda boğulacaq. Lakin, bəlkə də, Lev Tolstoyun fəaliyyətinin əhəmiyyətini və mənasını ən ümumi nöqteyi-nəzərdən, bu fəaliyyətin hansı problemlər yaratdığını və dərinləşdirdiyini qiymətləndirməyə çalışmaq artıq olmaz. İstənilən bu cür cəhd istər-istəməz subyektiv və parçalanmaya məhkumdur.

Mənim işim çox çətin olacaq, çünki Lev Nikolayeviç Tolstoy siyasi həyatı o qədər də dərindən öyrənməmişdir, lakin buna baxmayaraq, onun bütün həyatı və yaradıcılığı bu və ya digər şəkildə cəmiyyətin siyasi həyatında baş verən mənfi hadisələri əks etdirirdi. əlbəttə ki, Lev Nikolayeviç öz fəaliyyəti ilə rus xalqının şüuruna təsir etməkdən dayanmadı və heç vaxt yorulmadı, buna görə də mən Tolstoyun siyasi axtarışı mövzusunu daha dərindən araşdırmağa və onu böyük insanın müxtəlif müxtəlif fəaliyyəti ilə əlaqələndirməyə çalışacağam.

Lev Nikolayeviç Tolstoyun siyasi axtarışları

Rus xalqının tarixi birdən çox, iki deyil, üç böyük yazıçı tanıyır. Ancaq burada yalnız üç nəhəng fenomen var: Puşkin, Dostoyevski və Tolstoy.

Tolstoyun böyüklüyü, rus mədəniyyətinin fenomeni kimi, Puşkinin və doğrudan da, bütün rus yazıçılarının böyüklüyündən tamamilə fərqlidir.

80-ci illərin əvvəllərinə qədər. soruşmaq olar: Tolstoy kimdir? İndi hər birimizin qarşısında sual fərqli olaraq qoyulur: Tolstoy nədir? Rus mədəniyyətinin bu nəhəng fenomeninin mənası nədir?

Əvvəl, onun başına gələn dini inqilabdan əvvəl. Tolstoy böyük rus yazıçısı idi. Lakin Puşkindən sonra böyük rus yazıçısının zühuru artıq heç bir mədəni dönüş demək deyildi və heç bir sirr daşımırdı.

Lakin dünya mədəniyyəti tarixində heç bir nümunəsi olmayan bir hadisə baş verdi. Qüdrətli sənətkar gözəlliyə qarşı döyüşçü oldu.

Höte bir dəfə demişdi:

“Elmi və sənəti olanın dini var, nə elmi, nə də sənəti olana din verilsin”.

Höte qabaqcadan görmürdü ki, sənət “sahibi” olmaqla, din xatirinə ondan üz döndərmək və gözəlliyə üsyan etmək olar. Bu qeyri-mümkün və hətta ağlasığmaz görünən işi Lev Tolstoy həyata keçirdi. Bu, onun dünya mədəni fenomeni kimi böyüklüyü və unikallığıdır. Tolstoydan əvvəl sənətə və gözəlliyə qarşı çoxlu döyüşçülər olub. Amma dünya mədəniyyəti tarixində bu mübarizənin sənətdə parlaq yaradıcı tərəfindən aparıldığı ikinci nümunə yoxdur.

60-cı illərdə mütəfəkkirin getdikcə daha çox patriarxal-kəndli nöqteyi-nəzərinə keçməsi səbəbindən onun ictimai-siyasi baxışlarının uyğunsuzluğu bütün şiddəti ilə üzə çıxdı. Tolstoy bir tərəfdən torpaq mülkiyyətinin orta əsrlər forması olmaqla ölkənin gələcək inkişafına mane olan və buna görə də qaçılmaz olaraq məhvə məruz qalan xüsusi torpaq mülkiyyətini inkar edirdi. Lakin, digər tərəfdən, kapitalizm Tolstoy üçün qətiyyən qəbuledilməzdir. Qərb liberallarından fərqli olaraq, onun inkişafının kütlələrə ancaq yeni fəlakətlər gətirdiyini, birtərəfli olaraq burjua tərəqqisinə yalnız zülm və istismarın yeni forması kimi baxdığını müdafiə edirdi. 60-cı illərdən başlayaraq, Tolstoyun kapitalizmi pisləməsi, burjua münasibətlərinin qurulması dövründə kəndlilərin psixologiyasını ən aydın şəkildə əks etdirən ən dərin hiss və ən qızğın hiddətlə dolu kapitalizmin davamlı pislənməsinə çevrildi.

Tolstoyun 60-cı illərdə ortaya çıxan “doğuş və tərbiyəyə görə mənsub olduğu” sinfin ideoloji mövqeləri ilə uyğunsuzluqları onun post-islahat reallığı ilə bağlı sonrakı müşahidələri prosesində daha da kəskinləşir. O, ölkədə baş verən hadisələri düşünərək, onların Rusiyadakı ümumi vəziyyətlə əlaqəsini düzgün dərk edir. “Zasuliçev işi zarafat deyil” deyən Tolstoy, məsələn, Sankt-Peterburq meri Trepovu güllələyən V.Zasuliçin məhkəməsi haqqında öz fikrini bildirir. "Bunlar bizim üçün hələ də anlaşılmaz olan serialın ilk üzvləridir, lakin bu, mühüm məsələdir... inqilabın xəbərçisi kimi görünür."

Rusiyanın “böyük inqilabın astanasında” olduğuna getdikcə daha çox əmin olan Tolstoy istismarçı sistemi qətiyyətlə qınamağa, öz sinfi ilə son qopmağa gəlir. “Etiraf”da “Mənə çoxdan hazırlaşan inqilab baş verdi...” yazırdı. Zadəganların bütün baxışlarını, vərdişlərini və ənənələrini pozaraq, Tolstoy özünün idealı kimi “sadə zəhmətkeşlərin, həyat yaradanların həyatı və onlara verdiyi məna” elan etdi. Bu andan etibarən rus kəndlisinin iqtisadi və siyasi hüquq və mənafelərinin müdafiəsi onun bütün çoxşaxəli fəaliyyətinin əsas məzmununa çevrilir.

Beləliklə, Tolstoyun patriarxal kəndlinin ideoloji mövqelərinə keçidi heç bir halda bir çox burjua tədqiqatçılarının hesab etdiyi kimi dini harmoniya və ya “dini yenilənmə” axtarışı ilə deyil, ümumi siyasi məqsədlərin və sosial idealların dərk edilməsi ilə müəyyən edilmişdir. V.İ.Lenin Tolstoyun dünyagörüşündə “dönüş nöqtəsinin” əsl səbəblərini müəyyən edərək, onların ölkədəki xalq hərəkatından qaynaqlandığını və rus patriarxal kəndinin kapitalın irəliləməsinə artan etirazı ilə üzvi şəkildə bağlı olduğunu qeyd etdi. “L.N.Tolstoy və müasir fəhlə hərəkatı” məqaləsində yazırdı: “Rusiyanın bütün “köhnə əsaslarının” kəskin şəkildə dağılması onun diqqətini kəskinləşdirdi, ətrafında baş verənlərə marağını dərinləşdirdi və onun bütün dünyagörüşündə dönüş nöqtəsi”.

80-ci illərin əvvəllərində Tolstoyun bütün ictimai-siyasi baxışlar sisteminin yenidən qurulması başa çatdı. İndi rus patriarxal kəndlisinin geniş kütlələrinin kortəbii əhval-ruhiyyəsi və istəkləri öz ideoloji formasını aldı. Ağa ilə kəndli arasında birləşmənin mümkünlüyünə əvvəlki sadəlövh inamını bir kənara qoyan Tolstoy, sözün əsl mənasında, ehtiraslı tənqidlə “kütlələrin əsarətinə əsaslanan bütün müasir dövlət, kilsə, sosial, iqtisadi quruluşlara, onların yoxsulluq, kəndlilərin və ümumiyyətlə kiçik mülkiyyətçilərin xarabalığı, yuxarıdan aşağı bütün müasir həyata nüfuz edən zorakılıq və ikiüzlülük üzərində”.

2.2. Tolstoyun dövlətə və hakimiyyətə münasibəti

1866-cı ildə, Tolstoy müharibəyə həsr olunmuş romanın ikinci yarısını yazarkən

1812-ci ildə yazıçının dünyagörüşünün inkişafında həlledici rol oynayan bir hadisə baş verdi. Bu ilin iyununda Tolstoya məlumat verildi ki, II Aleksandrın əmri ilə komandirini vuran sıravi Vasili Şabunin hərbi məhkəməyə göndərilib. Şabunini ölüm cəzası gözləyirdi. Tolstoy məhkəmədə Şabuninin müdafiəçisi kimi çıxış etdi və hökmdən sonra çardan məhkumu əfv etməsini xahiş etdi. Ərizənin heç bir təsiri olmadı - 1866-cı ilin avqustunda Şabunin edam edildi. “Bu hadisə mənim bütün həyatıma daha vacib görünən hadisələrdən daha çox təsir etdi: var-dövlətin itirilməsi və ya bərpası, ədəbiyyatdakı uğur və ya uğursuzluqlar, hətta yaxınlarımı itirmək... Bu münasibətlə, ilk dəfə hiss etdim, birincisi - hər zorakılığın qətli və ya onun təhlükəsini nəzərdə tutduğunu... İkincisi odur ki, qətl olmadan ağlasığmaz dövlət quruluşu xristianlıqla bir araya sığmır”, - deyə Tolstoy sonradan P.Biryukova yazırdı. həyatında hakimiyyətə və dövlətə münasibətini müəyyən edən iki məqamı xəbər verdiyi şəxs: "Müharibə və Sülh" yazması və Narodnaya Volyanın edam edilməsi. Nəzərə alaq ki, 1881-ci ildə Tolstoy insanları ölüm hökmündən xilas etmək cəhdini yenidən təkrarladı - və yenə 1866-cı ildə olduğu kimi, bu cəhd uğursuz oldu.

Lakin hələ 1881-ci ildən əvvəl Tolstoy "Müharibə və Sülh"dən sonra dövlət hakimiyyətinin ümumbəşəri mənəviyyatla uyğunsuzluğu - "Etiraf" ideyasını inkişaf etdirdiyi bir esse yazmağa başladı. Orada o, xalqının və dövlətinin milli və dini üstünlüyü ideyasının əxlaqsızlığını dərk etməsinə səbəb olan hadisələrdən biri kimi 1876-1878-ci illər Balkan müharibəsini bir daha xatırladıb: “O vaxt Rusiyada müharibə gedirdi. Və ruslar xristian sevgisi adı ilə öz qardaşlarını öldürməyə başladılar.Bu barədə düşünməmək mümkün deyildi.Qətlliyin bütün inancların ilk təməllərinə zidd olaraq şər olduğunu görməmək mümkün deyildi. Eyni zamanda, kilsələrdə silahlarımızın uğuru üçün dua etdilər və din müəllimləri bu qətli imandan irəli gələn bir hərəkət kimi qəbul etdilər."

Tolstoyun sonradan yazdığı hər şey, xüsusən 1879-cu ildən sonra, onun "Etirafı" yaradılandan sonra, mahiyyətcə hər hansı bir dövlət hakimiyyətinin ümumbəşəri əxlaq qanunları ilə uyğunsuzluğu ideyasının ardıcıl inkişafı idi. Dostoyevski Rusiyanı “bütün başqa inanclarda və bütün digər xalqlarda gizlənmiş Məsihin həqiqi simasının” daşıyıcısı hesab edirdisə, Tolstoy “Etiraf” əsərində öz xalqının və imanının üstünlüyü ideyasının heç bir əsası yoxdur, "eyni bir şey istisna olmaqla, buna görə Sumi Hussarları dünyada ilk alayın Sumi Hussarları olduğuna inanırlar və sarı lancerlər dünyada ilk alayın sarı lancerlər olduğuna inanırlar."

Etirafdan sonra Tolstoyun çıxışları hər hansı birinin əleyhinə ifadə verdimi?

dövlət quruluşu və onun “Müharibə və Sülh”də ifadə olunan fikirləri rədd etməsi ilə bağlı hər hansı müharibələr - müharibələrin də daxil olduğu tarixi hərəkatın səbəbkarlığı haqqında? Məsələn, R.Sampsona belə görünürdü. Amma bu ədalətli deyil. İstər 90-cı illərdə, istərsə də ondan sonra Tolstoy “Müharibə və Sülh” əsərində ifadə etdiyi fikirlərinin dəyişməzliyini və “dövlət hökmdarları yalnız ənənənin və ətrafdakıların dediklərini yerinə yetirir və müharibədə iştirak edirlər” inamını dəfələrlə bəyan edirdi. ümumi hərəkət".

Tolstoyun “dövlət quruluşu, qətl olmadan ağlasığmaz” etirazı, vətənpərvərlik hərəkatı və müharibələr ardıcıl olaraq həyata keçirilən əxlaqi ideyalara əsaslanırdı. İnsanların öz tarixinin çox əsrlər boyu inkişaf etdirdiyi bu ideyalar heç bir siyasi və milli məqsədlərə tabe edilə bilməz. Dostoyevskidən fərqli olaraq, Tolstoy “tarixin utopik anlayışına” yad idi. Kütləvi hərəkatlar, məsələn, Qərb xalqlarının Şərqə doğru hərəkəti və ya Qərbə əks hərəkat, onun fikrincə, bir çox fərdi arzuların inteqrasiyası ilə müəyyən edilir və bir şəxsin - hökmdarın və ideoloqun iradəsinə tabe olmurdu. . Amma əxlaq əxlaq olaraq qalır və qətl “müqəddəs və təmiz” ola bilməz.

Tarixdə hər hansı məqsəd qoymağı rədd edən Tolstoy isə tarixi prosesdə iştirak edən şəxsin nəyə qadir olduğunu düşünməyə bilməzdi. O, tarixdə insanın öz seçim azadlığını tanıdı. “Müharibə və Sülh”də Platon Karatayev məhbus yoldaşlarına təsəlli verir; Pyer Moskvada yanan uşağı xilas edir. Tolstoyun mərhum “Xodınka” hekayəsində onun qəhrəmanı Emelyan da eyni şeyi edir: əvvəllər hamı ilə birlikdə hədiyyələrə tərəf qaçaraq, kütlənin ayaqları altına düşən uşağı və qadını xilas edərək ümumi hərəkətdən çıxır. huşunu itirdi.

Tolstoyun həyatının son onilliyi insanın tarixin qarşısında nə edə biləcəyi və nə etməli olduğu sualını xüsusilə kəskin şəkildə qaldırdı.

2.3. Anarxizm və pisliyə zorakılıqla müqavimət göstərməmək təlimi

80-ci illərdə və sonrakı illərdə yazdığı əsərlərdə Tolstoy çoxluğun azlıq tərəfindən əsarət altına alınmasına əsaslanan sosial sistemin tənqidini inkişaf etdirir. Bu baxımdan o, hakimiyyət məsələsinin tərtibini dəyişir. O, təkcə əvvəlki əsərlərə nisbətən daha ətraflı şəkildə güc və zorakılıq arasında mövcud olan əlaqəni araşdırmağa çalışmır. İndi Tolstoy bütövlükdə hakimiyyət məsələsi ilə deyil, əsasən dövlət hakimiyyəti məsələsi ilə məşğuldur və ümumiyyətlə zorakılıqla deyil, dövlət qurumları və dövlət hakimiyyətini təmsil edən şəxslər tərəfindən həyata keçirilən zorakılıqlarla məşğuldur.

Bu dövrün əsərlərində Tolstoy etik anarxizm təlimini inkişaf etdirir. O, nəinki dövləti bütün təsisatları və qaydaları ilə inkar edir, nəinki dövlətin törətdiyi bütün zorakılıqları rədd edir, eyni zamanda sübut etməyə çalışır ki, şəri kökündən məhv etməyin yeganə vasitəsi yalnız zorakılıq yolu ilə şərə müqavimət göstərməməkdir. , yəni zorakılığa qarşı mübarizə vasitəsi kimi zorakılıqdan tamamilə imtina etmək.

Anarxizm və şərə zorakılıq yolu ilə müqavimət göstərməmək təlimi Tolstoyun sosial və etik baxışlarının ən xarakterik xüsusiyyətləridir. Məhz anarxizmdə və müqavimət göstərməmək təlimində Tolstoyun dünyagörüşündə əvvəlki təqdimatda bir neçə dəfə qeyd olunan ziddiyyət ən güclü şəkildə əks olundu - kapitalizmin güclü, cəsarətli, ehtiraslı tənqidi ilə sadəlövhlər arasındakı ziddiyyət. aciz, müqəddəs axmaq patriarxal kəndli nöqteyi-nəzərindən Tolstoy yaxınlaşan Rusiyanın və onda özünü qurmuş kapitalizmin mənfi hadisələrini nəzərdən keçirir.

Tolstoyun kapitalizmi tənqid etməsinin müddəasını Tolstoyun insanlar arasında ictimai münasibətlərin heç də iqtisadi münasibətlərə əsaslanmadığına inanması təşkil edir. “...Belə bir ifadə, - Tolstoy deyir, - fenomenin aşkar və aydın səbəbi əvəzinə yalnız bir münasibətdir, onun nəticələrindən biridir. Tolstoya görə, müəyyən iqtisadi şəraitin səbəbi “bəzi insanların digərlərinə qarşı zorakılığından başqa heç nədə həmişə olub və ola da bilməz; iqtisadi şərait zorakılığın nəticələridir və buna görə də heç bir şəkildə insanlar arasında münasibətlərin səbəbi ola bilməz”.

İnsanlar arasında mübarizə, yəni döyüşçülərin hər birinin şər hesab etdiyi şeyə zorakılıqla müqavimət yarandığı andan, şərlə zorakılıqla müqavimət göstərmək lazımdır, ya yox sualı ortaya çıxdı. Bu sual, Tolstoyun fikrincə, həll olunmazdır və mütləq həll edilməlidir. “...Bu, həyatın bütün insanların və hər bir düşünən insanın qarşısında qoyduğu və qaçılmaz olaraq həllini tələb etdiyi bir sualdır”.

Tolstoy bu məsələnin həllinin şərtini insanların şüurunda hökmranlıq edən bir sıra illüziyalardan azad edilməsi hesab edir. Bu illüziyalardan birincisi, Tolstoyun fikrincə, sosial formaların və idarəetmə formalarının ardıcıl dəyişməsinin cəmiyyətdə mövcud olan zorakılığın azalmasına səbəb olduğuna inamdır. Təhkimçilikdən kapitalist formalarına keçidlə Qərbi Avropa və Rusiya cəmiyyətində baş verən dəyişikliklərin əhəmiyyətinə baxmayaraq, hətta kapitalizm dövründə də ictimai münasibətlərin aktual xarakteri, Tolstoyun fikrincə, zorakılıq, zəhmətkeş çoxluğun zorakılıqla əzilməsi kimi qalmışdır. işləməyən azlıq.

Üstəlik. Cəmiyyətin bütün əvvəlki tarixi, Tolstoyun fikrincə, insana qarşı müxtəlif zorakılıq formalarının ardıcıllığı tarixi idi. Yalnız formalar dəyişdi, amma mahiyyət eyni qaldı. “Bəşəriyyət zorakı idarəetmənin bütün mümkün formalarını sınaqdan keçirdi və hər yerdə, ən mükəmməl respublikaçıdan tutmuş, ən kobud despotikə qədər, həm keyfiyyət, həm də kəmiyyət baxımından şər eyni olaraq qalır. Despotik hökumət başçısının özbaşınalığı yoxdur, cümhuriyyət kütləsinin linç edilməsi, özbaşınalığı var; şəxsi köləliyin olmaması;<...>avtokratik padişahlar yoxdur, avtokratik krallar, imperatorlar, milyarderlər, nazirlər, partiyalar var”.

Sosial formalar nə qədər dəyişsə də, cəmiyyətin həyatı hər yerdə, Tolstoy iddia edir ki, bu günə qədər çoxluq üzərində hakimiyyəti ələ keçirmiş təcavüzkarların azlığının əksəriyyətin əsarətinə düşməsinin mənzərəsini təqdim edib və indi də təqdim edir. “Bizim xristian dünyamızın vəziyyəti indi belədir: insanların bir, kiçik hissəsi torpaqların böyük hissəsinə və getdikcə daha çox bir əldə cəmləşən və kiçik bir adam üçün dəbdəbəli, ərköyün, qeyri-təbii həyat yaratmaq üçün istifadə edilən böyük sərvətə sahibdir. ailələrin sayı”.

Əksinə, “torpaqdan sərbəst istifadə etmək hüququndan və buna görə də imkanından məhrum edilmiş, bütün zəruri maddələrdən vergilər yüklənmiş, bunun nəticəsində mülkiyyətində olan fabriklərdə qeyri-təbii, qeyri-sağlam işlərlə sıxışdırılmış xalqın daha bir hissəsi çox vaxt nə rahat mənzilə, nə geyimə, nə sağlam qidaya, nə də əqli, mənəvi həyat üçün lazım olan asudə vaxta malik olmayan varlılar tərəfindən əməyindən istifadə edərək onları bu cür yaşamağa məcbur edənlərdən asılı və nifrət içində yaşayır və ölür. .”

Lakin müasir cəmiyyətin həyatı, Tolstoyun hesab etdiyi kimi, təkcə çoxluğun azlıqdan əziyyət çəkdiyi zorakılıqdan ibarət deyil. Bundan başqa, həyat azlıq ilə çoxluq və əksinə, çoxluqla azlıq arasında davamlı mübarizədən ibarətdir. Tolstoy deyir: “Onların hər ikisi bir-birindən qorxur və bacardıqca bir-birini zorlayır, aldadır, soyur və öldürürlər. Hər ikisinin fəaliyyətinin əsas payı məhsuldar əməyə deyil, mübarizəyə sərf olunur. Kapitalistlər kapitalistlərə, fəhlələr fəhlələrə, kapitalistlər fəhlələrə qarşı mübarizə aparırlar”.

Qısa Təsvir

Lev Nikolayeviç Tolstoy 1828-ci il avqustun 26-da (9 sentyabr) Tula quberniyasının Yasnaya Polyana malikanəsində (indiki Tula vilayətindəki muzey mülkü) ən görkəmli rus zadəgan ailələrindən birində anadan olmuşdur. Lev Nikolayeviçin uzaq əcdadı, Böyük Pyotrun həmsöhbəti Pyotr Alekseeviç Tolstoy qəddar, məkrli və gücə can atan zadəgan, böyük dövlət xadimi və böyük iradə sahibi idi. Padşah qarşısında göstərdiyi xidmətlərə görə o, qraf rütbəsinə layiq görülüb. Ana tərəfdən Lev Nikolaeviç qədim knyazlar Volkonski ailəsinə mənsub idi. Ömrü boyu aristokratiyaya mənsub olması Tolstoyun davranış və düşüncələrini böyük ölçüdə müəyyən edirdi. O, gəncliyində və yetkinliyində təbiilik, şəxsi şərəf, müstəqillik və azadlıq ideallarını qoruyub saxlayaraq köhnə rus zadəganlarının xüsusi çağırışı haqqında çox düşünürdü. Tənəzzülə uğrayan illərində zəhmətkeşlərin, sadə insanların həyatından fərqli olaraq, imtiyazlı vəzifəsi və həyat tərzi ona yüklənməyə başladı.

Məzmun

1. L.N.-nin tərcümeyi-halı. Tolstoy
1.1. Uşaqlıq, yeniyetməlik, gənclik. Sevastopol hekayələri 3-5
1.2. Ədəbi fəaliyyətin başlanğıcı 5-7
1.3. Avropada 7-8 səyahət
1.4. Pedaqoji fəaliyyət 8-9
1.5. Dini baxışlar və xaric etmə 9-12
1.6. Ömrünün son illəri. Ölüm 12
2. L.N.-nin baxışları. Tolstoy dövlət və hüquq haqqında
2.1. Tolstoyun ictimai-siyasi baxışlarının formalaşması 13-16
2.2. Tolstoyun dövlətə və hakimiyyətə münasibəti 16-17
2.3. Anarxizm və pisliyə şiddətlə müqavimət göstərməmək təlimi 17-21
2.4. 21-27 inqilabına bir baxış
2.5. Vətənpərvərlik problemi 27-29
2.6. L.N. Tolstoy və müasirlik 29-31
3. İstifadə olunmuş ədəbiyyatların siyahısı 32

O, sözün tam mənasında filosof və ya ilahiyyatçı deyildi. Və əvvəlcə bütün görüşü onun dini və fəlsəfi baxışlarına həsr etmək fikrində deyildim. Amma yenə də görürəm ki, lazımdır. Və bu gün biz onun üzərində - rus dini düşüncəsi ilə maraqlanan insanlardan çoxdan gizlədilən bir ərazidə maraqlı və çətin səyahətimizdə dayanacağıq.

Tolstoydan danışanda biz ilk növbədə yazıçını, roman və hekayə müəllifini nəzərdə tuturuq, amma onun həm də mütəfəkkir olduğunu unuduruq. Onu böyük mütəfəkkir adlandıra bilərikmi? Yox, o, böyük adam idi, böyük adam idi. Onun fəlsəfəsini qəbul edə bilməsək də, hekayələrini, bədii əsərlərini oxuyarkən yaşadığımız bəzi sevincli anlara görə az qala hər birimiz ona minnətdarıq. Onun bütün işlərini sevməyən az adam var.

Həyatımızın müxtəlif dövrlərində Tolstoy birdən-birə özünü bizə yeni, gözlənilməz tərəflərdən açır.

Əgər belədirsə, onda bizim bəzilərinin iddia etdiyi kimi mübahisə etməyə haqqımız varmı: Tolstoy ədəbiyyat dahisi idi və onun fəlsəfə və din haqqında darıxdırıcı nəsə yazıb – buna toxunmamaq daha yaxşıdır və nə yaxşı ki, bu akademik istisna olmaqla, esselər toplusuna heç vaxt daxil edilmir. Akademik olanı isə əlçatmaz 90 cildlik topludur və bu topluda əsasən mütəxəssis ədəbiyyatşünaslar və tarixçilər işləyir. Buna görə də təəccüblü deyil ki, Lev Nikolayeviçin ölümündən sonrakı bütün dövr ərzində, xüsusən də sovet dövründə onun yaradıcılığının bu tərəfinə çox az adam ciddi diqqət yetirdi.

Amma, dostlar, bu, böyük nankorluqdur! Bunu sizə tam səmimi deyirəm. Pravoslav keşişi, Tolstoyu kilsədən xaric edən fərman verən Kilsə üzvü olaraq, buna baxmayaraq vurğulayıram ki, bu, heç də o demək deyil ki, bu insana qarşı haqsızlıq edək və bu mərhumu narahat edən şeylərin üstündən xətt çəkməliyik. nəhəng, bəlkə də onun bədii əsərlərindən qat-qat böyükdür. Bu, onun daxili həyatı idi, uzun ömrü boyu onu əzablandıran və sevindirən bu idi.

Gündəliklərini oxuyan az adam onun öz hərəkətlərini nə qədər erkən təhlil etməyə başladığını, həyatın mənası, ölüm haqqında, insan varlığının və insan cəmiyyətinin etik xüsusiyyətləri haqqında nə qədər erkən düşünməyə başladığını asanlıqla görə bilər. . Və belə çıxır ki, o, sadəcə yazıçı deyil, həqiqətən də bir növ sintetik güclü şəxsiyyətdir.

Bir vaxtlar, təxminən 90 il əvvəl Dmitri Sergeyeviç Merejkovski "Lev Tolstoy və Dostoyevski" kitabını yazmışdı. O, Tolstoyu (və haqlı olaraq) tam qanlı nəhəng kimi, insan qayası kimi, bir növ böyük bütpərəst kimi təqdim etmək istəyirdi; və Dostoyevski - yalnız bir xristian, fanatik, ruhaniləşmiş, ruhun ruhani təbliğçisi kimi. Ruhun kəşfiyyatçısı və cismin kəşfiyyatçısı Dmitri Sergeyeviç Merejkovskinin sevimli antitezalarıdır. Onlarda bir az həqiqət var. Adətən deyirik: Dostoyevskinin qəmli gözləri, Dostoyevskinin əzablı ilhamvericisi, Dostoyevskinin ağrılı dühası, iztirablı həyat. Tolstoy isə tam bədənli və tam qanlıdır.

Bu səhvdir, dostlar. Atalarının əziyyətinə biganə qalan uşaqların səhvi. Lev Nikolayeviç Tolstoy üçün Dostoyevskidən heç də az faciəli insan deyildi. Mən sizə düz deyirəm - daha faciəli, daha faciəli. Müasirləri və bir çox nəsli buna baxırdı. Mən təfərrüatlara varmayacağam. Ancaq düşünün ki, ən böyük rus milli dastanlarından olan “Hərb və Sülh” əsərini yaradan insan vətənpərvərliyə qarşı çıxıb. Məhəbbət haqqında ehtiraslı, ölməz sətirlər yazan (və qocalıqda yazan, “Dirilməni” xatırlayın, Nexlyudovla Katyanın hələ gənc ikən görüşdüyü an. Bunu qoca bir kişi yazıb! Və necə yazır! ) və sevgini müxtəlif çalarlarında və aspektlərində (sevgi-heyranlıq, məhəbbət-ehtiras) təsvir edən bu insan, ümumiyyətlə, evliliyi bir növ anlaşılmazlıq hesab etmiş və “Kreutzer sonatası”nda onun üstündən xətt çəkmişdir.

Ömrünün çox hissəsini yevangelist etikanın təbliğçisi kimi keçirən və həyatının son 30 ilini xristian təlimini təbliğ etməyə həsr edən (özünün dərk etdiyi kimi) bir insan özünü Xristian Kilsəsi ilə münaqişədə tapdı və nəticədə ondan xaric edildi. Müqavimət göstərməməyi təbliğ edən adam, mən deyərdim ki, Stepan Razinin və ya Puqaçovun vəhşiliyi ilə bütün mədəniyyətə hücum edən, onu parça-parça edən döyüşçü idi. Mədəniyyətdə bir fenomen kimi dayanan insan (onu Avropada ancaq Höte ilə müqayisə etmək olar), ümumbəşəri dahi, nə öhdəsindən gəlməsindən asılı olmayaraq - pyeslər, publisistika, romanlar, hekayələr - hər yerdə gücdür! - və bu adam sənəti ələ saldı, üstündən xətt çəkdi və sonda qardaşı Şekspirə qarşı çıxdı, Şekspirin əsərlərini boş yerə yazdığına inandı. Ən böyük mədəniyyət hadisəsi olan Lev Tolstoy həm də mədəniyyətin ən böyük düşməni idi.

Və nəhayət, onun şəxsi taleyi haqqında düşünək. Dostoyevski - bəli, faciə: gəncliyində ölüm hökmü, çətin ailə həyatı. Ancaq onun Anna Qriqoryevna ilə sevgisi və harmoniyası var idi. Və ağır yaşayırdı, amma ruhuna, düşüncəsinə və həyat tərzinə uyğun bir şəkildə. Və Tolstoy həyat tərzinin təbliğ etdiyinin əksinə olmasından illərlə əzab çəkdi, illər boyu buna qarşı üsyan etdi - və ömrünün sonuna qədər, demək olar ki, qaçıb ölənə qədər dözmək məcburiyyətində qaldı. saat. Evdən qaçan adam, təbii ki, dərin faciəli şəxsiyyətdir. Və bunlar adlandırıla bilənlərdən yalnız bir neçəsidir. Ona görə də siz və mən Tolstoyun həyatını faciəyə, dramma çevirən, əzab verən, əzab verən şeylərə hörmət və qayğı ilə yanaşmalıyıq.

İndi sualı onun dini-fəlsəfi baxışları ilə bağlı verək. O, bunu müxtəlif şeylərdə tez-tez təkrarlayaraq yazırdı ki, “Məndə ancaq uşaqlıqda ənənəvi inanc var idi və 14 yaşımdan bütün müasirlərim kimi ondan tamamilə uzaqlaşdım və boşluqda yaşadım”. Təbii ki, bu sözləri hərfi mənada qəbul etmək olmaz. İnancı vardı. Amma bu, deizm kimi qeyri-müəyyən, qeyri-müəyyən bir inanc idi. Yəqin bilirsiniz ki, gənc Tolstoy xaç yerinə Jan-Jak Russonun portretini taxıb. Və bu heç də təsadüfi deyil.

Jan Jak Russo Avropa və ümumbəşəri miqyasda böyük tarixi şəxsiyyətdir. O, xalq qarşısında hələ də həllini tapmamış bir sual qaldırdı, sivilizasiya bizim düşmənimizdirmi? Həyatın sadəliyinə qayıdış yolu bəşəriyyətin təbii xilası deyilmi? Jean Jacques bu barədə 18-ci əsrdə, nə atom elektrik stansiyaları, nə zəhərlənmiş çaylar, nə də dünya paytaxtlarını bir növ ağlasığmaz qatil qarışqa yuvasına çevirən şəhərlərin çirkin izdihamı olmayanda danışdı. Ancaq o zaman da Russo, adətən dərsliklərdə yazdığımız kimi, 20-ci əsrin bütün bu qəzəbli şeylərini parlaq şəkildə qabaqcadan görürdü. Tolstoy bunu hiss etdi. O, bunu ruhunun hər lifi ilə hiss edir və onu təkcə fransız ənənəsindən (təhsilinə görə avropalı olduğu üçün ona doğma olan) deyil, həm də rus ənənəsindən mənimsəyirdi.

Puşkinin “Qaraçı” dramında kimin olduğunu xatırlayın. Russoizmin eyni sualı. Amma Puşkin bunu müdrikcəsinə və başqa cür qərara aldı, çünki fövqəlmenin nəhəng instinkti ona həqiqəti bizə açmağa imkan verdi; İnsan özündən heç bir yerə, heç bir düşərgəyə, heç bir meşəyə qaça bilməz. Məhz Aleko-da Puşkin bu eksperimenti - sivilizasiyadan qaçmağı həyata keçirdi. Amma günahdan qaça bilməzsən! Günah səninlə birlikdə vəhşiliyə gedəcək.

Ancaq Tolstoy (bir çox başqa yazıçılar kimi) hələ də bu arzudan ayrıla bilmədi. Bu, yüzdə əlli illüziya olsa da, bəşəriyyətin arzusu idi və olacaq. O nə vaxt göründü? Üç min il əvvəl. Hələ qədim zamanlarda Çin filosofları deyirdilər ki, süni olan hər şeydən əl çəkib təbiiliyə keçməyin vaxtı çatıb. Onsuz da qədim kiniklər (kiniklər deyil, biz onları indi belə adlandırırıq), kinik-filosoflar “təbiətə qayıdış” devizi altında yaşayırdılar və hər şeydə dolaşır, bununla təbii həyata yaxınlaşdıqlarını düşünürdülər. . Zarafatçılar isə “kinos” adını “kinos” – it sözündən götürüblər, çünki onlar itin həyat tərzi keçirmişlər. Və bu günə qədər sən və mən şəhərdən qaçanda istər-istəməz rahatlıq hissi keçiririk. Təbiət nostaljisi bizdə yaşayır, bizdə mövcuddur. Ancaq Russoizm həll yolu deyil. Tolstoy üçün bu, həll yolu idi.

“Kazaklar”... Mən sizə süjeti xatırlatmayacağam: oxumusunuz və ya heç olmasa bu şeyi xatırlayın. Olenin kimdir? Bu, həmin gənc zabit Lev Nikolayeviçdir. O hara gedir? Təbiətlə birləşmək, qayıtmaq. Onun üçün Maryana Ana Təbiətin, Yerin obrazıdır. Bu dünyaya qayıtmaq üçün bu üzüm bağları, Eroşka dayının ovladığı bu dağlar və vəhşi heyvanlar, kolluqlarda gəzən çöl donuzları kimi vəhşi və bu atəş açan alpinistlərə... Mənəviyyat normaları hardasa yoxa çıxıb, əxlaq da təbiət qanunu. Və sonra birdən Oleninə aydın olur ki, bütün bunlar bir illüziya idi, geri qayıda bilməz, gedə bilməz. Və bu, onu acı, utandır və peşman edir. Olenin, yəqin ki, Lev Tolstoyun etdiyi kimi təəssüflənir ki, geriyə dönüş yoxdur, burada hərəkat birtərəflidir.

Və sonra, Lev Tolstoy öz mənəvi böhranından xeyli əvvəl çıxış yolu axtarmağa başlayır. Bunu işdə, ailədə, xoşbəxtlik dediyimiz şeydə axtarır. Ancaq onun erkən işini də xatırlayın - "Ailə xoşbəxtliyi". Sabun köpüyü! Bu qaranlıq bir şeydir. O, əsl sənətkar kimi ən qiymətli, müqəddəs oxuyur, sonra da hardasa bulanıqlaşır, onu basdırır.

Tarixin hərəkatının böyük ölməz mənzərəsi ilə ovsunlanan “Hərb və sülh” əsərində Tolstoy imansız insan kimi görünmür. O, taleyə inanır. O, insanları davamlı olaraq getmək istəmədikləri yerə aparan hansısa sirli qüvvəyə inanır. Qədim stoiklər deyirdilər: “Razılaşanı taleyi aparır, müqavimət göstərəni isə taleyi sürükləyir”. Onun əsərlərində məhz bu Tale işləyir. “Müharibə və Sülh”ü nə qədər sevsək də (mən bu kitabı çox sevirəm, onlarla dəfə oxumuşam), belə böyük şəxsiyyət olan Tolstoyun əsərdə fərdin əhəmiyyətini necə hiss etməməsinə həmişə təəccüblənmişəm. tarix. Onun üçün Napoleon sadəcə bir piyondur və bəzi sirli qanunlara görə, insanların kütləsi qarışqa kimi hərəkət edir. Və Tolstoy bu qanunları izah etməyə çalışanda, məncə, hamınız razılaşacaqsınız, o kənarlaşmalar, tarixi əlavələr baş verən hadisələrin tam qanlı, güclü, çoxşaxəli mənzərəsindən çox zəif görünür - döyüş meydanında və ya quldurda. şərəf, ya da qəhrəmanlardan birinin oturduğu tənha otaqda.

Sirli qayadan başqa hansı inanc var? Təbiətlə birləşməyin mümkün olduğuna inam? Yenə Oleninin yuxusu. Şahzadə Andreyi palıd ağacı ilə daxili söhbət edərkən xatırlayın. Bu palıd nədir, sadəcə köhnə tanış ağacdır? Xeyr, o, eyni zamanda qəhrəmanın ruhunun can atdığı əbədi təbiətin simvoludur, simvoludur.

Pyer Bezuxovun axtarışı... Vallah, hər şey mənasızdır. Tolstoyun qəhrəmanlarından heç birinin ağlına da gəlmir ki, xristian yolunu tapmaq. Bu niyə belədir? Çünki 19-cu əsrin ən yaxşı adamları 18-ci əsrin fəlakətlərindən sonra böyük xristian ənənəsindən bir növ qopmuşdular. Bundan həm kilsə, həm də cəmiyyət faciəvi şəkildə əziyyət çəkdi. Bu parçalanmanın nəticələri 20-ci əsrdə - ölkəmizin bütün sivilizasiyasını demək olar ki, məhv edən nəhəng bir hadisə kimi gəldi.

Pyer Bezuxov çıxış yolunu harda axtarır? Masonlara qoşulur. Onların ritualları (gözünü bağlamaq və hər cür sözləri xatırlayırsınız) - bu nə idi? Kilsəsi təqlid etmək cəhdi. XVII-XVIII əsrlərdə Xristian Kilsəsinin ümumi böhranı, ən sadə dogmalar: Tanrı, can, ölümsüzlük əsasında kilsənin təqlidini yaratmaq üçün kifayət qədər dağınıq, açıq-aşkar, lakin geniş yayılmış cəhdə səbəb oldu. Yəni İsa Məsihin vəhyini, təcəssümünü və şəxsiyyətini Allahın yer üzündə vəhyi kimi inkar edən, Onu yalnız bir müəllim və peyğəmbər kimi təmsil edən deizm dogmaları.

Deizm fövqəladə güclə yayıldı və bilirik ki, XVIII və XIX əsrin əvvəllərində yaşamış görkəmli insanlar bu ideyalara sadiq qalmışlar; Rusiyada Motsart, Lessinq, Novikov, Bajenov və başqaları mason idi. Həm də Tolstoyun qəhrəmanları. O, Kilsəyə yox, xristianlığın müqəddəs, az qala iki min illik simvollarının əvəzinə bu ziyalılar sistemi vasitəsilə həyata keçirən psevdokilsəyə baxır... evdə yetişdirilən simvollar və rituallar. . Və təbii ki, o, bütün bunlardan çox tez yorulub, eynilə Puşkin kimi, masonluqdan da başlayıb, ritualları qəbul edib, sonra Karamzin kimi hamısını atıb.

Və sonra - "Anna Karenina". Daha bir faciə. Düşünürəm ki, Tolstoyu daha dərindən oxuyanlar bilirlər ki, o, Annanın mənəvi tənəzzülünü ifşa etmək və bu Qayanı, bu taleyi, hər şeyə hakim olan bu sirli Tanrını, günahkarla necə davrandığını göstərmək istəyirdi. Beləliklə, Lev Tolstoy romanına Müqəddəs Yazıların sözləri, Allahın sözləri ilə başladı: "Qisas Mənimdir və Mən əvəzini verəcəyəm." Bu sözlər Allahın insanı qisas almamağa çağırması deməkdir. Axı xristianlıqdan əvvəl qisas almaq müqəddəs bir vəzifə idi. Və bəzən bu “müqəddəs vəzifə” bütöv tayfaları məhv edirdi, çünki biri məhv edilirsə, qohumlar bu qəbilədən kimisə öldürməli idilər və buna görə də digər kəndlər, xüsusən də dağlarda boşalana qədər vendetta davamlı olaraq davam edirdi. Deməli, Allah öz peyğəmbəri vasitəsilə buyurur: “İntiqam Mənimdir, əvəzini Mən verəcəyəm”. Amma Tolstoy bunu başqa cür yozurdu: Tale, yəni Allah insandan günahın qisasını alır, cəzalandırır.

Tolstoy bir qadının hekayəsini təsvir edir. Və bir paradoks! Aramızda Annaya rəğbət bəsləməyən kimdi?! O, qeyri-ixtiyari olaraq obyektiv şəkildə təsvir etməyə çalışdığı ərinin tərəfində deyil, onun tərəfində tapır. Bəzi anlarda biz Kareninlə bir yerdə oluruq, xüsusən də Annanı bağışlamağa çalışanda: o, necə də təsir edici bir şəkildə... birdən ehtiyat edir: “Mən çox piyadayam” deyir. Hər kəlməni cızmağa öyrəşmiş təkəbbürlü senatorun bu dili birdən onu göstərir ki, onun soyuq görkəminin arxasında nələrsə döyünür, canlı ürək döyünür. Bununla belə, oxucunun rəğbəti həmişə yazıq Anna ilə qalır! Tolstoy üçün heç nə alınmadı. Məntiq, həyatın daxili məntiqi ilə qəhrəmanın, həyatın teli təmasda olub onun planı ilə toqquşdu.

Ancaq sonra böhran gəlir. Onun bu böhran haqqında necə yazdığını sizə oxumaq üçün bir cild götürmək istəyirdim, amma etməyəcəyəm. Hamınız savadlı insanlarsınız, özünüz oxuyun. Özünü xəstə hiss etdi. Arzamasda olanda (bu, onun çiçəklənmə vaxtı idi!) ölmək üzrə olduğunu hiss etməyə başladı. Dəhşətli idi! Bəzi psixiatrlar onun kəskin depressiya hücumu olduğunu söyləyəcəklər. Bəs o niyə orada idi? Harada?

Başqaları deyir: insan çətin anlarda Allahı və özünə inamı kəşf edir. “İman zəiflər üçündür”, insanların kilsəyə yalnız uğursuzluqla gəldiyi kimi bədnam ifadə ən azı bu nümunə ilə təkzib olunur. Mən yüzlərlə belə misal bilirəm, lakin bu nümunə kifayət qədər canlı və inandırıcıdır. Tolstoy nə vaxt Allahı və imanı axtarmağa başladı? O, məşhur yazıçı olanda, artıq bütün dünyada gurultulu böyük romanların müəllifi olanda. Onun sevimli həyat yoldaşı, mehriban ailəsi, minnətdar oxucular xoru olanda. Axı o, varlı adam idi. O, bu gün hər hansı bir müasir insana xoşbəxtlik standartı kimi görünən hər şeyə sahib idi. Və birdən o an dayandı.

Tolstoy bu barədə özünün “Etiraf” adlı ilk dini-fəlsəfi kitabında qeyri-adi səmimiyyətlə yazır. Bu kitab sonradan onun tetralogiyasına, yəni Lev Nikolaeviçin adını heç vaxt ağlına gətirmədiyi dörd cildlik əsərinə proloq kimi xidmət etməli idi. Beşinci hissə sonradan bu tetralogiyaya əlavə edilmişdir. Bu, müqəddimə kimi “Etiraf”dır; "Doqmatik İlahiyyatın Tədqiqi"; dörd İncilin tərcüməsi və təfsiri; "Mənim inancım nədir"; "Allahın Padşahlığı içimizdədir" adlı əlavə kitab. Bu Tolstoyun əsas dini və fəlsəfi kitabıdır. Onun dünyagörüşünü ümumiləşdirir, dinamikasında göstərir, Tolstoyun bu baxışlara necə gəldiyini göstərir.

“Etiraf” bu kitabların ən təsirlisidir. Dərhal sizə etiraf etməliyəm ki, Tolstoyun dini və fəlsəfi əsərlərini oxumaq çətindir. Həm də ona görə yox ki, dostlar, bu ülvi, mürəkkəb metafizikadır. Və ona görə yox ki, Florenski kimi bu, özünəməxsus sözlər, çoxlu xarici dil əlavələri, istinadlar və nəhəng aparatla təchiz olunmuş mətndir. Ancaq qəribə də olsa, bu, Tolstoyun bədii əsərlərindən sonsuz dərəcədə az gücə malik ədəbiyyatdır. Hələ o zaman çoxları hiss edirdi ki, əsl qartalın ruhlar, talelər, hadisələr və üzlər üzərində uçan qanadlı, qüdrətli hədiyyəsi Tolstoy öz təlimini izah etmək istəyəndə qəfildən ayrılıb. Düşünməyin ki, mən bunu qərəzli deyirəm, Tolstoyun fəlsəfi fikirlərini alçaltmaq istəyirəm. Böyük insanı alçaltmaq olmaz. Amma obyektiv olaraq nə olduğunu söyləməliyik. Və bu kitabları oxumaqla sözlərimin düzgünlüyünü özünüz üçün asanlıqla yoxlaya bilərsiniz.

İndi Tolstoyun bir cildi çapa hazırlanır ki, o da məhz bu əsərləri özündə əks etdirir. Onu rədd etməyin, oxuyun. Heç olmasa bir hissəsi. Bunu sizə vəsvəsə səpməkdən qorxmadan deyirəm, çünki inanıram ki, sizin samanı başa düşmək və əsl taxıldan ayırmaq üçün kifayət qədər ağıl və tənqidi düşüncəniz var.

Xristian dostlarım və həmkarlarımdan bəziləri deyirlər ki, bu nəşr nə üçün lazım idi? Gəlin onun romanlarını oxuyaq, bu da ədəbiyyatşünasların, tarixçilərin öhdəsinə buraxılsın. Yalnız həqiqətdən qorxan insan belə danışa bilər, amma həqiqət üçün qorxmağa ehtiyac yoxdur. O, özünü müdafiə edəcək. Sonra ədəbiyyata, düşüncəyə, incəsənətə, mədəniyyətə, dinə qarşı senzura münasibətindən bezmədikmi? Məncə, biz bundan bezmişik, bunlardan doymuşuq, mənzərəni təhrif etmişik. Niyə bu pis əməli davam etdirəsən! Budur, o, qarşımızdadır - böyük insan. İstərsən, istər istəməz, amma o yaradıb və əgər ona bir damla belə hörmətimiz varsa, hər şeyi olduğu kimi qəbul etməli, dəyərləndirməli, düşünməli, rədd edə bilərik - və Tolstoy heç vaxt inciməzdi. . Amma senzura qayçı dahiyə təhqirdir. Ümumiyyətlə, insan ləyaqətinin təhqiri. Və mədəniyyətin alçaldılması.

Beləliklə, ən uğurlu şey "Etiraf"dır. Niyə? Çünki Tolstoy uzun, mücərrəd, düzünü desək, darıxdırıcı müzakirələrə qapılmır, öz həyatından danışır. Onun necə dayandığını, bir gün öldüyünü danışır. Diqqət edir, o qədər atım olacaq, bu qədər torpağım olacaq. Və sonra nə olacaq? Sonra nə var? Yaxşı, mən ən məşhur yazıçı olacağam, Molyer kimi, Şekspir kimi məşhur olacam. Bu nə üçündür? Və bu dəhşətli, ürpertici sual - bu, ədalətli sual olduğu üçün onu kökündən sarsıtdı.

Varlığımızın mənası nədir? Bu sualı özünüzə verməlisiniz. Biz onu boğmağa çalışdıq. İki və ya üç nəsil bu əbədi sualları gurultulu fanfarlarla boğdu. Amma bu fanfarlar belə ucadan qışqırmağı dayandıran kimi hamının qarşısında yenə bu sual yaranır. Niyə və niyə? Nəsillər də ölümlüdür. Gələcək tamamilə naməlumdur, bu kimin üçündür? Və sonra, real şeydən necə yaxşıdır? Bütün bunlar nə üçündür? Beləliklə, uğurun zirvəsində, həyatın o dövründə və qədim yunanların "akma" adlandırdıqları vəziyyətdə, yəni insan varlığının ən yüksək çiçəklənməsi, ən yüksək, belə desək, çiçəklənməsi, nisbətən gənc, bəziləri deyil. xəstə adam, amma sağlam, at sürən, fiziki işi sevən, hər gün piyada gəzən, səyahət edən, bütün mədəniyyəti əhatə edən bir insan (axı o, almanca elə danışırdı ki, hətta almanlar belə başa düşmədilər ki, danışan əcnəbi idi); Bu adamın hər şeyə sahib olduğu görünürdü! Və birdən ortaya çıxır - heç nə. Hər şey sabun köpüyü kimi partladı. Və qəti şəkildə dayandı. O dedi: “Və mən öldüm”. Mütəfəkkirin, filosof Tolstoyun ən böyük məziyyəti isə odur ki, o, bu faciəli sualı qoyur – bütün bunlar nə üçündür? - bütün kəskinliyi ilə qarşımızda.

O, bir irfan sahibi kimi ədəbiyyatda, bəşər təfəkkür tarixində axtarışlar aparmağa başladı: bəlkə orada nəsə var? Elmə üz tutur - məlum olur ki, elm bilmir. Elm nə üçün yaşadığımızı bilmir, elm ancaq proseslərlə məşğul olur, proseslər isə laqeyd bir şeydir, hansısa istiqamətdə axır və heç bir məna daşıya bilməz, çünki elm özü məna kimi bir kateqoriya bilmir.

Fəlsəfəyə üz tutur, qədim müdrikləri oxuyur. Ancaq əlbəttə ki, çox seçici oxuyur - unutmayın ki, bu Lev Tolstoydur. Lazım olanı axtarır, tapır. O, İncili açır və təbii ki, Vaiz kitabını açır, burada deyilir ki, günəş altında işləyən adama fayda yoxdur, nəsil gəlir, nəsil gedər, amma yer əbədi olaraq qalır, külək isə fırlanır və geri qayıdır. onun yerinə bütün çaylar dənizə axır və dəniz daşmaz; və hər şey boş şeylər və küləyi qovmaqdır. O, hindlilərin müqəddəs kitablarını açır və Buddanın sözlərini eşidir ki, hər şey dağılır: nədənsə ibarət olan hər şey parçalanır. Dünya ilğım kimi uçur. O, ən son fəlsəfəyə, yəni 19-cu əsrin fəlsəfəsinə müraciət edir və təbii ki, Artur Şopenhaueri kəşf edir - ən istedadlı, mən deyərdim, parlaq yazıçı, mütləq pessimist, parlaq şəkildə yazılmış kitablarında dünya zibildir və nə qədər tez bitsə, bir o qədər yaxşıdır. Tolstoy isə özünü bu pessimist fəlsəfə ilə sanki qoruyur. Və hər səhifədə qeyd edir: “Mən, Budda, Solomon və Şopenhauer bütün bunların faydasız olduğunu başa düşdüm”. “Mən, Budda, Süleyman və Şopenhauer”... (Süleyman Vaizin əfsanəvi müəllifidir).

Elm kömək etmir... Fəlsəfə deyir ki, hər şey faydasızdır. Bəlkə iman? Amma bəlkə hər şeydən sonra bir məna var, bəlkə bütün nəsillərin danışdığı bir Tanrı var? Və Tolstoy bu fikri ürəyində tutduqda birdən-birə aydın hiss etdi ki, yenidən yaşayır! Həyat yenidən onun ruhuna, şüuruna qayıtdı. Amma sonra öz-özünə dedi: amma din belə absurd şeyləri öyrədir və bütün bunlar belə kobud, belə qəribə ifadə olunur. Və bu fikir yaranan kimi yenidən öldü. Hər şey boş və soyuq oldu. Və Tolstoy ilk ən vacib nəticəni çıxarır: iman həyatdır, imansız insan yaşaya bilməz.

Onun yazılarından bir neçə çıxarış etdim. Əlbəttə, sizi darıxdırmayacağam, amma bəzi sözlər çox vacibdir. Onun (gənclik) gündəliyindən bir parça oxuyacağam ki, bu fikrin nə qədər onun üzərində dolandığını başa düşəsiniz. 1855-ci ildə, yəni köçdən, mənəvi böhrandan dörddə bir əsr əvvəl, “Etiraf” və digər tetralogiya kitabları yazılarkən o, 1855-ci il 5 mart tarixli gündəliyində yazır: “İlahi və ilahilər haqqında söhbət. iman məni böyük, nəhəng bir fikrə gətirib çıxardı ki, onun həyata keçirilməsinə həyatımı həsr edə bilirəm.- (Görürsən, amma imanının olmadığını deyir!) Bu nə düşüncədir?- Bu fikir təməldir. bəşəriyyətin inkişafına uyğun gələn yeni bir dinin: Məsihin dini, lakin imandan və sirrdən təmizlənmiş; din praktikdir, gələcək xoşbəxtlik vəd etmir, lakin yer üzündə xoşbəxtlik verir.

Deməli, iman həyatdır – tam düzgün aksioma. İkincisi, Tolstoyun müasir (XIX əsr) yeni populyar təfəkkürə, populyar rasionalizmə uyğun gələn yeni bir din yaratmaq istəyidir, buna görə də hər şeydə ən yüksək hakimdir. Pasternakın həqiqəti bilmək üçün deyil, çörəkxanada bizi aldatmamaq üçün lazım olduğunu söylədiyi səbəb, Tolstoy üçün bu səbəb ən yüksək hakim olur.

Bəs bu iman səbəbi ilə nə etmək lazımdır? Bütün bunları necə birləşdirmək olar? Və o, tamamilə öz ruhunda bir təcrübə edir. Bu təcrübə yeni deyil. Platon Karataevi xatırlayaq. Hətta utanıram... Tolstoyun qəhrəmanlarını xatırlayanda öz nəslimdən utanıram, çünki bütün bu “obrazlar” məktəbdə bizim üçün elə korlanmışdı ki, indi “Müharibə və Sülh” romanına müraciət etməyə başlayanda ” Bizdə rus bədii ədəbiyyatına və ümumiyyətlə, bütün mədəniyyətə qarşı nifrət hissi aşılamaq üçün çalışan sıra sıra stolları və mızıldanan müəllimləri xatırlamağa başlayırsan.

Beləliklə, Platon Karataev. Tolstoy üçün o, Pyer və Şahzadə Andreydən müəyyən mənada yüksək olan əsl müdrikdir. Biz burada necə ola bilərik? Xalq inanır! (Qraf Lev Nikolayeviçin onu təmsil etdiyi xalqın xalq haqqında öz təsəvvürü var idi. Arvadının qardaşı Qrevsin xatırladığı kimi, aristokratiyanı sevirdi və xalqı sevirdi. O, ortaları tanımırdı, tacirləri, ruhaniləri sevmirdi - bütün bunlar onun çevrəsindən olmayan insanlar, nə aristokratlar, nə də insanlar - belə böyük bir uşaq idi.)

Tolstoy, dürüstcə, aşağıdakı təcrübəni həyata keçirməyə başlayır. O, zahirən kilsə inancına qoşulur (indi bizim bəzi qeyri-pravoslav xalqlarımız kimi), orada nə baş verdiyini anlamasa da, kilsəyə getməyə başlayır; oruc tutmağa başlayır; monastırlara, kilsələrə səyahətlər, arximandritlər və yepiskoplarla söhbətlər; Optina Ermitajı ziyarət etdi, Elder Ambrose ilə danışdı (indi kanonlaşdırılıb), ondan əsəbiləşdi, lakin yenə də bu xəstə qocanın ona gələn minlərlə insana digər sağlam insanlardan daha çox təsəlli verdiyini etiraf etməyə kömək edə bilmədi. Amma çox keçmədən bu oyun (mən bu sözü ona görə işlədirəm ki, istər-istəməz, müasirlərin xatirələrinə görə, insan bunun bir oyun olduğunu, Tolstoyun bütün bunların artıq, lazımsız olduğunu sübut etmək istədiyini hiss edir) heç nə ilə bitdi: Tolstoy kilsə imanını rədd etdi. səbəb adına. Yaxşı, sizcə o, 18-ci əsrin rasionalist filosofu idi? Bəli və bəli XIX deyil, XX deyil, məhz XVIII, sağlam düşüncənin universal gücünə ən sadəlövh inamı ilə - sağlam düşüncənin bütün kainatı əhatə edə biləcəyinə inanmaq.

O dövrün ilahiyyatı Lev Nikolaeviçin intellektual susuzluğunu təmin edə bilərmi? Ola bilərdi. Artıq Xomyakov və Çaadayev əsri keçdi, artıq rus dini mütəfəkkirləri peyda oldu - ilk qaranquşlar. Tolstoy ən böyük rus mütəfəkkirlərindən biri olan Sergey Trubetskoyun müasiri idi. Amma ən əsası o, Vladimir Solovyovla yaxşı tanış idi. Bu, həqiqətən də ağıl cəngavəri idi! Lakin onun səbəbi onun xristian olmasına mane olmadı! Solovyov universal alim, şair, metafizik, politoloq, tarixçi və təfsirçi idi. Və bu onu qətiyyən narahat etmirdi.

Görüşürlər. Yenə də bir gözəl çıxarış verməliyəm. Bir şahidin iştirakı ilə Lev Nikolaeviç və gənc Vladimir Solovyov arasında söhbət oldu. Bu gənc öz dəmir məntiqi ilə nəhəng Tolstoyu dalana dirədi. Şahid yazır: "İlk dəfə idi ki, Lev Nikolaeviç heç nəyə etiraz edə bilmədi. Solovyev onu metal üzüklər kimi sıxdı". Və yalnız Vladimir Solovyovun təvazökarlığı, böyük mübahisəsiz səlahiyyətin təslim olmaq məcburiyyətində qaldığı bütün vəziyyətin yöndəmsizliyini birtəhər gizlətdi. Düzdür, o, sözdə təslim olmadı, silahlarına yapışdı, lakin bununla da sübut etdi ki, hər şey ağılla deyil, iradə ilə bağlıdır. Çünki o bunu istəyirdi. O, sadələşdirilmiş deizm inancını yeganə həqiqət elan etmək istəyirdi.

Lev Nikolaeviç Müqəddəs Kitaba müraciət edir. Əvvəlcə Əhdi-Ətiqə bir sənət əsəri kimi heyran olur, sonra onu rədd edir. O, Əhdi-Cədidi götürüb tullayır. Yalnız İncil! Və sonra ona İncilin həqiqi təlim olduğu açıqlanır. Ancaq düşünməyin ki, söhbət İsa Məsihin təlimlərindən gedir. Tolstoy təkid edir ki, vahid universal təlim var (onu Markus Avreliy, Seneka, Konfutsi, Budda, Olivyeri, Kant eyni dərəcədə yaxşı ifadə edir - hər kəs). Belə qeyri-müəyyən, ümumi bir inanc...

Onu necə təqdim etmək olar? İnsan özünü bütöv olan bir şeyin bir hissəsi kimi tanıyır. Biz bütün bunları Allah adlandırırıq. Bizi bu dünyaya göndərdi. Ölümsüzlük yoxdur, çünki şəxsiyyət dar, kiçik bir şeydir. İnsan öləndə bu bütövlükdə əriyir. Qəribə bir şəkildə bu ya Tanrı, ya kimsə, ya da tale, məhz stoiklər kimi insana əxlaqlı davranmağı əmr edir. Və ali varlığın bu tövsiyələri ibtidai xarakter daşıyır, onlar həmişə bütün müəllimlər vasitəsilə, hamı vasitəsilə, xüsusilə də Məsih vasitəsilə verilmişdir.

Tolstoy İncili izah etməyə çalışanda onu tərcümə etmir, onu yenidən formalaşdırır. Allah sən İncili “Tolstoyun Tərcüməsi” adlı kitabda axtarma. Mən burada sözbəsöz sitat gətirirəm, bunu xüsusi olaraq yazdım: “Məsihin təlimi” yazır, “ümumbəşəri mənaya malikdir (müəyyən mənada doğrudur). Bu məna belə ifadə edilə bilər: Məsih insanlara axmaq şeylər etməməyi öyrədir. Bu, Məsihin təliminin hər kəs üçün əlçatan olan ən sadə mənasıdır. Məsih deyir: qəzəblənmə, heç kimi aşağı sayma. sən - bu axmaqlıqdır." Və s. “Əgər qəzəblənsən, insanları incitsən, sənin üçün daha pis olacaq.” Daha sitat gətirməyəcəyəm. Bütün digər məqamları da nəzərə alır.

Əgər, dostlar, əgər İncil belə elementar, mən deyərdim, utilitar, haqlı əxlaqa salınsaydı (bu, sizin üçün daha pis olacaq), onda onun digər qədim aforizmlərdən heç bir fərqi olmayacaqdı. Üstəlik, Lev Nikolayeviç desəydi ki, Konfutsi təlimi var, stoik təlimi var, Lev Tolstoy təlimi var, yaxşı, əxlaq təlimləri sisteminə qoşulmuş olardı. Və heç bir faciə baş verməzdi. Bu təlim həqiqətən də müəyyən mənada Buddizmə və bəzi mənalarda (daha çox) Çin baxışlarına yaxındır.

Çin panteizmi, hind - həm də panteizm (bir az sadələşdirirəm) və nəhayət, stoik panteizm - bütün bunlar Lev Tolstoyun təliminə çox yaxındır. Təbii ki, burada məntiqin nədən ibarət olduğunu söyləmək çətindir: tək şəxsiyyətsiz prinsip necə insana hər şeyi əmr edə bilər, deyək ki, mehriban olmağı əmr edir. Ancaq Tolstoy belə düşünürdü. “Ustad” o, soyuq, uzaq bir sözlə Allahı çağırdı.

Beləliklə, Məsih həqiqətən yeni bir şey gətirmədi. Baxmayaraq ki, Tolstoy “Tanrının Padşahlığı içimizdədir” kitabında deyir ki, bu yeni təlim idi, çünki zorakılıq yolu ilə şərə müqavimət göstərməməkdən danışırdı. Bu təlimin elementləri artıq Hindistanda idi, bu barədə yeni heç nə yox idi. Tolstoy nəinki xristianlıqdan uzaq idi, həm də Nikolay Aleksandroviç Berdyaevin dediyi kimi, nadir hallarda kimsə Məsihin şəxsiyyətindən Tolstoy qədər uzaq idi. Onun xristianlıqdan əvvəlki, xristianlıqdan kənar şüuru var idi. Hətta Maksim Qorki Tolstoyla söhbətindən sonra yazırdı: "O, Məsih və Budda haqqında çox danışdı. O, Məsih haqqında xüsusilə pis, sentimental, yalan danışdı. Buddist katexizmini oxumağı məsləhət gördü. Məsih haqqında alçaldıcı danışdı, açıq-aydın bəyənmədi. Ona."

Qorki haqqında nə hiss edirsənsə də, o, yenə də müşahidəçi bir insan idi və bunu düzgün hiss etdi. Çünki İsa Məsihin həyatını təsvir edən, onu keçən əsrin ortalarında fransız adamının vulqar zövqünə endirən vulqar Renan belə, həmişə Məsihi sevirdi. Hətta Renan! Tolstoyun kitablarında belə bir şey tapa bilməyəcəyik, o, həmişə Məsih haqqında uzaq və soyuq bir şəkildə yazır. Onun üçün əsas şey Məsihin təlimidir, öyrədir, bu sözü bir neçə səhifədə milyon dəfə təkrarlayır.

Tədris var idi? Lev Nikolayeviçin daha gənc müasiri, Moskva Universitetinin rektoru, hələ həqiqi mənada qiymətləndirilməyən böyük rus mütəfəkkiri knyaz Sergey Nikolayeviç Trubetskoy Tolstoyun tezisinə cavab olaraq yazırdı ki, Dağdakı moizə bütün xristianlıqdır. "Dağdakı moizə heç də əxlaqi vəz deyil. Məsihin əxlaqi təlimi tarixdə Məsihin bənzərsiz şüurundan qaynaqlanır və Onun özünüdərki dünyada bənzərsiz idi - ilahi və imanlıların şəxsiyyətinin şüuru. Çünki Məsih Müqəddəs Yazılardakı sözlərə istinad edəndə, Qüdrət sahibi olan Özü kimi onları düzəldir və deyir: “Qədimlər (Müqəddəs Kitabda deyilib) deyirdilər: filan, filan, filan. Amma mən sizə deyirəm...” Sonra isə yeni əmr bu haqqa malik olan kimi daxili, sirli, mistik hüquq, metafizik hüquq, mənəvi hüquqdan danışır.

Bu çəki Tolstoydan da keçdi. Ona görə də biz Yəhya İncilinin ilk sözlərini oxuyanda: “Əvvəlcə Söz var idi” – Loqos, yəni dünyaya ünvanlanan ilahi düşüncə, hər şeyi yaradan Loqos... Tolstoy tərcümə edir: “ Başlanğıcda anlayış idi” - və bütün bunlar yox olur. Metyu yazır: «Biz Onun izzətini gördük. Şöhrət bir nurdur, sirli bir nurdur. Tolstoy bunu deyir: “tədris”. Yaxşı olar ki, o, ənənəvi tərcüməni və yunan mətnini tərcüməsinin yanına qoyub. Hər biriniz mətnin mənasından nə qədər uzaqlaşdığını asanlıqla yoxlaya bilərsiniz.

Ancaq bu, təkcə İncilin taleyi deyildi. Yəqin ki, bəziləriniz Tolstoyun “Oxu ​​dairəsi” kitabına rast gəlmişsiniz. Burada bütün əsrlərdən, ölkələrdən, xalqlardan onlarla müəllimin deyimləri toplanıb. Onu ilk dəfə oxuduğumu xatırlayanda, hələ məktəbli olanda düşündüm: hamısının demək olar ki, eyni şəkildə dediyi bir şey varmı? Demək olar ki, Kant, Olivieri və ya Paskal dediklərində heç bir fərq yoxdur. Dəhşətli görünür. Və sonra, illər sonra, bəzi sitatları yoxlamağa müvəffəq olanda, Tolstoyun onları sakitcə təhrif etdiyi məlum oldu. Axı o, yaradıcı idi! O, canlı kəsdi! O, bu materialdan özünü yaratdı. Bunun Sokrat, Paskal, İncil və ya onun sitat gətirdiyi Talmudla heç bir əlaqəsi yoxdur, lakin Lev Nikolayeviç öz binasını əlinə keçən bütün təlimlərin yonulmuş daşlarından yaradır. Ona görə də: “Oxu ​​dairəsi”ni oxumaq lazımdırmı? Zəruri. Maraqlı kitabdır. Ancaq orada böyük insanların fikirlərini və ya həqiqi müqəddəs kitabların sözlərini axtarmağa çalışmayın. Hər şey Tolstoyla başlayır və onunla bitir.

Tolstoyla kilsə arasında nə baş verdi? Yenə deyirəm ki, o, sadəcə olaraq yeni təlim yaratdığını desəydi, heç kim onu ​​qınamazdı. Rusiyada xristianlar yox, milyonlarla müsəlman var idi - heç kim onları kilsədən xaric etmədi. Yəhudilər və buddistlər var idi, lakin onlar xristian təlimini təbliğ etdiklərini demirdilər, amma Tolstoy deyirdi. Üstəlik, xeyirxahlığı, dözümlülüyü, həqiqəti, ədaləti, insana hörməti öyrədən bu insan, hər dinin öz həqiqəti olduğunu öyrədən insan yalnız bir din üçün - Xristianlıq üçün istisna etdi. kilsə. Burada o, amansız idi və qəzəbinin həddi-hüdudu yox idi! Saysız-hesabsız insanların hisslərini incidən ən kobud küfrlər bu müqavimətsizliyin dodaqlarından, qələmindən çıxdı. Bundan əlavə, bütün bunlar xorun başına gəldi: bu, əsl xristianlıqdır, lakin kilsə onu təhrif edir.

Üstəlik, kilsə ilə birlikdə bütün müasir sivilizasiyaya hücum etdi. O, hər şeyi kənara atdı: təkcə sənəti deyil, həm də məhkəmə proseslərini və qanunları. Guya o, bunu İncildə oxumuşdur. Məsih deyir: “Mühakimə etmə”, yəni başqalarının səhvləri və hərəkətləri barədə özünüzü əxlaqi mühakimə etməyin. Çünki “aranızda günahsız olan,” deyə Məsih soruşur, “qoy ilk daş atan o olsun”. Bu başa düşüləndir, bu təbiidir, bu dərin ədalətlidir; amma bunun fiqhlə, cəmiyyətin riayət etməli olduğu qanunlarla nə əlaqəsi var? Tolstoy ordunu, məhkəməni və kilsəni dənizə atır. Həqiqət budur ki, o, and içir, mən tamamilə razıyam, Məsih əslində Allahın adına and içməyi açıq şəkildə qadağan etdi. Dedi: “Bəli, hə olacaq, yox, olmayacaq”. Amma bu, ikinci dərəcəli məsələdir, əhəmiyyətli deyil.

Və nəhayət, zorakılıqla pisliyə müqavimət göstərməmək... Rəbbimiz nə demək istəyirdi? O, demək istəyirdi ki, bizim də şərdən istifadə edərək müqavimət göstərdiyimiz bəşəri şər sonda məğlub olmayacaq. Sonda yalnız yaxşı qalib gəlir. Və Məsih tacirləri qamçı ilə məbəddən qovduqda, o, bununla tacirləri ağıllarına gətirdiyini demək istəmirdi - yox: O, sadəcə onları oradan uzaqlaşdırdı. Həvari Pavel İsa Məsihin fikrini dəqiq ifadə edərək dedi: “Pisliyə qalib gəlmə, pisliyə yaxşılıqla qalib gəl”.

Bunun fiqhlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Məsih bağışlamaq qabiliyyətindən danışır və əgər sizə ciddi zərər vuruldusa, (fövqəladə bir hal verəcəm) sizə yaxın biri öldürüldüsə və siz bir növ fövqəlbəşəri zadəganlıq göstərərək, nə baş verdiyini başa düşdük və bağışladınız - sən zirvədəsən. Amma qanun bağışlaya bilməz. Yeganə əxlaqi və qüdrətli qanun onun hərfinə əməl etməsidir. Şəxsi əxlaq arasında, şəxsi əxlaqla ictimai əxlaq arasında şəxsiyyət hələ mövcud ola bilməz. Üçüncü minillikdə, bəlkə də dördüncü minillikdə o, olmayacaq. Çünki biz insanlar ruhani varlıqlarıq və bizim xüsusi həyatımız var. Cəmiyyət isə hələ də varlıq mübarizəsinin təbii qanunlarına uyğun olaraq yarı yaşayır. Cəmiyyət isə qatili təcrid etmək və onunla mexaniki üsullarla məşğul olmaq məcburiyyətindədir. Və onun birləşə biləcəyini təsəvvür etmək illüziyalarla qidalanmaq deməkdir.

Müjdəni diqqətlə oxusanız, görərsiniz ki, Məsih heç vaxt pisliyi yatırmaq üçün sosial, hüquqi vasitələrə ehtiyac olmadığını deməyib. Sadəcə dedi ki, pisliyin bu yolla kökünü kəsmək olmaz. Və əslində həbsxanalar var... min illərdir (sizə ilk həbsxananın nə vaxt tikildiyini deyə bilmərəm, lakin Qədim Misirdə, eramızdan əvvəl üçüncü minillikdə onlar artıq mövcud idi). Bəs, bəşəriyyətin əxlaqı bu minilliklər ərzində buna görə yüksəldimi? Yox. Amma bu, qətiyyən o demək deyil ki, qanun tətbiq edilməməlidir. Təbii ki, hüquq humanist prinsiplərə yaxınlaşmalıdır, təbii ki, bunlar hələ bir-birinə yaxınlaşmaqdan uzaq iki qütbdür.

Beləliklə, Tolstoyun cəmiyyətə, kilsəyə, bəşəriyyətin bütün strukturlarına anarxik baxışı - biz bunların hamısını atıb, dahinin dərin aldadıcılığı hesab etməliyikmi? Onun gözəl ruhunda və həyatında qara, absurd ləkə? Və sonra sizə deyəcəyəm - yox. Yox və yox. Kilsə Tolstoyun xristian təlimini deyil, özünün təlimini təbliğ etdiyinə şahidlik etməyə borclu idi. Beləliklə, hamınızın bildiyi Sinodun qətnaməsi.

Bəziləriniz yəqin ki, Kuprinin “Anatema” hekayəsini oxumusunuz, zavallı deakon kilsədə necə “anatema!” qışqırmalı olub. Lev Tolstoy, amma əvəzində yazıq qışqırdı. "Uzun illər!" Hətta çoxdan belə bir film də var idi. Bütün bunlar uydurmadır! Heç bir anatema elan edilmədi. Sinodun tərifi var idi - iki çap vərəqində kiçik bir mətn, burada deyilirdi ki, qraf Lev Nikolaeviç öz qüruru ilə Kilsəyə, xristian inancına küfr edir, onu həqiqi təlim kimi qəbul edir və kilsə artıq hesab etmir. onun üzvüdür. Tolstoy Sinoda verdiyi cavabda Sinodun düzgünlüyünü təsdiqləyir. O deyir: bəli, mən özünü pravoslav adlandıran kilsədən imtina etmişəm, doğrudan da, mən onun üzvü deyiləm.

Staroqorodski yepiskopu Sergius (o, qırx il sonra Moskva və Bütün Rusiyanın Patriarxı oldu) dedi ki, onu xaric etməyə ehtiyac yoxdur: özü də öz təliminə görə artıq kilsədən kənarda idi. Çox ziddiyyətli və mürəkkəb bir şəxs olan Pobedonostsev bütün bu qalmaqalı doğurdu. O, III Aleksandra (tutaq ki) pıçıldadı ki, Tolstoya qarşı hərəkət etsin. Sofiya Andreevna ilə yaxşı şəxsi münasibəti olan III Aleksandr qalmaqal istəmirdi, lakin II Nikolay Pobedonostsevin tələbəsi (Pobedonostsev ona mühazirə oxudu) buna getdi.

Əmin deyiləm ki, formanın özü və ümumilikdə bütün bunlar çox uğurlu olub. Lakin kilsə açıq, açıq və vicdanla şəhadət verməlidir ki, bu təlim İncil deyil, onun təlimi deyil, xristian təlimi deyil, çünki bunu təkcə pravoslavlar deyil, həm də katoliklər, lüteranlar və digər protestantlar başa düşürlər. Hər hansı bir baptistdən soruşun, əgər o, Tolstoyun İncilini açsa, bunun heç də eyni İncil olmadığını görəcək. Hətta Məsihi sadəcə dahi insan, Allahı kəşf etmiş peyğəmbər hesab edən protestantlar belə, yenə də Məsihin şəxsiyyətinə bənzərsiz bir fenomen kimi yanaşırdılar. Tolstoy üçün Məsih unikal deyildi.

Mən yekunlaşdıracağam. Deməli, bütün bunlar bizə lazım deyil? Xeyr, lazımdır. Və o zaman lazım idi. Çünki Tolstoy mübarizəsində özünü xristian hesab edən cəmiyyətin ən aktual problemlərini vicdanının qarşısına çıxarıb: aclığı, fahişəliyi, yoxsulluğu, zülmü... “Topdan sonra” yazan adam – xristian deyildimi? İnsanların dini həyatına dərin mənəvi baxışla “Hərb və Sülh”ün çoxlu səhifələrini yazan insan; yazan adam: "Mən susmaq olmaz!" - əsl xristian idi. O, ölkənin vicdanı, dünyanın vicdanı idi. Buna görə də, Rusiya, Tolstoyun ədəbi əsərlərindən asılı olmayaraq, indi Saxarovla fəxr etməli olduğu kimi, belə bir insanla fəxr etməli idi. Çünki o, bərqərar olmuş qanunsuzluğa, insan ləyaqətinin alçaldılmasına, cəmiyyətdə hökm sürənlərə qarşı çıxılmaz və cəsarətlə çıxış edirdi.

Əlbəttə, deyəcəksən, o zaman indiki kimi deyildi. Bəli əminəm. Təbii ki, o vaxt qanunsuzluq indikindən qat-qat az idi. Amma Tolstoy da sağ qaldı və o, 1937-ci ildə danışmağa cəhd etməli idi! Düşünürəm ki, o, 1937-ci ilə qədər yaşamazdı. Yarım əsr cavan olsaydı, yaşamazdı, əsrimizin birinci rübündə ölkədən qovulardı və ya məhv olardı. Düşünürəm ki, hamınız belə olacağı ilə razılaşacaqsınız.

Cəmiyyətin sosial bəlalarına meydan oxuyan, vəziyyətin düzünü deyən (bəzi məsələlərdə yanılmış olsa belə) igid idi. Həmişə Tolstoy haqqında düşünəndə öz dövrünün bir çox tanınmış adamlarını tanıyan publisist, hüquqşünas Anatoli Koninin ürək sözlərini xatırlayıram. O, belə yazırdı: axşam səhra ölü görünür, amma birdən aslanın nəriltisi eşidilir, şir ova çıxır, səhra canlanır; bəzi gecə quşları qışqırır, bəzi heyvanlar ona cavab verir və səhra canlanır. Lev Tolstoyun səsi vulqar, yeknəsək, zülmkar həyat səhrasında belə eşidildi və insanları oyandırdı.

Sonda əlavə edəcəyəm: Sergey Nikolayeviç Bulqakov (iqtisadçı, filosof, sonralar arxrehin və sürgündə vəfat etmiş məşhur ilahiyyatçı) yazırdı ki, Tolstoy kilsədən xaric edilsə də, onunla bir növ kilsə əlaqəsi var. Çünki onda həddən artıq həqiqət axtarışı var idi, insanlığın ən böyük problemlərinə cavab verən həddən artıq çox idi. Və inanırıq ki, təkcə yer üzündə deyil, əbədiyyətdə də bizdən tamamilə kəsilməyib.

60-cı illərin əvvəllərində Tolstoy ictimai işə başıuca qərq oldu. 1861-ci il islahatını alqışlayaraq, o, "dünya vasitəçisi" olur və "qanuni nizamnamələr" - kəndlilər və torpaq mülkiyyətçiləri arasında torpaqlarının sərhədlərinin müəyyən edilməsinə dair "sülh" müqavilələrinin tərtib edilməsi prosesində kəndlilərin maraqlarını müdafiə edir. Tolstoy müəllimliklə maraqlanır və Qərbi Avropada xalq təhsilinin təşkilini öyrənmək üçün iki dəfə xaricə səfər edir. Yasnaya Polyana və onun ətrafında dövlət məktəbləri yaradır, xüsusi pedaqoji jurnal nəşr etdirir. Tolstoy yazır: "Özümü heç vaxt olmadığı qədər məmnun və xoşbəxt hiss edirəm və yalnız ona görə ki, səhərdən axşama qədər işləyirəm və iş mənim sevdiyim işdir." Bununla belə, kəndli maraqlarının ardıcıl müdafiəsi Tula zadəganlarının həddindən artıq narazılığına səbəb olur. Onlar Tolstoyu repressiyalarla hədələyir, ondan hakimiyyətə şikayət edir, onun vasitəçilik işlərindən uzaqlaşdırılmasını tələb edirlər. Tolstoy inadkarlıq göstərir, həqiqəti qızğın və məharətlə müdafiə edir, heç bir səyini əsirgəmir və rəqiblərinin qürurunu əsirgəmir. Sonra onun düşmənləri yazıçının məktəbdə işləməyə cəlb etdiyi Yasnaya Polyana tələbə müəllimlərinə qarşı gizli etiraz yazır. Denonsasiya gənclərin inqilabi əhval-ruhiyyəsindən bəhs edir və hətta Yasnaya Polyanada yeraltı mətbəənin mövcudluğundan xəbər verir. Tolstoyun müvəqqəti yoxluğundan istifadə edən polis onun ailə yuvasına basqın edib. Çap maşını və şrift axtarışında o, bütün Yasnaya Polyana evini və ətrafını alt-üst edir. Qəzəblənən Tolstoy II Aleksandra məktub ünvanlayır. Axtarış onun şəxsi şərəfinə dərin təhqirə səbəb oldu və dövlət məktəblərinin təşkili ilə bağlı çoxillik işləri dərhal sildi. “Məktəb olmayacaq, camaat gülür, zadəganlar bayram edir, biz isə istər-istəməz hər zəngdə onların harasa getdiyini düşünürük, otağıma tapança doldurmuşam, dəqiqəni gözləyirəm. bütün bunlar nə vaxtsa həll olunacaq.” , – Tolstoy Sankt-Peterburqdakı qohumuna məlumat verir. II Aleksandr qrafa şəxsi cavab vermədi, lakin Tula qubernatoru vasitəsilə ona çatdırmağı xahiş etdi ki, “Əlahəzrətə xoşdur ki, qeyd olunan tədbir qraf Tolstoy üçün heç bir nəticə verməsin”. Bununla belə, “qeyd olunan tədbir” 1861-ci il islahatlarının praktiki həyata keçirilməsi zamanı Tolstoyun zadəganların xalqla birliyinə dair əziz inanclarını şübhə altına aldı. O, milli sülh, xalqın mənafeyinin ağaların mənafeyi ilə uzlaşdırılması arzusunda idi. Görünürdü ki, bu ideal bu qədər yaxın, o qədər aydın və ona çatmağın yolları o qədər aydın və həyata keçirilməsi asan idi. .. Və birdən gözlənilən sülh və harmoniya əvəzinə Tolstoyun həyatına kobud və qəddar nifaq daxil olur.

Belə bir barışıq mümkündürmü, onun ümidləri utopik deyilmi? Tolstoy 1854-cü ilin dekabrında mühasirəyə alınan Sevastopolu xatırladı və bunun mümkün olduğuna özünü bir daha inandırdı: axı o zaman Sevastopol qarnizonu həqiqətən də bir bütövlükdə birləşmiş zabitlər, matroslar və əsgərlər dünyasını təmsil edirdi. (*101) Və xalqın mənafeyi uğrunda canlarından keçən dekabristlər və 1812-ci il Vətən Müharibəsi...

"Müharibə və Sülh"ün yaradıcılıq tarixi

Dekabristin 1856-cı ildə sürgündən qariyer kimi ağappaq bir qoca kimi qayıtması və "yeni Rusiyaya sərt və bir qədər də ideal baxışını sınaması" haqqında böyük bir roman ideyası belə yarandı. Tolstoy öz masasında oturur və yazmağa başlayır. Xoşbəxt ailə şəraiti onun uğuruna kömək edir. Yenicə yaşadığı şokdan sonra tale Tolstoya dərin və güclü sevgi göndərdi. 1862-ci ildə o, məşhur Moskva həkimi Sofya Andreevna Bersin qızı ilə evlənir. "Mən indi ruhumun bütün gücü ilə bir yazıçıyam və əvvəllər heç yazmadığım və düşünmədiyim kimi yazıram və düşünürəm." Dekabrist haqqında romanın ideyası böyüyür, hərəkət edir və dəyişir: “İndiki vaxtdan mən istər-istəməz 1825-ci ilə, qəhrəmanımın aldatma və bədbəxtlik dövrünə köçdüm və başladığım işi tərk etdim. Qəhrəman artıq yetkin, ailə adamı idi.Onu başa düşmək üçün onun gəncliyinə qayıtmaq lazım idi və onun gəncliyi Rusiya üçün 1812-ci ilin şərəfli dövrünə təsadüf etdi. 1812-ci il, qoxusu, səsi hələ də bizim üçün eşidilən və əziz olan vaxt... Böyük bir dövrün o yarıtarixi, yarı ictimai, yarı uydurma böyük personajları arasında qəhrəmanımın şəxsiyyəti arxa plana keçdi. , və ön plana çıxdı, o dövrün cavanları da, qocaları da, kişiləri də, qadınları da eyni maraqla üçüncü dəfə geri qayıtdım ki, bəlkə də qəribə görünəcək... Utandım. Bonapart Fransası ilə mübarizədəki zəfərimizdən, uğursuzluqlarımızı, rüsvayçılığımızı təsvir etmədən yazmaq... Əgər bizim qələbəmizin səbəbi təsadüfi deyildisə, rus xalqının və qoşunlarının xarakterinin mahiyyətində idisə, bu xarakter uğursuzluqlar və məğlubiyyətlər dövründə daha aydın ifadə edilməli idi. Beləliklə, 1856-cı ildən 1805-ci ilə qayıdaraq, bundan sonra 1805, 1807, 1825 və 1856-cı illərin tarixi hadisələri vasitəsilə bir deyil, bir çox qəhrəman və qəhrəmanlarımı götürmək niyyətindəyəm. dəfə, Tolstoy nəhayət 1805-ci ildə qərarlaşdı?Rusların uğursuzluqları ili, Austerlitzdə Napoleon Fransasına qarşı döyüşdə qoşunlarımızın məğlub olduğu il Tolstoyun beynində Sevastopolun təslim olması ilə “bizim ayıbımız” və Krım müharibəsindəki məğlubiyyətlə əks-səda verdi. 1855-ci ilin avqustunda.Keçmişə qədəm qoyan “Müharibə və Sülh” ideyası müasir dövrə yaxınlaşırdı.Kəndli islahatının uğursuzluqlarının səbəblərini düşünən Tolstoy, zadəganlarla zadəganların birliyinə aparan daha etibarlı yollar axtarırdı. Yazıçı təkcə Vətən Müharibəsindəki milli “sülh”ün nəticəsi ilə deyil, 1805-ci ilin uğursuzluqlarından tutmuş 1812-ci ilin təntənəsi və rus şöhrətinə qədər gedən mürəkkəb, dramatik yol ilə də maraqlanırdı. Tarix vasitəsilə Tolstoy müasirliyi önə çəkdi; keçmişə üz tutaraq onun bədii düşüncəsi gələcəyi proqnozlaşdırırdı; tarix milli və ümumbəşəri dəyərləri üzə çıxarmışdır ki, onların mənası bütün dövrlərdə, bütün dövrlərdə çağdaşdır. Biz Müharibə və Sülh üzərində işlədikcə işin vaxt çərçivəsi bir qədər sıxıldı. Aksiya 1824-cü ildə dekabristlərin ilk gizli cəmiyyətlərində dayandırıldı.

Müharibə və Sülh üzərində iş altı il davam etdi (1863-1869). Tolstoy yazarkən heç də mübaliğə etmirdi: “Romanımda tarixi şəxsiyyətlərin danışdığı və hərəkət etdiyi yerdə mən icad etmədim, əksinə materialdan istifadə etdim ki, işlədiyim müddətdə bütöv bir kitab kitabxanası formalaşdırdım, adlarına ehtiyac duymadım. burada yazmaq, lakin mən həmişə istinad edə bilərəm." Bunlar rus və fransız alimlərinin tarixi əsərləri, müasirlərinin, Vətən müharibəsi iştirakçılarının xatirələri, tarixi şəxsiyyətlərin tərcümeyi-halı, o dövrün sənədləri, sələflərin tarixi romanları idi. Qraf Tolstoy, knyaz Volkonskinin və Qorçakovun 1812-ci il müharibəsində iştirakı haqqında ailə xatirələri və əfsanələr Tolstoya çox kömək etdi. Yazıçı veteranlarla söhbət edir, 1856-cı ildə Sibirdən qayıdan dekabristlərlə görüşür, Borodino yatağına gedir.

“Hərb və Sülh” epik roman kimi

Tolstoyun özünün dediyinə görə, “dəli müəllifin səyi”nin nəticəsi olan əsər 1868-1869-cu illərdə “Rus Messenger” jurnalının səhifələrində dərc olunub. Müasirlərin xatirələrinə görə, "Müharibə və Sülh"ün uğuru qeyri-adi idi. Rus tənqidçisi N. N. Straxov yazırdı: "Hərb və Sülh kimi böyük əsərlərdə sənətin əsl mahiyyəti və əhəmiyyəti ən aydın şəkildə açılır. Ona görə də Müharibə və Sülh həm də istənilən tənqidi və estetik anlayışın əla məhək daşıdır və birlikdə hər cür axmaqlığa və hər cür həyasızlığa qarşı amansız büdrəmə.. Anlamaq asan görünür ki, “Müharibə və Sülh” deyil, sizin sözləriniz və fikirlərinizlə mühakimə olunacaq, ancaq “Müharibə və Sülh” haqqında dediklərinizlə mühakimə olunacaqsınız. Tolstoyun kitabı Avropa dillərinə tərcümə olunub.

Fransız ədəbiyyatının klassiki G. Flober onunla görüşərək Turgenevə yazırdı: "Mənə Tolstoyun romanını oxutdurduğunuz üçün təşəkkür edirəm. Bu, birinci dərəcəlidir. Nə rəssam və nə psixoloqdur!.. Mənə elə gəlir ki, bəzən elə olur ki, onda Şekspirə xas bir şey. Sonralar fransız yazıçısı Romain Rollan özünün “Tolstoyun həyatı” kitabında “Müharibə və Sülh”də “zəmanəmizin ən geniş dastanı, müasir “İliada”nı görürdü. N. N. Straxov qeyd edirdi ki, “müasir incəsənət formalarında dastan”.Qeyd edək ki, rus və Qərbi Avropa ustadları və ədəbiyyat mütəxəssisləri yekdilliklə “Müharibə və Sülh” janrının qeyri-adiliyindən danışırlar.Onlar hiss edirlər ki, Tolstoyun yaradıcılığı bu əsərə uyğun gəlmir. klassik Avropa romanının adi formaları və sərhədləri.Bunu Tolstoy özü də anlayırdı.“Müharibə və Sülh”ün son sözündə yazırdı: “Müharibə və Sülh” nədir? Bu, roman deyil, daha az şeir, hətta daha az tarixi salnamədir. “Müharibə və Sülh” müəllifin istədiyi və ifadə olunduğu formada ifadə edə bildiyi şeydir.” “Müharibə və Sülh”ü klassik romandan nə ilə fərqləndirir?1888-ci ildə “Müharibə” mövzusunda mühazirə oxuyan fransız tarixçisi Albert Sorel və dünya” kitabında Tolstoyun əsərini Stendalın “Parma monastırı” romanı ilə müqayisə edib. O, Vaterloo döyüşündə Stendalın qəhrəmanı Fabritsionun davranışını Tolstoyun Nikolay Rostovun Austerlitz döyüşündəki rifahı ilə müqayisə edib: “Nə böyükdür. iki personaj və iki müharibə anlayışı arasındakı mənəvi fərq! Fabrizio yalnız müharibənin zahiri əzəmətinə, şöhrətə olan sadə marağına heyran olur. Onunla bir sıra məharətlə nümayiş etdirilən epizodlardan keçdikdən sonra istər-istəməz belə bir nəticəyə gəlirik: bu nədir, Vaterloodur, bu qədərmi? Bu Napoleondur, bu qədərmi? Austerlitz yaxınlığında Rostovun ardınca gedəndə onunla birlikdə böyük bir milli məyusluq hissi keçirir, onun həyəcanını bölüşürük...” Qərbi Avropa oxucusu üçün “Müharibə və Sülh” təsadüfən qədim tarixin dirçəlişi kimi təqdim olunmayıb. qəhrəmanlıq dastanı, müasir “İliada”.Axı dahi fransız yazıçıları Balzak və Zolanın irimiqyaslı epik planları həyata keçirmək cəhdləri onları dönməz romanlar silsiləsi yaratmağa vadar etdi.Balzak “İnsan komediyasını” üç yerə böldü. hissələri: “Əxlaq haqqında etüdlər”, “Fəlsəfi etüdlər”, “Analitik etüdlər”. Öz növbəsində, “Əxlaq haqqında eskizlər (*104)” “Şəxsi, əyalət, Paris, siyasi və kənd həyatının səhnələri”nə bölünürdü. Zolanın Ruqon -Macquarts Fransa cəmiyyətinin müxtəlif, ayrı-ayrı sahələrindən həyat şəkillərini ardıcıl olaraq canlandıran iyirmi romandan ibarətdir: müharibə romanı, sənət haqqında roman, məhkəmə dünyası haqqında roman, iş romanı, yüksək cəmiyyətdən roman. Buradakı cəmiyyət bir-birindən təcrid olunmuş çoxlu hüceyrələrdən ibarət olan bal pətəyinə bənzəyir və buna görə də yazıçı hücrələri bir-bir çəkir. Bu hüceyrələrin hər birinə ayrıca bir roman verilir. Bu öz-özünə məzmunlu romanlar arasındakı əlaqələr kifayət qədər süni və şərtidir. Həm İnsan Komediyası, həm də Rougon-Macquart bütövlükdə bir çox kiçik hissəciklərə parçalandığı bir dünyanın mənzərəsini canlandırır. Balzak və Zolanın romanlarının qəhrəmanları “özəl” insanlardır: onların üfüqləri aid olduqları dar həyat dairəsindən kənara çıxmır.

Tolstoyla fərqlidir. Moskva yaxınlığındakı həlledici döyüşdə iştirak etmək üçün Moskva dünyasını tərk edən Pyerin əhval-ruhiyyəsinə diqqət yetirək: “O, indi xoş bir şüur ​​hissi keçirdi ki, insanların xoşbəxtliyini, həyatın rahatlığını, sərvətini, hətta həyatı təşkil edən hər şey. özü cəfəngiyatdır, onu bir şeylə müqayisədə atmaq gözəldir...” Rusiya üçün faciəvi bir saatda Pierre dünyəvi cəmiyyətin həyatının sinfi məhdudiyyətlərini dərk edir. Beynindəki bu həyat qəfildən dəyərini itirir və Pierre onu ataraq başqasına - əsgərlərin və milislərin həyatına yeni bir baxışla baxır. Qoşunlarda hökm sürən ilhamın gizli mənasını anlayır və əsgərin sözlərinə cavab olaraq başını yelləyir: "Onlar bütün xalqla tələsmək istəyirlər, bir söz - Moskva." Tədricən Pierre özü "bütün insanların", bütün "dünyanın" bu ümumi həyatına daxil olur, adi əsgərlər kimi "onlar kimi olmaq" arzusunu yaşayır. Və sonra əsirlikdə müdrik rus kəndlisi Platon Karataevlə ruhən qohum olacaq və sevinclə bütün dünyanın aid olduğu bir insan kimi hiss edəcəkdir. "Pierre səmaya, uzaqlaşan, oynayan ulduzların dərinliklərinə baxdı. "Və bütün bunlar mənimdir və bunların hamısı məndədir və bunların hamısı mənəm!" - Pierre düşündü. "Və bütün bunları tutdular və taxtalarla hasarlanmış bir kabinəyə qoydular!" O, gülümsədi və yoldaşları ilə yatağa getdi. Avropa romanında həyatın bir sferasını digərindən ciddi şəkildə ayıran “hasarlar”, “hüceyrələr”, “qalereyalar” Pyer Bezuxovun şüurunda dağılır, onların bütün şərtiliyini və nisbiliyini ortaya qoyur. Necə ki, Tolstoyun epik romanındakı insan (*105) öz sinfinə, mühitə sıx bağlı deyil, öz daxili aləmində qapanmır, varlığın dolğunluğunu qəbul etməyə açıqdır.

Yazıçı Tolstoyun marağı təkcə ayrı-ayrı insan personajlarının təsvirinə deyil, həm də onların hərəkətli və bir-birinə bağlı dünyalarda bir-biri ilə əlaqələrinə yönəlib. Tolstoyun özü “Müharibə və Sülh”lə keçmişin qəhrəmanlıq dastanı arasında müəyyən oxşarlıq hiss edərək, eyni zamanda, əsaslı fərqdə israr edirdi: “Qədimlər bizə qəhrəmanların tarixin bütün maraqlarını təşkil etdiyi qəhrəmanlıq şeirlərindən nümunələr qoyub getdilər. , və biz hələ də "insan dövrümüz üçün bu cür hekayənin mənası yoxdur" deyə öyrəşə bilmirik. N.N.Straxov Tolstoyun bu sözlərini belə şərh edirdi: “Qəhrəmanlıq həyatı necə başa düşsək də, adi həyatın ona münasibətini müəyyən etmək lazımdır və bu, hətta əsas məqamdır. qəhrəman? Şəxsi adam nədir - tarixə münasibətdə? Başqa sözlə, Tolstoy təkcə qəhrəmanlığın insanların hərəkətlərində və xarakterlərində təzahürünün nəticəsi ilə deyil, həm də onun məişətdə doğulmasının o müəmmalı prosesi, səthi baxışdan gizlədilmiş o dərin kökləri ilə maraqlanır. bəsləyin. Tolstoy həyatın ənənəvi və “şəxsi” və “tarixi” bölünməsini qətiyyətlə məhv edir. Onun Nikolay Rostov var, Doloxovla kart oynayır, "Amstetten körpüsündə döyüş meydanında dua edərkən Allaha dua edir" və Ostrovnoy yaxınlığındakı döyüşdə "fransız əjdahalarının əsəbi cərgələri ilə" çapır. canavarın üstündən qaçdı." . Beləliklə, gündəlik həyatda Rostov ilk tarixi döyüşdə ona qalib gələn hisslərə bənzər hisslər yaşayır, Ostrovnoy döyüşündə isə onun hərbi ruhu dinc həyatın əyləncələrində doğan ov instinktini qidalandırır və dəstəkləyir. Ölümcül yaralanmış knyaz Andrey qəhrəmancasına “1810-cu il balında ilk dəfə görən Nataşanı nazik boyun və nazik qolları ilə, üzü həzz almağa hazır, qorxmuş, xoşbəxt və sevgi ilə xatırladı. ona qarşı incəlik, onun ruhunda həmişəkindən daha parlaq və daha güclü oyandı. Dinc həyat təəssüratlarının dolğunluğu Tolstoyun qəhrəmanlarını tarixi şəraitdə nəinki tərk etmir, hətta daha böyük qüvvə ilə canlanır və onların ruhunda canlanır. (*106) Həyatın bu dinc dəyərlərinə güvənmək Andrey Bolkonski və Nikolay Rostovu ruhən gücləndirir, onların cəsarət və gücünün mənbəyidir. Tolstoyun bütün müasirləri onun “Hərb və Sülh” əsərində etdiyi kəşfin dərinliyini dərk etmirdilər. Həyatı aydın şəkildə “özəl” və “tarixi”yə bölmək vərdişi, birində “aşağı”, “nəsr”, digərində isə “yüksək” və “poetik” janr görmək vərdişi öz təsirini göstərmişdir. . Özü də Pyer Bezuxov kimi mülki şəxs olan və Borodino döyüşündə iştirak edən P. A. Vyazemski “1812-ci ilin xatirələri” məqaləsində “Müharibə və Sülh” haqqında yazırdı: “Gəlin ondan başlayaq ki, sözügedən kitabda Hekayənin harada bitdiyini və romanın harada başladığını və əksinə, qərar vermək və hətta təxmin etmək çətindir.Tarixlə romanın bir-birinə qarışması, daha doğrusu, çaşqınlığı, şübhəsiz ki, birinciyə zərər verir və nəticədə, səs-küy məhkəməsi qarşısında. qərəzsiz tənqid, ikincinin, yəni romanın əsl ləyaqətini yüksəltmir." . P. V. Annenkov hesab edirdi ki, Müharibə və Sülhdə şəxsi talelərin və tarixin bir-birinə qarışması “romantik maşının təkərinin” düzgün hərəkət etməsinə imkan vermir.

Və hətta D. D. Minayevin simasında rus demokrat yazıçıları Müharibə və Sülhün bu xüsusiyyətini parodiya edərək aşağıdakı şeirləri dərc etdilər:

Bonapart bizi ciddi şəkildə hədələdi,
Və biz nümunəvi şəkildə əyləndik,
Rostovun gənc xanımlarına aşiq oldum,
Onları dəli etdi...

Müharibə və Sülh tədqiqatçısı Ya.S.Bilinkis qeyd edir ki, Tolstoyun müasirlərinin dünyagörüşü “tarixi ilə müqayisədə şəxsi olanı qarşısıalınmaz dərəcədə fərqli bir şey kimi qavramaq ətalətində öz əksini tapırdı”. , öz dövründən qabaqdır." O göstərdi ki, tarixi həyat bizim insan həyatı dediyimiz nəhəng qitənin yalnız bir hissəsidir. “Bu arada insanların həyatı, real həyatı sağlamlıq, xəstəlik, iş, istirahət, düşüncə, elm, şeir, musiqi, sevgi, dostluq, nifrət, ehtiras maraqları ilə həmişə olduğu kimi, müstəqil şəkildə davam edirdi. və Napoleon Bonapartla siyasi yaxınlıq və ya düşmənçilikdən kənarda və bütün mümkün transformasiyalardan kənarda,” Tolstoy yazır.

Mahiyyət etibarı ilə o, tarixə adi (*107) baxış bucağını qəti və qəfil dəyişir. Müasirləri tarixin şəxsi həyatdan üstün tutduğunu iddia edərək şəxsi həyata yuxarıdan aşağı baxırdılarsa, “Hərb və Sülh” kitabının müəllifi tarixə aşağıdan yuxarı baxır, insanların dinc məişət həyatının, ilk növbədə, daha geniş olduğuna inanır. və tarixi həyatdan zəngindir, ikincisi, əsas prinsipdir, tarixi həyatın bitdiyi və ondan qidalandığı torpaqdır. A. A. Fet məharətlə qeyd etdi ki, Tolstoy tarixi hadisəni “köynəkdən, yəni bədənə daha yaxın olan köynəkdən” hesab edir. Borodinin rəhbərliyi altında, Rusiya üçün bu həlledici saatda, Pyerin bitdiyi Raevski akkumulyatorunda "ailə dirçəlişi kimi hamı üçün ümumi bir canlanma" hiss edilə bilər. Əsgərlər arasında Pyerə qarşı "dostcasına çaşqınlıq" hissi keçəndə "bu əsgərlər dərhal Pyeri ruhi olaraq öz ailələrinə qəbul etdilər, onları mənimsədilər və ona ləqəb verdilər. "Ağamız" ləqəbini verdilər və öz aralarında onun haqqında mehribanlıqla güldülər."

Tolstoy tarixin, o cümlədən insanların bütün “şəxsi” həyatının anlayışını sonsuz şəkildə genişləndirir. O, fransız tənqidçisi Melkior Vogüenin sözləri ilə desək, “böyük epik ruhun sonsuz kiçik təhlillərlə yeganə birləşməsini” axtarır. Tarix Tolstoyun hər yerində, dövrünün istənilən adi, “özəl”, “adi” adamında canlanır, insanlar arasındakı əlaqənin xarakterində özünü göstərir. Milli qarışıqlıq və parçalanma vəziyyəti, məsələn, 1805-ci ildə Austerlitz döyüşündə rus qoşunlarının məğlubiyyətinə və Pyerin yırtıcı sosial gözəllik Helenlə uğursuz evliliyinə və itki hissi, həyatın mənasını itirməsinə təsir edəcəkdir. romanın əsas personajları bu dövrdə yaşayır. Və əksinə, 1812-ci il Rusiya tarixində canlı milli birlik hissi verəcək, onun əsasını insanların həyatı təşkil edəcəkdir. Vətən Müharibəsi zamanı yaranan “sülh” Nataşa ilə Şahzadə Andreyi yenidən bir araya gətirəcək. Bu görüşün görünən təsadüfiliyi ilə zərurət öz yolunu açır. 1812-ci ildə rus həyatı Andrey və Nataşa bu görüşün mümkün olduğu insanlığın yeni səviyyəsini verdi. Əgər Nataşada vətənpərvərlik hissi olmasaydı, onun ailə üzvlərinə qarşı sevgi dolu münasibəti bütün rus dünyasına yayılmasaydı, qəti addım atmazdı, valideynlərini ev əşyalarını evdən çıxarmağa inandırmazdı. arabaları və onları yaralılara verin.

Kompozisiya "Müharibə və Sülh"

"Müharibə və Sülh" oxucunun yaddaşında canlı həyat səhnələri silsiləsi kimi qalıb: ov və Milad bayramı, Nataşanın ilk topu, Otradnoyedə aylı gecə, əmisinin mülkündə Nataşanın rəqsi (*108), Şengraben, Austerlitz və döyüşlər. Borodino, Petya Rostovun ölümü... “Müharibə və Sülh”ü dərk etməyə çalışanda, şübhəsiz ki, bu “həyatın misilsiz şəkilləri” ağlımıza gəlir. Tolstoy hekayəçi tələsmir və həyatın müxtəlifliyini hər hansı bir nəticəyə endirməyə çalışmır. Əksinə, o, epik romanının oxucularının “həyatı saysız-hesabsız, tükənməz təzahürləri ilə sevməyi” öyrənmələrini istəyir. Ancaq bütün muxtariyyətlərinə baxmayaraq, "həyat şəkilləri" vahid bədii kətana bağlanır. Onların arxasında bütövün nəfəsini hiss edə bilərsiniz, bir növ daxili icma onları birləşdirir. Bu əlaqənin xarakteri klassik romandan fərqlidir, burada hər şey qəhrəmanların iştirak etdiyi kəsişmə hərəkəti ilə birləşir. Tolstoyun romantik əlaqələri var, lakin onlar ikinci dərəcəlidir, onlara xidmət rolu təyin olunur. “Müharibə və Sülh”ün müasir tədqiqatçısı S.Q.Boçarov qeyd edir: “Roman poetikası baxımından “Müharibə və Sülh”də hərəkət çox diqqət mərkəzində olmayan və toplanmamışdır.O, müxtəlif istiqamətlərdə ayrılır, paralel xətlərdə inkişaf edir. "Birliyin əsasını" təşkil edən daxili əlaqə, Tolstoyun ən müxtəlif təzahürlərində ortaya qoyduğu situasiyada, insan həyatının əsas vəziyyətində yatır." Ədəbiyyatşünas S. G. Boçarov bunu "böhran vəziyyəti", "əvvəlki həyat şəraitinin dağılması" kimi müəyyən edir, bu zaman insan təsadüfi, səthi, əhəmiyyətsiz hər şeydən azad olur və həyatın əsas əsaslarını kəskin şəkildə hiss etmək qabiliyyətini qazanır, məsələn. əbədi olan və milli varlığın bütövlüyünü qoruyan dəyərlər. Tolstoy qoruyucuları xalq və rus zadəganlarının onlara yaxın hissəsi olan bu dəyərləri “sadəlik, xeyirxahlıq və həqiqət” ruhunda görür. Həyatları adi sahillərindən kənara çıxanda və onları ölüm və ya ruhi fəlakətlə hədələyəndə Müharibə və Sülh qəhrəmanlarında oyanırlar. Həyat yolu xalqa yaxın olan o nəcib ailələrin rahat həyatında da özünü büruzə verir. Onlarda Tolstoy üçün əziz olan, onun epik romanının ruhunu təşkil edən və bir-birindən uzaq mövcudluq təzahürlərini bir araya gətirən “xalq düşüncəsi” var.

Alayından məzuniyyətə qayıdan Nikolay Rostovun özünü rahatlamağa, sosial həyatın vəsvəsələrinə ağılsızcasına təslim olmağa və ailə sərvətinin əhəmiyyətli bir hissəsini Doloxova kartlarda itirməyə necə icazə verdiyini xatırlayaq. Dəhşətli bədbəxtliyin "uçurumuna qərq olmuş" evə tamamilə itmiş şəkildə qayıdır. Qohumlarının sevincli, gülər üzlərini görmək, gənclərin gülüşünü, şən səsini eşitmək ona qəribə gəlir. "Onlar üçün hər şey eynidir! Heç nə bilmirlər! Hara getməliyəm?" - Nikolay düşünür. Ancaq sonra Nataşa mahnı oxumağa başlayır və birdən, sadəcə depressiyaya düşmüş və çaşqın vəziyyətdə olan Nikolay Rostov bütün mənəvi gücünün qeyri-adi, sevincli yüksəlişini yaşayır: “Bu nədir?” Nikolay onun səsini eşidən və gözlərini geniş açaraq düşündü: “Nə oldu. ona?” Bu günlərdə necə oxuyur? - o fikirləşdi. Və birdən bütün dünya diqqətini ona yönəltdi, növbəti notu, növbəti ifadəni gözləyirdi və dünyada hər şey üç tempə bölündü... “Ah, bizim axmaq həyatımız!” – deyə Nikolay düşündü. və pul, Doloxov, qəzəb və şərəf - bütün bunlar cəfəngiyatdır ... amma burada - realdır ..." Bu "Rostov" və "Rus" istedad, mənəvi genişlik və səxavət xüsusiyyətləri, onun bacısı Nataşa tam bəxş edilmiş, həmişə Nikolayda olmuşdur. Lakin Nikolay, bir qayda olaraq, bir alayda yaşamağa və nəcib şərəfin şərti qaydalarına tabe olmağa üstünlük verərək, onları özündə sıxışdırdı. Ancaq bir şok anında xarici konvensiyalar Rostovun ruhundan lazımsız qabıqlar kimi düşdü və Rostov cinsinin ən dərin dərinliyi, sadəlik, yaxşılıq və həqiqətin daxili hisslərinə tabe olaraq yaşamaq qabiliyyəti ortaya çıxdı. Lakin Nikolay Rostovun bu şəxsi sarsıntı zamanı keçirdiyi hiss, Borodino sahəsinə gedən Pierre Bezuxoenin keçirdiyi hisslərə bənzəyir - “insanların xoşbəxtliyini, həyatın rahatlığını, sərvətini, hətta həyatın özünü təşkil edən hər şeyin şüurunun xoş hissi. , bir şeylə müqayisədə kənara qoymaq gözəl cəfəngiyatdır..." Kartlarda uduzmaq və Borodino döyüşü... Belə görünür ki, bu fərqli, ölçüyəgəlməz mövcudluq sferaları arasında ümumi nə ola bilər? Ancaq Tolstoy özünə sadiqdir, tarixi gündəlik həyatdan ayırmır. “Tolstoyun fikrincə, insanların vahid həyatı, onun sadə və ümumi məzmunu, onun əsasını təşkil edən bir vəziyyət var ki, bu, tarixi deyilən bir hadisədə olduğu kimi gündəlik və ailə hadisəsində də dərindən açıla bilər”. Boçarov.

İndi Smolenskdəki yanğının "insanların canlı, şən və yorğun üzlərini" necə işıqlandırdığını görürük. Bu “sevinc”in mənbəyi tacir Ferapontovun davranışında aydın görünür. Rusiya üçün böhranlı bir məqamda tacir gündəlik həyatının məqsədini, var-dövləti, yığım haqqında unudur. Bu “cəfəngiyyat” indi tacirin bütün rus xalqına xas olan ümumi vətənpərvərlik hissi ilə müqayisədə (*110) “kənara qoymaq onun üçün xoşdur”: “Hər şeyi alın, uşaqlar!.. Mən özümü uydurdum. ağıl!Yarış!.. Onu özüm yandıracağam”. Moskva da düşmənə təslim olan ərəfədə də eyni şeyi yaşayırdı: “Hiss olunurdu ki, birdən hər şey dağılacaq, dəyişəcək... Moskva ölüm vaxtının yaxınlaşdığını bilsə də istər-istəməz öz adi həyatına davam etdi. vərdiş etdikləri bütün şərti həyat münasibətləri pozulduqda tabe olurlar." Smolenskdəki tacir Ferapontovun hərəkətlərini əks etdirən Nataşa Rostovanın vətənpərvərlik aktı milli təhlükə qarşısında hər şeydən şərti və sinfi olan insanlar arasında yeni münasibətlərin təsdiqidir. Maraqlıdır ki, yeni demokratik əsaslar üzərində mənəvi birləşmənin bu imkanı Tolstoyda Rostov ailəsinin dinc həyatı ilə qorunub saxlanılır. “Müharibə və Sülh”dəki ov mənzərəsi bir damla su kimi epik romanın əsas konflikt vəziyyətini əks etdirir. Görünür ki, ov barçuklar üçün sadəcə əyləncə, oyun, boş məşğuliyyətdir. Lakin Tolstoyun qələmi altında bu “oyun” başqa məna kəsb edir. Ovçuluq həm də insanların tez-tez bölündüyü, hamını birləşdirən və canlandıran bir məqsədin olmadığı tanış, gündəlik və qurulmuş bir fasilədir. Gündəlik həyatda qraf İlya Andreeviç Rostov həmişə ağa, onun təhkimli Danilo isə həmişə ağasının itaətkar xidmətçisidir. Amma ov həvəsi onları bir-biri ilə birləşdirir və insanların ruhunda bu həvəsin tamamilə yoxolunmazlığı onları buna ciddi baxmağa vadar edir. Vətən Müharibəsi də həyatın dəyərlərini dəyişəcək. Pis komandir olduğu ortaya çıxan suveren ordunu tərk etmək məcburiyyətində qalacaq və onun yerinə çar tərəfindən sevilməyən, lakin xalqa xoş gələn Kutuzov gətiriləcək. Müharibə liderlərin insani və dövlət uğursuzluğunu üzə çıxaracaq. Ölkədə vəziyyətin əsl ağası xalq olacaq, tarixin əsl yaradıcı qüvvəsi isə xalq hakimiyyəti olacaq.

"Xalq" və "izdiham", Napoleon və Kutuzov

Tolstoy “Müharibə və Sülh” əsərində Rusiyada və xaricdə geniş yayılmış görkəmli tarixi şəxsiyyətin kultu ilə mübahisə edir. Bu kult daha çox alman filosofu Hegelin təlimlərinə arxalanırdı. Hegelə görə, xalqların və dövlətlərin müqəddəratını təyin edən Dünya Şüurunun ən yaxın bələdçiləri böyük insanlardır ki, onlar başa düşmək üçün yalnız onlara verilən və insanlar kütləsinə, passivlərə verilməyənləri ilk təxmin edənlərdir. tarixin materialı, anlamaq. Hegelin böyük insanları həmişə öz zəmanəsini qabaqlayırlar və buna görə də inert və inert çoxluğu despotik şəkildə tabe etməyə məcbur olan dahilərin tənhaları olurlar. Tolstoy bu cür təlimdə rus əxlaqi idealına kökündən zidd olan allahsız və qeyri-insani bir şey görür. Tolstoyda bu, müstəsna bir şəxsiyyət deyil, bütövlükdə xalqın həyatı tarixi hərəkətin gizli mənasına cavab verən ən həssas orqanizmə çevrilir. Böyük insanın çağırışı çoxluğun iradəsinə, tarixin “kollektiv mövzusuna”, xalqın həyatına qulaq asmaq bacarığındadır. Tolstoy “böyük şəxsiyyətlərin” Hegelist kütlələr üzərində yüksəldilməsinə yaddır, onun nəzərində Napoleon isə fransız xalqının şüurunu müvəqqəti olaraq zəbt etmiş qaranlıq qüvvələr tərəfindən tarixi həyatın səthinə çıxarılmış fərdi və iddialıdır. Napoleon bu qaranlıq qüvvələrin əlində oyuncaqdır və Tolstoy onun böyüklüyünü inkar edir, çünki “sadəlik, yaxşılıq və həqiqət olmayan yerdə böyüklük yoxdur”. Epik romanın bədii aləmində ümumi həyatın iki vəziyyəti toqquşur və bir-biri ilə mübahisə edir: “dünyada” həyat əxlaqi ənənələri ilə birləşən ayrılmaz birlik kimi xalq və yarı yarıya malik olan insan kütləsi. aqressiv, heyvani instinktlərə sahib olan insan görünüşünü itirdi. Romanda belə bir izdiham Şahzadə Vasili Kuraqinin başçılıq etdiyi dünyəvi kütləyə çevrilir. Vereşşaginə qarşı amansız repressiya epizodunda aşağı təbəqədən olan insanlar da kütləyə çevrilirlər. İnqilabi sarsıntılar dövründə fransız xalqının əhəmiyyətli bir hissəsi eyni döyüşkən kütləyə çevrilir.

Xalq, Tolstoya görə, tarixi yaddaşdan, deməli, tarixinin minillikləri ərzində formalaşmış bütün mədəni-mənəvi ənənələrdən məhrum olanda kütləyə çevrilir və “sadəlik, yaxşılıq və həqiqət” hisslərini itirir. “Qərb xalqlarının Moskvaya qarşı etdikləri döyüş hərəkatını edə bilmələri üçün lazım idi: 1) toqquşmaya dözə biləcək böyüklükdə döyüşkən qrup yaratmalıdırlar. Şərqin döyüşkən qrupu ilə; 2) bütün formalaşmış adət-ənənələrdən və vərdişlərdən əl çəkmələri üçün və 3) döyüşçü hərəkatını həyata keçirərkən, onların başında həm özü, həm də onlar üçün haqlı olaraq haqq qazandıra biləcək bir şəxs olsun. bu hərəkatı müşayiət edən aldatmalar, quldurluqlar və cinayətlər”. Xalq dağıldıqca, əxlaqi ənənələrini itirmiş bir kütlə formalaşdıqca, “gələcək hərəkatın başında dayanmalı və gələcəklərin bütün məsuliyyətini daşımalı olan” şəxs hazırlanır. Kütlənin “əqidəsiz, vərdişsiz, adət-ənənəsiz, adı olmayan, hətta fransız da olmayan bir insana ehtiyacı var”. Və beləliklə, o, "Fransaya aidiyyəti olan bütün tərəflər arasında irəliləyir və onların heç birini incitmədən görkəmli bir yerə gətirilir." Tolstoy “Hərb və sülh” əsərində xalqı güclü, çoxəsrlik mədəni ənənələrə söykənən insanların ayrılmaz mənəvi birliyi kimi şairləşdirir, birliyi aqressiv, fərdiyyətçilik instinktlərinə əsaslanan kütləni amansızcasına pisləyir. Camaata rəhbərlik edən şəxs Tolstoyu özünü qəhrəman hesab etmək hüququndan məhrum edir. İnsanın böyüklüyü onun xalqın üzvi həyatı ilə əlaqələrinin dərinliyi ilə müəyyən edilir.

Tolstoy “Müharibə və Sülh” epik romanında qəhrəmanlığın universal rus formulunu verir. O, iki simvolik personaj yaradır ki, onların arasında bütün digərləri bu və ya digər qütblərə müxtəlif yaxınlıqda yerləşir. Bir qütbdə klassik boş Napoleon, digərində isə klassik demokratik Kutuzov dayanır. Bu iki qəhrəman, müvafiq olaraq, fərdi təcrid elementini (“müharibə”) və “sülh”ün mənəvi dəyərlərini və ya insanların birliyini təmsil edir. Kutuzovun "sadə, təvazökar və buna görə də həqiqətən əzəmətli fiquru" "tarixin uydurduğu, guya insanları idarə edən bir Avropa qəhrəmanının hiyləgər formasına" uyğun gəlmir. Uzun müddət Müharibə və Sülh haqqında ədəbiyyatda Tolstoyun Kutuzovu tarixdəki fərdin rolunu ümumiyyətlə inkar edən "müdrik fatalist" etdiyinə dair bir fikir var idi. Bu baxış yazıçının epik romanın bədii kontekstindən çıxarılmış və orada rast gəlindiyi əlaqələrdən kənarda nəzərdən keçirilən ayrı-ayrı mülahizələrinin mütləqləşdirilməsinə əsaslanır. Tolstoy, məsələn, Kutuzov haqqında belə yazır: “O, uzun illərin hərbi təcrübəsi ilə bilirdi ki... döyüşün taleyini baş komandanın əmrləri, qoşunların yerləşdiyi yer həll etmir. silahların sayına və öldürülən insanların sayına görə deyil, ordunun ruhu adlanan o tutulmaz qüvvə tərəfindən yerləşdirilmişdir.. “Bu sözləri hərfi mənada şərh etsəniz, əslində müəllifin hərbi elm və hərbi texnologiyanın rolunu inkar etdiyini düşünə bilərsiniz. Bəs belə bir təkzibi artilleriya zabitinə, Sevastopolun müdafiəsinin iştirakçısına aid etmək ağlabatandırmı? Bu, özünəməxsus polemik super vəzifəsi olan bədii əsərdə fikirlərin paradoksal kəskinləşməsinin atipik üsuludurmu? Tolstoyun göstərməsi vacibdir ki, komandirlərin və onlardan sonra rəsmi tarixçilərin qoşunların mənəviyyatına etinasızlığı, tarixin ən kiçik “diferensiallarına” diqqətsizliyi, döyüşün nəticəsi olan adi əsgərlər. asılıdır, həm hərbi hərəkətlərə rəhbərlikdə, həm də gələcək tarixçilər tərəfindən onların nəticələrinin başa düşülməsində susdurucu formalizm və ya avantürizmə səbəb olur. 60-cı illər dövrünün demokratik ruhunu özündə cəmləşdirən Tolstoy yaradıcılığı polemik olaraq qərarlarında nəzarətsiz özbaşınalığı rəhbər tutan tarixi şəxsiyyətlərə qarşı yönəlib. Tolstoyun tarix fəlsəfəsinin pafosu utopik maksimuma qədər demokratikdir. Müəllif bəyan edir: “Nə qədər ki, ayrı-ayrı şəxslərin tarixi yazılıb, nə qədər ki, bütün insanların, bir istisnasız hadisədə iştirak edən bütün insanların tarixi deyil, bəşəriyyətin hərəkətini konsepsiya olmadan təsvir etmək mümkün deyil. insanları fəaliyyətlərini bir məqsədə yönəldən qüvvədir”. Bu qüvvə fövqəlbəşəri qabiliyyətlərin aid edildiyi və Tolstoy öz iradəsini qətiyyətlə inkar etdiyi görkəmli tarixi şəxsiyyətə çevrilir. O hesab edir ki, tarixin xəyali deyil, real qanunlarını öyrənmək üçün müşahidə mövzusu tamamilə dəyişdirilməli, padşahlar, vəzirlər, sərkərdələr tək qalmalı, kütlələrə rəhbərlik edən homojen, sonsuz kiçik elementlər öyrənilməlidir. .

Məlumdur ki, Tolstoy canlı insan xasiyyətini kəsr şəklində təmsil edirdi ki, onun paylayıcısı fərdin əxlaqi keyfiyyətləri, məxrəci isə onun özünə hörməti idi. Məxrəc nə qədər böyükdürsə, kəsr də bir o qədər kiçikdir və əksinə. İnsan daha kamil, əxlaqi cəhətdən daha saf olmaq üçün daim artırmalı, sayını artırmalı, məxrəci hər cür qısaltmalıdır. “Müharibə və Sülh”ün ən yaxşı qəhrəmanları şüurda və davranışda eqoist motivləri aradan qaldıraraq dünyada və “dünyada” həyata qovuşur. Tolstoyun kitabında insan şəxsiyyətinin dəyəri insanın ətrafındakı dünya ilə əlaqələrinin tamlığı, insanlara yaxınlığı və ümumi həyata "böyüməsinin" dərinliyi ilə müəyyən edilir. Tolstoyun epik romanındakı Kutuzovun passiv bir insan olduğu görünür. Bəli, Kutuzov Austerlitz və Fili yaxınlığındakı hərbi şuralarda mürgüləyir və Borodino döyüşü zamanı onun iştirakı olmadan edilənləri bəyənir və ya pisləyir. Lakin bütün bu hallarda Kutuzovun xarici passivliyi onun müdrik insan fəaliyyətinin təzahür formasıdır. Kutuzovun ətaləti özünü qəhrəmanlıq poemasının personajları kimi təsəvvür edən və öz ixtiyari mülahizələrinin tarixi hadisələrin gedişatını müəyyən etdiyini düşünən ictimai xadimlərə meydan oxuyur. Komandir Kutuzov həqiqətən böyük və parlaqdır, lakin onun böyüklüyü və dühası əksəriyyətin kollektiv iradəsinə müstəsna həssaslığındadır. Kutuzov özünəməxsus şəkildə müdrik və qəhrəmandır. O, “Hərb və Sülh”ün bütün qəhrəmanlarından daha çox şəxsi mülahizələrin, boş məqsədlərin, fərdi özbaşınalığın diktə etdiyi hərəkət və əməllərdən azaddır. O, tamamilə ümumi zərurət hissi ilə aşılanıb və ona həvalə edilmiş minlərlə insanla "sülh içində" yaşamaq istedadına sahibdir. Kutuzovun müdrikliyi "işlərin ümumi gedişatına tabe olmaq zərurətini" qəbul etmək bacarığında, "ümumi hadisənin əks-sədasını" dinləmək istedadında və "ümumi iş üçün şəxsi hisslərini qurban vermək" istəyindədir. " Borodino döyüşü zamanı Kutuzov yalnız Avropa qəhrəmanının "formulasına" xas olan parlaq tarixi şəxsiyyətin çağırılması ilə bağlı fikirlər baxımından "qeyri-fəal" idi. Xeyr, Kutuzov hərəkətsiz deyil, lakin o, Napoleondan fərqli hərəkət edir. Kutuzov "heç bir əmr vermədi, ancaq ona təklif olunanlarla razılaşdı və ya razılaşmadı", yəni seçim etdi və razılığı və ya razılaşmaması ilə hadisələri səlahiyyətləri və imkanları daxilində düzgün istiqamətə yönəltdi. yer üzündə fani insana verilir. Komandir Kutuzovun mənəvi görünüşü və hətta görünüşü boş proqnozlara və bütün formalarda şəxsi özbaşınalığa birbaşa etirazdır.

Tolstoy Kutuzovun “qeyri-adi gücün mənbəyini” və xüsusi rus müdrikliyini “onun bütün saflığı və gücü ilə özündə daşıdığı milli hissdə” görür. Borodino döyüşündən əvvəl, xalqının sadiq oğlu kimi, o, əsgərlərlə birlikdə Smolensk Tanrı Anasının möcüzəvi ikonasına sitayiş edir, sextonların sözlərinə qulaq asır: “Qullarınızı bəlalardan xilas edin, Allahın Anası ,” deyərək yerə baş əyərək xalqın ziyarətgahına ehtiramını bildirir. Milis və əsgər izdihamında o, hamı kimidir. Təsadüfi deyil ki, ona yalnız yüksək rütbələr diqqət yetirir, “milis və əsgərlər ona baxmadan” dua etməyə davam edir. Xalqın duyğuları Kutuzovun mənəvi keyfiyyətlərini də müəyyənləşdirir, "o, baş komandan bütün gücünü insanları öldürməyə və məhv etməyə deyil, onları xilas etməyə və mərhəmət etməyə yönəltdiyi ən yüksək insan yüksəkliyi". Təkcə o, Borodino döyüşündə rusların fransızlar üzərində qələbə qazandığını inamla bəyan edir və o (*115) öz generalları üçün anlaşılmaz bir əmr verir ki, geri çəkilib Moskvanı təslim etsin. Məntiq haradadır? Burada həqiqətən heç bir formal məntiq yoxdur, xüsusən də Kutuzov istənilən spekulyativ sxemlərin və düzgün konstruksiyaların qəti əleyhdarıdır. O, öz hərəkətlərində məntiqi nəticələrlə deyil, şübhəsiz ov instinkti ilə idarə olunur. Bu instinkt ona Borodinoda fransız ordusunun dəhşətli zərbə, sağalmaz yara aldığını bildirir. Ölümcül yaralı heyvan isə daha da irəli qaçıb sığınacaqda dincəldikdən sonra özünü qorumaq instinkti ilə öz yuvasında ölmək üçün evə gedir. Borodino döyüşündə qansız qalan əsgərlərinə, ordusuna yazığı gələn Kutuzov Moskvanı təslim etmək qərarına gəlir. Gənc generalları gözləyir və cilovlayır: "Onlar başa düşməlidirlər ki, biz ancaq hücuma keçməklə məğlub ola bilərik. Səbir və zaman, bunlar mənim döyüşçü qəhrəmanlarımdır!" "Bütün bunlar mənə necə də bacarıqlı manevrlər təklif edir! Onlara elə gəlir ki, iki-üç qəza icad edəndə (o, Sankt-Peterburqdan baş planı xatırlayırdı) hamısını uydurmuşdular. Onların hamısının sayı yoxdur!" Yaşlı, təcrübəli insan və müdrik komandir kimi Kutuzov belə qəzaları “iki-üç yox, minlərlə” görürdü: “nə qədər fikirləşsə, bir o qədər çox görünürdü”. Və həyatın əsl mürəkkəbliyini dərk etmək onu tələsik hərəkətlərdən və tələsik qərarlardan xəbərdar edirdi. O, öz qələbəsini gözləyirdi. Bolxovitinovun fransızların Moskvadan uçuşu ilə bağlı məruzəsini dinlədikdən sonra Kutuzov "əks istiqamətə, şəkillərlə qaralmış daxmanın qırmızı küncünə çevrildi. "Ya Rəbb, mənim Yaradanım!" Duamıza qulaq asdın...” dedi titrək səslə, əllərini birləşdirdi. - Rusiya xilas oldu. Ya Rəbb! "Və o ağladı."

İndi, düşmən Moskvanı tərk edəndə, Kutuzov generallarının "hərbi şövqünü" cilovlamaq üçün əlindən gələni edir, hərbi elitada ümumdünya nifrətinə səbəb olur, onu qocalıq demensiyasına və demək olar ki, dəliliyinə görə qınayır. Bununla belə, Kutuzovun təhqiramiz passivliyi onun dərin insanlığını və mehribanlığını ortaya qoyur. "Kutuzov ağlı və elmi ilə deyil, bütün rus varlığı ilə bilirdi və hər bir rus əsgərinin hiss etdiyini, fransızların məğlub olduğunu, düşmənlərin qaçdığını və onları görmək lazım olduğunu bilirdi və hiss edirdi. Eyni zamanda o, əsgərlərlə birlikdə sürət və ilin vaxtında eşidilməyən bir marşın bütün ağırlığını hiss etdi." Rus Napoleonları üçün, rütbələr və xaçlar arzusunda olan, müharibənin bu mərhələsində öz qarşısıalınmaz boşboğazlığına yol verən (*116) uzun yürüşlərdən yorğun və yorğun olan adi əsgərlərə əhəmiyyət vermirlər, təqib etməyin mənasızlığını getdikcə daha çox dərk edirlər. və ruhdan düşmüş düşməni məhv etmək. Öz işini görən xalq müharibəsi get-gedə sönür. Onu xalqdan uzaq generalların öz ambisiyalarında yarışacağı başqa bir müharibə əvəz edir. Kutuzov belə bir müharibədə iştirak etmək istəmir və istefası xalq komandiri üçün layiqli nəticədir. Baş komandan və adam Kutuzovun təntənəsi onun Preobrajenski alayının əsgərləri qarşısında Dobroye simvolik adı olan yerdə söylədiyi nitqdir: “Budur, qardaşlar, bilirəm ki, sizin üçün çətindir, amma nə? edə bilərsən!Səbrli ol,çox qalmayacaq.Gəlin qonaqları yola salaq,sonra dincəlirik "Padşah səni xidmətinə görə unutmaz.Çətindir sənə,amma yenə də evdəsən; onlar isə - görürsən nə vəziyyətə gəliblər, - o, dustaqlara işarə edərək dedi. "Son dilənçilərdən də betər. Onlar güclü ikən biz özümüzə yazığım gəlmirdi." , indi isə onlara yazığım gəlir. Onlar da insanlardır. Doğrudur, uşaqlar?

Və “bu nitqin ürəkdən gələn mənası təkcə başa düşülmürdü, eyni zamanda, düşmənlərə mərhəmət və haqlı olmaq şüuru ilə birləşən o əzəmətli zəfər hissi... hər bir əsgərin ruhunda gizlənir və ifadə olunurdu. sevincli, uzun sürən fəryad”. Dostoyevskinin ardınca Tolstoy “yaxşı və pis ölçü ilə ölçülməyən böyüklüyün tanınmasını” çirkin hesab edir. Belə “böyüklük” “yalnız öz əhəmiyyətsizliyini və ölçüyəgəlməz kiçikliyini etiraf etməkdir”. Napoleon “Müharibə və Sülh”ün oxucularına gülünc eqoist “böyüklüyündə” əhəmiyyətsiz və zəif görünür. "Napoleonun özünün rolunu yerinə yetirməyə hazırlaması çox deyil, ətrafdakı hər şey onu baş verən və baş verəcək hadisələrin bütün məsuliyyətini öz üzərinə götürməyə hazırlayır. Heç bir əməl, cinayət və ya xırdalıq yoxdur. edəcəyi və ətrafdakıların dərhal ağzında olan hiylə böyük bir əməl şəklində əks olunmazdı”. Təcavüzkar kütlənin insanlığa qarşı cinayətlərinə haqq qazandırmaq üçün Napoleon kultuna ehtiyacı var.

Lakin bu işğala tab gətirən və bütün Avropanı Napoleon boyunduruğundan azad edən rusların “hipnoz” saxlamağa ehtiyacı yoxdur. "Bizim üçün," Tolstoy deyir, "Məsihin bizə verdiyi yaxşılıq və pislik ölçüsü ilə ölçüyəgəlməz heç bir şey yoxdur. Sadəlik, yaxşılıq və həqiqət olmayan yerdə heç bir böyüklük yoxdur." Uzun müddət özbaşına Qərb Tolstoyu Napoleonun şəxsiyyətə pərəstişini cəsarətlə inkar etdiyinə görə bağışlaya bilmədi. Hətta mütərəqqi alman yazıçısı (*117) Tomas Mann Birinci Dünya Müharibəsinin sonunda “Müharibə və Sülh” haqqında belə yazırdı: “Son həftələrdə mən bu möhtəşəm əsəri yenidən oxudum – onun yaradıcılığından şoka düşdüm və sevindim. qüdrət və onun ideyalarına, tarix fəlsəfəsinə düşmənçiliklə doludur ": bu xristian-demokratik dar düşüncəyə, qəhrəmanın, böyük insanın bu radikal və kəndli inkarına. Burada alman və milli arasında uçurum və yadlıq var. Rus ruhu, burada Höte və Nitsşenin vətənində yaşayanlar etiraz hissi keçirirlər”. Lakin Hitlerin hakimiyyətə gəlməsi ilə alman və digər Avropa yazıçıları arasında “etiraz hissi” əks istiqamətdə getdi. İkinci Dünya Müharibəsinin lap əvvəlində alman antifaşist yazıçısı Bertolt Brext eyniadlı dramın qəhrəmanı Qalileonun ağzından başqa bir şey elan etdi: “Qəhrəmanlara ehtiyacı olan ölkə bədbəxtdir!” Faşizmin qaranlıq illəri Hegelin, Ştirnerin və Nitsşenin irəli sürdüyü “Avropa qəhrəmanı düsturu”nun açıq-aşkar qüsurunu bütün dünyaya üzə çıxardı. Nasistlərin işğal etdiyi bir ölkədə fransızlar “Hərb və Sülh”ü ümid və inamla oxuyurlar. Tolstoyun vaxtilə lüzumsuz əlavələr elan edilən fəlsəfi və tarixi arqumentləri faşizmlə mübarizə illərində aktuallaşır.