Читать по каким признакам церковь назначает святых. Признаки истинной церкви. «Христианская наука». Кристиан сайенс

По учению Святой Православной Церкви святые, угодники Божии, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратиях своих по вере, которые, в свою очередь, воздают им молитвенное чествование.

Некоторые подвижники, прославившиеся прозорливостью и чудесами, почитались всем народом; иногда даже при жизни в честь их строились храмы. Большей частью святые делались сначала местночтимыми (в монастырях или епархиях), а затем, по мере увеличения чудес от них, чествование их становилось общецерковным.

Почитание святых вошло в обычай с самых первых дней существования христианской Церкви. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, Председатель Синодальной Комиссии по канонизации святых, в своем докладе “О канонизации святых в Русской Православной Церкви”, произнесенном на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6–9 июня 1988 года, отметил, что “к концу первого тысячелетия Православная Церковь имела вполне сформированный список вселенских святых, празднуемый каждой Поместной Церковью. Известность отдельных местных святых возрастала, им начинают строить храмы” .

В истории канонизации святых Русской Православной Церкви выделяются пять периодов: от Крещения Руси до макариевских Соборов; собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода; синодальный и современный периоды .

Правила, которыми руководствовалась Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых, в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. “Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни или по кончине святого, а в некоторых случаях - наличие нетленных останков. Сама канонизация имела три вида. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания - местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные” .

Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома Митрополита (позднее - Патриарха всея Руси) и могло ограничиваться лишь устным благословением на почитание местного подвижника.

Право канонизации общецерковных святых принадлежало Митрополиту, или Патриарху всея Руси при участии Собора русских иерархов.

В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа.

“Церковному празднованию памяти святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению в подлинности чудес при гробе почившего (а часто - и в нетлении мощей), а затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также “житие” с изображением чудес, удостоверенных дознанием Церковной власти” . Кроме соборного почитания и празднования дней святых, прославленных Богом, христиане отмечали память еще не канонизированных Церковью подвижников особым богослужением - панихидой. “Поскольку церковная память - это народная память, то часто именно она давала материал для канонизации того или иного святого. В этом смысле постоянная (во все времена) и повсеместная (во многих приходах и епархиях) молитвенная память о упокоении со святыми подвижников часто являлась первым шагом к канонизации сего подвижника. При этом многочисленные свидетельства о таких святых порою изобиловали большим числом повествований о чудесах, ими совершенных” .

В Русской Православной Церкви канонизация святых являлась подтверждением уже имевших место фактов народно-церковного почитания усопших подвижников благочестия: церковная же власть освящала это почитание и торжественно провозглашала подвижника веры и благочестия святым.

Канонизация всегда мыслилась церковным сознанием как факт проявления в Церкви святости Божией, действующей через облагодатствованного подвижника благочестия. Посему во все времена основным условием прославления было проявление подлинной освященности, святости праведника. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви излагает следующие признаки святости православных подвижников:

“1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия (на основании такой веры прославлялись праотцы, отцы, пророки и апостолы).
2. Мученическая за Христа смерть, или истязание за веру Христову (так, в частности, в Церкви прославлялись мученики и исповедники).
3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от честных его останков - мощей (преподобные, молчальники, столпники, мученики-страстотерпцы, юродивые и др.).
4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.
6. Добродетельная, праведная и святая жизнь.
7. В семнадцатом веке, по свидетельству Патриарха Нектария, три вещи признавались причиной истинной святости в людях:
а) Православие безукоризненное;
б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;
в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.
8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни” .

При многообразии причин и оснований канонизации святых в различные исторические эпохи существования Церкви одно осталось неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благоизволению и волеизъявлению самой Церкви.

Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных Богом праведников. Само наименование их мощами на церковнославянском языке обозначает “мощь”, “силу”, то есть какие-то чудесные, сверхъестественные их проявления, что было свидетельством их причастности Божественной благодати. “Возникновение чудес или чудесных проявлений (источение мира) от мощей в Русской Церкви часто было началом прославления святого. Однако мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из возможных условий прославления святого” .

Всякой канонизации предшествовала подготовительная работа по изучению житий, трудов и подвигов канонизуемого. Это обязательное условие соблюдалось как при единичном, так и при групповом прославлении угодников Божиих. В каждом отдельном случае Церковь, рассмотрев подвиги канонизуемого, определяла основания к его канонизации. После этого выносилось определение о причислении предложенного подвижника к лику святых Божиих угодников. В исследованиях, относящихся к предлагаемой канонизации, были представлены результаты изучения житий, чудес, трудов и подвигов всех нижепоименованных подвижников. Их многообразные подвиги духовного совершенствования призваны озарить путь к спасению современному христианину. “Труды по подготовке данной канонизации выявили необходимость и дальнейших изучений вопроса о прославлении святых, как живших в прошлом веке, так и завершивших свою подвижническую жизнь и подвиги в новое время. Они как звезды на тверди небесной над Русской землей; но требуется достаточно времени и углубленных трудов, дабы представить их жизнь и подвиги для назидания верным” .

Осуществленные за последний период канонизации святых в Русской Православной Церкви являются свидетельством возрождения в ней прерванной на многие десятилетия традиции прославления подвижников веры и благочестия, которая присуща Церкви на протяжении всего ее исторического бытия.

Немногочисленная по своему составу Синодальная Комиссия по канонизации святых, образованная на заседании Священного Синода 10–11 апреля 1989 года, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.

В зависимости от степени распространенности почитания подвижника он причисляется к местночтимым или общецерковным святым, “но критерии канонизации остаются одни и те же” .

Как известно, основания для канонизации формировались на протяжении многовековой церковной истории. Основанием для канонизации являются: “неустанная проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, ревностное святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. Критериями канонизации служат народное почитание подвижников, дары чудотворения, засвидетельствованные при жизни святого или после его смерти, и, нередко, хотя и не обязательно, наличие святых мощей” . “Канони­зация должна служить укреплению веры, объединению членов Церкви в любви и согласии, она не должна создавать каких-либо поводов к смущениям и разделениям. Исходя из этих подходов, Комиссия взвешенно и тщательно изучает все поступающие в ее распоряжение материалы и лишь после этого предоставляет их Святейшему Патриарху и Священному Синоду” .

Причисление к местночтимым святым осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, а к общецерковным - Архиерейским или Поместным Собором. “Таким образом, канонизация святых выражает соборный разум Церкви” .

На заседании Комиссии по канонизации святых, состоявшемся 18–19 марта 1993 года, по имевшемуся обсуждению была выработана следующая позиция: “В практике Русской Православной Церкви право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома и благословения Предстоятеля Церкви - Митрополита, позднее - Патриарха всея Руси. Свидетельством святости являются в Церкви проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. В подходе к канонизации местночтимых святых использовались те же критерии, что и при общецерковном прославлении: святость того или иного подвижника веры удостоверяется его народным почитанием, даром чудотворения святого при его жизни или после смерти и нередко - наличием нетленных мощей” .

Церковному прославлению святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению подлинности чудес, связанных с его именем, и освидетельствованию мощей.

Затем составлялись богослужебные тексты в честь данного святого, писались иконы и житие с описанием его деяний и чудес. “Такая практика канонизации святых на епархиальном уровне, сложившаяся в Русской Православной Церкви, должна быть восстановлена и усвоена в работе епархиальных комиссий по канонизации святых для сбора и изучения материалов о канонизации подвижников веры и благочестия, решение о создании которых было принято на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 31 марта - 4 апреля 1992 года” .

1 октября 1993 года Священный Синод заслушал доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, который представил документ этой Комиссии - “К вопросу о порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”. Священный Синод одобрил представленный Комиссией порядок канонизации святых и рекомендовал его к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви. В связи с началом деятельности в ряде епархий Русской Православной Церкви комиссий по канонизации, организованных согласно решению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 31 марта - 4 апреля 1992 года, для них необходимо было разъяснить порядок канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Соборному решению о создании епархиальных комиссий по канонизации предшествовало Определение Священного Синода от 25 марта 1991 года о сборе на епархиальном уровне материалов о жизни и подвигах мучеников и исповедников веры XX века. В нем отмечалось, что собранные материалы следует направлять в Синодальную Комиссию по канонизации святых для дальнейшего их изучения на предмет канонизации мучеников и исповедников Российских. Епархиальным комиссиям по канонизации следует руководствоваться этим Синодальным Определением. Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе данного подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение Синодальной Богослужебной комиссии. Собранные материалы пересылаются епархиальным архиереем в Синодальную Комиссию по канонизации. После рассмотрения их в Синодальной Комиссии и при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причисление к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в данной епархии, о чем сообщается епархиальному архиерею. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке.

Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах.

Памятуя о постигших в XX столетии Русскую Православную Церковь испытаниях, хотелось бы особо отметить возрастание в народе почитания мучеников и исповедников веры, за Христа и Церковь Святую жизнь свою положивших. В докладе митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, прочитанном на Архиерейском Соборе 29 ноября - 2 декабря 1994 года, говорится, что “никакое подлинное страдание не пропадает в памяти Церкви, подобно тому как не пропадает бесследно христианский подвиг каждого умершего о Христе, о котором в чине отпевания или панихиды возносится усердная молитва: И сотвори ему (или ей ) вечную память ” . И поэтому Церковь заботливо хранит “Жития” (жизнеописания) святых страдальцев и увещевает верующих благоговейно почитать их, назидаясь их великой любовью ко Господу. “Среди христиан праведной жизни Церковь особо выделяет тех страдальцев, жизнь и особенно смерть которых наиболее ярко и наглядно свидетельствует об их глубочайшей преданности Христу. Такие страдальцы именуются Церковью святыми мучениками, исповедниками, страстотерпцами. Употребляемое в славянском и русском языках слово «страстотерпец» есть небуквальный перевод того греческого слова, которое у древних греков означало «победивший в состязании и носящий знаки этой своей победы, как награду». В православной же гимнографии это слово переводится на славянский и русский языки либо как «победоносец», либо как «страстотерпец»” . В сознании церковного народа пострадавшие в годы гонений на Русскую Православную Церковь епископы, клирики и миряне совершали подвиги мученичества и исповедничества. Наименование их “новомучениками Российскими” вошло уже в широкое употребление. “Причислив Патриарха Тихона к лику святых, Архиерейский Собор 1989 года прославил Святителя прежде всего за его исповедническое стояние за Церковь в трудную для нее пору” . От массовых репрессий 30-х годов пострадали десятки тысяч священнослужителей, миллионы православных мирян. “Но впечатление случайности в выборе жертвы несовместимо с христианским мировоззрением, для которого случайности не бывает. Господь говорил: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:29–30).

Мы верим поэтому, что христиане, умершие под пытками с именем Христа, молившиеся Ему перед расстрелом в тюремных подвалах, скончавшиеся, с благодарением Богу за все, от голода и тяжелых работ в лагерях, стали жертвой не трагической случайности, а положили свою жизнь за Христа” .

Канонизация новомучеников, к совершению которой идет Русская Православная Церковь, должна послужить не разделению, а единению церковного народа. Поэтому выбор святых подвижников, предлагаемых для церковного прославления, должен быть бесспорным и самоочевидным. “Считаю, что наш долг, архипастырей Русской Православной Церкви, - сказал митрополит Ювеналий на Архиерейском Соборе, - каждому в своей епархии, чутко и благоговейно отнестись к подобному духовному движению, давая ему церковное руководство и подготавливая в своих епархиях материалы для канонизации новомучеников Российских”.

Именно поэтому Архиерейский Собор, проходивший 31 марта - 4 апреля 1992 года, постановил “образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии” .

В том случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной Комиссии. “Окончательное решение об общецерковном прославлении принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата русской Православной Церкви” .

Комиссией по канонизации святых при Священном Синоде Русской Православной Церкви были подготовлены два документа - “О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”, которые были рекомендованы на заседаниях Священного Синода 25 марта и 1 октября 1993 года “к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви”. Указанные в этих документах принципы канонизации и должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий. В течение последних двух лет в ряде епархий Русской Православной Церкви по благословению Святейшего Патриарха были проведены канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Возрождение процесса канонизации святых в епархиях свидетельствует о никогда не прекращавшемся почитании угодников Божиих в народе церковном. На заседании Священного Синода 22 февраля 1993 года под председательством Патриарха был заслушан доклад Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Комисси по канонизации святых, в котором представлены результаты обсуждения вопросов богослужебной практики, связанных с почитанием местночтимых святых.

“В том случае, если имеются тропарь и кондак местночтимому святому, а службы не имеется, то совершать службы этому святому можно по Общей Минее. В том случае, если нет местночтимому святому тропаря и кондака, то общими тропарями, кондаками и службами пользоваться можно по роду его подвижничества. Что же касается составления новых тропарей, кондаков и служб данному подвижнику, то эта инициатива может исходить от правящего архиерея, который должен обратиться к Святейшему Патриарху с проектом соответствующих служб или с просьбой о составлении таковых в Богослужебную Комиссию. Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиду без употребления имеющихся тропаря и кондака” .

Христиане исповедуют Церковь Христову Святою

Чтобы дать точное выяснение этого понятия, необходимо знать предварительно, что значит слово "святой".

Слово "святой" - по-еврейски "кодеш", по-гречески "апос", по-латински "санктус" - в первом и прямом смысле должно быть переведено по-русски - отрезанный, выделенный от земли, не людям, но Богу принадлежащий.

• Почему же у нас со словом святой всегда прежде всего соединяется понятие безгрешности?

Это потому, что слово "святой" всегда прежде всего прилагалось к Богу и означало то понятие, что Бог есть Существо, как бы отрезанное от мира, выделенное от него, не имеющее недостатков (конечных свойств) мира, но неизмеримо выше мира, совершеннее. А так как Бог безгрешен, то и слово "святой" стали понимать в смысле - "безгрешный".

• Есть ли доказательства, что слово "святой" не только означает понятие безгрешности, когда прилагается к безгрешному Богу, но означает еще и выделение чего-нибудь из ряда подобных себе предметов?

В св. Писании часто называются "святыми" и предметы неодушевленные: говорится, например, "место святое" (Иис. Н. 5: 15); храм святой (Пс. 5:8); гора святая (Пс. 47:2; 2 Петр 1:18 и множество других мест), вода святая (Чис. 5:17), елей святый (Пс. 88: 21). Понятно всем, что ни место, ни храм, ни гора, ни вода, ни елей, как предметы неодушевленные, грешить не могут. Значит, слово "святой" прилагается к этим предметам в каком-то другом смысле.

Место , называемое святым, именуется так потому, что оно выделено особым явлением здесь Бога человеку (Моисею - Исх. 3:5; Иис. Нав. 5:15) Храм называется святым, потому что он выделен из всех строений особым присутствием Божиим, Живущим в нем Господом (Мф. 23: 21) Гора, по слову Божию, свята, т.е. выделена из всех гор особенными великими событиями. Вода свята, потому что выделена из всех вод освещающей ее благодатной молитвой. Елей свят тем, что выделен он особой молитвой над ним.

В этом же смысле прежде всего и главным образом называется святою и Церковь (Еф. 5: 27), и члены Церкви (1 Кор. 1: 2).

Много есть религиозных обществ, но выделенное из них, истинное праведное общество есть Церковь Христова.

• Как сектанты понимают слово свящ. Писания, что Церковь Христова свята?

Они думают, что святость Церкви Христовой в том заключается, что Церковь состоит из людей безгрешных, а того не видят, что на свете нет ни одного безгрешного человека. Все мы много согрешаем , говорит Апостол Иаков (3:2), и Ап. Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. (1 Ин 1:8). Да и Спаситель научил молиться каждодневно Отцу Небесному: прости нам грехи наши (Лук. 11:4)

• В чем можно легко обвинить лжемудрствование сектантов и доказать им, что Церковь, хотя и свята, но не из безгрешных людей состоит?

Нужно показать сектантам, что не только новозаветная, но даже ветхозаветная Церковь называется в Писании святою.

Когда Господь выделил для Себя израильский народ, то назвал его народом Божиим (Суд. 20:2) и народом святым. Господь говорил обществу Израильскому так: если будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов; то есть, израильтяне выделяются из всех народов, ибо, продолжает Господь, Моя вся земля (Исх. 19:5)

• Как же за эту выделяемость Израиля называет Господь общество Свое?

Вы будете у Меня царством священников и народом святым, - сказал Господь (Исх. 19: 6) Также и в другом случае Бог подтверждает: будете у меня людьми святыми (Исх. 22: 31)

Поэтому-то читаем об израильтянах и во Второзаконии (7:6): ты народ святой у Господа, Бога твоего, и вот почему: тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был собственным его народом из всех народов, которые на земле. (ср. 14:2; 28: 9)

И увидят народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя (Втор. 28: 10) Не говорится, что народы будут удивляться безгрешности Израиля, но свидетельствуя, что они будут бояться выделенности и принадлежности израильтян Богу, имя Которого на Израиле, называющемся Божиим народом, святым обществом. В смысле выделенности израильского общества говорит и псалмопевец: Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. (Пс. 113: 1,2). Также и пророк Иеремия говорит: Израиль был святынею Господа (Иерем. 2:3), и св. Иоанн Златоуст, объясняя это место, говорит: Свят Израиль Господу, то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147)

• Нельзя ли общество израильтян, называемое всюду в св. Писании святым, считать безгрешным?

Нет, нельзя, потому что, хоть и святы были израильтяне, но грешили они очень много, и всюду Господь укоряет их за грехи. Завет Мой , говорил Господь, они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними (Иер. 31: 32)

Итак, общество ветхозаветное, хотя и было святым обществом, но не было безгрешным, а называлось таким лишь в смысле выделенности его из всех народов для Господа. В этом же смысле выделенности называется святою и Церковь новозаветная, общество Христово .

• Есть ли предсказание в слове Божием о выделении Христова верующего общества, Церкви, из множества других религиозных обществ?

Есть. Пророк Исаия в своем предсказании о Церкви Христовой, называет ее горою дома Господня, говорит: и будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. (Ис. 2: 2, 3)

Так же и в книге "Песнь Песней", где Церковь Христова изображена под видом невесты и жены царской, говорится о высоком выделении Церкви Христовой: есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа; но единственная - она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и превозносили ее царицы и наложницы, и восхваляли ее. (Песнь Песн. 6: 8-10)

• В чем же Православная Церковь выделяется из всех религиозных обществ?

Первое свойство Церкви Христовой, выделяющее ее из всех религиозных обществ, то, что Глава Церкви - Христос (Еф. 1: 22).

В обыкновенных обществах главенствуют люди, как напр., в Латинской вере главенствует папа римский, в языческих религиях главенствуют жрецы, а в православной Церкви Глава - Христос. Этим наше православное общество и выделяется из других обществ.

Во-вторых, Церковь есть общество, выделяющееся учением, законом Христовым. Об Апостолах, которые составили первоначальную Церковь, Спаситель молился Отцу Небесному: Я передал им слово Твое... Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина (Ин. 17: 14, 17)

Истина Господня находится в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим 3: 15) Значит, у нас, в Православной Церкви - научение, закон Христов, истина Отца Небесного, а в других обществах - законы, выдуманные людьми, напр.: в латинстве законы утверждены папой римским, в обществе баптистов законы выдуманы Николаем Шторком и Фомою Мюнцером; у лютеран - законы выдуманы Мартином Лютером; у пашковцев учение составлено Якубом Шпенером и В. Пашковым; у адвентистов - Виллиамом Миллером, [у иеговистов - Чарльзом Расселлом. - Sm.] и т.д. У нас же - закон Христов; этим Церковь Христова и свята, этим она выделяется из других обществ.

Третьим отличием Церкви являетcя то, что она выделяется руководством Св. Духа, помогающего членам Церкви благодатью. Я умолю Отца, говорил Господь, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами (т.е. с истинно, православно верующими в Него) вовек (Ин. 14: 16) Этот Дух Святый сошел на Церковь Христову в день Пятидесятницы, постоянно руководит Церковью, научая всему и вспоминая все, что говорил Христос (Ин. 14: 26; 15: 26; 16: 13-14).

В других обществах главное руководство идет не от Духа Святого, Которого у них нет, а от мыслей грешных людей: от папы, баптистов, адвентистов и т.п.; в Православной же Церкви, как сказано, руководство исходит от Духа Святого; этим опять Церковь Христова выделяется из всех религиозных обществ.

• Неужели Церковь именуется Святою только в смысле выделенности от прочих обществ, а не в смысле преимуществ в добродетели?

Несомненно, и в том, и в другом смысле, но это преимущество заключается, как видим, не в безгрешности сынов Церкви, а в том, что они, как выделенные Богу, призываются к постепенному достижению безгрешной святости.

• В таком случае, как определить это 4-е отличительное свойство Церкви?

В-четвертых, Церковь выделяется из всех обществ своею высокой целью. Цель Церкви Христовой заключается в том, чтобы усовершенствовать своих членов в познании истины Божией, чтобы укрепить их волю в добродетели, освободить от грехов, страстей и греховных наклонностей, привести их к высшей праведности и непорочности. Все общества имеют свои цели, выдуманные и поставленные им людьми; латинство, лютеранство, баптизм, адвентизм и др. протестантские секты имеют в виду насадить среди людей охристианенную Германо-Романскую культуру, т.е. наилучшее устройство материальной жизни на земле, а Церковь Христова имеет свое научение от Господа, старается чрез воздержание привести людей к небесному совершенству и любви. Этим особенно выделяется она из всех обществ.

• Какие еще назначения имеет Церковь?

Хранить неповрежденное учение Христово и благодатный источник таинств. Третье ее назначение - распространять истинное христианство среди неверующих и еретиков, т.е. ложно верующих во Христа.

• Какое научение в Церкви Христовой относительно цели ее?

Спаситель сказал, что верующие в Него должны постепенно совершенствоваться до уподобления Отцу Небесному: будьте совершенны, говорит Господь, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48). Ап. Павел писал верующим: воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4: 3,4), т.е. то, чтобы вы делались все непорочнее, более и более приближались к безгрешному состоянию.

• Где в свящ. Писании такая обязанность предписана не только отдельным лицам, но, именно, Церкви?

Это со всей ясностью изложено в словах Ап. Павла: Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. (Еф. 4: 11-13)

• Есть ли в Церкви соответствующие условия для того, чтобы достигать членам ее непорочной жизни?

Спаситель, как Глава Церкви, позаботился об этом. Христос, говорит Ап. Павел, возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5: 25-27).

Значит, Господь сделал все, чтобы члены Церкви достигали непорочности.

• Как же достигается непорочность христианами?

Люди грешные, с испорченной греховной природой, для своего совершенствования и спасения вступают в Церковь и здесь, получивши прощение грехов, укрепляются в вере, переходя от веры в веру, от силы в силу, как по ступеням праведности.

• Как понимать слова Апостола, что Господь говорил (Еф.5:27) о Церкви: "дабы она была свята и непорочна "?

Это не значит, что все уже сейчас безгрешны, но то, что в Церкви есть все, дабы верующие достигали непорочности, т.е. здесь указывается не теперешнее, а будущее совершенство верующих .

• Какое у нас есть основание для признания того, что в Церкви могут находиться согрешающие члены?

Прежде всего таково научение Спасителя. Господь научал так об обществе Своих верующих притчами. Притчею о плевелах Господь показал, что в Церкви среди доброго семени Божия диавол будет сеять плевелы, т.е. злое научение, будет подстрекать ко злу, но все согрешающие по диавольскому научению не будут извержены из Церкви, доколе Господь не придет вторым пришествием. Тогда пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плачь и скрежет зубов (Мф. 13: 41, 42)

То же подтверждается и притчею о неводе, под которым разумел Спаситель Церковь. Как невод, когда закинут его, тянет всякую рыбу, какая попадется, а разбирают все уже на берегу, так и Церковь держит в себе до времени всяких членов: и добрых и порочных; при кончине века, изыдут Ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плачь и скрежет зубов. (Мф. 13: 47-50)

И притчею о десяти девах, вышедших навстречу Жениху, Господь указывает, что в Церкви могут быть и добрые, и злые, и даже показывается, что все не безгрешны, потому что все девы, и добрые и нерадивые, одинаково не бодрствовали, но все заснули, хотя всем должно было бодрствовать. (чит. Мф. 25: 1-13)

И притчею о блудном и добром сынах у отца показал Спаситель, что у Бога нет совершенных людей, так как и блудный согрешил, и добрый не остался до конца праведным, но впал в зависть (чит. Лук 15: 11-32). Но особенно ясно Господь раскрыл эту истину в притче о званных на вечерю, где сказано: рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими (Мф. 22: 10)

Следовательно, в Церкви могут быть более совершенные и менее совершенные. В таком же смысле, и Апостол говорит: в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные ; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело . (2 Тим. 2: 20,21)

• Было ли так, что в Церкви Христовой были грешные члены с самого начала бытия Церкви на земле?

Все в Церкви было всегда согласно с научением Спасителя: всегда в обществе верующих были согрешающие члены. И св. Апостолы во всех своих посланиях верующим говорят о греховности их. Ап. Иаков указывает на предрассудки, человекоугодничество, невоздержанность языка, распри и вражды, а цель самого послания Ап. Иакова есть взаимное исправление верующих (Иак. 5: 19,20) Таковы же послания Ап. Петра и все послания Ап. Павла. В кратком описании жизни Церкви Христовой в книге Деяний Апостольских такое же положение: тут и Анания с Сопфирой согрешили, тут и христиане-иудеи и христиане- Еллинисты спорили и бедных вдовиц обижали (Деян. 6: 1,2), и Апостолы были в несогласии (Деян. 15: 36-41). Точно так же и в Откровении Ев. Иоанна все Церкви описаны с падениями и греховными недостатками (2 и 3 глава).

• Итак, как же совместить веру в безгрешность Церкви с допущением греховности ее членов?

Церковь свята, т.е. выделена из всех религиозных обществ особенными милостями Божьими; однако, члены Церкви не безгрешны, а лишь идут верным путем непорочности и имеют все действенные средства достигнуть совершенства.

• Неужели же сектанты думают, что они безгрешны?

Сектанты баптисты, адвентисты, и особенно пашковцы (евангелики) всегда почти бесстыже заявляют, что они безгрешны и непорочны; когда же им укажешь на явные их грехи, они и тут не каются, а говорят, что у них нет грехов, хотя они и согрешают иногда. Это все равно, как если бы кто - пьяница сказал, что он не пьет, а выпивает. Так, действительно, и говорят некоторые из сектантов - пьяниц.

• Какое же доказательство своей мнимой безгрешности приводят сектанты?

Они ссылаются на слова Ап. Иоанна Богослова: всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. (1 Иоан. 3:9)

• Свидетельствуют ли эти слова о безгрешности сектантов?

Нисколько. Здесь, во-первых, говорится о рождении от Бога, а сектанты рождены от диавола, потому что ни Христос Бог, ни Апостолы Его не создавали сект, а создал их диавол, во-вторых, сказанными словами Ап. Иоанн говорит только о том, насколько не к лицу христианам греховность, - что они не должны допускать греха. Однако, Ап. Иоанн не отрицает, что христиане на деле грешат. Он говорит: если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Иоанн. 1:8) А если и пишет о безгрешности рожденных от Бога, то сам Апостол объясняет, для чего так пишет: Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали (1 Ин. 2: 1)

• Что же говорят в свое оправдание сектанты, когда сделаешь им такое объяснение?

Они начинают задавать православным вопросы, которыми хотят доказать свою праведность.

Они спрашивают православных: "где ваша душа будет, если вы сейчас помрете"? Если же православный затрудняется ответить, то сектанты обыкновенно говорят: "а мы знаем, что будем с Господом в рая, потому что мы уже спасены", как сказал Апостол: "благодатью вы спасены чрез веру , и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2: 8, 9)

• Как нужно отвечать на вопросы и рассуждения сектантов?

На вопрос: где наша душа после смерти будет, - нужно отвечать словами Апостола: знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. (2 Кор 5:1-3) Оттого мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8)

На суждение же сектантов, что они уже спасены и сейчас в рай войдут, нужно ответить словами Апостола, что мы спасены в надежде (Рим. 8: 24). В рай еще нужно подождать собираться, потому что еще Страшный Суд будет, не только для грешных, но и для праведных христиан: время, говорит Ап. Петр, начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? и если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный, где явится (1 Петр. 4: 17,18)? Необходимо поэтому прежде позаботиться об освобождении себя от страстей, похотей, дурных навыков и научиться жить благочестиво.

• Чем же стараются обосновать сектанты лжеучение о своей безгрешности?

Они неправильно сопоставляют изречения Св. Ап. Иоанна: всякий рожденный от Бога, не делает греха (1 Ин. 3: 9) - другое: всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (5:1), и выводят отсюда, что верующие не грешат.

• В чем же неправильность этого вывода?

В том, что здесь должно разуметь совершенную веру и совершенное рождение от Бога, до которого христиане доходят путем продолжительного подвига, и то немногие.

• Откуда видно, что здесь разумеется не всякий уверовавший?

Не всякий уверовавший может творить чудеса, а очень немногие, усовершившиеся в вере, как сказано: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. (Мф 17:20) Или еще: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. (Иоан 14:12)

Итак, если сектанты называют себя верующими и рожденными от Бога в совершенном смысле, то пусть оправдают на себе эти слова Спасителя.

• Итак, есть разные степени веры и рождения от Бога?

Несомненно, так. Это видно из слов Ап. Павла: в нем открывается правда Божия от веры в веру (Рим 1: 17). Апостол Иаков говорит об Аврааме: вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства (Иак. 2:22)

Все увеличивающееся количество церквей и всевозможных сект затрудняет для некоторых вопрос, какая из них является истинной Церковью и существует ли вообще в наше время единая истинная Церковь.

Может быть, думают некоторые, первоначальная апостольская Церковь постепенно раздробилась, и существующие теперь церкви обладают лишь осколками ее бывшего духовного богатства - благодати и истины. При таком воззрении на Церковь некоторые полагают, что ее можно восстановить из существующих христианских деноминаций путем сговора и взаимных уступок. Такое воззрение лежит в основе современного экуменического дви-жения; которое не признает ни одну церковь истинной. Может быть, думают другие, Церковь принципиально никогда ничего общего не имела с официальными церква-ми, но всегда состояла из отдельных верующих людей, принадлежащих к разным церковным группировкам. Это последнее мнение выразилось в учении о так называемой “невидимой церкви”, выдвигаемом современными протестантскими бого-словами. Наконец, для многих христиан неясно: нужна ли вообще Церковь, когда человек спасается своей верой?
Все эти противоречивые и, в сущности, неверные мнения о Церкви вытекают из непонимания центральной истины учения Христова - о спасении человека. При чтении Евангелия и апостольских посланий, становится очевидным, что по мысли Спасителя люди призываются спасать свои души не в одиночку и разрозненно, но совместно, составляя единое, благодатное Царство добра. Ведь и царство зла, воз-главляемое князем тьмы, в своей войне против Церкви действует сплоченно, о чем напомнил Спаситель, говоря: “Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою, как же устоит царство его?” (Мф. 12: 26)
Тем не менее, при всей пестроте современных мнений о Церкви, большинст-во здравомыслящих христиан согласно с тем, что в апостольское время существо-вала истинная Церковь Христова, как единое общество спасаемых. Книга Деяний святых апостолов повествует о возникновении Церкви в Иерусалиме, когда на пятидесятый день после Воскресения Спасителя, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. С того дня вера христианская стала быстро распространяться в разных частях общинной Римской империи. По мере ее распространения, в городах и селах стали возникать христианские общины - церкви. В повседневной жизни, по причине огромных расстояний, эти общины жили более или менее обособленно друг от друга. Однако, они себя считали органически принадлежащими к единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных таинствах (крещения, причащения и возложения рук - рукоположения). Поначалу эти священные действия со-вершали сами апостолы. Однако, в скором времени явилась нужда в помощниках, и апостолы из членов христианских общин выбирали достойных кандидатов, которых рукополагали в епископы, пресвитеры и диаконы. Апостолы вменяли епископам в обязанность следить за чистотой христианского учения, учить верующих благочестиво жить и рукополагать себе помощников в лице новых епископов, священ-ников и диаконов. Так, Церковь на протяжении первых веков, подобно дереву, по-стоянно росла и распространялась по разным странам, обогащаясь духовным опы-том, религиозной литературой, богослужебными молитвами и песнопениями, позже - архитектурой храмов и церковным искусством, но всегда сохраняя сущность истинной Церкви Христовой.
Евангелия и апостольские послания появились не сразу и не всюду одновре-менно. В течение многих десятилетий после возникновения Церкви источником наставления было не Писание, но устная проповедь, самими апостолами названная Преданием (1 Кор. 11: 16 и 15:2, 2 Фес.2: 15 и 3: 6, 1 Тим. 6: 20). Предание - это единая вероучительная традиция. В церкви оно всегда имело решающее значение в вопросе, что правильно, а что нет. Когда где-либо возникало нечто, несогласное с апостольской традицией, - будь то в вопросах веры, совершения таинств или управления - оно признавалось ложным и отвергалось. Продолжая апостольскую традицию, епископы первых веков кропотливо проверяли все христианские рукопи-си и постепенно собрали труды апостолов, Евангелия и послания, в один сборник книг, который был назван Новозаветным Писанием и вместе с книгами Ветхого Завета составил Библию в настоящем ее виде. Этот процесс собирания книг был закончен в 3-ем столетии. Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Таким образом, апостольское Предание имело решающее значение для фор-мирования Новозаветного Писания - этого письменного сокровища Церкви. Сейчас христиане всех деноминаций пользуются Новозаветным Писанием - часто произвольно, без благоговения, не сознавая, что оно есть собственность истинной Церкви - сокровище, ею бережно собранное.
Благодаря другим дошедшим до нас письменным памятникам, написанным учениками святых апостолов, нам известны многие ценные подробности о жизни и вере христианских общин в первые века христианской эры. В то время вера в суще-ствование единой, святой, апостольской Церкви была всеобщей. Естественно, что Церковь тогда имела и свою видимую сторону - в “вечерях любви” (литургиях) и других богослужениях, в епископах и священниках, в молитвах и песнях церков-ных, в законах (апостольских правилах), регулирующих жизнь и взаимоотношения отдельных церквей, во всех проявлениях жизни христианских общин. Поэтому надо признать, что учение о “невидимой” церкви ново и неверно.
Согласившись с фактом существования реальной, единой Церкви в первые века христианства, можно ли найти такой исторический момент, когда она раздро-билась и перестала существовать? Честный ответ должен быть - нет! Дело в том, что уклонение от чистоты апостольского учения, - ереси, начали возникать еще в апостольское время. Особенно активными тогда оказались гностические учения, которые в христианской вере примешивали элементы языческой философии. Апо-столы в своих посланиях предостерегали христиан против этих учений и прямо утверждали, что приверженцы этих сект отпали от веры. К еретикам апостолы относились, как к сухим ветвям, отломившимся от церковного дерева. Подобным образом и преемники апостолов, епископы первых веков, не признавали полно-правными возникавшие при них уклонения от апостольской веры и упорствующих приверженцев этих учений отлучали от Церкви, следуя наставлению апостолов: “Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы бла-говествовали, да будет (он) анафема” (т.е. да будет он отлучен, Гал. 1: 8-9).
Таким образом, в первые века христианства вопрос об единстве Церкви был ясен: Церковь - это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни таинства и непрерывное преемство благодати, перехо-дящее от епископа к епископу. Для преемников апостолов не подлежало сомне-нию, что Церковь совершенно необходима для спасения. Она хранит и возвещает чистое учение Христово, она освящает верующих и ведет их к спасению. Пользуясь образными сравнениями Священного Писания, в первые века христианства Церковь мыслилась, как огражденный “овчий двор”, в котором добрый Пастырь - Христос защищает своих овец от “волка” - диавола. Церковь уподобилась Лозе, в которой верующие, как ветви, получают духовные силы, необходимые для христианской жизни и добрых дел. Церковь понималась, как Тело Христово, в Котором каждый верующий как член должен нести служение нужное целому. Церковь изображалась в виде Ноева ковчега, в котором верующие переплывают житейское море и достигают пристани Царства Небесного. Церковь уподоблялась высокой горе, возвышающейся над человеческими заблуждениями и ведущей своих путников к небу - общению с Богом, ангелами и святыми.
В первые века христианства верить во Христа - значило верить и в то, что дело, которое Он совершил на земле, те средства, которые Он дал верующим для спасения, не могут быть утрачены или отняты усилиями диавола. Ветхозаветные пророки, Господь Иисус Христос и Его апостолы определенно учили о пребывании Церкви до самых последних времен существования мира: “Во дни тех (языческих) царств Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится... Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно” - предсказал Ангел пророку Даниилу (Дан. 2: 44). Господь обещал Апостолу Петру: “На сем камне (веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16: 18).
Подобным образом и мы, если верим обещанию Спасителя, должны призна-вать существование Его Церкви в наши дни и до конца существования мира. Пока еще мы не указали, где она, но только высказываем принципиальное положение: она должна существовать в своей святой, цельной, реальной природе. Раздроблен-ная, поврежденная, испарившаяся, она - не Церковь.
Итак, где она? По каким признакам можно ее разыскать среди множества со-временных христианских ветвей?
Во-первых, настоящая Церковь должна содержать неповрежденным чистое христианское учение, проповедованное апостолами. В принесении Истины людям заключалась цель пришествия Сына Божьего на землю, как Он сказал перед Своими крестными страданиями: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине; всякий, кто от Истины, слушает гласа Моего” (Иоан. 18: 37). Апостол Павел, наставляя своего ученика Тимофея, как ему следует испол-нять свои епископские обязанности, пишет в заключении: “Чтобы ты знал, если я замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Жи-вого, столп и утверждение Истины” (1 Тим. 3: 15). С прискорбием надо признать, что в вопросе учения мы видим среди современных ветвей большой разнобой. Принципиально необходимо согласиться, что не могут все учить правильно. Если, например, одна церковь утверждает, что Причастие есть Тело и Кровь Христовы, а другая, что - нет, то невозможно, чтобы обе были правы. Или, если одна церковь верит в реальность духовной силы крестного знамения, а другая эту силу отрицает, то очевидно, что одна из них заблуждается. Истинная Церковь должна быть та, ко-торая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христиан-ства. Когда человек безпристрастно сравнит учения современных христианских церквей, то он, как мы увидим дальше, должен прийти к заключению, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.
Другим признаком, по которому можно найти истинную Церковь, является благодать или сила Божия, которой Церковь призвана освещать и укреплять верующих. Хотя благодать есть невидимая сила, однако, существует и внешнее условие, по которому можно судить и о ее наличии или отсутствии, это - апостольское преемство. С апостольских времен благодать давалась верующим в таинствах крещения, причастия, возложения рук (миропомазание и хиротонии) и других. Со-вершителями этих таинств были сначала апостолы (Деян. 8: 14-17), потом - епи-скопы и пресвитеры. Право совершать эти таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов, и только им разреша-ли рукополагать других епископов, священников и диаконов. Апостольское преемство подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Если огонь погас или цепь апостольского преемства прервалась, - нет больше ни свя-щенства, ни таинств, утрачены средства освящения верующих. Поэтому с апостоль-ских времен всегда внимательно следили за сохранением апостольской преемствен-ности, чтобы епископа рукополагал непременно истинный епископ, рукоположение которого преемственно восходит к апостолам. Епископов, впавших в ересь или ведущих недостойный образ жизни, низлагали, и они теряли право совершать таинства и рукополагать себе преемников.
В наше время существует только несколько церквей, видимость апостольской преемственности которых не подлежит сомнению - это Православная Церковь, Католическая и некоторые неправославные восточные церкви: коптская, ар-мянская и т.д., (которые, впрочем, отпали от чистоты апостольского учения еще во времена Вселенских Соборов). Христианские деноминации, принципиально отри-цающие необходимость священства и апостольского преемства, уже по этому одному признаку существенно отличаются от Церкви первых веков и потому не могут быть истинными.
Конечно, духовно чуткий человек не нуждается во внешних доказательствах действия благодати Божией, когда он живо ощущает ее теплое и умиротворяющее веяние, получаемое им в таинствах и богослужениях Православной Церкви.
Следующим признаком истинной Церкви являются ее страдания. Если людям затруднительно разобраться, какая Церковь истинная, то диавол, ее враг, отлично это понимает. Он ненавидит Церковь и старается ее уничтожить. Знакомясь с историей Церкви, мы видим, что действительно, ее история написана слезами и кровью мучеников за веру. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апостольское время. Потом идут три столетия гонений в Римской империи со стороны римских императоров и областных правителей. После них меч против Церкви подняли арабы-мусульмане, потом - крестоносцы, пришедшие с Запада. Они настолько подорвали физические силы Византии, этого оплота Право-славия, что она не могла противостоять туркам, наводнившим ее в 14-15-м столети-ях. Наконец, богоборцы-коммунисты превзошли всех своей жестокостью, истребив больше христиан, чем все предыдущие гонители вместе взятые. Но вот чудо: кровь мучеников служит семенем для новых христиан, и врата ада не могут одолеть Церк-ви, как и обещал Христос.
Наконец, верным и сравнительно легким способом для нахождения Церкви Христовой является историческое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Для применения принци-па исторического исследования нет надобности углубляться во все подробности развития и распространения христианства или тонкости вероучения. Достаточно выяснить, когда возникла та или иная Церковь. Если она возникла, скажем, в 16-м или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его после-дователей, как то - лютеранскую, кальвинистскую, пресвитерианскую, и более поздние - мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Иеговы, пятиде-сятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками - лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.
Цель настоящей брошюры - ознакомить православного читателя с историей возникно-вения главнейших современных христианских ветвей и с сутью их учения, чтобы помочь увидеть, чем они отличаются от единой святой и апостольской Церкви, основанной Хри-стом. Во времена “христологических споров” с IV по VIII столетие, от Церкви отпало не-сколько еретических течений - ариане, македоняне, несториане, монофизиты и монофи-литы, иконоборцы и другие. Их учения были осуждены Вселенскими Соборами (которых было семь), и эти ереси не представляют собой опасности для православного человека. Поэтому мы не будем здесь о них говорить.
Начнем с того, что скажем несколько слов о Православной Церкви.

Каждый православный человек встречается с лицами духовенства, которые выступают публично или ведут службу в церкви. При первом взгляде на можно понять, что каждый из них носит какой-то особый чин, ведь не зря же они имеют различия в одежде: разного цвета мантии, головные уборы, у кого-то есть украшения из драгоценных камней, а другие более аскетичны. Но не каждому дано разбираться в чинах. Чтобы узнать основные саны священнослужителей и монахов, рассмотрим чины православной церкви по возрастанию.

Следует сразу сказать, что все чины делятся на две категории:

1. Белое духовенство. К ним относятся служители, которые могут иметь семью, жену и детей.
2. Чёрное духовенство. Это те, кто принял монашество и отказался от мирской жизни.

Белое духовенство

Описание людей, которые служат Церкви и Господу, идет еще из Ветхого Завета. В писании говорится, что до Рождества Христова пророком Моисеем были назначены люди, которые должны были общаться с Богом. Именно с этими людьми связана сегодняшняя иерархия чинов.

Алтарник (послушник)

Этот человек является мирским помощником священнослужителя. В его обязанности входит:

При необходимости послушник может звонить в колокола и читать молитвы, но ему строго возбраняется касаться престола и ходить между алтарем и Царскими вратами. Одежду алтарник носит самую обычную, наверх накидывает стихарь.

Этот человек не возводится в ранг священнослужителей. Он должен читать молитвы и слова из писания, растолковывать их простым людям и объяснять детям основные правила жизни христианина. За особое усердие священнослужитель может посвятить псаломщика в иподиакона. Из церковной одежды ему разрешено носить подрясник и скуфью (бархатную шапочку).

Этот человек также не имеет священного сана. Но может надевать стихарь и орарь. Если архиерей благословит его, то иподиакону можно касаться престола и заходить через Царские врата в алтарь. Чаще всего иподиакон помогает батюшке совершать службу. Он обмывает ему руки во время богослужений, подает необходимые предметы (трикирий, рипиды).

Церковные саны православной церкви

Все перечисленные выше служители церкви не являются церковнослужителями. Это простые мирные люди, которые желают приблизиться к церкви и Господу Богу. На свои должности они принимаются только по благословению батюшки. Рассматривать церковные саны православной церквиначнем с самого низшего.

Положение диакона остается неизменным с древних времен. Он так же, как и раньше, должен помогать в богослужении, но ему запрещено самостоятельно совершать церковную службу и представлять Церковь в обществе. Его главная обязанность - чтение Евангелия. В настоящее время необходимость в услугах диакона отпадает, поэтому их число в церквях неуклонно снижается.

Это самый главный дьякон при соборе или церкви. Раньше этот сан получал протодиакон, который отличался особым рвением к службе. Чтобы определить, что перед вами протодиакон, стоит посмотреть на его облачение. Если на нем надет орарь со словами «Свят! Свят! Свят», значит перед вами именно он. Но в настоящее время этот сан дается только после того, как диакон отслужил в церкви не менее 15–20 лет.

Именно эти люди имеют красивый певческий голос, знают многие псалмы, молитвы, поют на разных церковных богослужениях.

Это слово пришло к нам из греческого языка и в переводе означает «жрец». В православной церкви это наименьший сан священника. Епископ наделяет его следующими полномочиями:

• совершать богослужения и другие таинства;
• нести учение людям;
• проводить причащение.

Иерею запрещено освящать антиминсы и проводить таинство рукоположения священства. Вместо клобука его голова покрыта камилавкой.

Этот сан дается в награду за какие-то заслуги. Протоиерей является самым главным среди иереев и по совместительству настоятелем храма. Во время свершения таинств протоиереи надевают ризу и епитрахиль. В одном богослужебном заведении могут служить сразу несколько протоиереев.

Этот сан дается только патриархом Московским и всея Руси в награду за самые добрые и полезные дела, которые совершил человек в пользу Русской православной церкви. Это высший сан в белом духовенстве. Заслужить чин выше уже не получится, так как далее идут чины, которым запрещено создавать семью.

Тем не менее многие, чтобы получить повышение, бросают мирскую жизнь, семью, детей и навсегда уходят в монашескую жизнь. В таких семьях супруга чаще всего поддерживает мужа и так же отправляется в монастырь, чтобы принять монашеский обет.

Черное духовенство

К нему относятся только те, кто принял монашеский постриг. Эта иерархия чинов более подробная, чем у тех, кто предпочел семейную жизнь монашеской.

Это монах, который является диаконом. Он помогает священнослужителям проводить таинства и совершать службы. Например, выносит необходимые для ритуалов сосуды или произносит молитвенные просьбы. Самый старший иеродиакон называется "архидиакон".

Это человек, который является священником. Ему дозволяется проводить различные священные таинства. Этот сан могут получить священники из белого духовенства, которые решили перейти в монахи, и те, кто прошел хиротонию (наделение человека правом совершать таинства).

Это настоятель или настоятельница русского православного монастыря или храма. Раньше, чаще всего, этот сан давался в качестве награды за заслуги перед Русской православной церковью. Но с 2011 года патриархом было принято решение наделять этим чином любого настоятеля монастыря. При посвящении игумену вручается посох, с которым он должен обходить свои владения.

Это один из самых высоких санов в православии. При его получении священнослужитель также награждается митрой. Архимандрит носит черное монашеское одеяние, которое отличает его от других монахов тем, что на нем есть красные скрижали. Если к тому же архимандрит является настоятелем какого-либо храма или монастыря, у него есть право ношения жезла – посоха. К нему положено обращаться «Ваше высокопреподобие».

Этот сан принадлежит к разряду архиереев. При рукоположении они получили самую Высшую благодать Господа и поэтому могут совершать любые священнодействия, даже рукополагать диаконов. По церковным законам они имеют равные права, самым старшим считается архиепископ. По древней традиции только епископ может благословить службу с помощью антимиса. Это четырехугольный платок, в который зашита часть мощей какого-либо святого.

Также это духовное лицо контролирует и опекает все монастыри и храмы, которые расположены на территории его епархии. Общепринятое обращение к епископу «Владыка» или «Ваше преосвященство».

Это духовный сан высокого ранга или высший титул епископа, самый древний на земле. Подчиняется он только патриарху. Отличается от других санов следующими деталями в одежде:

• имеет голубую мантию (у епископов красные);
• клобук белого цвета с крестом, отделанным драгоценными камнями (у остальных клобук черного цвета).

Этот сан дается за очень высокие заслуги и является знаком отличия.

Самый высокий сан в православной церкви, главный священник страны. Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от . Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх.

Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны.

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

По буквальному смыслу слова, Церковь есть "собрание," по греч. ekklisia, от ekkaleo собираю. В таком смысле употреблялось оно и Ветхом Завете (евр. кahal)...

Понятие о Церкви Христовой на земле

По буквальному смыслу слова, Церковь есть "собрание," по греч. ekklisia, от ekkaleo собираю. В таком смысле употреблялось оно и Ветхом Завете (евр. кahal).

В новом Завете именование это имеет несравненно более глубокий и таинственный смысл, который трудно охватить в краткой словесной формуле. Характер Церкви Христовой наилучше выясняется из библейских уподоблений Церкви.

Новозаветная Церковь есть новое Божие насаждение, Божий сад, Божий виноградник. Господь Иисус Христос Своей земной жизнью, крестной смертью и воскресеньем внес новые благодатные силы, новую, способную к богатому оплодотворению, жизнь в человечество. Эти силы мы имеем в святой Церкви, которая есть "тело Его".

Священное Писание богато выразительными образами Церкви. Вот главнейший из них.

А) Образ Виноградной Лозы и ее ветвей: Иоанна 15:1-8. "Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы же очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы - ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего не пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками".

Б) Образ Пастыря и стада: Иоанна 10:1-16. "Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; А входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. Истинно, истинно говорю вам, что Я - дверь овцам. Все, сколько их не приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет. Я есть пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. Я есть пастырь добрый и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь."

В) Образ Главы и тела: Еф. 1:22-23 и др. Отец: "И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем."

Г) Образ строящего здания: Ефес. 2:19-22. "Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу. Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господне, на котором и вы устроитесь в жилище Божие Духом."

Д) Образ Дома, семьи: 1 Тим. 3:15. " …Если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины." - Евр. 3:6, Христос - "Как Сын в доме Его; дом же Его - мы."

Сюда относятся также евангельские образы: рыболовного невода, засеянного поля, виноградника Божия.

У Отцов Церкви часто встречается сравнение Церкви в мире с кораблем в море.

Ап. Павел, сравнивая жизнь Церкви во Христе с браком, или отношениями мужа и жены, заключает свою мысль словами: "Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви" (Еф. 5:32). Жизнь Церкви в своем существе таинственна, течение ее жизни не вмещается вполне ни в какую "историю"; Церковь совершенно отлична от какого бы то ни было на земле организованного общества.

Начало Бытия Церкви, Ее рост и Ее назначение

Христова Церковь получила свое бытие с пришествием на землю Сына Божия, когда пришла полнота времен, и с принесенным Им спасением мира.

Начало бытия ее в полном виде и значении, с полнотой даров Духа Святого, Есть день Пятидесятницы после вознесения Господня. В этот день, после сошествия Святого Духа на апостолов, в Иерусалиме крестилось около трех тысяч человек, и далее Господь каждый день прилагал спасаемых к Церкви. От этого момента территория города Иерусалима, затем Палестины и потом всей Римской империи, и даже стран за ее пределами, стала покрываться христианскими общинами - церквами. Имя "церковь," неразлучное с каждой общиной христианской, даже домашней, семейной, указывало на единство этого частного с целым, с телом всей Христовой Церкви.

Будучи "телом Христовым," Церковь "Растет возрастом Божиим" (Кол. 2:9). Сравнивая Церковь со зданием, Апостол наставляет, что строительство ее не замкнуто, оно продолжается: "Все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе" (Еф. 2:21). Это рост не только в смысле видимого, количественного расширения Церкви на земле: еще в большей степени это духовный рост, совершение святых, наполнение небесно-земного мира святостью. Чрез Церковь совершается предназначенное Отцом "Устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под Главою Христом" (Еф. 1:10).

В смысле земного роста, Церковь развивается со стороны богослужебной, канонической, обогащается святоотеческой письменностью, растет во внешних формах, необходимых в ее земных условиях бытия.

Церковь есть наш духовный Дом. Как с родным домом, и более чем с родным домом, - с нею тесно связаны у христианина его мысли и его действия. В ней надлежит ему, пока он живет на земле, совершать свое спасение, пользоваться даваемыми ею благодатными средствами освящения. Она приготовляет своих чад к небесному отечеству.

О том, как, благодатью Божию происходит в человеке духовное возрождение и духовное возрастание, в какой последовательности обычно совершается оно, какие препятствия надлежит преодолевать ему на спасительном пути, как ему сочетать необходимые собственные усилия с благодатной помощью Божией, - обо всем этом говорят особые отделы богословской и духовной науки, называемые Нравственным богословием и Аскетикой.

Догматическое же богословие ограничивает предмет о Церкви рассмотрением благодатных условий и таинственно-благодатных средств, дарованных Церкви, для достижения цели спасения во Христе.

Глава Церкви

Спаситель, давая перед Своим вознесением полномочия апостолам, совершенно ясно сказал им, что невидимым над всеми Пастырем и Управителем Церкви не перестает быть Сам. Я есть с Вами во все дни, до конца Века (ежедневно, постоянно, неотлучно). Спаситель учил, что Ему, как Пастырю Доброму, надлежит привести и тех овец, которые не суть от двора сего, чтобы было едино стадо и Един Пастырь (Ин. 10:16). "Дана Мне всякая власть на небе и на земле, итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…" Во всех этих словах заключается мысль, что верховный Пастырь Церкви Есть Сам Христос. Сознавать Это нам необходимо, чтобы не забывать тесной связи и внутреннего единства Церкви на земле с Небесною.

Господь Иисус Христос есть Основатель Церкви: "И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18).

Христос есть и Основание Церкви, ее Краеугольный Камень: "Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1 Кор. 3:11).

Он есть и Глава ее. Того (Бог Отец) - "И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:22 и 23). "Глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4:16, по русскому переводу). Как все члены нашего тела составляют полный и живой организм, зависящий от своей головы, так и Церковь есть духовный организм, в котором нет места, где не действовали бы силы Христовы: она "полна Христом" (святитель Феофан Вышенский).

Христос есть Пастырь добрый Своего стада - Церкви. Мы имеем Пастыря овец Великого, по ап. Павлу. Господь Иисус Христос есть Начальник пастырей: пример бывайте стаду, умоляет апостол Петр поставленных в Церкви пастырей, как "их сопастырь," (греч. sympresviteros) "И когда явится Пастыре начальник, вы получите неувядающий венец славы" (1 Петр. 5:1-4).

Сам Христос есть невидимый верховный Епископ Церкви. Священномученик Игнатий Богоносец, муж апостольский, называет Господа episkopos aoratos - "Епископ Невидимый."

Христос есть вечный Первосвященник Церкви Своей, как изъяснил ап. Павел в послании к Евреям. Ветхозаветных первосвященников "было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:23 и 25).

Он есть, по Откровению св. Иоанна Богослова, "Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит" (Откр. 3:7).

Истина, что Сам Христос есть Глава Церкви, всегда живо проходила и проходит чрез самосознание Церкви. И в наших ежедневных молитвах читаем мы: Иисусе, добрый Пастырю Твоих овец (веч. молитва св. Антиоха).

Христова Православная Церковь отвергает признание еще другой единой главы Церкви в виде "заместителя Христа на земле," "наместника Христа," "викария Христова," "вице Христа," как это звание усвоят в римо-католической церкви Римскому епископу, называя его и основанием Церкви, и ее главой, её пастыре начальником и верховным ее первосвященником. Такое присвоение не отвечает ни слову Божию, ни общецерковному сознанию и преданию; оно отрывает Церковь на земле от непосредственного единения с Небесной Церковью. Заместитель назначается на время отсутствия замещаемого: но Христос всегда, во все дни, невидимо пребывает в Своей Церкви.

Златоуст поучает в беседах на послание к Ефесянам: "Во Христе по плоти Бог положил одну Главу для всех, для ангелов и человеков, т.е. одно дал начало и ангелам, и человекам, одним - (Христа) по плоти, другим - Бога Слова. Как если бы кто сказал о доме, что одно в нем гнило, другое крепко, и возобновил бы дом, т.е. сделал бы крепче, подложив более крепкое основание, так и здесь всех привел под одну Главу. Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну Главу" (Творения св. Злат., т. 11, стр. 14).

Отрицание древней Церковью взгляда на Римского епископа, как на главу Церкви и как на заместителя Христа на земле, отразилось в писаниях деятелей Вселенских соборов.

Второй вселенский собор епископов, по окончании своих деяний, написал к папе Дамасу и другим епископам Римской церкви, заканчивающееся так:

"Когда таким образом учение веры согласно, и христианская любовь утверждена в нас, - мы перестанем говорить слова, осужденные апостолом: я Павлов, а я Аполлосов, я же Кифин; и когда все явимся Христовыми, так как Христос не разделился в нас, то по милости Божией сохраним тело Церкви неразделенным и смело предстанем пред престолом Господа."

Главный деятель третьего собора вселенского, святитель Кирилл Александрийский, в "Послании на святый символ," помещаемом при Деяниях этого собора, пишет: "Святейшие отцы …, собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский символ, с коими восседал и Сам Христос, сказавший: где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их. Ибо как можно сомневаться в том, что Христос председательствовал на святом и вселенском соборе? Потому что здесь некоторый базис и основание твердое, несокрушимое полагалось и даже распространялось на всю вселенную, то есть это святое и безукоризненное исповедание. Если это так, то разве мог отсутствовать Христос, когда Он есть основание, по словам премудрого Павла: иного основания никто не может положить, кроме лежащего, которое есть Иисус Христос.

Блаженный Феодорит в беседе, помещаемой также в Деяниях третьего вселенского собора, обращаясь к еретикам, последователям Нестория, говорит:

"Христос - камень претыкания и соблазна для неверных, но не посрамляющий верных, камень драгоценный и основание, по слову Исаии; Христос есть камень, который отвергли зиждушие и который сделался во главу угла. Христос - основание Церкви. Христос есть камень, который нерукотворенно отторгнут и обратился в великую гору и покрыл вселенную, по пророчеству Даниила, за Которого, с Которым и силою Которого мы воинствуем и ради Которого мы удалены от царствующего града, но не исключаемся из царства небесного; ибо имеем "вышний" град "Иерусалим, которого художник и содетель Бог," как сказал Павел" (Деян. Всел. Соб., изд. Казанск. Дух. Ак., т. 1 изд. 3, стр. 126; т. 2 изд. 2, стр. 178; т. 1, изд.3, стр. 365).

О камне, на коем обетовал Господь ап. Петру создать Церковь Свою, св. Ювеналий, патр. Иерусалимский, в послании к палестинскому духовенству после Халкидонского (четвертого) Вселенского собора пишет:

"Когда верховный и первый из апостолов Петр сказал: "Ты Есть Христос, Сын Бога Живого," то Господь отвечал: "Блажен ты Симон, сын Ионы, ибо не плоть и кровь открыли это тебе, но Отец Мой сущий на небесах. И я тебе говорю, ты Петр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.". На этом исповедании укреплена Церковь Божия, и эту веру, преданную нам св. апостолами, Церковь сохранила и будет сохранять до конца мира" (Деян. Всел. Соб., т. 4, изд.1, стр. 192).

Связь Церкви на земле с Церковью на Небе

Члены Церкви, воинствующей против зла на земле, находятся в тесной связи с членами Церкви, торжествующей на Небе. Апостол Павел такими словами ободряет новообращенных христиан: "Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу" (Евр. 12:22-23). Иными словами, мы не отделены от наших умерших в вере братьев непроходимой пропастью смерти: они нам близки в Боге, у Которого "все живы" (Лк. 20:38).

Церковь воспевает эту связь в кондаке праздника Вознесения Господня: "Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный…" [Исполнив всё, предопределённое относительно нас, и всё, что на земле, соединив с небесным, Ты вознёсся во славе, Христе Боже наш, никак не разлучаясь, не пребывая неотступно с нами…].

Конечно, есть различие между Церковью Христовой на земле и Церковью святых на Небе: члены земной Церкви еще не являются членами небесной.

По этому поводу "Послание Восточных Патриархов" (17 век), в ответ на учение кальвинистов о единой невидимой Церкви, так формулирует православное учение о Церкви: "Веруем, как и научены верить, в так именуемую, и в силу вещей таковую, то есть Святую Вселенскую Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном. Но отнюдь не смешиваем Церкви странствующей с Церковью достигшей отечества, потому только, как думают некоторые из еретиков, - что та и другая существует, что обе они составляют как бы два стада одного Архипастыря Бога и освещаются одним Святым Духом. Такое смешение их неуместно и невозможно; поскольку одна воинствует и находится еще в пути, а другая торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду, что последует и со всей Вселенской Церковью."

Земля и небесный мир - это две разные формы бытия: там бестелесность, - здесь телесная жизнь и физическая смерть; там - достигшие, здесь - ищущие достигнуть; здесь - вера, там - лицезрение Господа; здесь - надежда, там - исполнение.

И, тем не менее, нельзя представлять существование этих двух областей, небесной и земной, совсем раздельным. Если мы не достигаем святых небесных, то зато святые достигают нас. Как изучивший всю науку владеет ее началом, как полководец, вошедший во внутрь страны, обладает ее пограничной частью: так достигшие неба имеют в своем обладании пройденное ими и не перестают быть участниками жизни воинствующей Церкви.

Святые апостолы, отойдя из этого мира, не оторвались от тела Церкви. Они не только в прошлом были, но и остаются основаниями Церкви (Откр. 21:14), потому что Церковь зиждется на "основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Находясь на небе, они продолжают быть в общении с верующими на земле.

Такое понимание присуще древней святоотеческой мысли, восточной и западной. Вот слова Златоуста: "Опять память мучеников, и опять праздник и духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы ликуем; их венец - общая слава, или лучше, слава всей Церкви. Как же скажешь, это может быть? - Мученики - это наши части и члены: Если страдает один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор.12:26). Венчается голова, - и остальное тело ликует. Один делается победителем на олимпийских играх, - и весь народ веселится и принимает его с великой славой. Если же на олимпийских играх получают такое удовольствие те, которые нисколько не участвовали в трудах, то тем более это может быть по отношению к подвижникам благочестия. Мы - ноги, а мученики - голова; но не может голова сказать ногам: вы мне не нужны (1 Кор. 12:21). Прославлены члены, но превосходство славы не отчуждает их от союза с остальными частями: ибо тогда особенно они и славны, когда не чуждаются союза с ними... Если Владыка их не стыдится быть нашим Главою, то тем более они не стыдятся быть нашими членами, ибо в них выражена любовь, а любовь обыкновенно соединяет и связывает разобщенных, несмотря на разность их по достоинству."

"Ибо души благочестивых усопших, - говорит блаж. Августин, - не отходят от Церкви, которая является царством Христовым. Посему и на алтаре Господнем совершается память их в принесении Тела Христова... Почему бы это совершалось, как не потому, что верные даже после смерти остаются членами Церкви?"

О. Иоанн Кронштадтский в своих "Мыслях о Церкви" пишет: "Признавай, что все святые - старшие братья наши во едином доме Отца Небесного, которые от земли перешли на небо, и всегда они в Боге с нами, и постоянно нас учат, руководят к жизни вечной, посредством составленных ими церковных служб, таинств, обрядов, поучений, церковных установлений, как - постов, праздников, - и так сказать, вместе с нами служат, поют, говорят, поучают, помогают нам в разных искушениях и скорбях; и призывай их как живущих с тобой под одним кровом; прославляй, благодари их, беседуй с ними, как с живыми; - и ты будешь веровать в Церковь."

Церковь в молитвенных обращениях к апостолам и святителям называет их своими "столпами," на которых и ныне утверждается Церковь. "Ты - столп церковный... Вы - столпы Церкви... Ты, святитель, - пастырь добный и учитель теплый... Вы - очи Христовой Церкви... Вы - звезды церковные..." Согласно сознанию Церкви, святые, отойдя на небеса, составляют как бы небосвод церковный. "Честную твердь церковную, яко звезды величайшыя просвещаете присно, и верныя озаряете, мученицы божественнии, Христовы воини" (в общей службе мученикам). "Яко звезды многосветлыя мысленно возсиявше на церковней тверди всю тварь просвещаете" - слышим мы в церковных молитвах, обращенных к тому или другому святому. Основание для таких обращений к святым находится в самом слове Божием. Так, в Откровении св. Иоанна Богослова читаем: "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего" (Откр. 3:12). Таким образом, святые являются столпами Церкви не только в прошлом, но и во все времена.

В этой связи Церкви со святыми, так же как и в возглавлении Церкви Самим Господом, заключается одна из таинственных сторон жизни Церкви.

Свойства Церкви

Девятый член символа веры указывает четыре основных признака Церкви: Веруем... во едино, святую, соборную и апостольскую церковь. Свойства эти называются существенными, т.е. такими, без которых Церковь не была бы Церковью.

Единство Церкви

В греческом тексте во едино выражено числительным во едину (en mian). Таким образом, символ веры исповедует, что Церковь одна: а) одна внутри себя, неразделенная; б) одна, рассматриваемая извне, т.е. не имеющая рядом с собой какой-нибудь другой. Ее единство состоит не в объединении разнородного, а во внутреннем согласии и единодушии. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:4-6).

Изображая Церковь в притчах, Спаситель говорит об одном стаде, об одном овчем дворе, одной виноградной лозе, одном основном камне Церкви. Он дал одно учение, одно крещение и одно причащение. Единство верующих во Христа составляло предмет Его первосвященнической молитвы перед крестными страданиями: "да все едино будут", молился Господь.

Церковь едина не только внутренне, но и внешне. Во вне ее единство проявляется в согласном исповедании веры, в единстве богослужения и таинств, единстве благодатной иерархии, преемственно идущей от апостолов, в единстве канонического устройства.

Церковь на земле имеет сторону видимую и невидимую. Невидимую составляют: то, что ее Глава есть Христос; что она оживотворяется Духом Святым; что в ней совершается таинственная внутренняя жизнь в святости более совершенных ее членов. Однако, Церковь, по существу ее членов, видима, так как состоит из людей в теле, имеет видимую иерархию, совершает, видимо молитву и священнодействия, исповедует открыто, словесно веру Христову.

Не теряет своего единства Церковь из-за того, что рядом с ней существуют не принадлежащие к ней христианские общества. Эти общества находятся не в Церкви, а вне ее.

Не нарушается единство Церкви из-за временных разделений недогматического характера. Разногласия среди церквей возникают нередко из-за недостаточной осведомленности, неправильных сведений. Затем, к временному прекращению общения побуждают иногда личные заблуждения отдельных иерархов, возглавляющих ту или другую поместную церковь, нарушения ими канонов Церкви или установленного древней традицией подчинения одной территориальной церковной единицы другой. Более того, жизнь показывает нам возможность таких внутрицерковных потрясений в поместной церкви, которые препятствуют нормальному общению других церквей с данной поместной церковью до выявления и торжества защитников подлинной православной истины. Наконец, связь между церквами может быть иногда надолго нарушена политическими обстоятельствами, как это не раз бывало в истории; в таких случаях разделение касается только внешних отношений, но не затрагивает и не нарушает единства духовного, внутреннего.

Истинность единой Церкви определяется православием ее членов, а не их количеством в тот или иной момент. Святитель Григорий Богослов писал о православно Константинопольской Церкви перед 2-м Вселенским собором:

"Нива эта некогда была мала и бедна... это вовсе не была нива, не стоила, может быть ни житницы, ни гумна, ни серпа; на ней не было ни копны, ни снопов, а разве малые и незрелые рукояти (трава), какие вырастают на кровлях, которыми жнец не наполнит руки своей, которые не призовут на себя благословение мимо ходящих (Пс. 128:6-8). Такова была наша нива, наша жатва! Хотя она велика, тучна и обильна перед Видящим сокровенное..., но она неизвестна в народе, не соединена в одном месте, а собирается понемногу, как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода (Мих. 7:1). Такова была прежняя нищета и скорбь."

"Где же те," говорит св. Григорий в другом слове, "которые упрекают нас за бедность и гордятся богатством; признаком Церкви поставляют многолюдство и презирают малое стадо; измеряют Божество (ариане учили, что Сын Божий меньше Отца) и взвешивают людей; высоко ценят песчинки (т.е. массу) и унижают светила; собирают в сокровищницу простые камни и пренебрегают жемчужинами?" (слово 33 против ариан).

В молитвах Церкви содержатся прошения о прекращении возможных разногласий среди церквей: утоли раздоры церквей... еретические восстания скоро разори силою Святого Твоего Духа (лит. Св. Василия Великого): "...благую едино начальную Троицу Тя ныне славословящей, грехов прощения просим, мира мирови, и церквам единомыслия... вскоре мир подаждь человеколюбно и церквам соединение" (Канон воскресной полунощницы).

Святость Церкви

Господь Иисус Христос совершил подвиг земного служения и крестной смерти, Христос возлюбил Церковь... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:25-27). Церковь свята своей Главой, Господом Иисусом Христом. Свята присутствием в ней Святого Духа и Его благодатными дарами, сообщаемыми в таинствах и в других священнодействиях церковных. Свята своей связью с Небесной Церковью.

Свято и само тело церковное. Если начаток свят, то и целое; если же корень свят, то и ветви (Рим. 11:16). Верующие во Христа есть "храмы Божии","храмы Святого Духа" (1 Кор. 3:16; 9:19). В истинной Церкви всегда были и всегда есть люди с высшей духовной чистотой и особенными дарами благодати - мученики, девственники, подвижники, преподобные, святители, праведные, блаженные. Она имеет неисчислимый сонм отошедших праведников всех времен и народов. Она имеет как видимые, так и скрытые от глаз мира проявления чрезвычайных даров Святого Духа.

Церковь свята по своему призванию, или назначению. Свята и по плодам: "плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная" (Рим. 6:22), наставляет апостол.

Свята Церковь также и чистым, непогрешимым учением веры. По слову Божию, Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Патриархи восточных церквей о непогрешимости Церкви выражаются так: "Говоря, что учение Церкви непогрешимо, мы не утверждаем ничего более, как именно то, что оно неизменно, что оно то же самое, какое было предано ей изначала как учение Божие" (Послание вост. Патр., 1848 г., чл. 12).

Святость Церкви не затемняется вторжением мира в Церковь или греховностью людей. Все греховное и мирское, вторгающееся в церковную сферу, остается чуждым ей и предназначено к отсеиванию и уничтожению, подобно сорным травам в посеве. Мнение, будто Церковь состоит из одних праведников и святых, людей безгрешных, не согласуется с прямым учением Христа и Его апостолов. Спаситель сравнивает Церковь Свою с полем, на котором пшеница растет вместе с плевелами, - с неводом, извлекающим из воды и добрую рыбу и негодную. В Церкви есть и добрые рабы и худые (Мф. 18:23), девы мудрые и юродивые (Мф. 25:1). Послание Восточных Патриархов говорит: "Веруем, что члены кафолической Церкви есть все верные, и притом - одни верные, т.е. несомненно исповедующие чистую веру в Спасителя Христа (принятую от Самого Христа, от апостолов и святых вселенских соборов), хотя бы некоторые из них и были подвержены различным грехам... Она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей: а потому, несмотря на то, что подвергаются грехам, они остаются и признаются членами кафолической Церкви, только бы не сделались отступниками и держались православной веры.

Но есть предел, который если преступят его грешники, то, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия. Так, не принадлежат к ней безбожники и отступники от христианской веры, грешники, сознательно упорные и нераскаянные в грехах (Катих., 9 чл.). Не принадлежат еретики, извращающие основные догматы веры; отщепенцы или раскольники, самовольно отделяющиеся от Церкви (33-е правило Лаодикийского собора запрещает молиться с раскольниками). Св. Василий Великий разъясняет: "иное нарекли древние ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем: еретиками нарекли они совершенно отверзшихся и в самой вере отчуждавшихся; раскольниками - разделившихся во мнениях о некоторых церковных предметах и в вопросах, допускающих врачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и не наученным народом."

Святость Церкви несовместима с лжеучением и ересями. Поэтому Церковь строго блюдет чистоту истины и сама исключает из своей среды еретиков.

Кафоличность Церкви

Церковь именуется в славянском переводе Никео-цареградского символа веры "соборной, " в греческом тексте - "кафолической." Какое значение имеет это греческое слово?

Слово katholikos в древнегреческой христианской литературе встречается крайне редко. Между тем христианская Церковь издревле избрала это слово для обозначения одного из главнейших свойств Церкви, именно, для выражения её вселенского характера, хотя имела перед собой такие слова, как kosmos - мир, ikumeni - вселенная: очевидно, эти последние слова были недостаточны для выражения некоего нового понятия, присущего только христианскому сознанию. В древних символах веры при слове Церковь есть неизменно определение: "кафолическая." Так в иерусалимском символе: "Во едино святую кафолическую Церковь"; в символе римском: "во святую кафолическую Церковь, святых общение," и т.д. В древнехристианской письменности этот термин встречается несколько раз у апостольского мужа, св. Игнатия Богоносца, напр., "где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь." Термин этот постоянно содержится в актах всех вселенских соборов. По прямому переводу слово обозначает высшую степень всеобъемлемости, целостности, полноты (kath-ola - по всему целому).

Наряду с этим термином употреблялось также в значении "вселенский" слово ikumenikos. Эти два термина не смешивались. Вселенские соборы получили название Ikumeniki Synodos (ikumenikos - по всей обитаемой земли, фактически - земли, находящейся под греко-римской цивилизацией).

Церковь соборная кафолична; это соответствует апостольскому: "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23). Это понятие указывает на то, что весь род человеческий призывается к спасению, и потому всем людям надлежит быть членами Церкви Христовой, хотя и не все принадлежат к ней на деле.

Пространный Православный Катехизис на вопрос: "Почему Церковь называется Соборною, или что то же, Кафолическою или Вселенскою?" отвечает: "потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов."

Церковь не ограничивается местом: она обнимает собой всех православно верующих людей, где бы они ни обитали на земле. С другой стороны, необходимо иметь в виду, что Церковь была соборной, или кафолической, еще, когда она состояла из ограниченного числа общин, и тогда, когда - в день Пятидесятницы - ее пределы не были раздвинуты далее Сионской горницы и Иерусалима.

Церковь не ограничивается временем: она предназначена приводить людей к вере "до скончания века": "Я с вами во все дни до окончания века" (Мф. 28:20). "Дух Утешитель пребудет с вами вовек" (Ин. 14:16). Таинство Евхаристии будет совершаться, доколе придет на землю Господь (1 Кор. 11:26).

Церковь не связывается ни с какими условиями гражданского устройства, которые она считала бы для себя необходимыми, ни с каким определенным языком или народом.

Церковь апостольская.

Церковь называется апостольской, так как апостолы положили историческое начало Церкви, распространили христианство до конца земли и почти все запечатлели свою проповедь мученической смертью. Семена христианства посеяны в мире их словом и политы их кровью. Неугасимое пламя веры в мире они разожгли силой своей личной веры.

Апостолы сохранили и передали Церкви учение христианской веры и жизни в том виде, в каком они восприняли его от своего Учителя и Господа. Дав в себе самих пример исполнения евангельских заповедей, они передали верующим учение Христово в устном слове и в священных писаниях для хранения его, исповедания его и жизни по нему.

Апостолы установили, по заповеди Господа, церковные священнодействия, положили начало совершению св. таинства Тела и Крови Христовых, крещения, рукоположения.

Апостолы установили в Церкви благодатное преемство епископства, а через него преемство всего благодатного служения церковной иерархии, призванной к "домостроительству Таин Божиих" согласно 1 Кор. 4:1.

Апостолы установили начала канонической структуры жизни Церкви, заботясь о том, чтобы все было "благообразно по чину," пример чего дает 14 гл. 1-го послания к Коринфянам, содержащая указания о церковно-богослужебных собраниях.

Все сказанное представляет собой сторону историческую. Но, кроме нее, есть сторона другая, внутренняя, сообщающая Церкви свойства апостольской. Апостолы не только были, но они остаются в Церкви Христовой, пребывают в ней. Были в земной, пребывают в Небесной, продолжая быть в общении с верующими на земле. Будучи историческим ядром Церкви, они продолжают быть духовным живым, хотя и невидимым ее ядром и ныне, и всегда, в ее постоянном бытии. Ап. Иоанн Богослов пишет:... завещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом (1 Ин. 1:3). Эти слова имеют для нас ту же силу, что и для современников апостола: они содержат завещание нам - быть в общении и с сонмом апостольским, ибо близость апостолов к Святой Троице больше нашей.

Таким образом, и по причинам исторического и по причинам внутреннего характера, апостолы являются основаниями Церкви. Посему и сказано о Церкви: Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2:20). Название Церкви "апостольской" указывает, что она утверждена не на одном апостоле (как стала учить Римская церковь), а на всех двенадцати; иначе она должна была бы носить название Петровой или Иоанновой или иной. Церковь как бы заранее предостерегла от рассуждений по "плотскому" (1 Кор. 3:4) принципу: "я Павлов, я Аполлосов, я Кифин." В Апокалипсисе о сходящем с неба городе сказано: Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца (Откр. 21:14).

Указанные в символе веры свойства Церкви: едина святая соборная и апостольская - относятся к Церкви воинствующей. Однако они получают свое полное значение при сознании единства этой Церкви с Небесной в едином теле Христовом: Церковь едина единством небесно-земным, свята святостью небесно-земной, кафолична и апостолична своей неразрывной связью в апостолами и всеми святыми.

Ясное само по себе православное учение о Церкви, покоящееся на Священном Писании и Священном Предании, встречается с иным представлением, распространенным в современном протестантстве и проникающим в православную среду. По этому иному представлению, все наличные разные христианские образования, т. наз. вероисповедания и секты, хотя они и разобщены между собой, все же составляют единую невидимую церковь, поскольку каждая из них исповедует Христа, Сына Божия, и принимает Его евангелие. Распространению такого взгляда способствует то обстоятельство, что рядом с Православной Церковью существует такое количество христиан вне ее, которое превышает в несколько раз число членов Православной Церкви; нередко можем наблюдать в этом христианском мире вне Церкви и религиозное усердие, и веру, и достойную нравственную жизнь, и убежденность до фанатизма в своей правоте, и организованность, и широкую филантропическую деятельность. Каково отношение всех их к Церкви Христовой?

Конечно, нет оснований рассматривать эти вероисповедания и секты наравне с нехристианскими религиями. Нельзя отрицать, что чтение Слова Божия оказывает благодетельное влияние на каждого, ищущего в нем назидания и укрепления веры; что благоговейные размышления о Боге Творце, Промыслителе и Спасителе имеют возвышающую силу и там. Не можем утверждать полной бесплодности их молитв, если они идут от чистого сердца, ибо "во всяком народе боящийся Бога приятен Ему." И над ними есть вездесущий благий Промысл Божий; они не лишены милостей Божиих. Они являются сдерживающими силами против нравственной распущенности, пороков и преступлений. Они противостоят распространению атеизма. Но все это еще не дает основания считать их принадлежащими к Церкви.

Уже одно то, что одна часть этого широкого внецерковного христианского мира, именно, все протестантство отрицает связь с Небесной Церковью, т.е. молитвенное почитание Божией Матери и Святых, а равно, молитвы за умерших, показывает, что ими самими разрушена связь с единым телом Христовым, соединяющим в себе небесных и земных. Далее, является фактом, что эти неправославные исповедания "порвали" в той или другой форме, посредственно или непосредственно, с Православной Церковью, с Церковью в ее исторической форме, сами пресекли связь, "вышли" из нее: ни мы, ни они не имеем права закрывать на этот факт глаза. Учения неправославных исповеданий содержат ереси, решительно отвергнутые и осужденные Церковью на ее вселенских соборах.

У этих многочисленных разветвлений христианства нет единения ни внешнего, ни внутреннего - ни с Православной Христовой Церковью, ни между собой: наблюдаемые ныне над исповедные объединения не входят в глубину жизни этих исповеданий, а имеют внешний характер. Термин "невидимая" может относиться только к Небесной Церкви. Церковь на земле, хотя и имеет невидимую сторону, подобно кораблю, часть которого скрыта в воде и невидима для глаз, - однако остается видимой, потому что состоит из людей и имеет видимые формы организации и священнодействий. Поэтому вполне естественно утверждение, что эти религиозные организации являются обществами - "возле," "рядом," "вблизи," может быть даже "при" Церкви, иногда же "против" нее; но они - "вне" единой Церкви Христовой. Одни от них "отмежевались," другие "отошли далеко." Одни, отойдя, все же кровными историческими нитями связаны с ней; другие потеряли родство, в них искажены и сам дух, и самые основы христианства. Все они не находятся под воздействием той благодати, которая присуща Церкви, и особенно той, какая подается в церковных таинствах. Они не питаются от того таинственного стола, который возводит по ступеням нравственного совершенства.

Тенденция ставить на одну доску все исповедания в современном культурном обществе не ограничивается христианством: на эту же уравнительную доску ставятся и нехристианские религии на том основании, что все они "ведут к Богу" и, притом, они в своей совокупности далеко превосходят по числу принадлежащего к ним населения, христианский мир.

Все такие "объединяющие" и "уравнительные" взгляды указывают на забвение того принципа, что учений и мнений может быть много, но истина одна. И подлинное христианское единение, единение в Церкви, может базироваться только на единомыслии, а не на разномыслии. Церковь же есть Столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15).

Церковная иерархия.

Все члены Церкви Христовой призваны совершать свое спасение во Христе. Все равны перед судом Божиим. Однако, подобно тому, как части тела имеют разное значение для жизни организма, и как в доме-здании каждая часть имеет свое назначение, - так и в Церкви существуют разные служения. Высшее служение в Церкви, как организации, несет иерархия. Она выделяется из рядовых членов.

Иерархия установлена Господом Иисусом Христом. "И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в муже совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:11-13).

Никто в Церкви не берет сам на себя иерархического служения: только - призванный и законно поставленный через таинство рукоположения. И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5:4). Какой бы высокой нравственности не был человек, он не может исполнять иерархического служения без особого посвящения. Нет возможности поэтому провести параллель между степенью высоты нравственной и степенью высоты иерархической: - здесь желательно, но не всегда достижимо полное соответствие.

Господь Иисус Христос во время Своего земного служения избрал из среды Своих последователей двенадцать учеников-апостолов (посланников), наделив их особыми духовными дарами и особой властью. Явившись им после Своего воскресения, Он сказал им: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20:21-23). Эти слова говорят о необходимости посланничества свыше для исполнения служения апостольского, а вслед за ним - пастырского. Объем этих служений выражен в последних словах Господа ученикам перед Его вознесением: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28:19-20).

В последних словах Спаситель указал на тройное служение апостолов в их посланничестве: а) учить (научите), б) священнодействовать (крестя) и в) управлять (уча их блюсти все); в словах же: се Я с вами до скончания века - благословил на дело пастырства их преемников на все время до конца веков, когда окончится и бытие земной Церкви. Приведенные перед этим слова Господа, приимите Дух Свят (Ин. 20:21) свидетельствуют, что эти полномочия пастырства неразрывно соединены с особыми дарами благодати Святого Духа. Три иерархические служения объединяются в едином понятии пастырства, согласно выражениям Самого Господа: паси агнцы Мои, паси овцы Мои (Ин. 21:15-17), - и апостолов (1 Петр. 5:2 - пасите Божие стадо).

Апостолы всегда проводили мысль о богоучрежденности иерархии. По особому чину произошло сопричисление к лику двенадцати ап. Матфея, вместо отпавшего Иуды (Деян., гл. 1): этот чин - избрание достойных лиц для жребия, молитва и жребий. Сами апостолы поставляли через рукоположение заместителей себе - епископов. Ап. Павел пишет Тимофею: Не народи о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4:14). И в другой раз апостол пишет ему: Напоминаю тебе взгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим. 1:6). Тимофею и Титу, епископам Ефеса и Крита, усвояется право поставлять пресвитеров: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1:5). Так же право награждать пресвитеров: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: "не заграждай рта у вола молотящего" и "трудящийся достоин награды своей" (1 Тим. 5:17-18). Право разбирать обвинения на пресвитеров: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5:19).

Таким образом, апостолы - те именно из них, кто были призваны к высшему служению в Церкви Самим Господом, - поставляли епископов, в качестве своих непосредственных преемников и продолжателей, и пресвитеров, как своих и их помощников, как "руки" епископов, возлагая дальнейшее дело рукоположения пресвитеров на епископов.

Пресвитеры (букв.: "старейшие") были как в апостольское время, так и во все последующее - и являются ныне - второй степенью иерархии. Апостолы Павел и Варнава, как повествует книга Деяний, проходя Листру, Антиохию и Иконию, рукополагали пресвитеров в каждой церкви (14:23). Для решения вопроса об обрезании отправляется посольство в Иерусалим к апостолам и пресвитерам (Деян. 15:2); на апостольском соборе пресвитеры занимают место с апостолами (15:6). Ап. Иаков наставляет: Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне (Иак. 5:14). Из наставления ап. Иакова видим, что а) пресвитеры совершают церковные священнодействия, и что б) пресвитеров в первенствующей церкви в отдельной общине могло быть несколько человек, тогда как епископ поставлялся один для города и области при нем.

В апостольских писаниях не всегда различаются названия: "епископы" и "пресвитеры." Так, по кн. Деяний, ап. Павел призвал к себе в Милит пресвитеры церковные из Эфеса и, поучая их, говорил: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею (Деян. 20:28). Однако, из этого и подобных выражений нельзя заключать, что в апостольский век два чина - епископский и пресвитерский - были слиты в один. Это показывает лишь, что в первый век церковная терминология еще не была так отчеканена, как впоследствии, и слово "епископ" употреблялся в двух смыслах: то в специальном значении высшей иерархической степени, то в обычном общем смысле "наблюдения," согласно греческому словоупотреблению того времени. И в нашей бытовой терминологии, напр., слово "инспектировать" далеко не значит обязательно состоять в должности "инспектора".

Третью иерархическую степень в Церкви составляют диаконы. Диаконы, в числе семи, были избраны иерусалимской общиной и рукоположены апостолами (Деян. 6 гл.). Первым назначением их была помощь апостолам в практической, прикладной деятельности: им было поручено "пещись о столах" - раздавать пищу и заботиться о вдовах. За этими 7-ю мужами утвердилось название диаконов (в 6 главе еще нет этого имени). Из пастырских посланий видно, что диаконы поставлены епископами (1 Тим. 3:8-13). По кн. Деяний, для диаконского служения избраны люди, "исполненные Святого Духа и мудрости." Они принимали участие в проповеди, как св. Стефан, запечатлевший свою проповедь о Христе мученической смертью; как св. Филипп, совершивший крещение евнуха (8:5 и 38). В послании к Филиппинцам ап. Павел посылает приветствие "епископам и диаконам" (1:1), как носителям благодатного иерархического служения, помощникам епископов. Св. Иустин Мученик пишет: "так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют". Это значит, что они раздавали и разносили верующим не только пищу вообще, но и Евхаристические дары. Само служение их поэтому носило в древней Церкви, как и ныне, богослужебно-благодатный характер.

На соборе Неокесарийском 314 года было постановлено, чтобы число диаконов в общине, даже в многолюдном городе, не превышало семи, причем сделана ссылка на кн. Деяний. В древних церковных памятниках иногда называются епископы и диаконы, без упоминания о пресвитерах, очевидно, в виду того, что епископы сами являлись представителями общин.

Таким образом, церковная иерархия состоит из трех степеней. Все три степени не могут быть восхищены по личному только желанию, а даются Церковью, и составление на них совершается Божиим благословением через епископское рукоположение.

Все три степени священства необходимы в Церкви. Хотя малая община может иметь представителей иерархии только одной или же двух степеней (иерея, иерея и диакона, двух иереев пр.), но в Церкви, как в целом, хотя бы и поместной, необходима полнота иерархии. Апостольский ученик, апостольский муж, св. Игнатий в посланиях своих выражает свидетельство древней Церкви об этом. Он пишет: "Необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь так же и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа - надежды нашей, в Котором да даст Бог жить нам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески содействовать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией"..."Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви" (Игн. Богоносец, посл. к Траллианам, п. 2; к Смирнянам, п. 8).

Епископы составляют высший чин иерархии. Жизнь вообще не допускает безначалия, и высшая, главенствующая над пресвитерами и диаконам степень иерархии диктуется самой логикой жизни. То же ясно из древних церковных памятников. Тот же св. Игнатий пишет: "где епископ, там должен быть и народ, равно как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь" (к Смирн., п. 8). По выражению Тертуллиана, "без епископа нет Церкви" (против Маркиона 4:5).

Среди епископов есть главнейшие по положению, но не по иерархическому, благодатному достоинству. Так было и в среде самих апостолов. Хотя между апостолами были особенно уважаемые и знаменитейшие, почитаемые столпами (Гал.2:2 и 9), однако все были равны по существу, по апостольской степени. "Я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов" (2 Кор. 11:5; 12:11), дважды заявляет ап. Павел, прибавляя: "хотя я и ничто." Взаимные отношения апостолов были построены на основе иерархического равенства. Касаясь своего путешествия в Иерусалим для свидания со знаменитейшими апостолами Иаковом, Петром и Иоанном, ап. Павел поясняет, что он ходил "по откровению," проверяя себя соборным сознанием апостолов, но не личным взглядом кого либо из самых знаменитейших. "И в знаменитых чем-либо, какими бы они не были когда- либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека" (Гал. 2:1-6). Что же касается отдельных лиц, то "когда Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергся нареканию" за отношение к необрезанным христианам (Гал. 2:11).

Такие же взаимоотношения по принципу иерархически благодатного равенства остались навсегда в Церкви у апостольских преемников - епископов. Когда явилась у апостолов потребность обратиться к авторитетному высшему голосу или суду, - это было по поводу возникших в Антиохии важных недоумений относительно применения обрядового Моисеева закона, - то апостолы собрались на собор в Иерусалиме (Деян. 15 гл.) и постановление собора признали обязательным для всей Церкви (Деян. 16:4). Этим они дали пример для соборного решения важнейших вопросов в Церкви на все времена.

Таким образом, высшим органом власти в Церкви и высшим авторитетом является собор епископов: для поместной Церкви - ее местных епископов, а для вселенской - собор епископов всей Церкви.

Преемственность и непрерывность епископства в Церкви.

Преемственность от апостолов и непрерывность епископства составляют одну из существенных сторон Церкви. И наоборот: отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации лишает ее свойства истинной Церкви, даже при наличии неискаженного догматического учения. Такое понимание присуще было Церкви от ее начала. Из "Церковной истории" Евсевия Кесарийского знаем, что все поместные древнехристианские церкви сохраняли списки своих епископов в их непрерывной преемственности.

"Мы можем, - пишет св. Ириней Лионский, - перечислить тех, кто от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас," и действительно, перечисляет в порядке преемства епископов Римской церкви почти до конца второго века ("Против ересей," 3 гл. 3). - Тот же взгляд на важность преемства выражал и Тертуллиан. Он писал о еретиках его времени: "Пусть покажут начала своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская - Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени" (Терт. "О предписаниях" против еретиков).

Михаил Помазанский, протопресвитер

Догматическое богословие. – Клин:

Фонд "Христианская жизнь", 2001