Nikon Filaret Hermogen Iov, was sie verbindet. Wie Patriarchen in der vorsynodalen Zeit der Russisch-Orthodoxen Kirche gewählt wurden. Installation des Patriarchen in Russland. Patriarch Filaret. Die Probleme überwinden

In früheren Notizen über die Zeit der Unruhen habe ich bereits über den Aufstieg der Rolle der Kosaken in der russischen Geschichte dieser Zeit geschrieben.
Lassen Sie mich diesem Thema noch eine unerwartete Note hinzufügen. Es geht um die Persönlichkeiten des dritten und vierten russischen Patriarchen, der ersten Priester der russisch-orthodoxen Kirche, Hermogenes und Philaret, in den Ereignissen der Zeit der Unruhen. Ich möchte Sie an den Überblick über die Ereignisse erinnern, die sich Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts in Russland zutrugen.
Während der Herrschaft von Fjodor Ioannowitsch, dem Sohn von Iwan dem Schrecklichen, ereignete sich im russischen Staat ein grandioses Ereignis. 2.-3. Januar 1589 Der Kirchenrat ernannte unter Beteiligung des Patriarchen Jeremia von Konstantinopel Metropolit Hiob von Moskau, den ersten russischen Patriarchen, zum Moskauer Patriarchalischen Stuhl. Am 26. Januar desselben Jahres wurde Metropolit Hiob feierlich als Patriarch von Moskau und ganz Russland eingesetzt.
Patriarch Hiob spielte eine herausragende Rolle bei der Bildung des Moskauer Patriarchats. Er wurde jedoch aus dem patriarchalischen Amt entfernt, nachdem er die Legitimität der Herrschaft des falschen Dmitri I. nicht anerkannte.
Zum Patriarchen wurde der Grieche Ignatius gewählt, der unmittelbar nach dem Putsch in Moskau und der Machtübernahme von Zar Wassili Schuiski vom Thron entfernt wurde. Er empfahl dem Kirchenrat die Kandidatur von Filaret Romanov für das Patriarchat, doch da er ihn des möglichen Verrats verdächtigte, änderte er seine Meinung und Metropolit Hermogenes von Kasan wurde zum dritten Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt.
Im Kern ist der patriarchalische Dienst des Hermogenes weithin bekannt. Er rief das Volk zum Kampf gegen den Tuschino-Dieb Falscher Dmitri II. und die polnisch-litauischen Invasoren auf. Nachdem der polnische Fürst Wladislaw in Moskau ganz offiziell zum König gewählt worden war, lehnte Hermogenes diesen Akt ab. Er unterstützte nachdrücklich die Aktionen der zweiten Miliz von Minin und Poscharski. Die Kasaner Ikone der Heiligen Jungfrau Maria (aus seiner ehemaligen Metropole Kasan) wurde zum Hauptheiligtum der Miliz.
Allerdings erlebte der Patriarch selbst den Sieg der Miliz nicht mehr lange. Er wurde von den Polen (und russischen Verrätern) im Kreml eingesperrt, wo er als Märtyrer an Hunger und Durst starb.
Danach beginnt im Staat eine Zeit der „interpatriarchalen Herrschaft“. Der Rat der ganzen Erde (Zemsky Sobor) wählt den 16-jährigen Michail Fedorovich Romanov, Sohn von Filaret Romanov (Neffe von Anastasia Romanova, der Königin von Moskau und damit Neffe von Iwan dem Schrecklichen), zum Zaren. Doch Filaret selbst befindet sich in polnischer Gefangenschaft. In Moskau wird Filaret als „nominierter“ Patriarch bekannt gegeben. Und nur sieben Jahre später, während der Herrschaft Michaels, nach seiner Freilassung aus der Gefangenschaft, wurde Philaret offiziell zum Ersten Erleuchtungssitz erhoben. Seine Inthronisierung wurde vom Patriarchen Theophan IV. von Jerusalem geleitet.
Ich stelle fest, dass das russische Volk wusste, wie man die Helden seiner Geschichte richtig und sehr genau benennt. Der populäre Name des heute unter dem Spitznamen Falschen Dmitri I. Bekannten und des in Gefangenschaft befindlichen Filaret liegen also nahe beieinander. Dmitry wurde nicht als falscher, sondern als „benannter“ Zar bezeichnet, und Filaret, der die Pflichten eines Patriarchen nicht erfüllen konnte, wurde als „benannter“ Patriarch bezeichnet. Nah dran, nicht wahr?
Dies ist der bekannte Ablauf der Ereignisse. Und nun ein paar Worte zum wenig Bekannten.
Der Patriarch Hermogenes in der Welt trug den Namen Ermolai und stammte aus einer Donkosakenfamilie. Es scheint, dass dies ein wichtiger Aspekt seiner Biografie ist.
Die Kosaken spielten in den Ereignissen der Zeit der Unruhen eine eher widersprüchliche, aber mehr als bedeutende Rolle. Vor allem dank ihnen (dem berühmten Ataman Korela) saß der erste Zar namens Dmitri auf dem Moskauer Thron, und zwar nicht einmal ein Zar, sondern ein Kaiser.
Gemessen an der Tatsache, dass Hermogenes es während seines Aufenthalts am Kasaner See unter dem Namen Dmitri scharf für sich behielt, äußerte er sich nicht gegen die neue Macht, die er größtenteils durch die Bemühungen der Kosaken erlangt hatte.
Nachdem er jedoch unter Zar Wassili Schuiski Patriarch geworden war, sprach er sich entschieden gegen den Falschen Dmitri II. und seine Kosaken aus. Dies ist auch möglich, weil Ataman Zarutsky, ein polnischer Staatsbürger, in dieser Zeit zu einem der wichtigsten Kosakenführer wurde.
Aber das ist natürlich ein Witz. Der Punkt ist ein völlig anderer. Was für ein Patriarch wäre er gewesen, wenn er Zar Wassili nicht unterstützt hätte? Darüber hinaus bestanden aufgrund der antiken Herkunft der Familie keine Zweifel an Shuiskys Rechten auf den Thron. Darüber hinaus war der orthodoxe Patriarch sehr besorgt über den massiven Zustrom polnischer Katholiken und litauischer Unierten in die Rus.
Und dann beurteilen Sie selbst, was passiert ist. Schauen wir uns einfach den Ablauf der russischen Zeit der Unruhen und ihre Überwindung an.
Der Rostower Metropolit Filaret Romanow (wurde auf Empfehlung des besagten Dmitri Metropolit) wird von Zar Wassili Schujski zum Patriarchat von Moskau und ganz Russland ernannt. Doch der König ändert schnell seine Meinung. Und gemäß seiner neuen Empfehlung wählt der Kirchenrat Hermogenes zum Patriarchen.
Was ist mit Filaret? Es ist klar, dass er beleidigt ist. Aber das ist nicht die Hauptsache. Filaret konnte als Mönch selbst nicht auf den Moskauer Thron gewählt werden, war sich aber sicher, dass die Romanows als Hauptanwärter auf die Monomach-Mütze immer weiter von diesem Thron entfernt wurden. Aber er und seine Brüder waren nicht nur Bojaren, sondern Cousins ​​​​des Zaren Fjodor Iwanowitsch, dem letzten Rurikovich aus der Familie Kalita, dem der Moskauer Tisch gehörte. Allerdings hatte er nur noch einen Bruder, Ivan. Und er war nicht sehr fähig zu regieren, eher zu kämpfen und zu streiten. Die verbliebenen Brüder und ihre männlichen Nachkommen wurden im Exil vernichtet. Aber Filaret selbst wuchs mit einem Sohn auf, der der erste Zar der Familie Romanow werden sollte. Aber er war noch klein. Und die Hauptaufgabe des Vaters bestand darin, das Leben seines Sohnes zu retten. Und schon in jungen Jahren war sie enormen Gefahren ausgesetzt.
Warum sind wir das alles? Und Filaret verstand, dass sich Zar Wassili früher oder später etwas einfallen lassen würde und er seinen Sohn verlieren könnte. Und dann wird in Russland ein neuer Zar angekündigt. Gott weiß, wer und wo, höchstwahrscheinlich kein wohlgeborener Mensch, wie man sagt, aus den unteren Gesellschaftsschichten, sondern der Zar, der falsche Dmitri II. Eine seiner wichtigsten Stützen, insbesondere wenn man bedenkt, dass sich die Polen ihm gegenüber trotzig verhielten, waren die Kosaken. Und der Rostower Metropolit Filaret wird Patriarch unter diesem plötzlich erschienenen Zaren.
Das ist die Situation. Es gibt zwei Könige im Land: Wassili Schuiski und der falsche Dmitri II. Und zwei Patriarchen: Hermogenes und Philaret.
Die Situation ist gelinde gesagt pikant. Natürlich versuchten sie nach der Wahl Michaels zum Königreich und der Ernennung Filarets zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland, die Komplexität und Widersprüchlichkeit dieser Situation auszugleichen. Es wurde bekannt gegeben, dass Filaret fast gewaltsam in den Rang eines „Patriarchen der Diebe“ erhoben wurde. Und dass Patriarch Hermogenes überall sein Mitgefühl für Filaret betonte und ihn drängte, sich mit seiner seltsamen Rolle abzufinden, zu der er mit Gewalt gezwungen wurde. Aber das Sediment blieb bestehen.
Natürlich sind die Kosaken, die Leute in der Armee des falschen Dmitri II., keine Diebe, aber sie sind orthodoxe Leute. Und es war für sie notwendig, orthodoxe Dienste zu leisten. Eine andere Sache ist, dass Patriarch Filaret mit seiner enormen Autorität, man könnte eher sagen, seiner königlichen Herkunft (Neffe von Iwan dem Schrecklichen) zu einer der Hauptsäulen der Legitimität des falschen Königs wurde, den Filaret schließlich anerkannte, nicht weniger, als fast sein Cousin. Der Cousin von Zar Fjodor sollte eindeutig mit seinem Bruder Dmitri verwandt sein. Und da Filaret erkannte, dass Dmitry nicht falsch war, bedeutet dies, dass sie Verwandte wurden, egal wie man es betrachtet.
Zwar ist Filaret rein menschlich verständlich. Er, gehen Sie hier nicht zur Wahrsagerin, ist ein Feind, nicht nur ein Feind, sondern der Hauptfeind des Zaren Wassili Schuiski. Er sieht auch die größte Bedrohung für seinen Sohn in diesem König. Nun, wie war es möglich, den Hauptfeind zu bekämpfen, wie konnte man verhindern, dass die Familie Shuisky im Königreich Fuß fasste, wie konnte man den kleinen Sohn für zukünftige Erfolge schützen? Es gab im Wesentlichen nur einen Weg, obwohl dieser übel roch. Stellen Sie sich auf die Seite der Feinde von Shuisky, die über militärische Stärke verfügten. Also unterstützte er den falschen Dmitri II.
Dasselbe tat er später auch. Ohne mit der Wimper zu zucken zieht er sich aus dem Fall des Falschen Dmitri zurück, als eine neue Militärmacht im Land auftaucht – die polnische Armee. Und er wird ein glühender Befürworter der Wahl eines polnischen Prinzen auf den Moskauer Thron.
Die Frage ist: Was ist die Logik seines Handelns? Und aus meiner Sicht ist es natürlich einfach. Das Ziel, der Sturz von Wassili Schuiski, wurde erreicht. Doch im Land werden zwei neue Anwärter auf den Thron bekannt gegeben. Und der Sohn ist noch unerschwinglich jung. Wer sind diese Kandidaten? Erstens Iwan Dmitrijewitsch. Ja, der falsche Dmitri II. wird von einem seiner engen Mitarbeiter (Fürst Urusow) getötet. Aber buchstäblich einen Monat später bringt Marina, und vergessen Sie nicht, sie ist eine russische Kaiserin, niemand hat ihr diesen Titel jemals entzogen, einen Sohn zur Welt, Ivan. Das arme Kind wird zum Anwärter Nummer eins auf den Moskauer Thron. Warum arm? Denn im vierten Jahr seines Lebens wurde er gehängt, damit Michail Romanow in Frieden regieren konnte.
Und mit der Geburt von Ivan bricht Filaret endgültig die Beziehungen zu seinen Anhängern ab, aber nicht zu allen. Er wird weiterhin gute Beziehungen zu den Kosaken pflegen, und sie werden sich an ihren Tuschino-Patriarchen erinnern und ihm dankbar sein. Dies wird über die Wahl von Philarets Sohn auf den Thron entscheiden.
Filaret selbst versteht, dass Fürst Wassili Golitsyn unter den neuen Bedingungen kein weniger ernstzunehmender Kandidat für das Amt des Königs wird als Iwan. Obwohl er aus der Familie der Großfürsten Litauens, der Gediminovichs, stammte, wurde der Prinz durch die weibliche Linie fast der edelste der Nachkommen der Rurikovichs. Und definitiv fast der einzige russische Kandidat für das Zarenamt. Und mehrmals war er kurz davor, Wassili Schuiski auf dem Thron zu ersetzen. Daher Filarets neue Entscheidung. Nur ein ausländischer Anwärter auf das Königreich kann seine Sache retten, die unter russischen Verhältnissen später leicht loszuwerden sein wird. So entsteht die Kandidatur des polnischen Fürsten Wladislaw für das Moskauer Königreich. Die Geschichte schreibt oft über den Verrat russischer Bojaren, die einen Polen, einen Katholiken, ins Königreich riefen. Gleichzeitig vergisst man, wessen Initiative es war. Vergessen der Rolle von Filaret Romanov in der laufenden Reihe von Ereignissen.
Die Bojaren und viele Adlige unterstützen Filaret. V. Golitsyn muss dem zustimmen. Beide großen Persönlichkeiten, Filaret und Prinz Golitsyn, beschlossen, die Ereignisse nicht zu erzwingen und auf den Moment des entscheidenden Handelns zu warten.
Doch Patriarch Hermogenes greift plötzlich in die entstandene Pattsituation ein. Er beginnt sich scharf gegen die Einladung eines Katholiken zu wehren. Und Filaret und Hermogenes befinden sich erneut auf den gegenüberliegenden Seiten der Barrikaden für den russischen Thron.
Zu dieser Zeit findet sich in Polen unter dem nicht sehr fähigen König Sigismund III. der herausragende Kronhetman Zolniewski wieder. Als er erkannte, dass die Position des Patriarchen das Ziel, Russland dem polnisch-litauischen Commonwealth anzuschließen, ernsthaft erschweren könnte, unterzeichnete er, ohne die Zustimmung des Königs zu erhalten, eine Vereinbarung, nach der der versammelte Rat Zar Wladislaw Sigismundowitsch zum polnischen Fürsten wählte . Und ohne die Sturheit und Kurzsichtigkeit des Königs hätte Zolniewski viel erreichen können. Dies ist jedoch nur so, aber vorerst beschließt er, die beiden wichtigsten Unterstützer vorerst, aber in Zukunft Rivalen von Vladislav, V. Golitsyn und F. Romanov, aus Moskau zu entfernen. Sie stehen an der Spitze der Gesandtschaft des polnischen Königs in der Nähe von Smolensk, das Sigismund III. zu dieser Zeit belagerte. Der Zweck der Botschaft bestand darin, der Entsendung des neu gewählten Zaren Wladislaw, des Königssohns, nach Moskau zuzustimmen.
Doch der König entscheidet anders. Warum geben Sie Ihrem Sohn die Moskauer Krone? Er selbst kann König werden.
Dies ist jedoch nicht länger Teil von Filarets Plänen. Und er beginnt, sich dieser Entscheidung auf jede erdenkliche Weise zu widersetzen und wird schließlich gefangen genommen.
Und erst von diesem Moment an beginnen die Positionen von Hermogenes und Filaret zusammenzufallen.
Darüber hinaus werden beide in den Augen des Volkes zu Märtyrern, Kämpfern für die Freiheit und Unabhängigkeit ihres Heimatlandes von den polnisch-litauischen Invasoren.
Patriarch Hermogenes stirbt in polnischer Gefangenschaft (in polnischer Gefangenschaft im Kreml), und Filaret schmachtet in polnischer Gefangenschaft.
Dies sowie die Liebe der Kosaken zu Filaret, der nach der Auflösung der Miliz von Minin und Poscharski die einzige Militärmacht in Russland blieb und die Sicherheit des Rates gewährleistete, der den neuen Zaren wählte und ihm einen Vorteil verschaffte Mikhail Romanov über andere Kandidaten. Nach neun Jahren Gefangenschaft kehrt Filaret Romanov nach Moskau zurück und wird auf den patriarchalischen Thron gewählt. Und er wird nicht nur Patriarch, sondern auch Mitherrscher seines Sohnes. So klang sein Titel: „Großer Souverän, Seine Heiligkeit Patriarch Filaret Nikitich.“
Während der Herrschaft von Patriarch Filaret wurde eine offizielle Sicht auf die Ereignisse der Zeit der Unruhen formalisiert. Nun, seine umstrittene Rolle bei diesen Ereignissen trug zu einem wichtigen Ergebnis bei. Die Herrschaft der Romanow-Dynastie, die etwas mehr als dreihundert Jahre dauerte.

Patriarch Hermogenes – Patriarch Filaret – Patriarch Nikon

Das 17. Jahrhundert in der russischen Geschichte war eine Zeit intensiven religiösen Lebens. In keiner anderen Epoche hatte die Kirche einen so großen Einfluss auf die Staatspolitik, und nie haben religiöse Fragen die Gesellschaft so stark beunruhigt wie in diesen hundert Jahren.

In den ersten Jahrzehnten des Jahrhunderts gelang es dem russischen Volk dank der religiösen Inspiration, die es erfasste, die staatszerstörenden Unruhen einzudämmen und sich von der Macht der Ungläubigen zu befreien; die Mitte des Jahrhunderts war geprägt von Streitigkeiten um Nikons Reform, die in einer großen Spaltung endete. Und es ist kein Zufall, dass gerade das 17. Jahrhundert, das an talentierten Politikern sehr rar war, eine ganze Galaxie bemerkenswert kluger Kirchenpersönlichkeiten hervorbrachte, unter denen drei Moskauer Patriarchen eine besondere Rolle spielen durften: Hermogenes, Philaret und Nikon .

Zu einer Zeit, als die Idee der nationalen Einheit in den Herzen der Russen noch nicht ausreichend verankert war, diente der orthodoxe Glaube nicht nur als Synonym für alles „Russische“ und „Nationale“ – er verkörperte diese Konzepte in ihrer Gesamtheit. Das Aus diesem Grund richtete das russische Volk in Zeiten schwerer nationaler Katastrophen seinen Blick stets auf seine orthodoxen Heiligen. Von ihnen erwartete man inspirierende Worte, aus ihren Predigten schöpfte man Energie und Trost, aus ihrer Standhaftigkeit schöpfte man Mut und aus ihren Ratschlägen schöpfte man als Leitfaden zum Handeln wahrgenommen. Die russische Geschichte bietet viele Beispiele für diesen „orthodoxen Patriotismus“; die Kirche hat mehr als einmal Reihen würdiger Prediger hervorgebracht, die mit Recht als die geistlichen Führer ihrer Zeit bezeichnet werden können. Während der Zeit von Dmitri Donskoi Dies war der Dreifaltigkeitsabt Sergius von Radonesch und unter Iwan III. der Rostower Erzbischof Wassian. In den schwierigen Jahren der Zeit der Unruhen, die den russischen Staat zu Beginn des 17. Jahrhunderts erfassten, fiel diese schwierige, aber ruhmreiche Rolle auf die Schultern des Patriarchen Hermogenes.

Das frühe Leben von Hermogenes ist unbekannt, ebenso wie seine Herkunft und sein Geburtsort. Seine historische Tätigkeit begann 1589 mit der Gründung des Patriarchats in Russland, als er zum Metropoliten von Kasan ernannt wurde. In diesem Rang erklärte sich Hermogenes zu einem außerordentlichen Eiferer für die Orthodoxie. Im Kasaner Land gab es getaufte Ausländer, die nur dem Namen nach als Christen galten; Sie mieden die Russen, hingen mit ihren Stammesgenossen, den Tataren, Tschuwaschen und Tscheremiten, zusammen, lebten wie Heiden, tauften keine Kinder und hielten keine Bestattungsgottesdienste für die Toten ab, und wenn sie eine Ehe eingingen, feierten sie die Hochzeitszeremonien nach ihren Vorstellungen eigene Bräuche. Hermogenes begann, solche falschen Christen zu sich zu rufen, aber seine Lehren hatten keine Wirkung, und ab 1593 griff der Metropolit zu anderen Mitteln: Er befahl, Neugetaufte aus dem gesamten Kasaner Bezirk zu sammeln, besiedelte mit ihnen eine Sondersiedlung, baute eine Kirche und wachte genau über die neu getauften, eingehaltenen orthodoxen Rituale und Fasten. Wer nicht gehorchte, wurde eingesperrt, in Ketten gehalten und geschlagen.

Hermogenes bestätigte in der Zeit der Unruhen voll und ganz seinen Ruf als unnachgiebiger Eiferer des Glaubens. Mit der Thronbesteigung von „Zar Dmitri Iwanowitsch“ (dem falschen Dmitri I.) im Jahr 1605 wurde in der Hauptstadt ein Senat eingerichtet, in dem die adligen Geistlichen sitzen sollten. Hermogenes war Mitglied dieses Senats. Als strikter Gegner jeglicher Kommunikation mit Andersgläubigen konnte Hermogei mit dem neuen Zaren, der am Moskauer Hof bisher nicht gekannte europäische Bräuche einführte, nicht lange gute Beziehungen aufrechterhalten. Der Grund für den Bruch zwischen ihnen war die Frage der Heirat des falschen Dmitri mit der polnischen Adligen Marina Mniszech, mit der er in Polen ein Versprechen gegeben hatte. Der Zar selbst legte keinen Wert auf die Unterschiede zwischen Katholizismus und Orthodoxie. Er wollte nur eines: dass seine zukünftige Frau ihre Verachtung für den griechischen Glauben nicht deutlich zum Ausdruck bringen und im Geheimen katholische Riten durchführen würde. Viele Bojaren sahen im Katholizismus der zukünftigen Königin kein großes Problem und wollten nur den äußeren Anstand wahren. Dieser Deal konnte Hermogenes jedoch nicht zufriedenstellen, und Fomko erklärte, dass ohne die Konvertierung der Braut zur Orthodoxie bereits ihre Ehe mit dem Zaren als illegal angesehen würde. Um den hartnäckigen Metropoliten loszuwerden, befahl Dmitri, ihn in seine Diözese zu verlegen und dort in einem Kloster einzusperren.

Doch diese Standhaftigkeit wurde Hermogenes bald zugeschrieben: Im Juni 1606, nach der Ermordung des Prätendenten, etablierte sich der edle Bojar Fürst Wassili Schuiski auf dem Moskauer Thron. Er berief Hermogenes nach Moskau und wurde bald zum Patriarchen ernannt. Wenn Shuisky jedoch hoffte, mit diesem Gefallen die Unterstützung von Hermogenes zu gewinnen, hat er sich stark verrechnet. Hermogenes diente nicht Menschen, sondern Überzeugungen und gehörte im Allgemeinen nicht zu denen, die sich auf Zuneigung einließen. Er war äußerst stur, grausam, unhöflich, streitsüchtig und übermäßig streng, zeichnete sich aber gleichzeitig durch Direktheit, Ehrlichkeit und standhafte Ansichten aus. Von Anfang an verbarg er seinen Unmut gegenüber Shuisky nicht und behandelte ihn betont unfreundlich. Doch da er sich in ständigen Auseinandersetzungen mit dem König befand, schüttelte er seinen zahlreichen Feinden nicht nur nicht die Hand, sondern entlarvte sie stets als Aufrührer und Unruhestifter. Im Juli 1610 entfernten die von Zakhar Lyapunov angeführten Verschwörer gegen den Willen von Hermogenes Shuisky dennoch vom Thron und zwangen ihn zum Mönch. Der Patriarch erkannte diese Tonsur nicht an und nannte Prinz Tjufjakin, der dem Zaren die Mönchsgelübde ablegte, einen Mönch.

Wie Hermogenes erwartet hatte, verschlimmerte sich die Lage im Moskauer Staat mit dem Sturz Schujskys noch weiter. Im August desselben Jahres näherte sich eine polnische Armee unter der Führung von Hetman Zolkiewski der Hauptstadt. Er forderte die Moskauer auf, Fürst Wladislaw, den Sohn des polnischen Königs Sigismund, als König anzuerkennen.

Die Bojarenduma, der nun die oberste Macht übertragen wurde, hatte weder die Mittel noch den Willen, gegen diese Ansprüche vorzugehen. Doch die Anhänger der polnischen Partei trafen in der Person des Patriarchen auf einen gewaltigen und unversöhnlichen Feind. Hermogenes verurteilte die Absicht, einen Ausländer auf den polnischen Thron zu rufen, und stimmte dieser nur in extremen Fällen zu, unter der unabdingbaren Bedingung, dass Wladislaw in den orthodoxen Glauben getauft werden musste. Als sich die Parteien zu diesem Zeitpunkt einigten, verlangte Zolkiewski, dass seine Soldaten in Moskau zugelassen würden. Hermogenes widersetzte sich erneut entschieden und löste bei den Moskauern Unmut aus, doch am Ende musste er dem freundlichen Druck der Bojaren nachgeben. Im September besetzte die polnische Garnison den Kreml.

Danach ließen die Unruhen jedoch nicht nur nicht nach, sondern flammten im Gegenteil mit neuer Kraft auf. König Sigismund zeigte bald deutlich, dass er nicht daran dachte, seinen Sohn auf den Moskauer Thron zu setzen, sondern daran, selbst im Moskauer Staat zu regieren. Er verteilte Ländereien und Ämter in Russland und führte seine Schützlinge in die Bojarenduma ein. Er verlegte seine Armee in die russischen Grenzen, belagerte Smolensk und forderte von den Moskauer Botschaftern, die wegen der Wahl Wladislaws in seinem Lager eintrafen, die Bevölkerung von Smolensk zur Kapitulation vor dem König zu zwingen. Im Dezember 1610 überbrachten die Bojaren unter Fürst Miloslawski dem Patriarchen einen Brief, den sie für die russischen Botschafter geschrieben hatten. Es wurde in dem Sinne verfasst, dass man sich in allem auf den königlichen Willen verlassen sollte. Der Patriarch antwortete: „Der König soll seinen Sohn dem Moskauer Staat geben und sein Volk aus Moskau führen, und der Prinz soll den griechischen Glauben annehmen.“ Wenn Sie einen solchen Brief schreiben, werde ich mich daran beteiligen. Aber so zu schreiben, dass wir uns alle auf den königlichen Willen verlassen, das werde ich niemals tun und ich befehle auch anderen nicht, dies zu tun. Wenn du nicht auf mich hörst, werde ich dich verfluchen. Es ist klar, dass wir nach einem solchen Brief das Kreuz des polnischen Königs küssen müssen. Ich sage es dir direkt: Ich werde in den Städten schreiben – wenn der Fürst den griechischen Glauben annimmt und über uns herrscht, werde ich ihnen einen Segen geben; Wenn er regiert und es keinen gemeinsamen Glauben mit uns gibt und er das königliche Volk nicht aus der Stadt führt, dann werde ich alle segnen, die das Kreuz geküsst haben, damit er nach Moskau geht und dort den Tod erleidet.“ Den Bojaren gefielen die Worte des Patriarchen nicht besonders.

Sie begannen, Einwände gegen ihn zu erheben. Wort für Wort erreichte der Streit den Punkt, an dem Mikhailo Saltykov ein Messer auf Hermogenes richtete. „Ich habe keine Angst vor deinem Messer“, sagte Hermogenes, „ich werde mich mit der Kraft des heiligen Kreuzes gegen das Messer wappnen.“ Verflucht sei unsere Demut in diesem Zeitalter und in der Zukunft!“ Am nächsten Tag versammelte Hermogenes die Menschen in der Domkirche und überredete sie, für den orthodoxen Glauben einzutreten und ihre Entschlossenheit anderen Städten mitzuteilen. Nach einer solchen Predigt stellten die Polen dem Patriarchen Wachen zu.

Die Festigkeit des Patriarchen inspirierte die Patrioten und ermutigte sie, entschieden gegen die Eindringlinge vorzugehen. In einem der Briefe, die von Jaroslawl nach Kasan geschickt wurden, hieß es: „Das Unerwartete geschah: Seine Heiligkeit Patriarch Hermogenes trat ausnahmslos für den orthodoxen Glauben ein und rief ohne Angst vor dem Tod alle orthodoxen Christen zum orthodoxen Glauben auf und befahl allen, aufzustehen und zu sterben. und prangerte Ketzer vor allen Menschen an. , und wenn er nicht von Gott gesandt worden wäre, dann hätte er so etwas nicht getan, und wer hätte dann angefangen zu stehen 9 Und der Patriarch befahl den Städten, für die Orthodoxen einzutreten Glauben, und wer auch immer stirbt, es wird neue Leidenschaftsträger geben: Und als sie dies vom Patriarchen hörten und die Städte mit eigenen Augen sahen, schickten sie sich alle untereinander und gingen nach Moskau.“ Tatsächlich begann in der Tat eine starke Bewegung Städte: Die zur Säuberung des Staates versammelten Militärs erhielten einen Segen vom Klerus und marschierten unter Kanonen- und Gewehrfeuer aus den Städten. Als sie erfuhren, dass der Patriarch den Aufstand gegen die gotteslästerlichen Polen gesegnet hatte, griffen auch die Städte, die zuvor gegenüber den Nöten des Vaterlandes taub geblieben waren, zu den Waffen. Regimenter aus Rjasan, aus Murom, aus dem Unterland, aus Wologda und den pommerschen Städten, aus Galich, aus Jaroslawl, aus Kostroma zogen nach Moskau. Sogar die ehemaligen Tuschino-Bojaren, Fürst Trubetskoi und Ataman Zarutsky, reagierten. Der Rjasaner Adlige Prokopiy Lyapunov wurde Leiter des gesamten Unternehmens.

Als Anfang 1611 bekannt wurde, dass Abteilungen der Ersten Miliz in Richtung Moskau zogen, kamen die Bojaren zu Hermogenes und sagten: „Sie haben in den Städten geschrieben; Sie sehen, sie gehen nach Moskau. Schreiben Sie ihnen, dass sie nicht kommen sollen. Der Patriarch antwortete:

„Wenn Sie, Verräter, und das gesamte königliche Volk mit Ihnen Moskau verlassen, werde ich ihnen schreiben, dass sie zurückkehren sollen. Aber geh nicht hinaus, also, Demütiger, ich werde ihnen schreiben, damit sie das, was sie begonnen haben, mit Sicherheit zu Ende bringen. Der wahre Glaube wird von Ketzern mit Füßen getreten, und durch euch, Verräter, kommt der Untergang über Moskau, die Verwüstung über die Heiligen Kirchen Gottes; Die Lataner bauten im Hof ​​von Boris eine Kirche. Ich kann keinen lateinischen Gesang hören.“ Als Moskau von Milizen belagert wurde, machten sich die Bojaren und polnischen Herren erneut über den Patriarchen her. „Wenn Sie“, sagte Saltykow, „schreiben Sie nicht.“ an Lyapunov und seine Kameraden, wegzuziehen, dann wirst du selbst einen bösen Tod sterben“ – „Du versprichst mir einen bösen Tod“, antwortete Hermogenes, „aber ich hoffe, dadurch eine Krone zu erhalten, und wollte schon lange für die Wahrheit leiden.“ . Ich werde nicht schreiben – das habe ich Ihnen bereits gesagt, und Sie werden kein Wort mehr von mir hören.“ „Der hartnäckige Patriarch wurde zum Chudov-Kloster eskortiert, man erlaubte ihm nicht, die Schwelle seiner Zelle zu überschreiten Sie hielten ihn schlecht und behandelten ihn respektlos.

Aber die auf die Erste Miliz gesetzten Hoffnungen wurden von Ljapunow nicht gerechtfertigt, Trubetskoi und Zarutsky konnten nicht alle Patrioten um sich scharen. Bald kam es zu Streitigkeiten zwischen ihnen. Die Kosaken lockten Ljapunow in ihren Kreis und zerstückelten sie mit Säbeln. Dann begannen sie, Gewalt gegen Adlige und Städter auszuüben, so dass diese aus der Nähe von Moskau in ihre Häuser flohen. Die Miliz zerfiel und im Herbst 1611 blieben in der Nähe von Moskau nur noch Kosakenlager übrig, in denen bis zu zehntausend Kosaken saßen. Sie setzten die Belagerung fort, hatten aber nicht die Kraft, die Stadt einzunehmen. Bald schloss Zarutsky eine Vereinbarung mit der Frau der ersten beiden Betrüger, Marina Mnishek, und schwor ihrem Sohn Ivan („der kleine Krieger“, wie er im Volksmund genannt wurde) die Treue zu seinen Kosaken. Hermogen wusste über alles, was in der Nähe geschah die Mauern der Hauptstadt und trauerte von ganzem Herzen.

Trotz der Schwere der Inhaftierung gelang es ihm, mehrere Briefe aus Moskau zu versenden. In einem von ihnen, der nach Nischni Nowgorod geschickt wurde, ermahnte der Patriarch die Stadtbewohner, in allen Städten „Marinkas Sohn“ nicht als König anzuerkennen, der unter der Drohung stand „ein Fluch von der heiligen Kathedrale und von uns.“ Dieser Brief veranlasste laut einigen Chronisten den älteren Kuzma Minin, mit der Zusammenstellung einer neuen, zweiten Miliz zu beginnen. Ähnliche Briefe wurden an viele andere Städte geschickt, um das russische Volk auf den nächsten Aufstand vorzubereiten. Sobald die Polen hörten, dass sich in Nischni eine von Minin und Poscharski angeführte Miliz versammelte, begannen sie erneut, Briefe des Patriarchen zugunsten von Fürst Wladislaw einzuholen. Aber der Älteste antwortete scharf und bestimmt: „Möge die Barmherzigkeit Gottes und der Segen unserer Demut auf uns sein!“ Und möge der Zorn Gottes über die Verräter ausgegossen werden und mögen sie in diesem Zeitalter und in der Zukunft verflucht sein.“ Für diese Worte begann Hermogenes zu verhungern. Am 17. Februar 1612 starb er, wie Zeitgenossen sagen, an Hunger. Aber die Saat, die er gesät hatte, hatte bereits reichlich Früchte getragen – seine wütenden Briefe wurden im ganzen russischen Land verschickt, unter dessen Einfluss Städte entstanden und Militärs zur Miliz von Minin und Poscharski strömten.

Patriarch Filaret, in der Welt Bojar Fjodor Nikititsch Romanow, war im 16. Jahrhundert der Sohn des berühmten Bojaren Nikita Romanowitsch und der Neffe von Zarin Anastasia, der ersten und geliebten Frau von Iwan dem Schrecklichen. Die enge Beziehung zwischen Nikitas Kindern und dem Königshaus und die gute Erinnerung, die Nikita hinterließ, führten dazu, dass der misstrauische Boris Godunow eine feindselige Beziehung zu seinen Kindern entwickelte.

Er beschloss, diese Familie zu zerstören und schickte 1601 alle Söhne Nikitas in schwere Haftstrafen. Alexander, Wassili und Michail Nikititsch überlebten die königliche Schande nicht. Chronisten sagen, dass Alexander im Exil vor der Küste des Weißen Meeres erdrosselt wurde. Wassili und Iwan wurden nach Pelym geschickt. Boris befahl, sie strikt einzuhalten, sie aber nicht zu foltern. Doch Boris' Diener zeigten mehr Eifer, als er offenbar von ihnen verlangte. Wassili starb bald an den Folgen der Misshandlung durch die Gerichtsvollzieher. Michail Nikititsch wurde in einem Erdgefängnis im Nyrob volost in der Nähe von Tscherdyn festgehalten.

Fjodor Nikititsch zeigte mehr als alle Brüder Intelligenz und Talent. Er zeichnete sich durch sein freundliches Wesen aus, war neugierig und lernte sogar die lateinische Sprache. Niemand konnte besser reiten als er; Niemand in Moskau kleidete sich so elegant und elegant wie er. Ein zeitgenössischer Niederländer sagt, wenn ein Schneider, nachdem er jemandem ein Kleid angefertigt und anprobiert hatte, ihn loben wollte, würde er zu seinem Kunden sagen: Jetzt bist du perfekt, Fjodor Nikititsch. Dieser erste Moskauer Dandy, ein gutaussehender, geschickter und vom Volk äußerst beliebter Mann, wurde im Siysky-Kloster unter dem Namen Philaret gewaltsam tonsuriert und ihm wurde der Gerichtsvollzieher Voeikov zugeteilt, der jeden seiner Schritte überwachen und ihm zuhören sollte Jedes Wort und berichte alles Godunow. Filaret war, wie aus seinen Briefen hervorgeht, sehr traurig und sehnte sich nach seiner Familie. Doch im Jahr 1605, als Godunows Kampf mit dem Prätendenten aufflammte, veränderte sich Filaret plötzlich und begann, die Mönche, die kamen, um ihn im Auge zu behalten, mutig mit einem Stock zu vertreiben. Voeikov verurteilte ihn mit folgenden Worten: „Ältester Philaret lebt nicht nach dem Klosterrang, er lacht aus unbekannten Gründen; Alles dreht sich um Greifvögel und um Hunde, wie er in der Welt lebte. Startsev schimpft und will schlagen und sagt zu ihnen: Ihr werdet sehen, wie ich in Zukunft sein werde.“

Tatsächlich befreite die Thronbesteigung von Zarewitsch Dmitri die beiden überlebenden Romanow-Brüder aus der schwierigen Verbannung und machte sie wieder zu adligen Persönlichkeiten des Staates. Iwan Romanow wurde in den Rang eines Bojaren erhoben und Filaret erhielt den Rang eines Metropoliten von Rostow. Er verbrachte mehrere Jahre in seiner Diözese in Rostow. Hier erfuhr er vom Tod des ersten Prätendenten, von der Thronbesteigung von Wassili Schuiski und dem Erscheinen des zweiten Falschen Dmitri, der im Volksmund „Tushino-Dieb“ genannt wird. Dieser neue Anwärter auf den russischen Thron rekrutierte mit Hilfe der Polen eine große Armee, näherte sich Moskau und begann eine Belagerung.

Als russische Städte aus Hass auf Schuiski eine nach der anderen begannen, den Tuschinski-Dieb anzuerkennen, hielt Filaret Rostow einige Zeit lang im Gehorsam gegenüber der Moskauer Regierung. Der Dieb erfuhr davon und befahl, Filaret zu holen und in sein Lager zu bringen. Am 11. Oktober 1608 griffen die Pereslawl-Bewohner und einige der Tuschino-Bewohner Rostow überraschend an. Filaret kleidete sich in Bischofsgewänder und stand mit dem Volk in der Kirche. Als die Bewohner von Pereslawl in die Kirche eindrangen, begann Filaret, sie davon zu überzeugen, nicht von ihrem gesetzlichen Eid abzuweichen.

Aber das Volk von Pereslawl hörte nicht zu, tötete viele Menschen, entweihte heilige Gegenstände, riss dem Metropoliten die heiligen Gewänder aus, setzte ihm ein selbstgesponnenes Tuch auf, bedeckte seinen Kopf mit einer tatarischen Mütze und brachte ihn nach Tuschino, wobei er eine Frau zum Spott mit sich brachte. Der falsche Dmitri empfing ihn jedoch ehrenhaft und ernannte ihn sogar zum Patriarchen. Filaret sollte Briefe von Tuschino an sein Patriarchat schicken, also an die Regionen, die den Prätendenten anerkannten. „Filaret“, schrieb Avramiy Palitsyn später, „war vernünftig, neigte sich weder nach rechts noch nach links.“ Er hielt einen Gottesdienst ab und gedachte zusammen mit Dmitri dem Tuschinski-Dieb. Patriarch Hermogenes, streng gegenüber anderen Verrätern, versuchte Filaret zu rechtfertigen und schrieb in seinen Appellen an das Volk über den Rostower Metropoliten, dass er nicht aus freien Stücken, sondern aus Notwendigkeit in Tuschino sei, und machte ihn dafür nicht verantwortlich, sondern betete zu Gott für ihn. Ende 1609 begann das Tuschino-Lager auseinanderzufallen und der Dieb selbst floh nach Kaluga. Filaret blieb einige Zeit bei den Polen und ging nach der Absetzung von Schuiski im Sommer 1610 nach Moskau. Während der Verhandlungen mit Zholkiewski unterstützte er den Patriarchen und missbilligte die Wahl des Fürsten Wladislaw auf den russischen Thron sehr, seine Meinung wurde jedoch nicht berücksichtigt. Und kurze Zeit später unterstützte Filaret auf Wunsch der Bojaren und mit der Mit dem Segen von Hermogenes wurde zusammen mit Fürst Wassili Golitsyn die Leitung der großen russischen Botschaft übernommen. Die Botschafter mussten nach Smolensk gehen und mit Sigismund verhandeln, um seinen Sohn auf den Moskauer Thron zu schicken. Hier musste Filaret eine schwere Leistung ertragen.

Zunächst empfingen die Polen die russische Botschaft sehr freundlich, doch dann forderten sie die Botschafter selbst auf, dem Smolensker Volk die Übergabe seiner Stadt an den König zu befehlen. Die Streitigkeiten darüber dauerten noch lange an. Filaret und seine Kameraden argumentierten, dass dies im Widerspruch zum geschlossenen Abkommen stehe, und wiesen vor allem darauf hin, dass die Botschaft nicht das Recht habe, dies ohne Rücksprache mit dem Patriarchen und dem gesamten russischen Land zu tun. Kein Zwang oder Drohungen seitens der Polen zwangen die Botschaft, den Willen des Königs auszuführen; Filaret forderte vor allem seine Kameraden zur Beharrlichkeit auf. Dann beendeten die Polen ihre Verhandlungen mit den Botschaftern und nahmen vor ihren Augen die Angriffe auf Smolensk wieder auf. Im Februar 1611 erhielten die Herren einen Brief der Moskauer Bojaren, in dem den Botschaftern befohlen wurde, Smolensk aufzugeben und zusammen mit ihrem Sohn dem König die Treue zu schwören. Die Botschafter weigerten sich jedoch, dem nachzukommen. „Dieser Brief wurde ohne die Zustimmung des Patriarchen geschrieben“, sagte Filaret, „selbst wenn ich den Tod akzeptiere, werde ich nichts tun ohne den patriarchalischen Brief, das Kreuz im königlichen Namen zu küssen.“ Am 26. März ordnete Kanzler Lev Sapega an, die Botschafter in Gewahrsam zu nehmen, nachdem er erfahren hatte, dass die Städte des russischen Landes auf Aufruf von Prokopiy Lyapunov zu den Waffen gegen die Polen griffen. Im April wurden sie nach Polen geschickt, ihr gesamter Besitz wurde geplündert und ihre Diener getötet. Filaret lebte mehrere Jahre als Gefangener im Haus von Sapega. Unterdessen ereigneten sich in Russland turbulente Ereignisse. Auf Aufruf des Nischni Nowgoroder Ältesten Kusma Minin begann sich eine neue Miliz unter der Führung von Fürst Dmitri Poscharski zu bilden. Im Sommer 1612 eroberte die Miliz Moskau. Die im Kreml inhaftierte polnische Garnison kapitulierte, da sie dem Hunger nicht standhalten konnte. Auf Aufruf der Milizführer traf sich der Zemsky Sobor in Moskau und wählte Anfang 1613 Filarets sechzehnjährigen Sohn, Michail Fedorovich Romanov, zum König.

Die Nachricht von Michails Wahl beunruhigte Filaret nicht so sehr. Er sagte dem russischen Botschafter in Warschau, Zhelyabuzhsky: „Sie haben es nicht gut gemacht – sie haben mich aus dem ganzen Staat als Botschafter geschickt, um Wladislaw zu bitten, König zu werden, und Sie selbst haben meinen Sohn zum Souverän gewählt.“ Sie hätten jemand anderen als meinen Sohn wählen können. Deshalb täuschst du mich, wenn du das ohne mein Wissen tust.“ Erst im Juli 1619, nach Abschluss des Deulin-Waffenstillstands, wurde Filaret nach Moskau entlassen. Der Zar traf ihn außerhalb der Stadt vor unzähligen Menschen und verneigte sich vor seinen Füßen, und Philaret verneigte sich vor den Füßen des Zaren, und beide lagen weinend auf dem Boden. Zu dieser Zeit besuchte Patriarch Theophan von Jerusalem Moskau. Auf königlichen Wunsch hin weihte er Filaret am 24. Juli in den Rang eines Moskauer Patriarchen.

Mit Filarets Rückkehr nach Moskau stärkte sich die Position der neuen Dynastie sofort. Bisher war Zar Michael, ein Mann von sehr sanftem Charakter und gutherzig, nur dem Namen nach ein Autokrat. Die Bojaren um ihn herum erlaubten sich alle möglichen Eigensinnigkeiten. Die gesamte Staatsverwaltung hing von ihnen ab. Filaret nahm sofort alle Macht selbst in die Hand. Er hatte einen sehr großen Einfluss nicht nur auf geistliche, sondern auch auf weltliche Angelegenheiten. Ohne seinen Willen wurde nichts entschieden und nichts getan. Ausländische Botschafter kamen als Herrscher zu ihm. Er selbst trug wie sein Sohn den Titel eines Großen Souverän, s Nach Aussage eines Zeitgenossen, der dem Patriarchen nicht sehr wohlgesinnt war, war Filaret von durchschnittlicher Größe und Statur, er verstand die Göttliche Schrift nur teilweise, er war in Ungnade gefallen und misstrauisch, so dass der Zar selbst es war Angst vor ihm. Die Bojaren und alle Leute der Duma und die dem Zaren nahe standen, waren ihm gehorsam; er war furchtbar gegenüber denen, die beschlossen, gegen ihn vorzugehen, und schickte die Hartnäckigen sofort ins Exil. In der gesamten patriarchalischen Diözese wurden Klöster mit allen ihren Besitztümern unter seine Leitung gestellt. Die wichtigen Dekrete des Zaren wurden nur aus den Worten seines Vaters verfasst. Anderen Nachrichten zufolge war die Beziehung zwischen Sohn und Vater in all den Jahren ihrer gemeinsamen Herrschaft von großer Zärtlichkeit geprägt und hatte stets den Charakter respektvollen Respekts. Filaret war an den meisten Entscheidungen beteiligt. Entsprach einer von ihnen nicht seiner vorherigen Zustimmung, wurde er entweder aufgehoben oder korrigiert. War der Patriarch abwesend, fragte Michael stets nach seiner Meinung und informierte ihn ständig über aktuelle Ereignisse.

Eines der ersten Anliegen von Filaret war die Einberufung des Zemsky Sobor, der ein vollständiges Bild des ruinierten Zustands des Staates vermitteln und Maßnahmen mitteilen sollte, „mit denen der Moskauer Staat wieder aufgefüllt werden sollte, und den Moskauer Staat so organisieren sollte, dass es jeder tun würde.“ Zur Würde kommen.“ Was im Rat beschlossen wurde, setzte Filaret dann mit großer Entschlossenheit und Beharrlichkeit um. Die wichtigste Staatsangelegenheit war die Errichtung des Finanzsystems. Nachdem Michael den Thron bestiegen hatte, war er überzeugt, dass die Staatskasse leer war und niemand Steuern zahlte. Zuerst wurden die Romanows von den Stroganows unterstützt, die ihnen Geld liehen, dann wurden einige Steuern erhoben. Doch viele Jahre lang verspürte der neue König ein akutes Geldbedürfnis, denn die Masse der ehemaligen Steuerzahler hatte ihre Heimat verlassen und war im ganzen Land umhergezogen, und die Ackerflächen lagen verwüstet da. Die ersten Romanows mussten sich um die Wiederbelebung der Landwirtschaft und die Stärkung (eigentlich Neuschaffung) der Klasse der Dienstleute kümmern. Notwendigerweise mussten sie in dieser Angelegenheit ihre bisherige Lesbarkeit aufgeben; Der Diebstahl ist ins Hintertreffen geraten.“ Jeder wurde mit Gütern aus Hof- und Schwarzgrundstücken ausgestattet. Mit der Wiederherstellung des lokalen Landbesitzes begann sich die Landwirtschaft allmählich wieder zu beleben. Doch das Geschäft wurde durch den Mangel an Arbeitskräften stark gebremst. Es wurden große Anstrengungen unternommen, um die Masse des Wandervolkes zu sichern und es in eine Steuerbevölkerung umzuwandeln. Es dauerte fast hundert Jahre, aber unter Filaret und Michail wurde dafür ein wichtiger Grundstein gelegt. Es ist kein Zufall, dass viele Historiker glauben, dass die Leibeigenschaft gerade zu dieser Zeit als staatliche Institution entstand, und der Grund dafür war kein Böswillige Absicht, aber die Steuerpolitik des Staates Es vergingen viele Jahre, bis Steuern in die Staatskasse zu fließen begannen und gleichzeitig die Adelsarmee wiederbelebt wurde. Die zaristische Regierung erhielt somit echte Regierungshebel.

Am Ende von Filarets Leben war der Moskauer Staat bereits so stark geworden, dass weder äußere Gefahren noch innere Geschwüre das aus den Ruinen errichtete politische Gebäude erschüttern konnten. Große Anerkennung für diese wichtige schöpferische Arbeit gebührte dem Patriarchen. Filaret starb im Oktober 1633

Patriarch Nikon, eine der berühmtesten und mächtigsten Persönlichkeiten der russischen Geschichte, wurde im Mai 1605 im Dorf Welyemanovo bei Nischni Nowgorod in der Familie der Bäuerin Mina geboren und erhielt bei der Taufe den Namen Nikita. Seine Mutter starb kurz nach der Geburt. Sein Vater heiratete ein zweites Mal. Die böse Stiefmutter machte das Leben des Jungen zur wahren Hölle: Sie ließ ihn verhungern, schlug ihn vergeblich und versuchte sogar mehrmals, ihn zu töten.

Als Nikita aufwuchs, schickte ihn sein Vater, um Lesen und Schreiben zu lernen. Nachdem Nikita lesen gelernt hatte, wollte er die ganze Weisheit der Göttlichen Schrift erfahren, die nach der damaligen Konzeptstruktur das wichtigste Thema war. Er zog sich in das Makarius-Kloster von Scheltowodsk zurück, fand einige gelehrte Älteste und begann fleißig, die heiligen Bücher zu lesen. Bald starben nacheinander seine Stiefmutter, sein Vater und seine Großmutter. Nikita blieb der einzige Besitzer des Hauses und heiratete, doch er fühlte sich unwiderstehlich zur Kirche und zum Gottesdienst hingezogen. Da er ein gebildeter und belesener Mann war, begann er nach einer eigenen Bleibe zu suchen und wurde bald zum Gemeindepfarrer geweiht. Er war damals nicht älter als 20 Jahre. Er hatte drei Kinder von seiner Frau, die jedoch alle eines nach dem anderen starben, als sie noch jung waren. Dieser Umstand schockierte den beeindruckenden Nikita zutiefst. Er betrachtete den Tod seiner Kinder als himmlische Anweisung, der Welt zu entsagen, und beschloss, sich in ein Kloster zurückzuziehen. Er überredete seine Frau, im Moskauer Alekseevsky-Kloster die Mönchsgelübde abzulegen, die er ihr gab einen Beitrag, hinterließ ihr Geld für den Unterhalt, und er selbst ging nach Beloye. Meer und legte im Anzersky-Kloster unter dem Namen Nikon die Mönchsgelübde ab. Er war damals 30 Jahre alt. Das Leben im Anzersky-Kloster war schwierig. Die Brüder, die nicht mehr als zwölf Personen zählten, lebten in getrennten Hütten, die über die ganze Insel verstreut waren, und gingen nur am Samstagabend in die Kirche. Der Gottesdienst dauerte die ganze Nacht; Die Brüder hörten sich den gesamten Psalter an, mit Beginn des Tages wurde die Liturgie gefeiert, dann gingen alle in ihre Hütten. Über allen stand der ursprüngliche Älteste namens Eleasar. Nikon gehorchte ihm einige Zeit gehorsam, doch dann kam es zu Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen. Dann zog Nikon in die Kozheozersk-Einsiedelei auf den Kozheozersk-Inseln und schenkte dem Kloster aufgrund der Armut seine letzten liturgischen Bücher (sie nahmen sie nicht ohne Gegenleistung an). Von Natur aus lebte Nikon nicht gern mit seinen Brüdern zusammen und bevorzugte die freie Einsamkeit. Er ließ sich auf einer besonderen Insel nieder und fischte dort. Nach einiger Zeit wählten ihn die örtlichen Brüder zu ihrem Abt. Im dritten Jahr nach seiner Amtseinführung, nämlich 1646, ging er nach Moskau und verneigte sich hier vor dem jungen Zaren Alexej Michailowitsch, so wie sich damals die Äbte aller Klöster allgemein vor den Königen verneigten. Alexei mochte den Kozheozersk-Abt so sehr, dass er ihm sofort befahl, in Moskau zu bleiben, und Patriarch Joseph ordinierte ihn auf königlichen Wunsch zum Archimandriten des Nowospasski-Klosters. Dieser Ort war besonders wichtig, und der Archimandrit dieses Klosters konnte eher als andere dem Herrscher näher kommen: Hier befand sich das Familiengrab der Romanows; Der fromme König kam oft dorthin, um für die Ruhe seiner Vorfahren zu beten, und spendete dem Kloster ein großzügiges Gehalt. Während jeder dieser Reisen sprach Alexey lange mit Nikon und empfand immer mehr Zuneigung zu ihm. Es ist bekannt, dass Alexey Mikhailovich zu der Kategorie der Menschen gehörte, die ohne herzliche Freundschaft nicht leben können, und er entwickelte leicht eine Bindung zu Menschen. Er befahl Nikon, jeden Freitag in seinen Palast zu gehen. Gespräche mit dem Archimandriten gingen ihm tief in die Seele. Nikon nutzte die Gunst des Herrschers und begann, ihn für die Unterdrückten und Beleidigten zu bitten. 1 Alexej Michailowitsch gab ihm die Anweisung, Anfragen all jener anzunehmen, die königliche Gnade und Gerechtigkeit für die Unwahrheiten der Richter suchten. Nikon nahm diesen Auftrag sehr ernst, ging allen Beschwerden sorgfältig nach und erlangte bald in Moskau Ruhm als guter Verteidiger und universeller Liebe.

1648 starb Metropolit Athanasius von Nowgorod. Der Zar, der seinen Nachfolger wählte, zog seinen Favoriten allen anderen vor, und der Patriarch von Jerusalem Paisius, der sich damals in Moskau aufhielt, ordinierte auf königlichen Wunsch den Nowospasski-Archimandriten in den Rang eines Metropoliten von Nowgorod. Dieser Rang war nach dem Patriarchen der zweitwichtigste in der russischen Hierarchie. Als Nikon Herrscher von Nowgorod wurde, zeigte er zum ersten Mal sein hartes, machtgieriges Wesen. Damals unternahm er die ersten Schritte zur Korrektur der Anbetung. In jenen Jahren wurden Gottesdienste in Russland auf absurde Weise abgehalten: Aus Angst, etwas vom etablierten Ritual zu verpassen, lasen und sangen sie in der Kirche aus Gründen der Geschwindigkeit verschiedene Dinge in zwei oder drei Stimmen gleichzeitig: Der Küster las , sagte der Diakon die Litanei, und der Priester schrie, so dass die Zuhörer nichts verstehen konnten. Nikon befahl, diesen Brauch zu stoppen, obwohl sein Orden weder beim Klerus noch bei den Laien beliebt war: Mit der Einführung der richtigen Dienstordnung wurde der Gottesdienst verlängert, und viele Russen dieses Jahrhunderts dachten darüber nach Ich musste in die Kirche gehen und blieb dort nicht lange. Für das Dekanat lieh sich Nikon Kiewer Gesang aus. Jeden Winter kam er mit seinen Sängern nach Moskau, von denen der Zar aufrichtig begeistert war.

Im Jahr 1650, während des Aufstands in Nowgorod, zeigten die Stadtbewohner starke Abneigung gegen ihren Metropoliten: Als er herauskam, um die Rebellen zu überreden, begannen sie, ihn zu schlagen und mit Steinen nach ihm zu werfen, sodass sie ihn fast zu Tode schlugen.

Nikon bat den König jedoch, den Tätern nicht böse zu sein. Im Jahr 1652, nach dem Tod von Patriarch Joseph, wählte der Geistliche Rat, um dem König zu gefallen, Nikon zum Patriarchen.

Nikon lehnte diese Ehre hartnäckig ab, bis sich der Zar selbst in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale vor den Augen der Bojaren und des Volkes vor Nikons Füßen verneigte und ihn unter Tränen anflehte, den patriarchalen Rang anzunehmen. Aber schon damals hielt er es für notwendig, sein Einverständnis unter einer besonderen Bedingung auszuhandeln. „Werden sie mich als Erzpastor und obersten Vater ehren und werden sie mir erlauben, eine Kirche zu gründen?“ - Nikon fragte. Darauf schworen der Zar und hinter ihm die geistlichen Autoritäten und Bojaren. Erst danach stimmte Nikon der Ordination zu.

Nikons Bitte war keine leere Formalität. Er bestieg den patriarchalischen Thron, in seinem Kopf ein etabliertes System von Ansichten über Kirche und Staat und mit der festen Absicht, der russischen Orthodoxie eine neue, bisher nicht dagewesene Bedeutung zu geben. Im Gegensatz zu der seit Mitte des 17. Jahrhunderts deutlich erkennbaren Tendenz, die Vorrechte der Staatsmacht auf Kosten der Kirchenmacht auszuweiten (was letztlich zur Übernahme der Kirche durch den Staat führen sollte), war Nikon ein leidenschaftlicher Prediger einer Symphonie der Kräfte. Seiner Ansicht nach waren die weltlichen und geistlichen Lebensbereiche in keiner Weise miteinander vermischt, sondern mussten im Gegenteil jeweils in ihrem Bereich völlige Unabhängigkeit wahren. Der Patriarch sollte in religiösen und kirchlichen Angelegenheiten derselbe uneingeschränkte Herrscher werden wie der König in weltlichen Angelegenheiten.

Im Vorwort zum Dienstbuch von 1655 schrieb Nikon, dass Gott Russland „zwei große Geschenke“ gemacht habe – den Zaren und den Patriarchen, mit denen sowohl in der Kirche als auch im Staat alles aufgebaut werde. Allerdings betrachtete er die weltliche Macht auch durch ein spirituelles Prisma und gab ihr nur den zweiten Platz. Er verglich das Bistum mit der Sonne und das Königreich mit dem Monat und erklärte dies damit, dass die Macht der Kirche auf die Seelen und die königliche Macht auf den Körper strahle. Der König war seinen Vorstellungen zufolge von Gott berufen, das Königreich vor dem kommenden Antichristen zu bewahren, und dafür musste er Gottes Gnade gewinnen. Nikon sollte als Patriarch Lehrer und Mentor des Zaren werden, denn seiner Meinung nach konnte der Staat nicht existieren, ohne dass höhere kirchliche Ideen seine Aktivitäten regelten.

Als Ergebnis all dieser Überlegungen hielt Nikon ohne die geringste Verlegenheit die offizielle Macht, die Alexei Michailowitsch ihm in den ersten Jahren seines Patriarchats bereitwillig gewährte, für selbstverständlich. Nikons Macht und Einfluss waren zu dieser Zeit enorm. Als Alexei Michailowitsch 1654 in Kleinrussland in den Krieg zog, vertraute er dem Patriarchen seine Familie und die Hauptstadt an und beauftragte ihn mit der Überwachung der Gerechtigkeit und des Fortgangs der Angelegenheiten in den Orden. Während der zweijährigen Abwesenheit des Zaren verwaltete Nikon, der offiziell den Titel eines Großsouveräns annahm, alle Staatsangelegenheiten im Alleingang, und die edelsten Bojaren, die für verschiedene Staatsordnungen zuständig waren, mussten täglich zu ihm kommen ihre Berichte. Oft zwang Nikon die Bojaren, lange auf seinen Empfang auf der Veranda zu warten, auch wenn es zu dieser Zeit sehr kalt war; Als er sie empfing, hörte er sich die Berichte im Stehen an, ohne die Redner zu setzen, und zwang sie, sich vor ihm zu verbeugen. Jeder hatte Angst vor dem Patriarchen – nichts Wichtiges wurde ohne seinen Rat und Segen getan. In kirchlichen Angelegenheiten hatte Nikon die gleiche uneingeschränkte Autokratie wie in Staatsangelegenheiten. Im Einklang mit seinen hohen Vorstellungen über die Bedeutung der Kirche im Leben der Gesellschaft ergriff er strenge Maßnahmen, um die Disziplin des Klerus zu erhöhen. Er wollte Moskau ernsthaft zu einer religiösen Hauptstadt machen, zu einem wahren „dritten Rom“ für alle orthodoxen Völker. Doch damit die russische Kirche ihren Zweck erfüllen konnte, musste sie in puncto Aufklärung auf Augenhöhe mit dem Jahrhundert werden. Nikon bemühte sich sehr, das kulturelle Niveau des Klerus zu heben: Er gründete eine Bibliothek mit Werken griechischer und römischer Klassiker, gründete mit mächtiger Hand Schulen, gründete Druckereien, stellte Kiewer Wissenschaftler ein, um Bücher zu übersetzen, gründete Schulen für künstlerische Ikonenmalerei und sorgte gleichzeitig für die Pracht der Gottesdienste. Gleichzeitig versuchte er, die volle Übereinstimmung zwischen dem russischen und dem griechischen Gottesdienst wiederherzustellen und alle rituellen Merkmale zu zerstören, die den ersten vom zweiten unterschieden. Dies war ein seit langem bestehendes Problem – die Leute hatten mehrere Jahrzehnte lang darüber gesprochen, aber sie konnten es nicht ansatzweise lösen. Die Sache war eigentlich sehr kompliziert. Seit jeher waren russisch-orthodoxe Christen davon überzeugt, dass sie den christlichen Gottesdienst in völliger und makelloser Reinheit bewahren, genau so, wie es von den Kirchenvätern festgelegt wurde. Allerdings begannen östliche Hierarchen, die im 17. Jahrhundert zunehmend Moskau besuchten, die russischen Kirchenpfarrer vorwurfsvoll auf die zahlreichen Ungereimtheiten im russischen Gottesdienst hinzuweisen, die die Harmonie zwischen den örtlichen orthodoxen Kirchen stören könnten. In russischen liturgischen Büchern stellten sie zahlreiche Abweichungen von den griechischen fest. Daraus entstand die Idee über die Fehler, die sich in diese Bücher eingeschlichen hatten, und über die Notwendigkeit, einen einheitlichen korrekten Text zu finden und zu legitimieren.

Im Jahr 1653 berief Nikon zu diesem Zweck einen geistlichen Rat russischer Hierarchen, Archimandriten, Äbte und Erzpriester ein. An den Versammlungen nahmen der Zar und seine Bojaren teil. Nikon wandte sich an die Versammelten und überbrachte zunächst die Briefe der ökumenischen Patriarchen zur Gründung des Moskauer Patriarchats (dies geschah bekanntlich unter Zar Fjodor Iwanowitsch ganz am Ende des 16. Jahrhunderts). Die Patriarchen wiesen in diesen Briefen auf einige Abweichungen im russischen Gottesdienst von den in Griechenland und anderen ostorthodoxen Ländern geltenden Normen hin. Danach sagte Nikon: „Wir müssen alle Neuerungen in den Kirchenordnungen, die von den alten slawischen Büchern abweichen, so gut wie möglich korrigieren.“ Ich bitte um eine Entscheidung darüber, was zu tun ist: ob man den neuen Moskauer Druckbüchern folgen soll, in denen es von unerfahrenen Übersetzern und Kopisten verschiedene Unstimmigkeiten und Meinungsverschiedenheiten mit den antiken griechischen und slawischen Listen gibt, oder vielmehr Fehler, oder vielmehr zu sich am antiken, griechischen und slawischen Text orientieren, da beide den gleichen Rang und die gleiche Satzung repräsentieren? Der Rat antwortete auf diese Frage: „Es ist lohnenswert und gerecht, gemäß den alten Charatean- und griechischen Listen zu korrigieren.“

Nikon übertrug die Korrektur der Bücher dem Kiewer Mönch und Schreiber Epiphanius Slavinetsky und dem Griechen Arseny. Alle Klöster wurden angewiesen, alte Charate-Listen zu sammeln und nach Moskau zu schicken. Arsenius scheute keine Kosten und brachte bis zu fünfhundert Manuskripte von Athos mit, von denen einige der extremen Antike zugeschrieben wurden. Bald wurde ein neuer Rat einberufen, auf dem beschlossen wurde, dass man von nun an mit drei statt mit zwei Fingern getauft werden sollte, und diejenigen, die mit zwei Fingern getauft wurden, wurden mit einem Fluch belegt.

Dann wurde ein neues Servicebuch mit einem korrigierten Text veröffentlicht, der sorgfältig mit dem Griechischen abgeglichen wurde. Im April 1656 wurde ein neuer Rat einberufen, der alle vorgenommenen Änderungen genehmigte. Doch schon hier traten glühende Gegner der Reform auf, mit denen Nikon einen unversöhnlichen Kampf begann: Sie wurden ihres Amtes enthoben und verbannt. Erzpriester Avvakum, der glühendste Gegner von Neuerungen, wurde zusammen mit seiner Frau und seiner Familie nach Dauria geschickt. Es stellte sich jedoch heraus, dass dies nur die ersten Anzeichen von Ungehorsam waren. Als die neuen liturgischen Bücher samt der strengen Drei-Finger-Taufe bei den örtlichen Priestern eintrafen, entstand vielerorts gleichzeitig ein Raunen. Tatsächlich wurden neben der Tatsache, dass der Zweifinger durch den Dreifinger ersetzt wurde, auch alle liturgischen Riten kürzer und viele Gesänge und Formeln, denen eine besondere magische Bedeutung verliehen wurde, wurden verworfen. Die gesamte Liturgie wurde erneuert, die Kreuzzüge wurden gegen die Sonne gestellt, der Name Jesus wurde in Jesus korrigiert. Sogar der Text des Glaubensbekenntnisses wurde bearbeitet. In einer Zeit, in der der rituellen Seite der Religion große Bedeutung beigemessen wurde, konnte ein solcher Wandel nicht leer erscheinen. Viele gewöhnliche Mönche und Priester sind zu dem Schluss gekommen, dass sie versuchen, den alten orthodoxen Glauben durch einen anderen zu ersetzen. Die Verwendung neuer Bücher wurde verweigert und entsprechend den alten ausgegeben. Das Solovetsky-Kloster war mit Ausnahme einiger Ältester eines der ersten, das sich dieser Neuerung widersetzte. Sein Beispiel gab Nikons Gegnern Kraft.

Der Patriarch entfesselte brutale Unterdrückung gegen diejenigen, die nicht gehorchten. Als Reaktion darauf gingen von allen Seiten Beschwerden beim König über die Eigensinnigkeit und Grausamkeit des Patriarchen, seinen Stolz und sein Eigeninteresse ein. Er könnte zum Beispiel den Befehl erteilen, 500 Pferdeköpfe aus allen Kirchen des Moskauer Staates einzusammeln und sie in aller Ruhe auf seine Güter zu schicken; Er führte ein neues Gehalt für die patriarchalische Pflicht ein und erhöhte es so weit, dass laut einem Petenten „die tatarischen Abysen viel besser leben“. Darüber hinaus forderte Nikon Notbeiträge für den Bau des Neuen Jerusalem und anderer Klöster, die er besaß gestartet. Es gab empörte Geschichten über seinen stolzen und grausamen Umgang mit Geistlichen, die nach Moskau kamen – es war für ihn nichts, einen Priester wegen geringfügiger Fahrlässigkeit bei der Erfüllung seiner Pflichten an die Kette zu legen, ihn im Gefängnis zu foltern oder ihn irgendwohin zu schicken zu einem Leben als Bettler.

In der Nähe von Alexei Michailowitsch gab es auch viele Bojaren – Nikons Feinde.

Sie empörten sich über den Patriarchen, der sich ständig in weltliche Angelegenheiten einmischte, und wiederholten mit einer Stimme, dass die königliche Macht nicht mehr gehört werde, dass sie die Gesandten des Patriarchen mehr fürchteten als die königlichen, dass der große souveräne Patriarch nicht mehr mit der Gleichheit der Menschen zufrieden sei Macht mit dem großen Souverän, dem Zaren, strebt aber danach, sie zu übertreffen, greift in alle königlichen Angelegenheiten ein, befiehlt im Gedächtnis und sendet Befehle von sich selbst, nimmt alle möglichen Angelegenheiten ohne den Befehl des Souveräns von Befehlen, beleidigt viele Menschen. Die Bemühungen der Ungläubigen waren nicht umsonst: Ohne sich offen mit Nikon zu streiten, begann Alexei Michailowitsch, sich allmählich vom Patriarchen zu entfernen. Aufgrund seiner sanften Art traute er sich lange Zeit nicht, eine direkte Erklärung abzugeben, doch an die Stelle der früheren Freundschaft traten Anspannung und Kälte.

Im Sommer 1658 kam es zu einer offensichtlichen Meinungsverschiedenheit: Der Zar lud den Patriarchen mehrmals nicht zu Hoffeiertagen ein und nahm selbst nicht an seinen Gottesdiensten teil. Dann schickte er ihm seinen Schlafsack, Fürst Romodanowski, mit dem Befehl, dass Nikon nicht mehr als großer Herrscher geschrieben werden dürfe.

Verärgert darüber verzichtete Nikon wahrscheinlich aus Kalkül auf den patriarchalischen Sitz. dass der sanftmütige und fromme König Angst haben und sich beeilen würde, Frieden mit dem Hohepriester zu schließen. Nachdem er die Liturgie in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale abgehalten hatte, legte er sein Gewand ab und ging zu Fuß in den Hof des Auferstehungsklosters. Er blieb zwei Tage dort und erwartete vielleicht, dass der König ihn anrufen oder sich ihm erklären würde, aber Alexei schwieg. Dann begann Nikon, als hätte er das Patriarchat vergessen, aktiv an Steingebäuden im Auferstehungskloster zu arbeiten: Er grub Teiche, züchtete Fische, baute Mühlen, pflanzte Gärten und rodete Wälder, gab den Arbeitern in allem ein Beispiel und arbeitete an einem gleichberechtigt mit ihnen.

Mit Nikons Abgang kam es in der russischen Kirche zu Unruhen. Anstelle des Patriarchen, der seinen Thron verließ, hätte ein neuer gewählt werden sollen. Doch das Verhalten von Nikon ließ dies nicht zu. Nach einiger Zeit bereute er bereits seinen überstürzten Weggang und begann erneut, Ansprüche gegenüber dem Patriarchat geltend zu machen. „Ich habe den Heiligen Stuhl in Moskau aus freien Stücken verlassen“, sagte er, „Ich heiße nicht Moskau und werde auch nie berufen werden; aber ich habe das Patriarchat nicht verlassen, und die Gnade des Heiligen Geistes wurde mir nicht genommen.“ Diese Aussagen von Nikon brachten den Zaren in große Verlegenheit und hätten viele verwirren müssen, auch diejenigen, die nicht Nikons Feinde waren: Jetzt war es unmöglich, mit der Wahl eines neuen Patriarchen fortzufahren, ohne die Frage zu klären: In welcher Beziehung wird er zum alten stehen? ? Um dieses Problem zu prüfen, wurde 1660 ein Rat russischer Geistlicher einberufen. Die Mehrheit der Bischöfe war gegen Nikon und beschloss, ihm seine Würde zu entziehen, aber die Minderheit argumentierte, dass der Gemeinderat keine solche Macht über den Patriarchen habe. Zar Alexei stimmte den Argumenten der Minderheit zu und Nikon behielt seinen Rang. Dies verwirrte die Angelegenheit jedoch so sehr, dass sie nur durch einen internationalen Rat gelöst werden konnte.

Anfang 1666 tagte in Moskau ein „Großer Rat“, an dem zwei griechische Patriarchen (Alexandria und Antiochia) und 30 russische und griechische Bischöfe aus allen Hauptkirchen des orthodoxen Ostens teilnahmen.

Der Prozess gegen Nikon dauerte mehr als sechs Monate. Der Rat wurde erstmals in seiner Abwesenheit mit der Angelegenheit vertraut. Dann riefen sie Nikon selbst an, um sich seine Erklärungen und Begründungen anzuhören. Nikon wollte zunächst nicht zum Prozess erscheinen, da er die Autorität der alexandrinischen und antiochischen Patriarchen über sich selbst nicht anerkannte, dann kam er im Dezember 1666 dennoch nach Moskau, verhielt sich aber stolz und unnachgiebig: Er geriet in Streit mit den Anklägern und der Zar selbst, der sich unter Tränen und Aufregung bei der Kathedrale über das langjährige Fehlverhalten des Patriarchen beklagte. Der Rat verurteilte Nikon einstimmig und entzog ihm den patriarchalischen Rang und das Priestertum. Er wurde zu einem einfachen Mönch konvertiert und in das Ferapontov-Kloster in der Nähe des Weißen Sees verbannt.

Hier wurde er mehrere Jahre lang mit großer Strenge festgehalten, fast wie ein Gefangener, doch 1671 befahl Alexei, die Wachen zu entfernen und erlaubte Nikon, ohne Einschränkungen zu leben. Dann versöhnte sich Nikon teilweise mit seinem Schicksal, nahm Zuwendungen und Geschenke vom König an, gründete einen eigenen Haushalt, las Bücher und behandelte Kranke. Im Laufe der Jahre begann er allmählich körperlich und geistig schwächer zu werden, kleine Streitereien begannen ihn zu beschäftigen: Er stritt sich mit den Mönchen, war ständig unzufrieden, fluchte sinnlos und schrieb Denunziationen an den König. Nach dem Tod von Alexei Michailowitsch im Jahr 1676 verschlechterte sich die Situation von Nikon – er wurde unter der Aufsicht von zwei Ältesten in das Kirill-Belozersky-Kloster überführt, die ständig mit ihm in seiner Zelle leben und niemandem erlauben sollten, ihn zu sehen. Erst 1681 wurde Nikon, bereits schwer erkrankt und altersschwach, aus der Gefangenschaft entlassen. Auf dem Weg nach Moskau starb er am Ufer des Kotorosl. Sein Leichnam wurde zum Auferstehungskloster gebracht und dort begraben. Dabei war Zar Fjodor Alexejewitsch anwesend.

Die Reformen von Nikon hatten starke Auswirkungen auf die Gesellschaft. Ihre Folge war eine große Spaltung in der russisch-orthodoxen Kirche, die sich schnell wie ein Feuer über ganz Russland ausbreitete. Alle, die mit den weltlichen und geistlichen Autoritäten unzufrieden waren, schlossen sich dem Schisma als Banner an. Dieser brutale religiöse und soziale Konflikt blieb jahrzehntelang das Hauptmotiv der inneren russischen Geschichte.

Vor hundert Jahren, am 18. November 1917, wurde auf dem Allrussischen Gemeinderat der elfte Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche, St. Tichon (Belavin), gewählt – so wurde die Institution des Patriarchats für mehr abgeschafft Vor mehr als zweihundert Jahren wurde die Kirchenreform von Peter I. in Russland wiederhergestellt. Gemäß der modernen Charta der Russisch-Orthodoxen Kirche ist Seine Heiligkeit der Patriarch von Moskau und ganz Russland der Primas der Russischen Kirche. Er genießt den Ehrenvorrang im Episkopat der Russischen Kirche und ist dem Orts- und Bischofsrat gegenüber rechenschaftspflichtig. Der Patriarch kümmert sich um das innere und äußere Wohlergehen der Russisch-Orthodoxen Kirche und leitet sie zusammen mit der Heiligen Synode als deren Vorsitzender. Der Patriarch beruft zusammen mit der Heiligen Synode Bischofsräte und in Ausnahmefällen lokale Räte ein und leitet diese. Die Sitzungen der Heiligen Synode werden vom Patriarchen einberufen.

Die neu gegründete Russische Kirche war zunächst nicht unabhängig, sondern kanonisch vom Patriarchat von Konstantinopel abhängig. Die Russische Kirche hatte den Status einer einzigen Metropole der Kirche von Konstantinopel. Russische Metropoliten mit dem Titel „Metropolit von Kiew und ganz Russland“ wurden in Konstantinopel ernannt und geweiht. Die überwiegende Mehrheit von ihnen wurde von den Griechen ernannt. Der Standort der Metropolenresidenz wurde auch in Konstantinopel genehmigt, der später nach Moskau verlegt wurde. Im Jahr 1448 wählte der Rat der russischen Bischöfe Bischof Jona von Rjasan ohne Bestätigung in Konstantinopel zum Metropoliten der Russischen Kirche. Diese Entscheidung wurde durch die Tatsache verursacht, dass der nach Russland entsandte griechische Metropolit Isidor wie andere Hierarchen der griechischen Kirche beim Ferraro-Florenz-Konzil eine Union mit der römischen Kirche unterzeichnete. Bald wurde Byzanz von den Türken erobert, die Russen hingegen befreiten sich vom Joch der Goldenen Horde. So erlangte die russische Kirche 1448 ihre Unabhängigkeit bzw. Autokephalie. Laut Erzpriester V. Tsypin, einem modernen russischen Spezialisten für kanonisches Recht, liegt das Wesen der Autokephalie in der Tatsache, dass „die autokephale Kirche über eine unabhängige Machtquelle verfügt“. Sein erster Bischof, sein Oberhaupt wird von seinen Bischöfen ernannt.“ Der Nachfolger des Heiligen Jonas begann, den Titel Metropolit von Moskau zu tragen. Das Patriarchat in Russland wurde 1589 unter Zar Theodor Ioannovich gegründet. Bojar Boris Godunow beteiligte sich aktiv an diesem Unternehmen. Der Patriarch von Konstantinopel, Jeremia II., der Spenden für seine Kirche im Moskauer Königreich sammelte (damals war dies eine gängige Praxis unter den östlichen Patriarchen, deren Herde unter der Herrschaft der Türken stand), beteiligte sich an der Ernennung des ersten Moskauer Patriarchen - St. Hiob, Metropolit von Moskau, vom Rat der russischen Bischöfe gewählt. Vor seiner Abreise unterzeichnete Jeremia II. die „Legende Charta“, die die Tatsache der Gründung des Patriarchats in Russland bestätigte. Auf den Konzilen von Konstantinopel 1590 und 1593 wurde die Gründung des Patriarchats in Russland von anderen östlichen Patriarchen anerkannt. Im Diptychon der Primaten der orthodoxen Ortskirchen erhielt der Moskauer Patriarch den fünften Platz nach den Patriarchen von Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Insgesamt wurde die russische Kirche von 17 Patriarchen geleitet, darunter dem lebenden, aber es wird allgemein angenommen, dass es 16 waren, da Patriarch Ignatius (1605-1606), ein Schützling des falschen Demetrius I., des Patriarchats beraubt wurde Rang und bischöfliche Würde. Die Geschichte des Patriarchats in Russland kann in zwei Perioden unterteilt werden: vorsynodal (1589-1700) und postsynodal (1917 – heute).

Erinnern wir uns an einige besonders bemerkenswerte russische Patriarchen.

Patriarch Hiob(1589-1605) wurde in den 30er Jahren des 16. Jahrhunderts in der Stadt Staritsa in der Provinz Twer geboren. Sein weltlicher Name war John. John erhielt seine erste Ausbildung und Erziehung im Mariä-Entschlafens-Kloster, hier nahm er das Mönchtum unter dem Namen Hiob an und wurde nach 15 Jahren Leben Abt dieses Klosters. Im Jahr 1571 wurde Archimandrit Hiob zum Rektor des Moskauer Simonow-Klosters ernannt. In der Hauptstadt lernt der zukünftige Heilige die kirchlichen und staatlichen Angelegenheiten näher kennen. 1575 wurde er Abt des alten Moskauer Nowo-Spasski-Klosters. 1581 wurde Hiob Bischof von Kolomna. 1586 - Erzbischof von Rostow dem Großen. 1587 - Metropolit von Moskau. Im Jahr 1589 wurde Hiob der erste Patriarch von Moskau und ganz Russland. Unter Patriarch Hiob wurden vier Metropolen gegründet: Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutitsa sowie eine Reihe neuer Diözesen und Klöster. Der Hohe Hierarch segnete die Veröffentlichung gedruckter liturgischer Bücher, deren Mangel besonders in den eroberten Ländern Kasan, Astrachan und Sibirien deutlich zu spüren war. Zum ersten Mal wurden veröffentlicht: das Lenten Triodion, das Coloured Triodion, das Octoechos, das General Menaion, das Official of the Bishop's Ministry und das Service Book. Es wurde daran gearbeitet, Ungenauigkeiten in den liturgischen Büchern zu identifizieren und zu korrigieren. Unter dem ersten Patriarchen wurden der Heilige Basilius der Selige, der Heilige Josef von Wolokolamsk, die Heiligen Gury und Barsanuphius von Kasan und einige andere verherrlicht. Das Ende der Herrschaft des Patriarchen Hiob fällt mit dem Beginn der Zeit der Unruhen zusammen. Der Hohe Hierarch sandte Briefe an die Städte des Landes, in denen er zur Verteidigung des Glaubens und des Vaterlandes vor den Übergriffen der polnisch-litauischen Invasoren aufrief. Nachdem die Truppen des falschen Dmitri I. im Januar 1605 in Russland einmarschiert waren, verfluchte Patriarch Hiob den Betrüger und die Verräter, die sich ihm angeschlossen hatten. Als der falsche Dmitri I. am 20. Juni 1605 in Moskau einmarschierte, wurde Patriarch Hiob, der sich weigerte, dem Betrüger die Treue zu schwören, abgesetzt und in das Starizki-Kloster verbannt. Nach dem Sturz des falschen Dmitri konnte Hiob krankheitsbedingt nicht mehr auf den patriarchalischen Thron zurückkehren, daher segnete er Metropolit Hermogenes von Kasan, ihn einzunehmen, und er selbst starb friedlich am 19. Juni 1607.

Patriarch Hermogenes(1606-1612) wurde um 1530 in eine Donkosakenfamilie hineingeboren. Es ist bekannt, dass Hermogenes (Ermolai) als Pfarrer in Kasan diente. Im Jahr 1579 erlebte er das wundersame Erscheinen der Kasaner Ikone der Muttergottes. Im Jahr 1589 wurde Hermogenes von Patriarch Hiob in den Rang eines Metropoliten von Kasan und Astrachan erhoben. Der Heilige engagierte sich aktiv in der Missionsarbeit unter Heiden und Muslimen und führte sie zum orthodoxen Glauben. Im Jahr 1606 wurde der heilige Hermogenes als Patriarch von Moskau und ganz Russland eingesetzt. Während der Zeit der Unruhen, als sich der Falsche Dmitri II. im Juni 1608 Moskau näherte und in Tuschino Halt machte, sandte Patriarch Hermogenes zwei Botschaften an die Rebellen, in denen er um Ermahnung bat. Als in Moskau eine Hungersnot begann, befahl der Hohe Hierarch, die Brotkörbe des Sergius-Klosters für die Hungrigen zu öffnen. Im September 1608 umzingelte eine große polnisch-litauische Abteilung die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Der Patriarch inspirierte die Mönche zu einer mutigen Verteidigung des Klosters, das 16 Monate lang bestand. Im Januar 1610 zog sich der Feind zurück, nachdem es ihm nicht gelungen war, das Kloster einzunehmen. Patriarch Hermogenes hörte in seinen Botschaften nicht auf, das Volk davon zu überzeugen, dass der falsche Demetrius II. ein Betrüger war. Im Jahr 1610 wurde der falsche Dmitri II. getötet, Zar Wassili Schuiski von den Bojaren gestürzt und polnische Truppen befanden sich in Moskau. Die Bojaren wollten den polnischen Fürsten Wladislaw, Sohn Sigismunds III., auf den russischen Thron rufen und forderten vom Hohen Hierarchen die Herausgabe eines entsprechenden Briefes an das Volk. Der Patriarch weigerte sich entschieden und drohte mit dem Bann. Im Gegenteil rief Hermogenes das russische Volk dazu auf, sich zum Kampf gegen die Eindringlinge zu erheben. Die Kasaner Ikone der Heiligen Jungfrau Maria wurde aus Kasan überführt, das zum Hauptheiligtum der Miliz wurde. Als die Moskauer unter der Führung von Kosma Minin und Fürst Dmitri Poscharski gegen die Polen rebellierten, zündeten die Eindringlinge die Stadt an und flüchteten in den Kreml. Der Patriarch wurde im Chudov-Kloster eingesperrt. Die Polen forderten unter Androhung des Todes den Patriarchen auf, die Miliz zurückzurufen, die mit der Belagerung des Kremls begann. Hermogenes lehnte ab. Es gelang ihm, die letzte Botschaft zu übermitteln, in der er das russische Volk aufforderte, bis zum Ende gegen die Interventionisten zu kämpfen. Mehr als neun Monate lang war der heilige Hermogenes im Gefängnis. Am 17. Februar 1612 starb er als Märtyrer an Hunger und Durst. Am 27. Oktober 1612 wurde der erbitterte Widerstand der polnisch-litauischen Truppen endgültig gebrochen.

Patriarch Filaret(1619-1633). Feodor Nikitich Romanov-Yuryev wurde um 1553 in eine adlige Bojarenfamilie hineingeboren. Er war der Neffe von Iwan dem Schrecklichen. Nach dem Tod des Zaren Feodor Ioannowitsch war Feodor Nikititsch ein legitimer Anwärter auf den Thron, doch auf Drängen von Boris Godunow wurde er zum Mönch mit dem Namen Filaret ernannt. Der in Ungnade gefallene Mönch akzeptierte sein Schicksal und begann, sich würdig der Schule der klösterlichen Askese zu unterziehen. Im Jahr 1606 wurde Filaret zum Metropoliten von Rostow geweiht. Der falsche Dmitri II. hielt Philaret in der Nähe von Moskau gefangen. Dann wurde Metropolit Filaret als wichtiger Teilnehmer der russischen Botschaft beim polnischen König Sigismund III. von den Polen gefangen genommen, weil er sich weigerte, die polnischen Bedingungen zu akzeptieren, und wurde neun Jahre lang gefangen gehalten. Im Jahr 1613 wählte der Zemsky Sobor Michail Romanow, den Sohn des Metropoliten Philaret, in das russische Königreich. In der Gefangenschaft bewies Filaret Mut und Ausdauer und forderte seinen Sohn auf, den Polen nicht einmal einen Zentimeter russisches Land als Lösegeld zu geben. Als Filaret 1619 die Freiheit erhielt, wurde er sofort als Patriarch eingesetzt. Der Hohe Hierarch war der engste Berater und faktische Mitherrscher von Zar Michail Feodorowitsch. Der Patriarch kannte das System der öffentlichen Verwaltung gut und verfügte über reiche Lebenserfahrung. In Regierungsdekreten stand neben dem Namen des Zaren der Name Filaret, der den Titel „Großer Souverän, Seine Heiligkeit Patriarch Filaret Nikititsch“ trug. Patriarch Filaret tat viel, um die Ordnung im Land nach der Zeit der Unruhen wiederherzustellen: Es wurde eine Landzählung durchgeführt, Steuern verteilt, wirtschaftliche und kulturelle Beziehungen zum Ausland wiederhergestellt und die Armee reformiert. Filaret gründete patriarchalische Orden zur Rationalisierung kirchlicher Angelegenheiten, organisierte Schulen in den Häusern der Bischöfe und kümmerte sich um die Versorgung der Diözesen mit gedruckten liturgischen Büchern. Im Wunderkloster des Moskauer Kremls wurde eine griechisch-lateinische Schule eröffnet. Im Jahr 1620 wurde eine neue Diözese Tobolsk gegründet, die für die Verbreitung des Christentums unter den Völkern Sibiriens von großer Bedeutung war. Die durch die Unruhen unterbrochenen Beziehungen zu den Ostpatriarchen wurden wiederhergestellt. Der Patriarch kümmerte sich eifrig um die Reinheit der Orthodoxie und ergriff strenge Maßnahmen gegen heterodoxe Einflüsse, die in das Land eindrangen. Am 1. Oktober 1633 ruhte Patriarch Filaret Nikitich im Herrn.

Patriarch Nikon (1652-1666). Nikita Minich Minin wurde 1605 in einer Bauernfamilie im Dorf Veldemanova in der Provinz Nischni Nowgorod geboren. Im Alter von 12 Jahren ging er heimlich zum Makariev-Scheltowodsk-Kloster, kehrte aber mit dem Segen seines sterbenden Vaters zurück und heiratete. Im Alter von 20 Jahren wurde Nikita Pfarrer. Nikitas moralische Qualitäten und seine Bildung wurden in Moskau bekannt und bald zogen er und seine Familie in die Hauptstadt. Nach zehn Jahren Ehe und dem Tod von drei Kindern konvertierte das Paar zum Mönchtum. Im Alter von 30 Jahren wurde Nikita in Solovki unter dem Namen Nikon tonsuriert. Auf Drängen von Zar Alexei Michailowitsch wurde Nikon zum Archimandriten des Nowo-Spasski-Klosters in Moskau ernannt. Zwischen dem König und dem Archimandriten begann eine enge Freundschaft. Freitags kam Nikon zu einem Gespräch in den Palast. Er begann, sich beim König für die Unterdrückten einzusetzen. 1649 wurde Nikon Metropolit von Nowgorod. Der zukünftige Patriarch zeigte viel Weisheit, um die Nowgoroder vor der Strafe für den Hungeraufstand von 1650 zu bewahren. Im Jahr 1651 überzeugte Metropolit Nikon den Zaren und Patriarchen Joseph, die Reliquien der Heiligen Philipp, Hiob und Hermogenes in die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zu überführen. 1652 wurde Nikon zum Patriarchen gewählt. Auf den Knien wurde Nikon vom Zaren selbst, den Bojaren und dem Volk aufgefordert, die Wahl anzunehmen. Aufgrund der besonderen Zuneigung des Zaren zum Patriarchen beteiligte sich Nikon an der Lösung fast aller nationalen Angelegenheiten. Wie Patriarch Filaret trug Nikon den Titel „Großer Souverän“. Mit der Unterstützung von Patriarch Nikon kam es 1654 zur historischen Wiedervereinigung der Ukraine mit Russland. Bald wurde Weißrussland wieder mit Russland vereint. Der Patriarch rationalisierte die Gottesdienste, korrigierte die liturgischen Bücher nach griechischem Vorbild, ersetzte die zweifingrigen durch dreifingrige und sorgte für die Hebung des moralischen Niveaus des Klerus. Leider führten Nikons Kirchenreformen zu einer Spaltung der Altgläubigen. Unter Patriarch Nikon wurden wunderbare Klöster gebaut: Voskresensky bei Moskau („Neues Jerusalem“), Iversky Svyatoozersky in Valdai und Krestny Kiyostrovsky in der Onega-Bucht. Der Patriarch selbst trug eine reiche Bibliothek zusammen. Die Bojaren, deren Interessen vom Patriarchen berührt wurden, verleumdeten Nikon vor dem Zaren. Durch die Entscheidung des Moskauer Konzils von 1666 wurde Nikon seines Patriarchats enthoben und für 15 Jahre ins Gefängnis geschickt. Gleichzeitig wurden jedoch die von ihm durchgeführten Kirchenreformen vom Konzil gebilligt. Zar Alexei Michailowitsch bat Nikon vor seinem Tod um Vergebung. Zar Feodor Alekseevich wollte Nikon wieder in den patriarchalischen Rang versetzen, doch am 17. August 1681 starb Patriarch Nikon. Im Jahr 1682 schickten vier östliche Patriarchen Briefe nach Moskau, in denen sie Nikon wieder in den Rang eines Patriarchen versetzten.

Patriarch Tichon(1917-1925). Wassili Iwanowitsch Belavin wurde 1865 in der Stadt Toropez in der Provinz Pskow in der Familie eines Priesters geboren. 1888 schloss er sein Studium an der Theologischen Akademie St. Petersburg ab. Anschließend lehrte Wassili Iwanowitsch dreieinhalb Jahre lang am Theologischen Seminar Pskow. Im Jahr 1891 legte Wassili die Mönchsgelübde mit dem Namen St. Tikhon von Zadonsk ab. 1897 wurde er zum Bischof von Lublin geweiht. Im Jahr 1898 wurde Bischof Tikhon mit dem Titel „Bischof der Aleuten und Alaskas“ in die Vereinigten Staaten berufen. Unter Tikhon wurde in New York eine Kathedrale im Namen des Heiligen Wundertäters Nikolaus gebaut, wohin der Sitz der amerikanischen Diözese von San Francisco verlegt wurde. Bischof Tikhon organisierte das Minneapolis Theological Seminary, Pfarrschulen und Waisenhäuser. Dank der Arbeit von Bischof Tikhon in Amerika beginnen Christen anderer Konfessionen, sich mit der Orthodoxie vertraut zu machen. 1907 wurde er in die Abteilung Jaroslawl versetzt. 1914 wurde er Erzbischof von Wilna. Am 23. Juni 1917 wurde Erzbischof Tikhon zum Metropoliten von Moskau gewählt. Im Allrussischen Gemeinderat wurde der heilige Tikhon zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt. Am 21. November 1917, am Tag des Einzugs der Allerheiligsten Theotokos in den Tempel, fand in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls die Inthronisierung des neuen Patriarchen statt. Es fiel dem Heiligen Tichon zu, die russische Kirche unter völlig neuen Bedingungen zu regieren, als die Staatsmacht feindselig und aggressiv gegenüber der Kirche war. Der Heilige prangerte die Gräueltaten des Bürgerkriegs an, verurteilte den schändlichen Vertrag von Brest-Litowsk und die Hinrichtung von Kaiser Nikolaus II. Als im Land eine schreckliche Hungersnot ausbrach, forderte Patriarch Tikhon die Gemeinderäte auf, wertvolle Kirchendekorationen zu spenden, es sei denn, sie dienten liturgischen Zwecken. Das Hungerhilfekomitee unter der Leitung des Patriarchen sammelte große Spenden und linderte die Situation der Hungernden erheblich. Am 5. Mai 1922 verhaftete die Sowjetregierung den Patriarchen jedoch wegen „Widerstands gegen die Beschlagnahme kirchlicher Wertsachen“. Die Verfolgung des Heiligen Tikhon begann in der sowjetischen Presse. Aber die Weltgemeinschaft, insbesondere Großbritannien, verteidigte den Hohen Hierarchen. Am 26. Juni 1923 wurde der Patriarch freigelassen. Patriarch Tikhon war eine Persönlichkeit, die ein unüberwindbares Hindernis für die von den Bolschewiki inspirierte Spaltung der „Renovierungspolitik“ darstellte, die die Kirche von innen heraus zersetzen wollte. Am 7. April 1925, dem Fest Mariä Verkündigung, starb der Patriarch im Alter von 60 Jahren.

Patriarch Sergius (1943-1944). John Nikolaevich Stragorodsky wurde 1867 in der Stadt Arzamas in der Provinz Nischni Nowgorod in der Familie eines Erzpriesters geboren. Nach seinem Abschluss an der St. Petersburger Theologischen Akademie im Jahr 1890 wurde Hieromonk Sergius als Mitglied der Orthodoxen Spirituellen Mission nach Japan berufen. Im Jahr 1894 erhielt Pater Sergius den Rang eines Archimandriten und wurde zum Rektor der russischen Botschaftskirche in Athen ernannt. 1895 verteidigte er seine berühmte Masterarbeit „Die orthodoxe Heilslehre“. Im Jahr 1897 wurde Archimandrit Sergius erneut als Assistent des Leiters der Orthodoxen Kirchenmission nach Japan berufen. 1899 wurde er Rektor der St. Petersburger Akademie. 1901 wurde er zum Bischof geweiht. Seit 1911 - Mitglied der Heiligen Synode. Teilnehmer des Allrussischen Gemeinderats von 1917-1918. Im Januar 1921 wurde Metropolit Sergius verhaftet und verbrachte lange Zeit im Butyrka-Gefängnis. Er wurde nach Nischni Nowgorod verbannt. Seit 1924 - Metropolit von Nischni Nowgorod. Nach der Verhaftung des patriarchalischen Stellvertreters Tenens, Metropolit Peter (Polyansky), im Dezember 1925 wurde Metropolit Sergius (Stragorodsky) als stellvertretender patriarchalischer Stellvertreter Tenens faktisch Oberhaupt des Moskauer Patriarchats. Metropolit Sergius wandte sich mehrmals an den NKWD mit der Bitte, die höchste Kirchenverwaltung und die Diözesanräte zu legalisieren und die Abhaltung von Bischofsräten zuzulassen, wurde jedoch ausnahmslos abgelehnt. Die russische Kirche befand sich in einer sehr schwierigen Situation. Das Land wurde von einer Vielzahl schismatischer Bewegungen überschwemmt. Die Sanierer intensivierten ihre Aktivitäten. Im November 1926 wurde Bischof Sergius erneut verhaftet und beschuldigt, Verbindungen zur Emigration zu haben und illegale Wahlen für den Patriarchen vorzubereiten. Als Gegenleistung für die staatliche Legalisierung der gesamten kirchlich-administrativen Struktur des Moskauer Patriarchats stellte die OGPU strenge Forderungen an Metropolit Sergius: eine Erklärung zur Unterstützung der Sowjetregierung, Gedenken an sie im Gottesdienst, Verurteilung konterrevolutionärer Aktionen in der UdSSR und im Ausland, Zulassung von Bischofskandidaten beim NKWD, Entlassung aus der Verwaltung der Diözese, verhaftete Bischöfe, Entfernung aus der Verwaltung von Bischöfen, die den Behörden unzulässig sind. Metropolit Sergius, der die Kirche retten wollte, akzeptierte die vorgeschlagenen Bedingungen. Am 30. März 1927 wurde er freigelassen. Am 29. Juli 1927 wurde die von Metropolit Sergius unterzeichnete „Erklärung von 1927“ veröffentlicht, die die bedingungslose Loyalität gegenüber der Sowjetregierung bekräftigte und in der es keine Kritik an der Kirchenpolitik der Regierung gab. Im August 1927 wurde die Patriarchalische Synode vom Volkskommissariat für innere Angelegenheiten registriert. In den ersten Tagen des Großen Vaterländischen Krieges verfasste Metropolit Sergius die patriotische „Botschaft an die Hirten und die Herde der Orthodoxen Kirche Christi“. Die russische Kirche tat ihr Bestes, um der Armee und dem Volk zum Sieg zu verhelfen: Es wurde gebetet, Kleidung und Wertgegenstände für Soldaten, Verwundete und Waisen gesammelt. Es wurden Gelder gesammelt, um eine Panzerkolonne für Dimitri Donskoy zu errichten. Vom Herbst 1941 bis zum Sommer 1943 hielt sich Metropolit Sergius in Uljanowsk auf. Während der Kriegsjahre begann sich die Kirchenpolitik in der UdSSR abzuschwächen. Am 8. September 1943 fand in Moskau ein Bischofsrat statt, an dem neunzehn Hierarchen teilnahmen. Achtzehn Jahre nach dem Tod des Patriarchen Tichon wurde Metropolit Sergius (Stragorodsky) von Moskau und Kolomna zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt. Patriarch Sergius starb neun Monate später, am 15. Mai 1944.

Patriarch Alexy I (1945-1970). Sergej Wladimirowitsch Simanski wurde 1877 in Moskau geboren. Er schloss das Nikolaev-Lyzeum mit einer Silbermedaille ab. 1896 trat er in die juristische Fakultät der Moskauer Universität ein, die er in drei Jahren abschloss. 1904 schloss er sein Studium an der Moskauer Theologischen Akademie ab. 1913 wurde Archimandrit Alexy zum Bischof von Tichwin geweiht. Während der Revolutionsjahre blieb Bischof Alexy ein treuer Hirte. Er versuchte, zwei Prinzipien zu folgen: Loyalität gegenüber den kanonischen Prinzipien und Loyalität gegenüber dem neuen System. In der zweiten Hälfte der 20er Jahre wurde Bischof Alexy Mitglied der Synode und engster Assistent von Metropolit Sergius (Stragorodsky). Im Jahr 1933 leitete Metropolit Alexy den Leningrader See. Bischof Alexy blieb die ganze Zeit bei seiner Herde im belagerten Leningrad und bezeugte die patriotische Position der russischen Kirche. Trotz der Bombenangriffe, des Frosts, des Hungers und der Machtlosigkeit hörte der Metropolit nicht auf, den Menschen zu dienen und sie zu trösten. Die Sammlung von Geldern zur Verteidigung des Vaterlandes und zur Hilfe für Verwundete und Waisen wurde in den Kirchen Leningrads fortgesetzt. Metropolit Alexy wurde mit der Medaille „Für die Verteidigung Leningrads“ ausgezeichnet. Auf dem Gemeinderat im Februar 1945 wurde Bischof Alexy einstimmig zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt. Das Hauptziel des 25-jährigen Amtes von Patriarch Alexi I. bestand darin, die Kirche unter den Bedingungen eines totalitären atheistischen Regimes zu bewahren. In der Nachkriegszeit beschloss die Sowjetregierung unter Berücksichtigung sowohl der patriotischen Rolle der russischen Kirche als auch ihrer außenpolitischen Interessen, die Kirchenpolitik abzuschwächen. Unter Seiner Heiligkeit Alexy I. begann man mit der Restaurierung von Kirchen. Es erscheinen monatlich kirchliche Publikationen. Kirchenstrukturen erhielten die Erlaubnis, Transportmittel zu kaufen und Utensilien herzustellen. Die theologischen Akademien Moskau und Leningrad sowie 8 Seminare wurden eröffnet. Das Gebetsleben in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra wurde wieder aufgenommen. Im Jahr 1946 verschwand der Renovierungismus endgültig. Trotz dieser positiven Entwicklungen kam es weiterhin zu Verhaftungen und Verfolgungen der Kirche. Unter N.S. Unter Chruschtschow gewinnen atheistische Propaganda und kirchenfeindliche Politik wieder an Dynamik, doch die für die stalinistische Zeit charakteristischen Methoden der brutalen physischen Vernichtung des Klerus werden nicht mehr angewendet. Seine Heiligkeit Patriarch Alexy I. trug zur Wiederherstellung der Beziehungen zur polnischen und finnischen Kirche bei. Unter Patriarch Alexi I. werden die Kontakte zwischen der Russischen Kirche und anderen lokalen orthodoxen Kirchen intensiviert. Religiöse Bildungseinrichtungen beginnen, Studierende aus dem Ausland aufzunehmen. Es werden Beziehungen zur römisch-katholischen Kirche, zu nicht-chalcedonischen alten Ostkirchen und zur protestantischen Welt aufgebaut. Patriarch Alexy I. war viele Jahre Mitglied des sowjetischen Friedenskomitees. Seine Heiligkeit Patriarch Alexy I. starb am 17. April 1970.

Diakon Dmitry TROFIMOV

Russische Patriarchen

Auf dem 1862 in Weliki Nowgorod errichteten Denkmal „Millennium Russlands“ befinden sich neben den Bildern herausragender Kommandeure, Herrscher, Politiker und Kirchenführer Skulpturen der Patriarchen Philaret und Nikon.
Vielleicht gibt es in der russischen Geschichte nur wenige Menschen, die nicht nur so eng mit unserer Vergangenheit, sondern auch mit unserer Gegenwart verbunden sind. Patriarch Filaret (1619–1633) – der erste Patriarch nach der Zeit der Unruhen, und Patriarch Nikon (1652–1666), von dem traditionell die Zeit des Schismas gezählt wird, lebten in Russland an einem Wendepunkt, als die Ereignisse stattfanden bestimmte den weiteren Verlauf des Lebens der russischen Gesellschaft für die kommenden Jahrhunderte.
Weltliche und kirchliche Historiker sind sich in ihrer Einschätzung dieser Werke häufig nicht einig. Patriarchen. Und das sollte nicht überraschen. Diese Zeit selbst ist widersprüchlich und mysteriös. Ebenso komplex und vielfältig sind die Menschen. Es kann also völlig unbeabsichtigt jede Meinung über sie täuschen. Darüber hinaus versuchen sie oft, die Vergangenheit anhand moderner Maßstäbe zu beurteilen. Und wer hat bewiesen, dass sie wahr sind?

Was auch immer Sie wollen, es scheint, dass sich der Mensch (im Wesentlichen) seit den Tagen von Adam und Eva nicht verändert hat, aber dennoch unterscheiden sich die Bewohner Russlands im 17. Jahrhundert nicht durch Besonderes von den Nachkommen, die sich im Mühlrad des 21. Jahrhunderts drehen Freundlichkeit oder Zähigkeit, sondern durch ihre Verwurzelung in der Erde. Und wenn wir im übertragenen Sinne denken, dann werden diese Menschen als mächtige Eichen gesehen, die sich in das Firmament der Erde graben, und wir sind heute wie Steppenläufer, die, getrieben von den böigen Winden des Wandels, über die Weiten der Steppe rasen. Daher verstehen wir nicht immer, was einmal passiert ist. Deshalb schreiben wir der Vergangenheit Merkmale der Gegenwart zu. Deshalb sehen wir nicht, was offensichtlich ist. Aus der Sicht eines Steppenläufers ist es schwierig, die Bedeutung der Existenz eines Eichenwaldes zu verstehen. Aber wenn ja, dann schadet Vorsicht nie, insbesondere wenn man über unsere Geschichte nachdenkt.

„Ersatzfamilie“

Fjodor Nikititsch Romanow strebte in seiner Jugend kaum ein Klosterleben an. Er gehörte einer adligen Bojarenfamilie an. Und nach dem Tod seines Vaters wurde er dessen Oberhaupt. Er diente regelmäßig den Moskauer Herrschern. Liebte die Jagd. Er schreckte nicht vor Büchern zurück, auch vor ausländischen. Aber er war ein zutiefst religiöser Mann.
Seine Karriere am Hof ​​verlief recht erfolgreich. Der Sturm kam jedoch plötzlich. Obwohl die Vorboten des Letzteren ständig unter Zar Boris Godunow über den Romanows schwebten.
Theoretiker und Historiker der Monarchie (von denen es unter Wissenschaftlern im Vergleich zu Forschern der Demokratie und des Republikanismus eine bescheidene Anzahl gibt) wissen, dass es in Europa seit dem frühen Mittelalter eine Tradition einer „Ersatzdynastie“ oder a „Ersatzclan“. Ähnliches wurde in den Monarchien Chinas, Indiens und wahrscheinlich auch in der islamischen Welt beobachtet. Die Idee wird kurz wie folgt ausgedrückt: „Die herrschende Dynastie bringt durch die Heirat eine bestimmte Familie näher zu sich, die, wenn sie unterdrückt wird, den leeren Thron besetzen muss.“
Oh, wie viele absurde Unsinnigkeiten wurden über Monarchen und die Monarchie gesagt. Aber niemand denkt, dass der Monarch vor Gott verpflichtet ist, sich um das Land zu kümmern und sogar für den Tod seiner Familie zu sorgen.
Die Moskauer Rurikovichs wählten die Romanows als „Ersatzclan“. Im Jahr 1547 wurde nicht nur Johannes IV. Wassiljewitsch König (die Briten nannten ihn übrigens in der diplomatischen Korrespondenz wiederholt „Kaiser“), sondern auf dem Moskauer Konzil desselben Jahres auch der gerechte Prokop von Ustjug, der heilige Narr Christi Sake, wurde offiziell als Heiliger verherrlicht. Was kein Zufall ist. Aus Lübeck stammend, ein ehemaliger Katholik, ein Fürst oder ein wohlgeborener Kaufmann (was nicht genau bekannt ist), der bei der orthodoxen Taufe den Namen Johannes annahm und dann bei der Tonsur zu Prokop wurde, wie Historiker bereits 1913 feststellten, Er war der erste Vorfahre der Romanows und mehrerer Adelsfamilien in Russland. Die Romanows und Rurikovichs wussten dies jedoch offenbar sehr gut, verbreiteten es aber nicht weit. Und es lässt sich nicht verbergen, dass Prokop der Gerechte von Kaiser Nikolaus Alexandrowitsch geehrt wurde und seine Ikone besaß.
Beachten wir, dass die Opritschnina die Romanows kaum beeinflusste. Und bevor Zar Iwan der Schreckliche in eine bessere Welt aufbrach, „vertraute er seine Kinder“ Nikita Romanovich an (das heißt dem Schutz der Familie Romanov-Yuryev). Nicht umsonst galt Fjodor Romanow nach der Niederschlagung der Moskauer Rurik-Dynastie als einer der wahrscheinlichsten Kandidaten für den Thron. Doch im Zemsky Sobor von 1598 wurde Boris Godunow zum Herrscher gewählt (seine Schwester war mit dem verstorbenen Zaren Fjodor Ioannowitsch verheiratet).
Die „Ersatzfamilie“ schien in diesem Fall für Godunow besonders gefährlich. Die Repressalien gegen die Romanows erfolgten recht schnell. Im Jahr 1600 wurden die Romanows durch Denunziation der Hexerei gegen den Zaren beschuldigt. Fjodor Nikititsch wurde zwangsweise zum Mönch ernannt und 1601 in ein abgelegenes Kloster geschickt. Auch die Frau erhielt eine Tonsur und wurde mit den Kindern ins Exil geschickt. Und die gesamte Familie (sogar die Nebenzweige!) wurde gefoltert und verbannt.
Aber alles hat sich verändert. Die Godunow-Dynastie endete. Und der Sohn von Zar Boris, Fedor, wurde von Verrätern brutal getötet.

Patriarch Filaret. Die Probleme überwinden

In der Zeit der Unruhen entpuppt sich Filaret (Fjodor Nikititsch) als Metropolit von Rostow und leistet zusammen mit den Bewohnern der Stadt Widerstand gegen die Truppen des „Tuschinski-Diebes“. Er wird gefangen genommen und zum falschen Dmitri II. gebracht. Knapp anderthalb Jahre später wird der Herrscher aus der Gefangenschaft gerettet.
Im Jahr 1610 war die Lage in Moskau verzweifelt. Polen trat in den Krieg ein. Smolensk wird belagert. Die Probleme sind in vollem Gange. Blut, Raub und Zerstörung bedecken ein Land nach dem anderen. Unter diesen Bedingungen beschließen die Bojaren, Fürst Wladislaw auf den Thron einzuladen, allerdings unter der obligatorischen Annahme der Orthodoxie.
Metropolit Filaret und Prinz V. Golitsyn fahren nach Smolensk zum Militärlager von König Sigismund.
König Sigismund forderte die Übergabe von Smolensk. Metropolit Filaret durchschaute den polnischen König (der Russland sich selbst und nicht seinem Sohn unterwerfen wollte) und weigerte sich kategorisch, das Volk von Smolensk aufzufordern, die Tore der Festung zu öffnen. Im Jahr 1611 begann seine lange polnische Gefangenschaft.
Und erst 1619 kehrte Metropolit Philaret nach Moskau zurück und wurde zum Patriarchen gewählt.
So entsteht in Russland eine „Symphonie der Autoritäten“, wenn weltliche und geistliche Autoritäten zusammenkommen. Denn seit 1613 sitzt Zar Michail Fedorowitsch Romanow, der Sohn von Fjodor Nikititsch, auf dem russischen Thron.
Patriarch Filaret war zusammen mit Zar Michael gezwungen, viele Probleme zu lösen. Städte und Dörfer sind zerstört. Die Bevölkerung hat sich fast halbiert. Es war notwendig, die Armee wiederherzustellen und das „schneidige Volk“ zu belagern. Und an den Grenzen des Staates herrschte kein Frieden.
Zemsky Sobors treffen sich regelmäßig. Alle Klassen beteiligen sich aktiv an der Wiederbelebung des Landes.
Der Patriarch kümmert sich besonders um die Kirche. Tempel und Klöster werden restauriert. Die Unruhen haben die Schicht der gebildeten Menschen stark ausgedünnt. Und sie sind sowohl für den Staat als auch für die Kirche äußerst notwendig. Auch Patriarch Filaret liegt die Bildung am Herzen. Nur setzt der Patriarch im Gegensatz zu Boris Godunow nicht auf europäische (lutherische und katholische), sondern auf orthodoxe Modelle.
Unter Filaret beschäftigen sie sich ernsthaft mit der Korrektur liturgischer Bücher. Aber sorgfältig und genau.
Wir müssen auch Manifestationen von Häresien und imaginärem Freidenken bekämpfen. Die Unruhen und Kontakte mit Europa führten dazu, dass sich in Russland eine Gruppe antiorthodoxer und russophober Menschen bildete. Patriarch Filaret stoppte umgehend die Aktivitäten des Fürsten Iwan Khvorostinin, der sich offen über die Orthodoxie lustig machte und seine Diener dazu zwang.
Es ist anzumerken, dass dies einem Teil der herrschenden Schicht nicht wirklich gefiel. Der Adel infizierte sich allmählich mit den Gewohnheiten des polnischen Adels. Aber irgendjemand hatte Angst, sich gegen den Patriarchen auszusprechen.
Am Ende des Lebens von Patriarch Filaret war Russland stark genug geworden und bereit, auf die aggressiven Übergriffe seiner „guten“ Nachbarn zu reagieren.

Patriarch Nikon. Sieg und Tragödie

Wer sich auch nur ein wenig mit den Biografien der russischen Patriarchen beschäftigt hat, wird die Verleumdungen über den Mangel an sozialer Gerechtigkeit im russischen Königreich niemals glauben. In der Liste der Patriarchen finden wir Bojaren, Adlige, Kosaken, Priester, Städter und Bauern. Die russisch-orthodoxe Kirche war vor den „Reformen“ Peters des Großen völlig klassenübergreifend. Adel bringt keine Vorteile. Dies ist ein eklatanter Unterschied zur katholischen Kirche.
Patriarch Nikon (Minov) stammte aus der Familie eines mordwinischen Bauern. Im Alter von 12 Jahren flüchtete er in ein Kloster, kehrte dann aber auf Wunsch seiner Verwandten nach Hause zurück. Im Alter von 21 Jahren wird er Priester. Und erst im Alter von 31 Jahren legte er in Solovki (Anzersky-Kloster) die Mönchsgelübde ab.
1649 wurde Nikon als Metropolit von Nowgorod eingesetzt.
Im Jahr 1652 wurde Nikon auf dem Geweihten Rat zum Patriarchen gewählt. Die freundschaftlichen Beziehungen zum Zaren Alexei Michailowitsch führten erneut zur Bildung einer „Symphonie der Mächte“, die unter Patriarch Filaret existierte.
Mitte des 17. Jahrhunderts intensivierten sich die Kontakte zwischen Russland und Glaubensgenossen in Konstantinopel und auf dem Balkan. Orthodoxe Christen von Ägypten bis Bulgarien verehren den russischen Zaren als ihren Beschützer. Und es hätte nicht anders sein können. Russland blieb die letzte unabhängige orthodoxe Macht.
Der Zar und der Patriarch denken über die Befreiung der orthodoxen Christen vom osmanischen Joch nach. Dies muss als Hauptgrund für die Kirchenreformen des Patriarchen Nikon anerkannt werden. Und natürlich war eine Korrektur der Gottesdienste und Kirchenbücher erforderlich. Das war übrigens für Nikons zukünftige Gegner klar. Derselbe Erzpriester Avvakum Petrov gehörte zusammen mit Nikon zur Gruppe der „Frömmigkeitseiferer“.
Die Spaltung kam nicht plötzlich. Patriarch Nikon ließ sich von der Idee der Vereinigung aller orthodoxen Kirchen leiten, während die Altgläubigen eine engere Position vertraten und eher an einem rein nationalen Verständnis der Russisch-Orthodoxen Kirche festhielten. Dies wurde nicht überwunden. Darüber hinaus griffen auch nichtkirchliche Kräfte in den Konflikt ein. Die wichtigste Opposition war hier jedoch der Adel, der sowohl für die Altgläubigen als auch für Nikon und dementsprechend dagegen faszinierte.
Es ist möglich, dass bei der Bearbeitung der Bücher absichtlich Fehler gemacht wurden. Dies spiegelte den Einfluss verschiedener antipatriarchaler Kräfte wider.
Dennoch war es der Adel, der die Absetzung des Patriarchen forderte. Deshalb unterstützte sie manchmal die Altgläubigen. Obwohl das Schisma viel tiefer ging, bis in die tiefsten Tiefen der Gesellschaft. Die Ablehnung der üblichen Rituale und Bücher wurde von den Menschen als Ablehnung der Orthodoxie angesehen. Dies spiegelte den Schrecken der Unruhen wider, die man noch nicht vollständig erlebt hatte.
Man sollte nicht denken, dass dieses Argument weit hergeholt ist. Wie viele Jahre sind vergangen? Nicht viel, wirklich. In der modernen Russischen Föderation gibt es immer noch „Rote“ und „Weiße“. Das bedeutet, dass wir aus der Revolution von 1917 nicht hervorgegangen sind. Und zwischen dem Ende der Unruhen und dem Schisma vergingen viel weniger als zehn Jahre ...
Doch die Geschichte hat gezeigt, dass der Patriarch Recht hatte und nicht Erzpriester Avvakum. Die Altgläubigen waren ständig in Sekten gespalten und gingen sogar so weit, dass einige Sektierer die Kirche ablehnten. Und die „Nikonianische“ Kirche erlebte viele Schwierigkeiten und Verfolgungen, zerfiel jedoch nicht unter Schicksalsschlägen und dunklen Mächten. Und die Heiligen bezeugen die Wahrheit der Kirche. In einer gnadenlosen Kirche wären weder der heilige Seraphim von Sarow noch Pater Johannes von Kronstadt möglich. Gott gibt uns aus einem bestimmten Grund Heilige!
Dem Adel gelang es immer noch, durch Klatsch, Verleumdung und Gerüchte zwischen dem Zaren und dem Patriarchen zu streiten.
Patriarch Nikon zog sich zunächst in sein Lieblingskloster zurück und ließ seinen Stab zurück. Und dann wurde er auf dem Konzil von 1666-1667 verurteilt.
Der stets denkwürdige Metropolit John (Snychev) bemerkte ganz richtig: „Trotz seiner natürlichen Intelligenz und seinem Reichtum an Lektüre mochte der Zar keine Auseinandersetzungen; im Umgang mit denen, die ihm nahe standen, war er nachgiebig und schwach. Die umstehenden Bojaren nutzten seine Freundlichkeit aus und wurden eigensinnig und übernahmen manchmal die Macht über den stillen Herrscher. Dies ist vielleicht der Schlüssel zur dramatischen Beziehung zwischen dem Zaren und dem Patriarchen. Der Herrscher fand nicht die Kraft, dem Druck der Bojaren zu widerstehen, und Nikon hielt es nicht für möglich, sich den Interessen des Adels anzupassen und dabei – auch nur vorübergehend – die legitimen Interessen der Kirche zu opfern.“
In historischen Einschätzungen vergangener Epochen neigen Menschen zu Maximalismus und Intoleranz. Aus den Höhen der vergangenen Jahrhunderte scheint alles einfach und klar zu sein, die Versuchung, die Menschen in „gut“ und „schlecht“, „unsere“ und „ihre“ zu unterteilen, erweist sich als so stark, dass, unbemerkt von einem selbst, die Lebenden und Das komplexe historische Gefüge des russischen Lebens beginnt gnadenlos zerschnitten und zerknittert zu werden, um einem voreingenommenen, leblosen Plan zu entsprechen. Der Schmerz der menschlichen Seele, der Kampf des Geistes mit den sündigen, leidenschaftlichen Impulsen der gefallenen menschlichen Natur, die die Grundlage aller menschlichen Existenz sind, geraten bei diesem Ansatz für angehende Forscher völlig außer Sichtweite.
Nur wenn wir uns mit der spirituellen Erfahrung der Kirche bereichern und die Geheimnisse kennen, die dem Leben des ruhelosen und wahrheitshungrigen menschlichen Herzens zugrunde liegen, können wir den Teufelskreis des „schwarzen und weißen“ historischen Bewusstseins durchbrechen und uns einem Verständnis dessen nähern echte, ungekünstelte Vielfarbigkeit. Wenn wir in die Vergangenheit blicken, entfachen wir in uns Liebe und Barmherzigkeit, Reue und Mitgefühl – und sie wird uns ihre Geheimnisse offenbaren, indem wir in uns Freunde und Nachfolger sehen und nicht Staatsanwälte und Richter.“

Alexander Goncharov,
Kandidat der Philologie

Der eigentliche Prozess der Ersetzung des patriarchalischen Vorsitzes der Witwe durch eine neue Person war mehrstufig und erstreckte sich über einen längeren Zeitraum (von zwei Monaten auf mehrere Jahre). Es begann mit der Einberufung eines Bischofsrates durch den Kaiser (jedoch ohne seine direkte Beteiligung), um drei Kandidaten für das Amt des Patriarchen zu diskutieren und auszuwählen (entweder aus dem Episkopat, aus Mönchen oder sogar aus Laien). Von diesen wählte der Kaiser eine aus. Dann verkündete er durch die Archonten – im Rahmen der sogenannten Kleinen Namensgebung – im Namen des Rates und im Namen seiner Person seine Wahl. Letzteres wurde durch den Akt der großen Namensgebung sichergestellt – liturgisch und konziliar, also vor dem gesamten Kirchenvolk (einschließlich Klerus, Laien und Vertretern der Obrigkeit) und wenn der Benannte nicht im Amt war wurde seine Priesterweihe vollzogen. Anschließend führte der Kaiser im Thronsaal des Großen Palastes eine feierliche Zeremonie durch, bei der er den neu ernannten Patriarchen von Konstantinopel erhob und ihm den Stab des Hohepriesters überreichte. Es folgte der erste patriarchalische Gottesdienst in der Kirche St. Sophia – wenn der Auserwählte kein Bischof war, geht ihm der feierliche Ritus der Bischofsweihe voraus. Während des ersten Patriarchatsgottesdienstes fand die Inthronisierung statt – der Akt der Verkündigung dessen, was der Patriarch errichtet hatte, und seiner Thronbesteigung als Primas der byzantinischen Kirche. Der Prozess der Ersetzung der Hohepriesterabteilung wurde durch einen Akt der brüderlichen Kommunikation des neu gewählten Patriarchen mit den Oberhäuptern anderer orthodoxer Ortskirchen in Form eines an sie gerichteten Briefes, in dem die Lehren des Glaubens dargelegt wurden, sowie eines Aktes abgeschlossen sich in Form einer bezirklichen, konfessionellen und inhaltlich lehrreichen Botschaft an die eigene Gemeinde zu wenden.

Heiliger Patriarch Hiob.

Die wichtigsten Quellen mit Informationen, die in direktem Zusammenhang mit dem Verfahren zur Wahl, Ernennung und Erhebung des Metropoliten Hiob von Moskau zum Patriarchen von „Ganz Russland“ stehen, sind: 1) Artikel „Über die Errichtung des Patriarchats in Russland“ (RNB, handschriftliche Sammlung von 17. Jahrhundert. Bibliothek des Solovetsky-Klosters Nr. 852, l 60-109v.) und 2) ein längeres Dokument „Über die Ankunft Seiner Heiligkeit Jeremia, Patriarch der Ökumene“ aus Konstantinopel nach Moskau (GIM, handschriftliche Sammlung von zweite Hälfte des 17. Jahrhunderts. Synodalbibliothek Nr. 703, L. 76v.-123v.). Beide Quellen wurden zusammen mit anderen (russischen und griechischen) veröffentlicht. Obwohl es sich bei diesen Quellen um relativ späte Kopien nicht erhaltener Zeugnisse aus dem Jahr 1589 handelt, genießen sie bei Forschern das Vertrauen und ermöglichen eine recht zuverlässige Darstellung der zeremoniellen und rituellen Einzelheiten der ersten patriarchalischen Inthronisierung in Russland.

Das ist grundsätzlich zu beachten.

1. Im Moskauer Staat Mitte des 15. bis Ende des 16. Jahrhunderts. Weder der Klerus (insbesondere die Weißen) noch das Kirchenvolk in großer Zahl beteiligten sich in irgendeiner Weise an der Wahl des Primas der russischen Kirche, des Metropoliten. Dieses Recht gehörte ganz und gar dem Gesalbten Gottes – dem Großherzog und dann dem Zaren, der sich auf die Meinung und Hilfe eines sehr engen Kreises von ihm besonders nahestehenden Menschen verließ oder nicht: Er wählte einen Kandidaten, der in seinem Meinung war des Vorrangs würdig, sei es seitens des Episkopats oder seitens der Mönche. Das Verfahren für einen Kirchenratsbeschluss war formell und durch den Willen des Landesherrn vorgegeben.

2. Die Umstände der Gründung des Patriarchats in Russland am Ende des 16. Jahrhunderts. bekannt und beschrieben. Abgesehen von den Details muss betont werden: Die wohl oder übel persönliche Teilnahme des Ökumenischen Patriarchen Jeremia II. an diesem Prozess war auf eine Reihe von Gründen und Zielen zurückzuführen, die durch gegenseitige Beziehungen verbunden waren (Moskau und der orthodoxe Osten, vertreten durch Jeremia). Interesse am Kontext der einzigartigen geopolitischen Stellung des Moskauer Staates und der russischen Kirche in der damaligen christlichen Welt; Die Hauptrolle bei der Erreichung dieses Ziels spielte Zar Feodor Ioannowitsch und seine Regierung (hauptsächlich in der Person von Boris Godunow); Der russische Klerus und insbesondere der Episkopat waren zunächst in der allerletzten – technischen – Phase an der Aufgabe beteiligt, Metropolit Hiob von Moskau zur Würde des Patriarchen von Moskau und ganz Russland zu erheben, allerdings sehr passiv. Auf dem Bischofsrat, der auf Erlass von Theodor Ioannovich am 17. Januar 1589 in Moskau unter der Leitung von Metropolit Hiob abgehalten wurde, teilte der Zar selbst den Räten zunächst die Zustimmung (als Ergebnis langwieriger Verhandlungen) des Kirchenoberhaupts mit von Konstantinopel, Jeremia II., der Moskau besuchte, um in Russland Kirchen des Patriarchats zu errichten; zweitens äußerte der Rat den Wunsch, dem Zaren nur im Gebet und nicht aktiv bei der Vollendung der von ihm begonnenen Arbeit zu helfen; Drittens schickte der Rat den Dumaschreiber des Souveräns und den Leiter des Botschafterprikaz, A. Ya. Shchelkalov, zu Jeremia, um Einzelheiten über das Verfahren zur patriarchalen Einsetzung in Griechenland zu erfahren und eine schriftliche Erklärung zu diesem Befehl zu erhalten.

3. Der resultierende griechische Rang wurde von Shchelkalov auf der Grundlage der tatsächlichen russischen Tradition der Erhebung des Auserwählten zum Metropoliten (mit wiederholter Bischofsweihe, wenn der Auserwählte Bischof war) überarbeitet und bereits am 19. Januar von einem gemeinsamen Rat genehmigt der Klerus und die Bojaren. Danach übermittelte eine erweiterte Delegation des Konzils Jeremiah das „Urteil des Souveräns“ über den Verlauf der bevorstehenden Feier und die Namen der vorgesehenen Kandidaten für den patriarchalischen und neuen diözesanen Metropoliten-, Erzbischofs- und Bischofssitz – jeweils drei Kandidaten.

4. Am 23. Januar, nach der Liturgie in der Kreml-Kirche Mariä Himmelfahrt, feierte der russische „Geweihte Rat“ zusammen mit Patriarch Jeremia und seinem griechischen Gefolge auf Anordnung des Souveräns die Feier der Wahl der Kandidaten für das Hohepriestertum - Metropolit Hiob von Moskau, Erzbischof Alexander von Nowgorod und Pskow, Erzbischof von Rostow und Jaroslawl Varlaam. Das „Feedback“ ist merkwürdig: Nachdem Jeremia die Charta der Auserwählten unterzeichnet hatte, erschien er mit den Ratsmitgliedern in der goldenen Kammer und überreichte sie persönlich dem König, und der König verkündete nach dessen Bekanntgabe sein endgültiges Urteil. Nennung des Namens des Moskauer Herrschers. Am selben Tag und innerhalb der Mauern derselben goldenen Kammer traf sich der Primas des Ökumenischen Throns zum ersten Mal während seines gesamten Aufenthalts in Russland mit Metropolit Hiob und segnete ihn als „den benannten Patriarchen von Moskau und ganz Russland“. ” Gleichzeitig muss betont werden: Der von Jeremia vorgeschlagene Ritus der patriarchalischen Namensgebung nach byzantinischem Vorbild fand letztlich nicht statt; die Zeremonie fand außerhalb des Gottesdienstes im königlichen Palast als weltliche Zeremonie statt durch den Souverän seines Willens bezüglich der angeblich ausgewählten Kandidaten.

5. Die Einweihung des neu getauften Hiob fand am Sonntag, dem 26. Januar, in der Himmelfahrtskirche nach einem zuvor ausgearbeiteten liturgischen „Ritus und Satzung“ statt. Die wichtigsten Episoden des heiligen Ritus waren: Erstens Hiobs Glaubensbekenntnis vor Zar Theodor Ioannovich und dem Ökumenischen Patriarchen Jeremia in der Mitte des Tempels während der 1. Stunde (der Text, den er mit einigen Ausnahmen verkündete, wiederholte das Text des Eides, der zuvor von neu geweihten russischen Metropoliten geleistet wurde); zweitens die vollständige Bischofsweihe, die Hiob in der Liturgie am kleinen Eingang durch den Rat der konzelebrierenden Erzpastoren unter der Leitung von Jeremia vollzog; drittens die Zeremonie, die eine Art Inthronisierungsakt war (am Ende der Liturgie und nach der Entlarvung Hiobs legte Jeremia auf dem Altar des Tempels an einer hohen Stelle die Ikone mit dem „goldenen Kragen“ auf ihn, Panagia, Kapuze und Mantel, und Theodor Ioannowitsch überreichte ihm in einer Begrüßungsrede den goldverzierten Stab des Moskauer Metropoliten St. Peter. Die feierliche Feier des vollendeten Ereignisses mit Gottesdiensten, Prozessionen des neuen Patriarchen durch die Stadt („auf dem Esel“), dem Austausch von Geschenken und Festen dauerte die nächsten drei Tage.

6. Das weitere Anliegen der russischen Regierung (ein dringendes und diplomatisch intensives Anliegen) war die handschriftliche Beglaubigung der „Legenden Charta“ über die Errichtung des Patriarchats in Russland durch Jeremia II. (Mai 1589) und die Anerkennung dieses Aktes durch die Russische Föderation Ortskirchen (1590 und 1593). Gleichzeitig blieb der Moskauer Hohepriester übrigens distanziert: Es gab nicht einmal seinen brüderlichen Appell an die Oberhäupter der östlichen Patriarchate, der für die Universalkirche so traditionell ist (der von Hiob zusammen mit Jeremia unterzeichnete „Laid Letter“) anderen Personen war nicht sein persönliches Dokument und im Genre-Inhalt war es keine Nachricht).

Das Verfahren zur Wahl und Bestätigung des ersten russischen Patriarchen unterschied sich also stark von dem Verfahren im orthodoxen Osten, insbesondere in Griechenland. Es gibt keinen Grund, an der Rechtmäßigkeit und Güte des Ergebnisses aller ergriffenen Maßnahmen zu zweifeln (insbesondere im Hinblick auf die Heiligkeit des ersten Primas der russischen Kirche), aber äußerlich (verfahrenskanonisch) und innerlich (im Wesentlichen) waren diese Maßnahmen grundlegend anders, denn sie wurden völlig außerhalb des konziliaren Geistes der Kirche durchgeführt, neigten sogar in einem Teil des Episkopats zur allumfassenden Autorität des Zaren (selbst des frommsten) und waren völlig losgelöst von den möglichen Bestrebungen der Kirche macht- und stimmlose Kirchenleute. Tatsächlich können die Ecksteine ​​der Evangeliumszeit Christi sowohl ein Schatz als auch ein Stein des Anstoßes sein (1. Petr. 2,6-7).

Patriarchen von St. Hermogenes, Philaret, Joasaph I., Joseph, Nikon, Joasaph II., Pitirim, Joachim, Adrian

Die in Bezug auf den Heiligen Hiob festgelegten Bedingungen, Art und Regeln für die Erhebung zur patriarchalen Würde blieben im Moskauer Staat ohne grundlegende Änderungen bis in die 30er Jahre des 17. Jahrhunderts erhalten. Auf jeden Fall mit der Einsetzung des Heiligen Hermogenes, Metropolit von Kasan (3. Juni 1606), Philaret (Nikitich, Romanov), Metropolit von Rostow (24. Juni 1619) und Erzbischof von Pskow und Velikoluksky Joasaph I. (6. Februar 1634). ) an das Patriarchat. ) Die Grundlagen des „Szenarios“ änderten sich nicht: Die wichtigste und alles bestimmende Autorität war der Zar (im ersten Fall Wassili Iwanowitsch Schuiski, in den anderen beiden - Michail Feodorowitsch Romanow), die Zeit von Die Auswahl eines Kandidaten für die Benennung und Ernennung des Auserwählten war äußerst kurz (mehrere Tage), der entwickelte Shchelkalov den Rang der patriarchalischen Weihe (durch das Sakrament der Neuweihe). Es gab jedoch Nuancen. Als Hermogenes und Philaret in die Kathedrale berufen wurden, waren ihre Namen (die in der Zeit der Unruhen in den Vordergrund des Lebens der russischen Gesellschaft gerückt wurden) einzigartig und nicht konkurrenzfähig, wurden aber gleichzeitig von der breiten öffentlichen Meinung nachdrücklich unterstützt , was das Defizit, das die damalige russische Kirche durch Konziliarität auszeichnete, teilweise ausgleichen konnte. Was Joasaph betrifft, so war die auf ihn fallende Königswahl (trotz der formellen Anwesenheit zweier weiterer Kandidaten) durch den Sterbesegen des verstorbenen Patriarchen Philaret vorherbestimmt, so dass es tatsächlich zu einer Art Machtübertragung von Hand zu Hand kam . Offensichtlich war Zar Michail Feodorowitsch nicht gleichgültig. Seine dominierende Rolle wird zumindest durch seine Botschaft an die Oberhäupter der Kirchen von Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem über den Tod des Patriarchen Philaret und die Einsetzung eines neuen Patriarchen Joasaph belegt.

Das Verfahren der Patriarchalwahlen erfuhr nach dem Tod Joasaphs I. (28. November 1640) eine grundlegende Änderung und näherte sich in zwei Punkten dem oben beschriebenen byzantinischen an. Bei der Wahl eines neuen Patriarchen kommt nun endlich das Konzilsprinzip zum Ausdruck, wenn auch nur teilweise, denn die Namen der Bewerber wurden dennoch ausschließlich vom Zaren festgelegt, die Meinung der Bevölkerung wurde nicht berücksichtigt und die Bewerber wurden im Konzil nicht besprochen . Nachdem er persönlich sechs Kandidaten für den Primat benannt hatte (zwei Bischöfe, ein Archimandrit und drei Äbte), autorisierte Michail Feodorowitsch die Diözesanherren, Äbte von Klöstern und Erzpriester (Rektoren von Domkirchen), die im Frühjahr 1642 beim Konzil in Moskau eintrafen sein Aufruf, einen von ihnen zu identifizieren. Die Definitionsmethode war originell. Zeitgenössischen Beweisen zufolge ordnete der Souverän an, die Namen der von ihm benannten Kandidaten auf sechs Parzellen zu schreiben, dann wurden zweimal drei Parzellen in die „Panagia aus Gold“ eingefügt, die allen ehemaligen russischen Patriarchen gehörte, und gleichzeitig zwei Es wurden Grundstücke ausgewählt, von denen nach der dritten Investition nur noch eines übrig blieb. Diese Auslosung wurde in der Himmelfahrtskirche vor der wundersamen Ikone der Muttergottes „von Wladimir“ in drei Etappen durchgeführt, während das Gebet „in drei Etappen“ gesungen wurde: zur Ehre der lebensspendenden Dreifaltigkeit, die heiligen Erzengel und Engel; zu Ehren der Mariä Himmelfahrt und zum Gedenken an die heiligen Apostel; schließlich zu Ehren der Moskauer und ganz Russlands Wundertäter Peter, Alexy und Jona. So wurde im letzten Los der Name des Archimandriten Joseph des Moskauer Simonow-Klosters besiegelt. Der König ernannte ihn zum neuen Patriarchen. Einen auffallend anderen Ablauf des Wahlverfahrens beschreibt Adam Olearius. Es muss jedoch betont werden, dass die Geschichte des letzteren, obwohl sie auf Gerüchten basiert und daher weniger zuverlässig ist, immer noch die Tatsache bestätigt, dass eine neue Methode zur Auswahl aus mehreren Kandidaten verwendet wird, um den würdigsten des Hohepriesterthrons auszuwählen – mit der Hoffnung auf Gottes Vorsehung oder, wie Josephs Konkurrent schrieb: „per Los und nicht mit königlicher Erlaubnis.“ Am nächsten Tag (21. März) wurde der gewählte Archimandrit wie üblich in der königlichen Kammer zum Patriarchen ernannt; eine Woche später (27. März) wurde er „durch die Weihe Seiner Gnaden Athos, Metropolit von Nowgorod und Welikolutsk und der gesamten geweihten Kathedrale“ zum Patriarchen geweiht und dann (28. März) „in der Kirche der Reinsten Mutter errichtet.“ Gottes zum patriarchalischen Platz, der auf der rechten Seite der Säule ist“, der thront. Das zweite Merkmal des Beginns von Josephs Hohepriesteramt war, dass er nach seinem Amtsantritt (wenn auch mehr als ein Jahr nach seiner Ernennung) die alte Tradition wieder aufnahm, sich mit erzpastoralen Anweisungen an das Kirchenvolk zu wenden, und zwar in Form von zwei im August gedruckten Exemplaren 1643. in einer Sammlung von „Lehren“ – „der Bischof und der heilige Mönch und der Laienpriester und der gesamte heilige Rang“ und „der christusliebende Fürst und die Richter und alle orthodoxen Christen“. Da dieser Appell literarisch kompilativ und nicht unabhängig ist, charakterisiert er den Verfasser dennoch bemerkenswert, da er im Gegensatz zu allen vier seiner Vorgänger offen und unparteiisch die Mängel des spirituellen und moralischen Lebens seiner zeitgenössischen russischen Gesellschaft aufdeckte, und zwar unabhängig von seinem Rang. und offenbar skizzierte er gleichzeitig sein persönliches Verständnis der wahrhaft christlichen Lebensordnung.

Wie Sie wissen, war Patriarch Joseph kaum gestorben (im Frühjahr 1652), und Zar Alexei Michailowitsch hatte bereits seinen Nachfolger, Metropolit Nikon von Nowgorod, ernannt. Die Geschichte der Erhebung des „Freundes“ des Souveräns zum Patriarchat zeugt davon, dass die Frage der Ersetzung des Vorsitzes des Primas der Russischen Kirche äußerlich noch deutlichere Züge der Konziliarität annahm. Im Wesentlichen war der Prozess der Wahl von Nikon jedoch eher eine politische Aktion als ein kirchlicher Akt, der mit dem Willen Gottes und den Regeln des kanonischen Lebens verbunden war. Nach dem Tod von Joseph ordnete Alexei Michailowitsch an, den Befehl zu verfassen, nach dem ein neuer Patriarch gewählt werden sollte, und berief einen sehr breiten Kreis russischer Geistlicher zum Konzil nach Moskau ein – von Metropoliten bis hin zu einfachen Priestern. Die Ratsmitglieder erfüllten seinen Befehl, „zwölf geistliche Männer auf den patriarchalischen Thron zu wählen“, und wählten am 22. Juli 1652 aus ihrer Mitte Metropolit Nikon „ohne Auslosung“, worüber der Zar sofort benachrichtigt wurde. Am selben Tag wurden in der Kirche Mariä Himmelfahrt im Beisein des Zaren und aller Kathedralen Gebete verrichtet: zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit, zu den körperlosen Geistern, zu den Allerheiligsten Theotokos mit einem Akathisten, zu den heiligen Aposteln und heilige Wundertäter von Moskau – Peter, Alexy, Jona und Philip. Nach den Gebeten wurde eine Abordnung für den neu gewählten Patriarchen in den Hof von Nowgorod geschickt. Doch entgegen den Erwartungen weigerte sich Nikon, vor dem Herrscher und dem Klerus in der Himmelfahrtskirche zu erscheinen. Gegen seinen Willen wurde er in den Rat gebracht. Was folgte, war eine Szene wiederholter Überredungen seitens des Königs und des Volkes und wiederholter Ablehnung seitens des Auserwählten. Am Ende wurde eine Einigung erzielt, allerdings nur auf der Grundlage eines Versprechens von Alexej Michailowitsch und dem Volk, „die Dogmen des Evangeliums aufrechtzuerhalten und die Regeln des hl. Apostel und Heilige Väter und die Gesetze frommer Könige“ und „gehorchen“ dem neuen Primas der russischen Kirche in allem. Am nächsten Tag fand die patriarchalische Namensgebung von Nikon statt und am 25. Juli seine Weihe als Patriarch und die mit diesem Ereignis verbundenen üblichen traditionellen Festveranstaltungen.

Die Besteigung des russischen Primatenthrons durch den nächsten Patriarchen war gleichzeitig mit der Absetzung des griechisch-philen Nikon verbunden, der sich von der Macht zurückgezogen hatte und in Ungnade gefallen war, und der endgültigen Genehmigung der Anordnung zur Ersetzung des patriarchalischen Stuhls, die sehr nahe war das griechische, zusammen mit der Weiterentwicklung des Konziliarprinzips. Am 31. Januar 1667 wählten die Teilnehmer des Großen Moskauer Konzils im Wunderkloster im Rahmen der Arbeit des Großen Moskauer Konzils im Beisein der östlichen Patriarchen – Paisius von Alexandria und Makarius von Antiochia – zwölf Kandidaten für die ersten Hierarchen (Äbte, Archimandriten und drei Bischöfe). Aus dieser Liste wurden „nicht ohne Wissen“ des Zaren Alexei Michailowitsch (wahrscheinlich auf seinen Befehl) neun Namen gestrichen. Der Auswahlakt wurde dem Souverän in der Goldenen Kammer vorgelesen. Von den übrigen Namen – den Archimandriten des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters Joasaph und des Wladimir-Klosters Philaret sowie dem Kellermeister des Chudov-Klosters Savva – wählte der Herrscher nach Rücksprache mit Patriarch Macarius (Paisius war krankheitsbedingt abwesend) den Vorname. Der Wille des Souveräns wurde dem anwesenden Joasaph sofort feierlich verkündet, und dann wurde in der Himmelfahrtskirche im Beisein des neu gewählten russischen Ersten Hierarchen und Patriarchen Macarius dem Volk die Entscheidung von Alexei Michailowitsch verkündet. Am 8. Februar, mit der Genesung des Patriarchen Paisius von Alexandria, wurde in der Patriarchenkammer des Chudov-Klosters die Namensgebung von Joasaph nach Angaben des „Bischofsbeamten“ durchgeführt; Am 9. Februar wurde in derselben Himmelfahrtskirche, nach der Vesper, laut demselben „Beamten“ der Neugetaufte evangelisiert, und am nächsten Tag, in der Fleischwoche, erneut in der Kirche Mariä Himmelfahrt der Allerheiligsten Theotokos , wurde er durch die Bischofsweihe zum Patriarchen geweiht. Am Ende der Liturgie und nach dem Austausch von Dankes- und Glückwunschreden erfolgte die Inthronisierung: Die östlichen Patriarchen legten Joasaph II. einen Mantel, eine weiße Kapuze und eine Panagia um, und der König überreichte seinem neuen Patriarchen den Erzpastorstab. Dann folgten die Feierlichkeiten wie üblich, nur dass Joasaph nicht „auf einem Esel“, sondern im Schlitten vom Kreml in die Weiße Stadt reiste.

Anschließend wurde erneut gegen das Verfahren zur Ersetzung des Patriarchalsitzes verstoßen, vermutlich aufgrund der außerordentlichen Stärkung der weltlichen Macht in der Person des Souveräns. Zur Wahl der Patriarchen Pitirim (Juli 1672) und Joachim (Juli 1674) berichten die Quellen nichts besonders Bemerkenswertes. Beide wurden, offenbar unter Berücksichtigung des Dienstalters des Diözesansitzes, den sie innehatten – Nowgorod –, im Wesentlichen von Zar Alexei Michailowitsch zu Patriarchen ernannt, natürlich mit Unterstützung des „geweihten Rates“ und unter Beachtung der kanonischen Tradition der Widmung.

Schließlich kam es während der Einsetzung des zehnten und letzten altrussischen Patriarchen Adrian im Jahr 1690 in den Hohepriesterstuhl unter formaler Einhaltung der kanonischen Ordnungsnorm zu sozialen Spannungen, die sich im Kampf zwischen Anhängern der Antike (griechisch-russische Partei) äußerten. und Innovationsbegeisterte. Die ersten wurden von der Zarenwitwe Natalja Kirillowna gefördert, die zweiten wurden von der Energie des 18-jährigen Zaren Peter Alekseevich angezogen und vereint. Nach dem Tod von Patriarch Joachim am 17. März begann man in Peters Gefolge den Metropoliten Markell von Pskow, der für seine Gelehrsamkeit, Sanftmut und Herablassung gegenüber Ausländern bekannt war, als würdig für das Hohepriestertum zu erachten. Doch die Königin widersetzte sich seiner Kandidatur und schaffte es, Peter davon zu überzeugen, dass sie Recht hatte. Es sind auch erfolglose Versuche bekannt, den patriarchalen Thron des Jesuiten Michail Jakonowitsch zu besteigen, der sich in Moskau befand (er selbst bezeugte dies in seinen Briefen).

Wie dem auch sei, im Juli 1690 trat in Moskau ein Rat mit einer kleinen Teilnehmerzahl (6 Metropoliten, 3 Erzbischöfe, 1 Bischof und 3 Archimandriten) zusammen, um einen Nachfolger zu ernennen. Drei Kandidaten wurden identifiziert – Metropolit Adrian von Kasan, Erzbischof Nikita von Kolomna und Archimandrit Vinzenz vom Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. Von diesen wurde Natalya Kirillovna zuliebe die Freundin und Mitstreiterin des verstorbenen Joachim Adrian hervorgehoben, die dann beim „geweihten Konzil“ am 22. August die Herrscher (Johannes und Peter Alekseevich) zusammenbrachte mit den Bischöfen habe er „kaum darum gebettelt“, „die multirussische Herde anzuführen“. Am 23. August wurde er zum Patriarchen ernannt und am 24. gemäß der üblichen Satzung in sein Amt eingesetzt. Adrian markierte seinen Amtsantritt als Primas der Russischen Kirche mit einem „Bezirksbrief“, der sich mit Anweisungen an alle Klassen der russischen Gesellschaft richtete.

Die hier durchgeführte Überprüfung historischer Daten zeigt, dass die Stimme der russischen Kirche bei der Wahl ihres Oberhauptes in Russland im letzten Jahrhundert der vorsynodalen Ära überwiegend Hilfsstimme war und sich nur auf den liturgischen Rahmen des Ritus beschränkte , während die Stimme des Monarchen fast immer entscheidende Bedeutung hatte. Das Kräfteverhältnis konnte sich aus verschiedenen Gründen in die eine oder andere Richtung ändern, aber grundsätzlich wurde während der gesamten patriarchalischen Zeit die Grundfrage der Existenz der Russischen Kirche – nach ihrem Primas – immer im königlichen Palast entschieden, und nicht im Rat von Vertretern verschiedener sozialer Schichten des Kirchenvolkes vom Erzpastoren bis zum Laien.

Makarius (Bulgakow), Metropolit. Moskau. Geschichte der russischen Kirche. Buch sechste. S. 327–331; Golubtsov A.P. Eintritt in das Patriarchat und Unterweisungen für Josephs Herde. S. 344-381.

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„Der Ritus, Pitirim auf den patriarchalischen Thron zu setzen“ // Altrussische Vivliofika. Ed. 2. M., 1788. Teil VI. S. 352-357; Smirnov P., Priester. Joachim, Patriarch von Moskau. M., 1881. S. 16.

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„Der Ritus der Einsetzung Seiner Heiligkeit Adrian, Metropolit von Kasan und Swijaschsk, auf den Patriarchenthron“ // Altrussische Vivliofika. Ed. 2. M., 1788. Teil VIII. S. 329–360.