เส้นทางแห่งการหลุดพ้นในพุทธศาสนานิกายเซน สาม. แนวคิดเรื่องตนเองในพุทธศาสนานิกายเซน

การแนะนำ

การแสวงหาความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ผ่านการศึกษาธรรมชาติของเขา ซึ่งเป็นคุณลักษณะทั่วไปที่มีอยู่ในทั้งพุทธศาสนานิกายเซนและจิตวิเคราะห์ มักถูกกล่าวถึงเมื่อเปรียบเทียบระบบเหล่านี้ ซึ่งสะท้อนถึงลักษณะของความคิดแบบตะวันตกและตะวันออก พุทธศาสนานิกายเซนผสมผสานความไร้เหตุผลของอินเดียเข้ากับความเป็นรูปธรรมและความสมจริงของจีน ในด้านหนึ่ง จิตวิเคราะห์ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนมนุษยนิยมและเหตุผลนิยมแบบตะวันตก และการค้นหาพลังลึกลับที่เกินกว่าความเข้าใจอย่างมีเหตุผล ซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของศตวรรษที่ 19 ถือเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเฉพาะในโลกตะวันตกโดยเฉพาะ เราสามารถพูดได้ว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์และการรักษาในการศึกษามนุษย์นี้เป็นผลมาจากภูมิปัญญากรีกและจริยธรรมของชาวยิว

การศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ในทางทฤษฎีและการกลับชาติมาเกิดของมนุษย์ในทางปฏิบัติอาจเป็นหนึ่งในคุณสมบัติไม่กี่ประการที่รวมจิตวิเคราะห์และพุทธศาสนานิกายเซนเข้าด้วยกัน มีความแตกต่างมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด ประการแรก จิตวิเคราะห์เป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา เซนจากมุมมองของวัฒนธรรมตะวันตก ด้วยทฤษฎีและวิธีการ "ให้ความกระจ่าง" แก่บุคคล ดูเหมือนการสอนทางศาสนาหรือเรื่องลึกลับ จิตวิเคราะห์เป็นการบำบัดอาการป่วยทางจิต และเซนเป็นหนทางสู่ความรอดของจิตวิญญาณ ดังนั้น เมื่อเปรียบเทียบจิตวิเคราะห์กับพุทธศาสนานิกายเซน เราไม่ได้สรุปหรือว่าโดยพื้นฐานแล้วพวกเขาไม่มีอะไรที่เหมือนกัน แต่ในทางกลับกัน มีพื้นฐานที่แตกต่างกันจากกัน?

อย่างไรก็ตาม พุทธศาสนานิกายเซนกำลังดึงดูดความสนใจจากนักจิตวิเคราะห์เพิ่มมากขึ้น สาเหตุของความสนใจนี้คืออะไรและความหมายของมันคืออะไร? วัตถุประสงค์ของบทความนี้คือการตอบคำถามเหล่านี้ แน่นอนว่าจะไม่มีการนำเสนอคำอธิบายพื้นฐานของเซน - ความคิดแบบพุทธ - ความรู้และประสบการณ์ของฉันยังไม่เพียงพอสำหรับสิ่งนี้ ในเวลาเดียวกัน ในบทความนี้ ฉันไม่ได้ต้องการให้ภาพรวมของจิตวิเคราะห์ครบถ้วน อย่างไรก็ตาม ในส่วนแรกของงานของผม ผมจะกล่าวถึงรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของจิตวิเคราะห์ที่ผมเรียกว่า "จิตวิเคราะห์แบบเห็นอกเห็นใจ" และเป็นหนึ่งในแง่มุมที่ต่อเนื่องของจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ ด้วยวิธีนี้ ฉันจะพยายามอธิบายว่าทำไมการเผชิญหน้ากับพุทธศาสนานิกายเซนจึงมีความสำคัญทั้งสำหรับฉันและในความคิดของฉันสำหรับทุกคนที่เกี่ยวข้องกับจิตวิเคราะห์

วิกฤติทางจิตวิญญาณและความหมายของจิตวิเคราะห์

เมื่อศึกษาประเด็นที่เราสนใจ ประการแรกจำเป็นต้องให้ความสนใจกับวิกฤตทางจิตวิญญาณของมนุษย์ตะวันตกสมัยใหม่และจิตวิเคราะห์ซึ่งเป็นหนึ่งในเครื่องมือในการเอาชนะวิกฤตินี้ คนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในวัฒนธรรมตะวันตกต้องเผชิญกับอิทธิพลของวิกฤตในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นโดยที่ไม่ตระหนักรู้ด้วยตนเอง อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญต่างมีมติเป็นเอกฉันท์ทั้งในการรับรู้ถึงการมีอยู่ของวิกฤตที่แท้จริงและในการให้คำจำกัดความแก่นแท้ของวิกฤตการณ์ดังกล่าว ปรากฏการณ์นี้กำหนดโดยแนวคิดของ "ความเจ็บป่วย" ("อาการป่วยไข้") "ความเบื่อหน่าย" ("ความเบื่อหน่าย") "โรคแห่งศตวรรษ" (maladie du siucle) เรากำลังพูดถึงความไม่แยแส ความเป็นอัตโนมัติของมนุษย์ ความแปลกแยกในตนเอง การสูญเสียความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นและธรรมชาติ เหตุผลนิยมถูกจัดให้อยู่ในแถวหน้าโดยมนุษย์จนกระทั่งได้รับลักษณะที่ไม่มีเหตุผลอย่างมาก ยุคของเดส์การตส์นำไปสู่การแยกความคิดและความรู้สึกอย่างชัดเจน การคิดมีเหตุผล ในขณะที่ความรู้สึกว่าตัวเองไม่มีเหตุผล บุคลิกภาพของมนุษย์เป็นเพียงรูปลักษณ์ของสติปัญญาเท่านั้นที่ถูกเรียกร้องให้ควบคุมธรรมชาติ ความหมายของการดำรงอยู่คือการผลิตสินทรัพย์ทางวัตถุจำนวนเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ในขณะเดียวกัน ตัวบุคคลเองก็กลายเป็นสิ่งของ และการครอบครองก็กลายเป็นความหมายของชีวิต “การมี” สำคัญกว่า “การเป็นอยู่” แม้ว่าการปรับปรุงของมนุษย์คือความหมายของการดำรงอยู่ในอุดมการณ์กรีกและยิว ซึ่งเป็นรากฐานที่เป็นลักษณะเฉพาะของอารยธรรมตะวันตก แต่มนุษย์สมัยใหม่ถือว่าเป้าหมายในชีวิตของเขาคือการปรับปรุงเทคโนโลยีในการผลิตสิ่งต่างๆ

ด้วยความตระหนักดีว่าเขาไม่สามารถแก้ไขความขัดแย้งระหว่างความคิดและความรู้สึกได้ ชายชาวตะวันตกจึงเกิดความวิตกกังวล หดหู่ และสิ้นหวัง หากเขาเรียกความมั่งคั่ง ความคิดริเริ่ม และกิจการเป็นคุณค่าของชีวิตตามคำพูดแล้ว ในความเป็นจริงแล้วเขาไม่มีเป้าหมายที่แท้จริงในชีวิต เมื่อถามถึงจุดประสงค์ของการดำรงอยู่และความหมายของความยากลำบากในชีวิต คนตะวันตกจะไม่สามารถให้คำตอบที่เข้าใจได้ คำตอบที่เป็นไปได้มากที่สุดในบรรดาคำตอบคือ ชีวิตเพื่อครอบครัว เพื่อความเพลิดเพลิน เพื่อการหาเงิน... ในความเป็นจริง ไม่มีใครเห็นความหมายที่แท้จริงของชีวิตของพวกเขา อันตรายและความเหงาคือสิ่งที่บุคคลพยายามหลีกเลี่ยงนิรนัย

ทุกวันนี้ การเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรของบุคคลมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ ในบางประเด็น หนังสือเกี่ยวกับศาสนากำลังกลายเป็นหนังสือขายดี และผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ กำลังหันมาหาพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ศาสนาที่ชัดเจนนี้แท้จริงแล้วไม่ได้เกิดจากจิตวิญญาณ แต่เป็นแง่มุมทางวัตถุและไม่ใช่ศาสนาล้วนๆ ปรากฏการณ์นี้สามารถมองได้ว่าเป็นปฏิกิริยาทางอุดมการณ์ของมนุษย์ต่อแนวโน้มที่เป็นลักษณะเฉพาะของศตวรรษที่ 19 ที่แสดงโดย Nietzsche: "พระเจ้าสิ้นพระชนม์แล้ว" ซึ่งเกิดจากความสอดคล้องและความปรารถนาในความมั่นคง ไม่จำเป็นต้องพูดถึงศาสนาที่แท้จริงที่นี่

การปฏิเสธหลักเทวนิยมที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 มีความก้าวหน้าอย่างมากในธรรมชาติ แนวคิดเรื่องความเป็นกลางได้กลายเป็นคำจำกัดความ:

โลกไม่ได้เป็นศูนย์กลางของจักรวาลอีกต่อไป และมนุษย์ก็ไม่ใช่ “มงกุฎแห่งการสร้างสรรค์” อีกต่อไป ฟรอยด์สำรวจแรงจูงใจที่ซ่อนอยู่ของพฤติกรรมของมนุษย์ผ่านปริซึมของความเป็นจริงของชีวิตใหม่ ได้ข้อสรุปว่าศรัทธาอันยาวนานในพระเจ้านั้นมีพื้นฐานอยู่บนความทำอะไรไม่ถูกและความไม่มั่นคงของมนุษย์ ในเวลาเดียวกันบุคคลนั้นต้องอาศัยการสนับสนุนจากพ่อและแม่ของเขาซึ่งเป็นตัวเป็นตนในภาพศักดิ์สิทธิ์ ตามคำกล่าวของฟรอยด์ บุคคลหนึ่งสามารถช่วยตัวเองได้เท่านั้น ในขณะที่คำแนะนำของครูผู้ยิ่งใหญ่และการมีส่วนร่วมของผู้เป็นที่รักสามารถสนับสนุนเขาได้เท่านั้น ช่วยให้เขายอมรับความท้าทายแห่งโชคชะตาเพื่อรับความเข้มแข็งในการต่อสู้กับความทุกข์ยากในชีวิต

บุคคลไม่เห็นพระเจ้าในรูปของพ่ออีกต่อไปและด้วยเหตุนี้จึงสูญเสียการสนับสนุนจากผู้ปกครองในตัวเขา ในเวลาเดียวกันความจริงของหลักศาสนาที่ยิ่งใหญ่ทั้งหมดก็สิ้นสุดลงสำหรับเขา เรากำลังพูดถึงบุคคลที่เอาชนะข้อ จำกัด ในอัตตามุ่งมั่นในความรักความเป็นกลางความอ่อนน้อมถ่อมตนและความเคารพต่อชีวิต - และในตัวมันเองถือได้ว่าเป็นเป้าหมายและเป็นผลมาจากบุคคลที่ตระหนักถึงศักยภาพที่มีอยู่ในตัวเขาซึ่งเป็นเป้าหมาย ทั้งของศาสนาตะวันตกและศาสนาตะวันออกที่ยิ่งใหญ่ โปรดทราบว่าในภาคตะวันออกไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับบิดาเหนือธรรมชาติ - พระผู้ช่วยให้รอดซึ่งเป็นลักษณะของศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว ความมีเหตุผลและความสมจริงมีอยู่ในลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาในระดับที่มากกว่าในศาสนาของตะวันตก ในภาคตะวันออก บุคคลเข้าร่วมกับ "ผู้ตื่นรู้" โดยสมัครใจโดยไม่มีการบังคับ เพราะทุกคนมีความสามารถในการตื่นรู้และตรัสรู้ได้ นั่นคือเหตุผลที่การสังเคราะห์แนวคิดทางศาสนาตะวันออกซึ่งรวมอยู่ในลัทธิเต๋า พุทธศาสนา และพุทธศาสนานิกายเซน มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อวัฒนธรรมตะวันตกในปัจจุบัน ต้องขอบคุณพุทธศาสนานิกายเซน บุคคลจึงสามารถค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับความหมายของการดำรงอยู่ของเขาได้ และคำตอบนี้ไม่ขัดแย้งกับพื้นฐานทั้งแนวความคิดแบบยิว - คริสเตียนแบบดั้งเดิมในด้านหนึ่งและด้วยคุณค่าดังกล่าว ของมนุษย์ยุคใหม่ในด้านความมีเหตุมีผล ความสมจริง และความเป็นอิสระ ดังนั้น ในทางที่ขัดแย้งกัน แนวคิดทางศาสนาของตะวันออกกลับกลายเป็นว่าเมื่อเปรียบเทียบกับแนวคิดของตะวันตกแล้ว กลับกลายเป็นว่ามีจิตวิญญาณที่ใกล้ชิดกับการคิดอย่างมีเหตุผลของตะวันตกมากขึ้น

ค่านิยมและวัตถุประสงค์ของแนวคิดจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์

จิตวิเคราะห์แสดงถึงการแสดงให้เห็นโดยทั่วไปของวิกฤตทางจิตวิญญาณของมนุษย์ตะวันตกและในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการออกจากวิกฤตินี้ ทิศทางสมัยใหม่ของจิตวิเคราะห์ - "มนุษยนิยม" และ "อัตถิภาวนิยม" - เป็นตัวอย่างที่เด่นชัดในเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะพิจารณาแนวคิด "มนุษยนิยม" ของฉัน ฉันอยากจะเน้นย้ำว่าระบบที่ฟรอยด์พัฒนาขึ้นเองนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแนวคิดเรื่อง "ความเจ็บป่วย" และ "การรักษา" แม้ว่าจะมีความเชื่ออย่างกว้างขวางก็ตาม โดยนำเสนอแนวคิดในการช่วยชีวิตบุคคลเป็นหลัก มากกว่าการรักษาผู้ป่วยทางจิต ด้วยวิธีการผิวเผิน เรารู้สึกว่าฟรอยด์เพิ่งคิดค้นวิธีการใหม่ในการรักษาความเจ็บป่วยทางจิต และนี่คือหัวข้อหลักในการวิจัยของเขาอย่างชัดเจน และในที่สุดก็กลายเป็นงานชีวิตของนักวิทยาศาสตร์ในที่สุด อย่างไรก็ตาม เมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิด ปรากฎว่าแนวทางทางการแพทย์ในการรักษาโรคประสาทปิดบังแนวคิดที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเป็นแนวคิดที่ฟรอยด์เองก็ไม่ค่อยได้กำหนดไว้อย่างชัดเจนและอาจไม่ได้ตระหนักเสมอไป นี่เป็นความคิดแบบไหน? แนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับ "ขบวนการจิตวิเคราะห์" คืออะไร และอะไรคือจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวนี้?

เราสามารถพูดได้ว่าคำพูดของฟรอยด์: “มันอยู่ที่ไหน ฉันจะต้องกลายเป็น” ให้คำตอบที่ชัดเจนที่สุดแก่เราสำหรับคำถามนี้ ฟรอยด์มุ่งมั่นที่จะใช้ความปรารถนาอันไร้เหตุผลและหมดสติของผู้ใต้บังคับบัญชาให้มีเหตุผล ตามความคิดของเขา บุคคลตามความสามารถของเขา จะต้องปลดปล่อยตัวเองจากแอกของจิตไร้สำนึก เพื่อที่จะปราบพลังจิตใต้สำนึกที่บ้าคลั่งภายในให้เป็นไปตามความประสงค์ของเขา และต่อมาจึงควบคุมพลังเหล่านั้น ก่อนอื่นเขาต้องตระหนักถึงข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของพวกมันก่อน หลักการหลักของฟรอยด์ซึ่งเขาปฏิบัติตามมาโดยตลอดคือความรู้ที่เหมาะสมที่สุดเกี่ยวกับความจริง และด้วยเหตุนี้ความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริง แนวคิดนี้เป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิเหตุผลนิยม ปรัชญาการตรัสรู้ และจริยธรรมที่เคร่งครัด อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์กลายเป็นคนแรก (หรืออย่างน้อยเขาก็เชื่อเช่นนั้น) ซึ่งไม่เพียงแต่ประกาศแนวคิดเรื่องการควบคุมตนเองเป็นเป้าหมายดังที่ศาสนาและปรัชญาตะวันตกทำ แต่ขึ้นอยู่กับการศึกษาเรื่องจิตใต้สำนึกเกี่ยวกับ พื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ก็สามารถเสนอแนวทางให้บรรลุเป้าหมายนี้ได้

ด้วยการสอนของเขา ฟรอยด์ถือเป็นการออกดอกของลัทธิเหตุผลนิยมในโลกตะวันตก อย่างไรก็ตาม ด้วยอัจฉริยะของเขา เขาไม่เพียงสามารถเอาชนะการมองโลกในแง่ดีที่เป็นเท็จและผิวเผินของลัทธิเหตุผลนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมเอาแนวคิดหลังเข้ากับแนวคิดโรแมนติกที่ต่อต้านมันในศตวรรษที่ 19 อีกด้วย ความสนใจส่วนตัวอย่างลึกซึ้งของฟรอยด์ในการศึกษาแง่มุมที่ไร้เหตุผลและความรู้สึกของบุคลิกภาพมนุษย์ทำให้เขาสามารถสังเคราะห์สิ่งนี้ได้

ฟรอยด์สนใจประเด็นทางปรัชญาและจริยธรรมของปัญหาบุคลิกภาพเป็นอย่างมาก ในการบรรยายเรื่อง Introduction to Psychoanalysis ฟรอยด์กล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพอย่างลึกซึ้งซึ่งการปฏิบัติลึกลับต่างๆ พยายามนำมาซึ่ง และกล่าวต่อไปว่า: "เรายังคงตระหนักดีว่าความพยายามในการบำบัดรักษาของจิตวิเคราะห์ได้เลือกจุดใช้งานที่คล้ายกัน ท้ายที่สุดแล้ว เป้าหมายของพวกเขาคือการเสริมสร้าง "ฉัน" ทำให้มันเป็นอิสระจาก "ซุปเปอร์อีโก้" มากขึ้น ขยายขอบเขตการรับรู้ และสร้างองค์กรขึ้นใหม่เพื่อให้สามารถเชี่ยวชาญส่วนใหม่ของ Id ได้ อยู่ที่ไหน ฉันก็ต้องเป็น นี่เป็นงานเกี่ยวกับวัฒนธรรมแบบเดียวกับการระบายน้ำของ Zuider Zee ตามที่ Freud กล่าว "การปลดปล่อยบุคคลจากอาการทางประสาท การยับยั้ง และความผิดปกติของลักษณะนิสัย" เป็นเป้าหมายหลักของการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ บทบาทของนักวิเคราะห์ตามที่ฟรอยด์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความจริงที่ว่าแพทย์ "ปฏิบัติต่อ" ผู้ป่วยของเขา: "นักวิเคราะห์ที่มุ่งมั่นในสถานการณ์การวิเคราะห์ที่กำหนดเพื่อเป็นแบบอย่างสำหรับผู้ป่วยของเขาและมีบทบาทเป็นที่ปรึกษาของเขาต้อง มีความเหนือกว่าบางอย่างในภายหลัง” ฟรอยด์เขียนเพิ่มเติมว่า “เราต้องจำไว้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างนักวิเคราะห์และผู้ป่วยจะต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของความรักในความจริง ซึ่งหมายถึงการยอมรับความเป็นจริง ในเวลาเดียวกัน ความเท็จและการหลอกลวงใด ๆ ก็เป็นไปไม่ได้”

แนวคิดจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์มีลักษณะเฉพาะอื่น ๆ ที่ไม่สอดคล้องกับกรอบแนวคิดเรื่องความเจ็บป่วยและการรักษา สำหรับผู้ที่เข้าใจความคิดแบบตะวันออกและนับถือศาสนาพุทธนิกายเซนเป็นหลัก จะเห็นได้ชัดว่าคุณลักษณะที่ฉันจะพูดถึงนั้นสอดคล้องกับพวกเขาในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง ประการแรกหลักการของฟรอยด์ซึ่งความรู้เปลี่ยนบุคคลสมควรได้รับการกล่าวถึง ทฤษฎีและการปฏิบัติแยกจากกันไม่ได้ เมื่อรู้จักตนเอง บุคคลจะเปลี่ยนแปลงทุกครั้ง ไม่จำเป็นต้องบอกว่าความคิดดังกล่าวแปลกไปจากหลักการของจิตวิทยาวิทยาศาสตร์มากน้อยเพียงใดทั้งในสมัยของฟรอยด์และในสมัยของเรา ตามแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปเหล่านี้ ความรู้อยู่ในขอบเขตของทฤษฎีเสมอ และไม่สามารถเปลี่ยนแปลงผู้รู้ได้

มีคุณลักษณะอีกอย่างหนึ่งที่ทำให้แนวทางของฟรอยด์เข้าใกล้ความคิดแบบตะวันออกมากขึ้น และเน้นไปที่พุทธศาสนานิกายเซนเป็นหลัก ฟรอยด์ไม่เคยให้ความสำคัญกับการคิดอย่างมีสติในระดับแนวหน้า โดยประเมินความสามารถของมนุษย์ยุคใหม่อย่างมีวิจารณญาณ เขาถือว่าสิ่งที่สำคัญที่สุดในกระบวนการทางจิตที่เกิดขึ้นในบุคคลนั้นเป็นแหล่งที่แข็งแกร่งที่สุดของพลังจิตไร้สำนึกและไร้เหตุผลซึ่งไม่รู้จักมาจนบัดนี้เมื่อเปรียบเทียบกับการคิดอย่างมีสตินั้นไม่มีนัยสำคัญในทางปฏิบัติและไม่มีใครเทียบเคียงได้ในความสำคัญ ด้วยการพัฒนาวิธีการสมาคมอย่างเสรี ฟรอยด์พยายามที่จะทลายม่านแห่งความคิดที่มีสติและเปิดเผยธรรมชาติที่แท้จริงของมนุษย์ หลักการของการสมาคมอย่างเสรีมีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นทางเลือกแทนการคิดเชิงตรรกะ มีสติ และเป็นทางการ เพื่อเปิดแหล่งใหม่ๆ ในบุคคลซึ่งกำเนิดจากจิตใต้สำนึก แม้จะมีการโจมตีที่สำคัญทั้งหมดซึ่งแนวคิดของฟรอยด์เรื่องจิตไร้สำนึกถูกยัดเยียด แต่ก็เถียงไม่ได้อย่างแน่นอนว่าฟรอยด์ซึ่งมีหลักการของการสมาคมอย่างอิสระเป็นทางเลือกแทนการคิดเชิงตรรกะได้เปลี่ยนวิธีคิดแบบเหตุผลนิยมแบบเดิมในตะวันตกอย่างมีนัยสำคัญโดยขยับเข้าใกล้มากขึ้น ในการวิจัยของเขาเกี่ยวกับความคิดแบบตะวันออกซึ่งมีการพัฒนาแนวคิดที่คล้ายคลึงกันในระดับที่สูงกว่ามาก

สุดท้ายนี้ ขอให้เราสังเกตอีกแง่มุมหนึ่งที่ทำให้วิธีการของฟรอยด์แตกต่าง: เมื่อทำการวิเคราะห์ของเขา ฟรอยด์สามารถทำงานร่วมกับบุคคลหนึ่งคนได้เป็นเวลาหนึ่งปี สอง สาม สี่ ห้า หรือนานกว่านั้น ซึ่งทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากคู่ต่อสู้ของเขา มันไม่คุ้มที่จะพูดคุยที่นี่ว่าการวิเคราะห์ต้องการประสิทธิภาพมากกว่านี้หรือไม่ ฉันแค่อยากจะชี้ให้เห็นว่าฟรอยด์มีความกล้าที่จะตระหนักถึงความเป็นไปได้ที่จะทำงานร่วมกับผู้ป่วยรายหนึ่งเป็นเวลาหลายปีเพื่อช่วยให้เขาเข้าใจตัวเอง จากมุมมองของประโยชน์และความสำคัญทางสังคมของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในบุคคล เราสามารถพูดได้ว่าแนวทางดังกล่าวไม่สมเหตุสมผลมากนัก และการวิเคราะห์ที่ยาวนานดังกล่าวไม่ได้ให้เหตุผลกับการลงทุนด้านเวลา วิธีการของฟรอยด์จะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อละทิ้งคุณค่าประเภทใหม่ ๆ แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเป้าหมายและรายจ่ายที่ใช้ไป และการรับรู้ถึงความเป็นเอกลักษณ์ของชีวิตมนุษย์ ซึ่งไม่มีอะไรสามารถเปรียบเทียบได้ในความสำคัญของมัน ด้วยแนวคิดที่ว่าการปลดปล่อย ความสุข การตรัสรู้ของบุคคล (ไม่ว่าเราจะเรียกมันว่าอะไรก็ตาม) เป็นงานหลัก เราจะได้ข้อสรุปว่าไม่มีเวลาและเงินจำนวนใดจะเทียบได้กับวิธีแก้ปัญหาของมัน การมองการณ์ไกลของฟรอยด์ ซึ่งเป็นลักษณะที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของวิธีการของเขา ซึ่งแสดงออกในช่วงเวลาของการติดต่อกับบุคคลเพียงคนเดียว เผยให้เห็นแนวทางที่ขัดแย้งโดยพื้นฐานกับความคิดที่จำกัดของโลกตะวันตก

แม้จะมีข้อเท็จจริงข้างต้น แต่ก็ไม่สามารถโต้แย้งได้ว่าความคิดแบบตะวันออกโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งพุทธศาสนานิกายเซนนั้นทำหน้าที่สนับสนุนฟรอยด์ในการพัฒนาวิธีการของเขา คุณลักษณะที่เรากำลังพิจารณาส่วนใหญ่มีนัยยะมากกว่าที่มาที่ชัดเจน กล่าวคือ เห็นได้ชัดว่าเป็นจิตไร้สำนึกมากกว่ามีสติ ฟรอยด์เองก็เป็นผลผลิตจากอารยธรรมตะวันตกเป็นส่วนใหญ่ โดยส่วนใหญ่มาจากความคิดของตะวันตกในศตวรรษที่ 18 และ 19 เป็นผลให้เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่าถึงแม้จะมีความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับพุทธศาสนานิกายเซนในฐานะหนึ่งในการแสดงออกถึงความคิดแบบตะวันออก เขาก็จะยังคงพึ่งพาสิ่งเหล่านี้ในการสร้างระบบของเขา ในมุมมองของฟรอยด์ มนุษย์มีคุณสมบัติโดยพื้นฐานแล้วมีลักษณะเฉพาะเช่นเดียวกับนักเศรษฐศาสตร์และนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 19: แนวโน้มตามธรรมชาติของการแข่งขัน ความแปลกแยก ความปรารถนาที่จะติดต่อกับบุคคลอื่นเพียงเพื่อตอบสนองความต้องการทางเศรษฐกิจของตนเองเท่านั้น และสัญชาตญาณ ฟรอยด์มองว่ามนุษย์เป็นเครื่องจักรที่ควบคุมโดยความใคร่และดำรงอยู่ตามกฎหมายว่าด้วยการลดการกระตุ้นความใคร่ให้น้อยที่สุด ผู้ชายของฟรอยด์เป็นคนเห็นแก่ตัวโดยธรรมชาติ เขาเชื่อมโยงกับผู้คนรอบตัวเขาด้วยความปรารถนาร่วมกันที่จะสนองความต้องการที่กำหนดโดยสัญชาตญาณเท่านั้น ฟรอยด์ให้นิยามความสุขไม่ใช่ความรู้สึกมีความสุข แต่เป็นการปลดปล่อยความตึงเครียด ด้วยเหตุนี้บุคคลในมุมมองของเขาจึงประสบกับความขัดแย้งระหว่างเหตุผลและความรู้สึก เขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ แต่เป็นศูนย์รวมของความฉลาดในจิตวิญญาณของนักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ความรักต่อเพื่อนบ้านนั้นตรงกันข้ามกับความเป็นจริง ประสบการณ์ลึกลับ เป็นการกลับไปสู่การหลงตัวเองในขั้นต้น เมื่อคำนึงถึงความแตกต่างอย่างไม่มีเงื่อนไขเหล่านี้จากหลักการของพุทธศาสนานิกายเซน ฉันยังคงพยายามแสดงให้เห็นว่าระบบของฟรอยด์มีคุณสมบัติที่มีส่วนช่วยในการพัฒนาจิตวิเคราะห์โดยรวม และด้วยเหตุนี้ จึงได้นำมันเข้าใกล้พุทธศาสนานิกายเซนมากขึ้น คุณลักษณะเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับกรอบแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับการเจ็บป่วยและการรักษา และการตีความจิตสำนึกแบบดั้งเดิมจากตำแหน่งของลัทธิเหตุผลนิยม

แต่ก่อนที่เราจะเริ่มต้นเปรียบเทียบจิตวิเคราะห์แบบ "เห็นอกเห็นใจ" กับพุทธศาสนานิกายเซน ฉันต้องการดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงข้อหนึ่งที่มีความสำคัญสูงสุดในการทำความเข้าใจวิวัฒนาการของจิตวิเคราะห์ ในปัจจุบันนี้มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกี่ยวกับประเภทคนไข้ที่มาพบนักจิตวิเคราะห์และปัญหาที่พวกเขาพบร่วมกับเขา

ผู้ที่เคยปรึกษาจิตแพทย์เมื่อต้นศตวรรษมักบ่นว่ามีอาการบางอย่างเป็นส่วนใหญ่ เช่น แขนเป็นอัมพาต กลุ่มอาการล้างมือมากเกินไป หรือคิดครอบงำ กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ พวกเขาป่วยในความหมายดั้งเดิมของคำนี้ เนื่องจากมีสถานการณ์เฉพาะที่ทำให้การทำงานปกติของพวกเขาหยุดชะงัก เนื่องจากสาเหตุที่ชัดเจนของความทุกข์ทรมานคืออาการเฉพาะ กระบวนการรักษาผู้ป่วยดังกล่าวจึงต้องกำจัดอาการอย่างหลังออกไปอย่างแม่นยำ คนเหล่านี้ต้องการที่จะทนทุกข์และไม่มีความสุขมากไปกว่าคนธรรมดาในสังคม

ปัจจุบันผู้ป่วยดังกล่าวยังคงมาพบนักจิตวิเคราะห์ สำหรับพวกเขา จิตวิเคราะห์ยังคงทำหน้าที่เป็นการบำบัดที่ช่วยให้พวกเขากำจัดอาการบางอย่างและให้โอกาสพวกเขาได้เป็นสมาชิกที่เต็มเปี่ยมของสังคม ครั้งหนึ่งนักจิตวิเคราะห์ต้องจัดการกับผู้ป่วยประเภทนี้เป็นส่วนใหญ่ แต่ปัจจุบันพวกเขาเป็นเพียงส่วนน้อย ในเวลาเดียวกันเป็นการยากที่จะบอกว่าจำนวนที่แน่นอนของพวกเขาลดลงในขณะที่ในขณะเดียวกันก็มี "ผู้ป่วย" ประเภทใหม่จำนวนมากปรากฏขึ้นซึ่งตามความหมายที่ยอมรับกันโดยทั่วไปไม่สามารถเรียกว่าป่วยได้ แต่ผู้ที่มี ตกเป็นเหยื่อของ "maladie du siucle" (โรคแห่งศตวรรษ - ฝรั่งเศส) ภาวะซึมเศร้าและไม่แยแส - ทุกสิ่งที่กล่าวถึงในตอนต้นของบทความ เมื่อไปพบนักจิตวิเคราะห์ ผู้ป่วยเหล่านี้ไม่สามารถระบุและระบุสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ได้อย่างชัดเจน เช่น ภาวะซึมเศร้า การนอนไม่หลับ ชีวิตแต่งงานที่ไม่มีความสุข ความไม่พอใจกับงาน และอื่นๆ อีกมากมาย ตามกฎแล้ว พวกเขาเชื่อว่าต้นตอของความเจ็บป่วยอยู่ที่อาการเฉพาะบางอย่าง และการหายจากอาการนี้จะทำให้พวกเขาฟื้นตัวได้ คนเหล่านี้ไม่ได้ตระหนักว่าจริงๆ แล้วสภาพของพวกเขาไม่ได้เกิดจากภาวะซึมเศร้า การนอนไม่หลับ หรือปัญหาในที่ทำงาน ข้อร้องเรียนทั้งหมดนี้ในความเป็นจริงเป็นเพียงเปลือกนอกที่ช่วยให้บุคคลในโลกสมัยใหม่สามารถประกาศปัญหาที่หยั่งรากลึกกว่าปัญหาที่เป็นโรคนี้หรือโรคนั้นได้ ความโชคร้ายของมนุษย์สมัยใหม่อยู่ที่ความเหินห่างจากตัวเขาเองและจากชนิดของเขาเองจากธรรมชาติ คน ๆ หนึ่งตระหนักว่าชีวิตของเขาสูญเปล่าและเขาจะตายโดยปราศจากการใช้ชีวิตอย่างแท้จริง เขามีชีวิตอยู่อย่างอุดมสมบูรณ์แต่ขาดความสุขในชีวิต

จิตวิเคราะห์สามารถช่วยผู้ป่วย “โรคมาลาดี ดู ซิวเคิล” ได้อย่างไร? ในกรณีนี้ เราไม่ได้ (และไม่สามารถ) พูดเกี่ยวกับ “การรักษา” ที่ช่วยบรรเทาอาการและทำให้บุคคลกลับมาทำงานได้ตามปกติ การรักษาบุคคลที่ทุกข์ทรมานจากความแปลกแยกไม่ได้ประกอบด้วยการกำจัดอาการของโรค แต่ประกอบด้วยการเยียวยาจิตใจและการค้นหาความเป็นอยู่ที่ดี

น่าเสียดายที่เมื่อพูดถึงการรักษาทางจิต เราจะพบว่าเป็นการยากที่จะให้คำจำกัดความโดยเฉพาะ การดำเนินการตามหมวดหมู่ของระบบของฟรอยด์ เราจะต้องพิจารณาความเป็นอยู่ที่ดีผ่านปริซึมของทฤษฎีความใคร่ กล่าวคือ นิยามความเป็นอยู่ที่ดีว่าเป็นความเป็นไปได้ของการทำงานทางเพศตามปกติ และการรับรู้ถึงความซับซ้อนของเอดิปุสที่ซ่อนอยู่ อย่างไรก็ตาม ในความคิดของฉัน การตีความดังกล่าวตอบคำถามเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของมนุษย์ได้เพียงบางส่วนเท่านั้น ด้วยความพยายามที่จะกำหนดแนวคิดของการรักษาจิตใจของมนุษย์ เราจะข้ามขอบเขตของระบบฟรอยด์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในเวลาเดียวกันเราจะถูกบังคับให้เจาะลึกนิรนัยที่ไม่สามารถพิจารณาพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ "มนุษยนิยม" ได้อย่างละเอียดถี่ถ้วนนั่นคือ: แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ของมนุษย์ ด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่การเปรียบเทียบระหว่างจิตวิเคราะห์กับพุทธศาสนานิกายเซนจะได้รับพื้นฐานที่แท้จริง

ความอยู่ดีมีสุขของมนุษย์ผ่านปริซึมแห่งวิวัฒนาการทางจิตของเขา

ความเป็นอยู่ที่ดีสามารถกำหนดได้ว่าเป็นการดำรงอยู่ของบุคคลตามธรรมชาติของเขา เริ่มจากการกำหนดทั่วไปนี้ เราตั้งคำถามว่า การดำรงอยู่ของมนุษย์ในสภาวะการดำรงอยู่สมัยใหม่คืออะไร และสภาวะเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะอย่างไร

การดำรงอยู่ของมนุษย์เองก็ก่อให้เกิดคำถาม การเกิดและการจากโลกนี้ไปของบุคคลย่อมไม่เกิดขึ้นตามใจชอบ สัตว์ซึ่งแตกต่างจากมนุษย์ปรับให้เข้ากับโลกโดยรอบโดยสัญชาตญาณและผสานเข้ากับธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ สำหรับคนที่ขาดโอกาสนี้ ชีวิตไม่สามารถดำรงอยู่ได้เพียงลำพัง เขาจะต้องมีชีวิตอยู่มัน มนุษย์เป็นของธรรมชาติ และในขณะเดียวกันเมื่อตระหนักว่าตัวเองเป็นปัจเจกบุคคล เขาก็ก้าวข้ามขีดจำกัดของมัน การรับรู้นี้ทำให้เกิดความรู้สึกเหงา ความแปลกแยก และทำอะไรไม่ถูกอย่างแท้จริง ในทุกชั่วขณะของการดำรงอยู่ของเขา ทั้งกาย ทั้งกาย ทั้งความคิดและความฝัน ขณะนอนหลับ กิน ร้องไห้ และหัวเราะ เขาถูกบังคับให้ตอบคำถามที่ถามโดยชีวิต นี่เป็นคำถามประเภทไหน? สามารถกำหนดได้ดังนี้ วิธีกำจัดความทุกข์ ความแปลกแยก การเอาชนะความสำนึกผิดที่เป็นผลจากความแปลกแยกนี้ และวิธีค้นหาความสามัคคีในความสัมพันธ์กับตัวเอง กับประเภทของคุณและกับธรรมชาติ? บุคคลตอบคำถามนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แม้จะเป็นคนบ้าและซ่อนตัวอยู่ในโลกแห่งจินตนาการจากการแปลกแยก เขาก็เลยให้คำตอบ

หากคำถามนี้เหมือนกันเสมอไป อาจมีคำตอบหลายข้อ ไม่ว่าในกรณีใด มีสองคำถามหลัก หนึ่งในนั้นแก้ปัญหาความแปลกแยกและค้นหาความสามัคคีด้วยการกลับคืนสู่ความสมบูรณ์ที่มีอยู่ในตัวบุคคลในช่วง "สติสัมปชัญญะ" ของชีวิต คำตอบที่สองหมายถึง "การเกิดที่สมบูรณ์" ของบุคคล ในกรณีนี้ บุคคลจะต้องอยู่เหนือความเห็นแก่ตัวของตนเองโดยได้รับความสามารถในการรัก บรรลุความสามัคคีใหม่กับโลกรอบตัวเขา ผ่านการตระหนักรู้ในตนเองที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและวิวัฒนาการของจิตใจ

เมื่อเราพูดถึงการเกิด เรามักจะหมายถึงกระบวนการทางสรีรวิทยาที่เกิดขึ้นหลังจากการปฏิสนธิเก้าเดือน อย่างไรก็ตาม การมีอยู่ของเด็กในช่วงสัปดาห์แรกหลังคลอดไม่ได้ทำให้นึกถึงชีวิตของผู้ใหญ่ในหลายๆ ด้าน แต่เป็นการอยู่ในครรภ์มารดา อย่างไรก็ตาม ความพิเศษของการเกิดเมื่อตัดสายสะดือนั้นไม่ต้องสงสัยเลย ในเวลาเดียวกัน เด็กเริ่มหายใจอย่างอิสระ และต่อจากนี้กิจกรรมใดๆ ก็ตามจะช่วยให้เขาเป็นอิสระจากการพึ่งพาอาศัยกันในช่วงแรกมากขึ้นเรื่อยๆ

โดยธรรมชาติแล้ว การเกิดเป็นกระบวนการ ไม่ใช่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียว ความหมายของชีวิตอยู่ที่ "การเกิดที่สมบูรณ์" อย่างไรก็ตาม โศกนาฏกรรมของมนุษย์นั้นอยู่ที่ว่าพวกเราส่วนใหญ่ตายโดยไม่ได้ "เกิด" เลยจริงๆ ชีวิตหมายถึงการเกิดทุกนาที ในขณะที่ความตายคือการหยุดการเกิดนี้ ร่างกายมนุษย์เมื่อมองจากมุมมองของระบบเซลล์ อยู่ในกระบวนการเกิดอย่างต่อเนื่อง ตามกฎแล้ว ในทางจิตวิทยาแล้วบุคคลจะหยุดที่จุดใดจุดหนึ่งในการเกิดของเขา มีคนที่เรียกได้ว่า "ยังไม่ตาย" พวกเขามีชีวิตอยู่ในระดับสรีรวิทยาเท่านั้น แต่ในทางจิตใจ ไม่ว่าจะวิกลจริตหรือแทบวิกลจริต พวกเขาต้องการกลับไปสู่สถานการณ์ของชีวิตในมดลูกในความมืดมนในความตาย มีหลายคนที่ดำรงชีวิตอยู่ต่อไปแต่ไม่สามารถตัดสายสะดือได้หมด ตลอดชีวิต พวกเขายังคงผูกพันกับพ่อแม่ ครอบครัว เชื้อชาติ รัฐ สถานะทางสังคม เงินทอง เทพเจ้า ฯลฯ อย่างแยกไม่ออก คนเหล่านี้จะ ไม่สามารถ "เกิดมาอย่างแท้จริง" ได้เพราะพวกเขาไม่สามารถกำจัดการเสพติดได้

ความพยายามแบบถดถอยที่ทำขึ้นเพื่อให้บรรลุสภาวะสุขสันต์ของการคลอดก่อนกำหนดนั้นมีคุณสมบัติที่แตกต่างกัน พวกเขารวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยผลลัพธ์สุดท้ายที่ไม่ประสบความสำเร็จซึ่งไม่นำสิ่งใดมาสู่บุคคลใด ๆ ยกเว้นความทรมาน หากบุคคลหนึ่งสูญเสียความศักดิ์สิทธิ์ที่หลอมรวมเข้ากับธรรมชาติก่อนมนุษย์ เขาจะไม่มีวันหาทางกลับ - ทูตสวรรค์สององค์ที่มีดาบเพลิงอยู่ในมือจะขวางทางของเขา เขาจะสามารถกลับมาได้ก็ต่อเมื่อตายหรือเสียสติเท่านั้น เพราะมันเป็นไปไม่ได้ที่จะทำเช่นนี้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่หรืออยู่ในจิตใจที่ถูกต้อง

การค้นหาความสามัคคีแบบถดถอยสามารถดำเนินการได้หลายวิธีทางพยาธิวิทยาและไม่มีเหตุผล บุคคลอาจถูกหลอกหลอนด้วยความคิดที่จะกลับไปสู่ครรภ์มารดาหรือมายังโลกซึ่งก็คือความคิดเรื่องความตาย

ผลของความปรารถนาเหล่านี้จะเป็นการฆ่าตัวตายหรือความบ้าคลั่งหากบุคคลไม่สามารถรับมือกับความปรารถนาเหล่านั้นได้ ในระดับที่น้อยกว่านั้น ความปรารถนาที่จะคงอยู่โดยอาศัยการดูแลของมารดาหรืออำนาจของบิดาตลอดชีวิตอาจเป็นการทำลายล้างและไร้เหตุผล

แรงบันดาลใจเหล่านี้เป็นลักษณะของคนสองประเภทที่แตกต่างกัน คนแรกรวมถึงบุคคลที่ยังคงผูกพันกับอกแม่ตลอดไป ในชีวิต เขาดูเหมือนเป็นคนขี้แยที่ทำอะไรไม่ถูก ซึ่งความสุขสูงสุดคือการได้รับความรัก การปกป้อง การเอาใจใส่ และการชื่นชม การอยู่ห่างจากแม่ทำให้เขารู้สึกไม่สบายอย่างมาก ประเภทที่สอง ได้แก่ คนที่อยู่ภายใต้อำนาจของพ่อตลอดชีวิต พวกเขาเองสามารถแสดงความคิดริเริ่มได้เพียงพอ แต่หากมีบุคคลที่อยู่เหนือพวกเขาซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้มีอำนาจที่เถียงไม่ได้สำหรับพวกเขาและควบคุมกิจกรรมทั้งหมดในชีวิตของพวกเขา บนอีกระนาบหนึ่ง ความปรารถนาอันแรงกล้าในการทำลายล้างทั้งหมดนั้นมีอยู่เพื่อเป็นหนทางในการเอาชนะความแปลกแยก คนที่ยึดติดอยู่กับความคิดเช่นนี้สามารถมองโลกรอบตัวเขาว่าเป็นอาหารและพยายามดูดซับทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขา หรือเขาต้องการทำลายทุกสิ่งรอบตัวเขา โดยละเว้นเพียงตัวเขาเองเท่านั้น ความพยายามที่จะเอาชนะวิกฤตการดำรงอยู่อีกประการหนึ่งคือการสร้างป้อมปราการที่ไม่อาจทำลายได้รอบๆ ตัว "ฉัน" ของตัวเอง ซึ่งเปรียบเสมือนสิ่งไม่มีชีวิต ในการครอบครองคุณค่าทางวัตถุ อำนาจ บารมีของตำแหน่งในสังคม และสติปัญญา บุคคลดังกล่าวได้รับการสนับสนุนในชีวิต

ปราศจากความสามัคคีกับธรรมชาติโดยไม่รู้ตัวคน ๆ หนึ่งจะเอาชนะความหลงตัวเองทีละน้อย เด็กที่เพิ่งเกิดไม่รู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวเขา สำหรับเขา ความเป็นจริงเป็นเพียงตัวเขาเองและอกของแม่ซึ่งเขายังคงรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน สำหรับเขายังไม่มีการแบ่งแยกเรื่องและวัตถุ หลังจากนั้นครู่หนึ่ง เด็กเริ่มแยกแยะตามโครงการ "หัวเรื่อง - วัตถุ" แต่ในระดับความแตกต่างเท่านั้น "ฉัน - ไม่ใช่ฉัน" ในส่วนของระดับอารมณ์แม้ว่าบุคคลจะมีโอกาสที่จะเอาชนะความคิดหลงตัวเองเกี่ยวกับสัพพัญญูและความมีอำนาจทุกอย่างของเขาเอง สิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเขาบรรลุนิติภาวะแล้วเท่านั้น

สำหรับโรคประสาท ความคิดหลงตัวเองนั้นมีลักษณะเฉพาะในระดับเดียวกับเด็ก แต่ตามกฎแล้ว ความคิดนั้นดำรงอยู่ในระดับจิตสำนึกต่างจากพวกเขา สำหรับเด็กที่ใช้ชีวิตตามความปรารถนาเพียงอย่างเดียว ความเป็นจริงคือสิ่งที่เขาต้องการเห็น แต่ไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่จริง หากความปรารถนาของเขาไม่สมหวัง เด็กจะโกรธจัดและพยายามผ่านทางพ่อและแม่ของเขา ที่จะเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเขาเพื่อให้ความปรารถนาของเขาเป็นจริง เมื่อถึงวัยผู้ใหญ่ เด็กที่มีพัฒนาการตามปกติจะตระหนักถึงความเป็นจริงและยอมรับกฎเกณฑ์ของเกม โดยละทิ้งข้อความที่หลงตัวเองนี้ ในทางกลับกัน โรคประสาทยังคงดำเนินตามความคิดของเขาซึ่งมีพื้นฐานมาจากการหลงตัวเอง โดยยังคงมั่นใจว่าโลกควรเชื่อฟังความปรารถนาของเขาเท่านั้น เมื่อเผชิญกับสิ่งที่ตรงกันข้าม เขาพยายามบังคับความเป็นจริงให้เชื่อฟังเจตจำนงของเขาไม่สำเร็จ หรือประสบกับความรู้สึกทำอะไรไม่ถูก ถ้าเสรีภาพสำหรับผู้ใหญ่หมายถึงการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริง การยอมรับกฎที่ไม่เปลี่ยนแปลงและชีวิตที่สอดคล้องกับกฎเหล่านั้น ความเข้าใจและความเข้าใจในโลกโดยรอบ การตระหนักรู้ถึงสถานที่ของตนเองในนั้นผ่านเหตุผลและความรู้สึก แล้วสำหรับเสรีภาพทางประสาท ไม่ว่า เขาตระหนักหรือไม่ว่าเป็นเพียงความคิดของการหลงตัวเองมีอำนาจทุกอย่างเท่านั้น

ความแตกต่างดังกล่าวบ่งบอกถึงการคิดประเภทต่าง ๆ และด้วยเหตุนี้แบบจำลองการดำรงอยู่ที่แตกต่างกันจึงเป็นคำตอบที่บุคคลให้กับคำถามที่เกิดจากชีวิต ทุกศาสนาที่มีอยู่ให้คำตอบเดียวกัน ตลอดระยะเวลาของวิวัฒนาการอันยาวนาน เริ่มต้นจากการกินเนื้อคน มนุษย์ได้เลือกหนึ่งในตัวเลือกที่มีอยู่จากคำตอบที่หลากหลายสำหรับคำถามที่มีอยู่โดยที่ไม่รู้ตัว ตามกฎแล้วชาวตะวันตกเชื่อว่าในจิตวิญญาณของเขาเขาสอดคล้องกับหลักศีลธรรมของคริสเตียนหรือชาวยิวอย่างสมบูรณ์หรือเป็นผู้นับถือลัทธิต่ำช้าผู้รู้แจ้ง ในความเป็นจริง หากเป็นไปได้ที่จะวิเคราะห์บุคคลโดยใช้ "การเอ็กซ์เรย์ทางจิต" บางอย่าง ก็จะเห็นได้ชัดว่าในสังคมของเรามีคริสเตียนที่แท้จริง ผู้นับถือศาสนายิว ชาวพุทธ ผู้ที่นับถือลัทธิเต๋า และ คนกินเนื้อคน คนโทเท็ม และคนไหว้รูปเคารพจำนวนมาก ทุกศาสนาโดยพื้นฐานแล้วเป็นการตอบสนองที่เป็นระเบียบและละเอียดของมนุษยชาติต่อคำถามที่เกิดจากชีวิต ในเวลาเดียวกันสำหรับบุคคลแม้แต่ศาสนาดั้งเดิมที่สุดก็กลายเป็นที่หลบภัยที่สะดวกสบายและอบอุ่นซึ่งใคร ๆ ก็สามารถสื่อสารกับคนที่มีใจเดียวกันได้ หากแรงบันดาลใจที่ถดถอยของแต่ละบุคคลขัดแย้งกับจิตสำนึกของเขาหรือกับผลประโยชน์ของสังคมและไม่สามารถแบ่งปัน "ศาสนา" ที่เป็นความลับของเขาเองกับผู้อื่นได้ก็จะกลายเป็นโรคประสาท

โดยการรู้ถึงการตอบสนองส่วนตัวของผู้ป่วยรายใดรายหนึ่งหรือบุคคลทั่วไปต่อคำถามที่มีอยู่ซึ่งชีวิตตั้งขึ้นต่อเขา กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือลัทธิของเขาเองซึ่งเขารับใช้ เราก็สามารถเข้าใจได้ มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะ "รักษา" ผู้ป่วยเช่นนี้ก่อนที่เราจะรู้จักลัทธิลับของเขา ซึ่งเป็นคำตอบพื้นฐานในการดำรงชีวิตของเขา เพราะสิ่งที่เรียกว่า "ปัญหาทางจิต" มากมายนั้น แท้จริงแล้วสะท้อนถึง "คำตอบ" นี้นั่นเอง

จากสิ่งที่กล่าวมา เรากำลังเผชิญกับความจำเป็นในการกำหนดแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่ที่ดี

ความเป็นอยู่ที่ดีควรเข้าใจว่าเป็นความสำเร็จของวุฒิภาวะที่สมบูรณ์โดยจิตใจมนุษย์ เรากำลังพูดถึงวุฒิภาวะที่นี่ไม่เพียงแต่ในแง่ของความสามารถในการคิดอย่างมีวิจารณญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงด้วย ซึ่งตามคำพูดของไฮเดกเกอร์ บุคคลจะได้รับความสามารถในการ “ปล่อยให้สิ่งต่างๆ เป็น” ในสิ่งที่พวกเขาเป็นจริงๆ บุคคลสามารถบรรลุความเป็นอยู่ที่ดีได้ก็ต่อเมื่อเขาเปิดกว้างต่อโลกรอบตัวและสามารถตอบสนองต่อมันได้ ("ตื่นขึ้น" และ "ว่างเปล่า" ในความเข้าใจของพุทธศาสนานิกายเซน) ความเป็นอยู่ที่ดีนั้นโดดเด่นด้วยความมั่งคั่งทางอารมณ์ของชีวิตบุคคลในความสัมพันธ์ของเขากับบุคคลอื่นและธรรมชาติในความสามารถของเขาในการเอาชนะความแปลกแยกและรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับโลกรอบตัวเขาในด้านหนึ่งและความตระหนักรู้ถึงความแยกจากกันและแบ่งแยกไม่ได้ของเขาเอง “ฉัน” อีกด้านหนึ่ง ความเป็นอยู่ที่ดีนี้บ่งบอกถึงการเกิดที่สมบูรณ์ของบุคคลการตระหนักถึงศักยภาพที่มีอยู่ในตัวเขานั่นคือการตื่นตัวของเขา การกำจัดความธรรมดา ได้รับความสามารถในการสัมผัสกับความรู้สึกที่หลากหลายตั้งแต่ความสุขที่มีพายุไปจนถึงความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้ง ในเวลาเดียวกันบุคคลจะต้องสามารถสร้างตอบสนองต่อโลกรอบตัวเขารับผิดชอบทั้งต่อตนเองและทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขา ให้ปรากฏเป็นบุคลิกภาพอันเป็นองค์รวมที่มีอยู่จริงในโลกของวัตถุที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต การให้คำตอบที่แท้จริงแก่โลกในขณะเดียวกันบุคคล - ผู้สร้างก็สามารถรับรู้โลกนี้ได้อย่างแท้จริง ในทัศนคติที่สร้างสรรค์ต่อโลก บุคคลต้องพิจารณาว่าเป็นผลจากการรับรู้ของตนเอง ผลก็คือ โลกนี้เลิกเป็นสิ่งที่แปลกแยกและห่างไกลสำหรับเขา และกลายเป็นโลกของเขาเอง ท้ายที่สุดแล้ว ความเป็นอยู่ที่ดีประกอบด้วยการบรรเทาอัตตาของคุณและแก้ไขลำดับความสำคัญในชีวิตของคุณ บุคคลจะต้องละทิ้งความใฝ่ฝัน ความปรารถนาในความซื่อสัตย์ส่วนบุคคล และความยิ่งใหญ่ ความหมายของชีวิตไม่ควรเป็นความกระหายที่จะครอบครอง การสะสม ผลกำไร และการบริโภค แต่เป็นความสุขในการเป็นตัวของตัวเอง การตระหนักถึงเอกลักษณ์ของตนเองในโลกนี้

เมื่อกล่าวเช่นนี้แล้ว ข้าพเจ้าได้พยายามที่จะเชื่อมโยงการพัฒนาความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์กับประวัติศาสตร์ศาสนา เนื่องจากบทความนี้จัดทำขึ้นเพื่อเปรียบเทียบระหว่างจิตวิเคราะห์กับพุทธศาสนานิกายเซน ดูเหมือนว่าจำเป็นต้องพิจารณาวิวัฒนาการของศาสนาอย่างน้อยก็ในแง่จิตวิทยาบางประการ

ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว การดำรงอยู่นั้นทำให้เกิดคำถามกับมนุษย์ คำถามนี้เกิดจากความขัดแย้งที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ ในด้านหนึ่งเป็นของธรรมชาติ และอยู่นอกธรรมชาติ อีกด้านหนึ่งมีเงื่อนไขจากการตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่ของตนเอง บุคคลนั้น "เคร่งศาสนา" หากเขาตอบคำถามพื้นฐานนี้อย่างไม่เป็นทางการ แต่พยายามตอบคำถามนั้นด้วยชีวิตทั้งชีวิต ในทำนองเดียวกัน ระบบใดๆ ก็ตามถือเป็น “ศาสนา” หากพยายามให้คำตอบสำหรับคำถามนี้และบังคับให้ผู้คนทำเช่นนั้น ดังนั้น ทุกวัฒนธรรมและทุกคนที่ไม่แสวงหาคำตอบสำหรับคำถามที่มีอยู่จึงไม่ใช่ศาสนาในสาระสำคัญ - ตัวอย่างที่ดีที่สุดคือชายแห่งศตวรรษที่ 20 หมกมุ่นอยู่กับความคิดเกี่ยวกับความมั่งคั่งทางวัตถุศักดิ์ศรีอำนาจอาชีพคนสมัยใหม่พยายามหลีกเลี่ยงการตอบคำถามนี้โดยพยายามลืมเกี่ยวกับความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของเขาและด้วยเหตุนี้ความจริงของการดำรงอยู่ของ "ฉัน" ของเขา คนที่ไม่มีคำตอบเป็นของตัวเองก็ไม่สามารถพัฒนาได้ในชีวิตและความตายของเขาจะเป็นเหมือนหนึ่งในล้านสิ่งที่เขาสร้างขึ้น ไม่สำคัญว่าความเชื่อทางศาสนาของเขาจะลึกซึ้งแค่ไหน เขาจะคิดถึงพระเจ้าหรือไปโบสถ์บ่อยแค่ไหน บุคคลเช่นนี้แทนที่จะเชื่อในพระเจ้ากลับคิดแต่เรื่องพระองค์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ศาสนาอาจแตกต่างกันโดยพื้นฐานในการตอบคำถามที่มีอยู่ และอาจทำให้เข้าใจผิดหากสรุปในแง่มุมนี้ ศาสนาที่มีอยู่ในความหลากหลายให้คำตอบสองประการที่ตรงกันข้ามกับคำถามพื้นฐานนี้ เราได้สัมผัสคำตอบเหล่านี้แล้วเมื่อพูดถึงปัจเจกบุคคล

คำตอบแรกคือคืนความเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติด้วยการเปรียบเสมือนสัตว์ ละทิ้งเหตุผล กลับไปสู่วิถีชีวิตดั้งเดิมที่ไร้จิตสำนึก แนวคิดดังกล่าวสามารถเกิดขึ้นได้ในชาติที่ต่างกันมาก ในฐานะที่เป็นหนึ่งในความสุดโต่ง เราสามารถยกตัวอย่างสังคม "เสื้อหมี" ใต้ดินของเยอรมันได้ ผู้รับสมัครที่ริเริ่มเข้าสู่องค์กรนี้จะต้องกลายเป็นเหมือนหมีและ "เปลี่ยนรูปลักษณ์ของมนุษย์ให้เข้ากับความก้าวร้าวและความโกรธแค้นที่ไร้การควบคุม กลายเป็นเหมือนสัตว์ร้ายที่ดุร้าย" (วาดเส้นขนานระหว่าง “เสื้อหมี” กับ “เสื้อสีน้ำตาล” ของฮิตเลอร์ เข้าใจง่ายว่าแนวคิดในการคืนมนุษย์ให้กลับคืนสู่ความเป็นเอกภาพดั้งเดิมกับธรรมชาตินั้นไม่ได้ปลูกฝังเฉพาะในระดับสังคมดึกดำบรรพ์เท่านั้น หากคนส่วนใหญ่ สมาชิกของพรรคสังคมนิยมแห่งชาติ ได้แก่ นักการเมือง พวกขยะ นายพล นักธุรกิจ และเจ้าหน้าที่ - เป็นเพียงคนนอกศาสนา โหดร้ายและกระหายอำนาจ จากนั้นบรรดาผู้นำพรรค ฮิตเลอร์ ฮิมม์เลอร์ และเกิ๊บเบลส์ ต่างก็เป็นคนดึกดำบรรพ์คนเดียวกัน “เสื้อหมี” ซึ่งมีแนวคิดทางศาสนาที่ประกอบด้วยความโกรธและความหลงใหลในการทำลายล้าง “ศักดิ์สิทธิ์” แบบเดียวกัน “ศตวรรษที่ 20 นำตำนานของ “การฆาตกรรมในพิธีกรรม” กลับมามีชีวิตอีกครั้งซึ่งพวกเขาอ้างว่าเป็นของชาวยิว ความปรารถนาในการทำลายล้างจากจิตใต้สำนึกพบว่า การแสดงออกในพิธีกรรมฆาตกรรม การดำเนินการ "ฆาตกรรมตามพิธีกรรม" ของชาวยิว จากนั้นเป็นชาวต่างชาติ และในที่สุด ชาวเยอรมันเอง จนถึงสมาชิกในครอบครัวของตนเองและตัวพวกเขาเอง พวกเขาจึงตระหนักถึงความปรารถนาในการทำลายล้างของพวกเขา)

ความปรารถนาที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติในยุคดึกดำบรรพ์สามารถเกิดขึ้นได้กับศาสนาอื่นๆ อีกมากมาย ที่ไม่เก่าแก่นัก แนวคิดนี้สามารถสืบย้อนไปได้ในศาสนาของชนเผ่า โดยมีสัตว์โทเท็มประจำตัว มีลัทธิต้นไม้ ทะเลสาบ ถ้ำ ฯลฯ

สิ่งนี้ยังปรากฏให้เห็นในลัทธิเซ็กซ์ที่พยายามระงับเหตุผลและหลักศีลธรรมในบุคคล ทุกสิ่งที่ทำให้บุคคลใกล้ชิดกับธรรมชาติดั้งเดิมนั้นเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับศาสนาดังกล่าว ผู้ที่ยืนอยู่ใกล้กับเป้าหมายมากที่สุด เช่น หมอผี จะเป็น “นักบุญ” ค่ายตรงข้ามรวมถึงทุกศาสนาซึ่งคำตอบสำหรับคำถามที่มีอยู่คือแนวคิดเกี่ยวกับวิวัฒนาการของจิตใจมนุษย์ปลูกฝังความสามารถในการรักในตัวบุคคลและเป็นผลให้ค้นหาความสอดคล้องกับธรรมชาติและบุคคลอื่น และถึงแม้ว่าในสังคมที่ค่อนข้างดึกดำบรรพ์บางแห่งความคิดดังกล่าวจะติดตามได้เพียงบางส่วนเท่านั้น แต่ก็ไม่ต้องสงสัยเลยว่าช่วงประมาณ 2,000 ปีก่อนคริสตกาลนั้นเป็น Rubicon ของมนุษยชาติ จ. และจนถึงการประสูติของพระคริสต์ ช่วงเวลานี้ถูกทำเครื่องหมายด้วยการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ทั่วโลก ซึ่งแสดงออกในการเกิดขึ้นของศาสนาต่างๆ เช่น ลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาในตะวันออกไกล การปฏิวัติทางศาสนาของอาเคนาเตนในอียิปต์ การเกิดขึ้นของศาสนาโซโรอัสเตอร์ในเปอร์เซีย ศาสนาของโมเสสในปาเลสไตน์ และ Quetzalcoatl ในเม็กซิโก

ศาสนาเหล่านี้ถูกนำมารวมกันโดยแนวคิดเรื่องความสามัคคี - ไม่ได้อยู่ในความรู้สึกถดถอยอีกต่อไปซึ่งทำได้โดยการลบความเป็นปัจเจกบุคคลและกลับไปสู่ความสามัคคีแห่งสวรรค์ที่ปราศจากจิตสำนึก ตอนนี้ความสามัคคีถูกมองบนเครื่องบินใหม่ บุคคลสามารถบรรลุได้โดยการเอาชนะความแปลกแยกแยกตัวเองจากโลกรอบตัวและด้วยเหตุนี้จึงบรรลุการเกิดที่แท้จริง จิตใจของมนุษย์จะต้องพัฒนาเต็มที่ หลังจากนั้นบุคคลจะสามารถเข้าถึงการรุกเข้าสู่โลกแห่งความเป็นจริงที่กระตือรือร้นและเป็นธรรมชาติ ซึ่งเป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้ในการบรรลุความสามัคคีดังกล่าว ความทะเยอทะยานของศาสนาเหล่านี้ไม่ได้มุ่งไปที่อดีต แต่มุ่งสู่อนาคต และเป้าหมายของพวกเขาถูกกำหนดโดยแนวคิดของ "เต๋า" "นิพพาน" "การตรัสรู้" "ความดี" พระเจ้า ความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรมระหว่างประเทศต้นกำเนิดของศาสนาเหล่านี้กำหนดทางเลือกของสัญลักษณ์อย่างใดอย่างหนึ่ง ภาพลักษณ์ที่ครอบงำของกษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่หรือหัวหน้าเผ่าเป็นสัญลักษณ์ที่มีลักษณะเฉพาะของสังคมตะวันตก อย่างไรก็ตามในยุคพันธสัญญาเดิมภาพนี้เริ่มมีการเปลี่ยนแปลง บัดนี้ผู้ตัดสินโชคชะตาผู้ยิ่งใหญ่ผูกมัดกับวิชาของเขาด้วยข้อตกลงที่มีคำสัญญาบางประการ ตัวอย่างเช่น ความสำเร็จของมนุษย์ในการประสานกับธรรมชาติ ณ เวลาที่กำหนดโดยพระเมสสิยาห์คือเป้าหมายของการพยากรณ์ ศาสนาคริสต์มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการนำเสนอของพระเจ้าในรูปแบบมนุษย์ ในศาสนาตะวันตกที่แพร่หลาย องค์ประกอบเผด็จการมานุษยวิทยาแทบจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงเลย ตัวอย่างที่เกือบจะขาดหายไปคือปรัชญาของไมโมนิเดสหรือลัทธิเวทย์มนต์

ความคิดแบบจูดิโอ-คริสเตียนและเซน-พุทธถูกนำมารวมกันโดยแนวคิดของการที่แต่ละบุคคลปฏิเสธความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวในการบีบบังคับ การบังคับบัญชา และการปราบปรามโลกภายในและภายนอก ในทางกลับกัน บุคคลจะต้องเปิดกว้าง เปิดกว้าง ตื่นตัว สามารถตอบสนองต่อความท้าทายของโลกภายนอกได้ เซนเรียกสถานะนี้ว่า "ว่างเปล่า" และคำนี้ไม่มีความหมายเชิงลบ แต่ในทางกลับกันเป็นลักษณะของบุคคลที่เปิดกว้างต่อการรับรู้ของโลกภายนอก ในศาสนาคริสต์ แนวคิดเดียวกันนี้แสดงออกมาในแนวคิดเรื่องการปฏิเสธตนเองและการยอมจำนนต่อพระประสงค์แห่งความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ เมื่อมองแวบแรก ความแตกต่างในสมมุติฐานของคริสเตียนและพุทธนั้นไม่มีนัยสำคัญนัก และความแตกต่างนั้นมีอยู่เพียงระดับของการกำหนดเท่านั้น ในความเป็นจริงแล้ว ตามกฎแล้วแนวคิดของคริสเตียนถูกตีความในลักษณะที่บุคคลมอบชะตากรรมของเขาให้กับพระบิดาผู้ยิ่งใหญ่และมีอำนาจทุกอย่างอย่างสมบูรณ์ผู้ปกป้องและดูแลเขาในขณะที่สูญเสียอิสรภาพทั้งหมด โดยธรรมชาติแล้ว ในกรณีนี้ บุคคลนั้นจะมีความอ่อนโยนและอ่อนน้อมถ่อมตน แต่ไม่มีทางเปิดกว้างและสามารถตอบสนองได้ การสละความปรารถนาอันเห็นแก่ตัวอย่างแท้จริงโดยการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าจะมีความหมายที่แท้จริงหากไม่มีแนวคิดเรื่องพระเจ้า มีเพียงการลืมเกี่ยวกับพระเจ้าเท่านั้นที่บุคคลจะปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์อย่างจริงใจ การ "ว่างเปล่า" ในศัพท์เฉพาะของพุทธศาสนานิกายเซนหมายถึงการทำให้เจตจำนงสงบลงจริงๆ แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่รวมความเป็นไปได้ที่จะกลับมาพึ่งพาอาศัยการสนับสนุนจากพระบิดาอย่างทาส

แก่นแท้ของจิตสำนึก การปราบปรามและการเอาชนะการปราบปราม

ในส่วนแรก ฉันพยายามที่จะอธิบายลักษณะเฉพาะของจิตวิเคราะห์แบบเห็นอกเห็นใจผ่านการอธิบายหลักสมมุติฐานของมนุษย์และแง่มุมต่างๆ ของการดำรงอยู่ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของมัน การเปรียบเทียบข้างต้นบ่งชี้ว่าสมมุติฐานเหล่านี้เป็นลักษณะของจิตวิเคราะห์ในระดับเดียวกับระบบมนุษยนิยมอื่นๆ ตอนนี้ เพื่อที่จะเข้าใจว่าจิตวิเคราะห์พยายามแก้ไขปัญหาที่ได้รับมอบหมายอย่างไร จำเป็นต้องพิจารณาวิธีการเฉพาะที่ใช้

ลักษณะเด่นที่สำคัญของจิตวิเคราะห์คือความปรารถนาที่จะทำให้จิตไร้สำนึกอย่างไม่ต้องสงสัย นั่นคือการใช้คำศัพท์ของฟรอยด์เพื่อแปล "มัน" เป็น "ฉัน" แผนภาพนี้แม้จะดูเรียบง่ายแต่ยังต้องการคำอธิบาย ก่อนอื่นเราต้องเผชิญกับคำถามหลายข้อพร้อมกัน: จิตไร้สำนึกคืออะไร? จิตไร้สำนึกจะมีสติได้อย่างไร และถ้าเป็นไปได้ จะมีประโยชน์อะไร?

ควรชี้แจงให้ชัดเจนว่าคำว่า "สติ" และ "หมดสติ" สามารถมีความหมายที่แตกต่างกันได้ ในกรณีหนึ่ง สิ่งเหล่านี้บ่งบอกถึงสถานะส่วนตัวของบุคคล ความหมายของคำนี้เรียกว่าการทำงาน สติ คือ บุคคลที่ตระหนักถึงกระบวนการทางจิตอย่างใดอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นในตัวเขา กล่าวคือ ตระหนักถึงความรู้สึก ความคิด ความคิด ฯลฯ ของตน ตรงกันข้าม การหมดสติในแง่นี้เป็นสภาวะที่บุคคลไม่ตระหนักในสิ่งใด ๆ เลย กระบวนการทางจิตที่เกิดขึ้นในนั้นรวมถึงกระบวนการทางประสาทสัมผัสด้วย บุคคลที่ตระหนักถึงความรู้สึกใดความรู้สึกหนึ่งจะมีสติสัมปชัญญะเกี่ยวกับความรู้สึกนี้ หากบุคคลไม่ทราบถึงความรู้สึกใด ๆ เขาก็คือบุคคลหมดสติที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกนั้น จะต้องระลึกไว้เสมอว่าคำว่า "หมดสติ" กำหนดเฉพาะการไม่รู้ถึงความรู้สึกความปรารถนาความกลัว ฯลฯ เท่านั้นและไม่ใช่การขาดหายไปเลย

คำว่า "สติ" และ "หมดสติ" มีความหมายอื่นนอกเหนือจากการทำงานด้วย ในกรณีนี้เรากำลังพูดถึงหลักการของการวางตำแหน่งจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกในจิตใจของมนุษย์และเนื้อหาเชิงความหมาย ในการตีความนี้ “จิตสำนึก” และ “จิตไร้สำนึก” เป็นตัวแทนของบุคลิกภาพที่แตกต่างกันสองส่วน ซึ่งแต่ละส่วนมีเนื้อหาพิเศษของตัวเอง ตามความเห็นของฟรอยด์ จิตไร้สำนึกเป็นแหล่งรวมของทุกสิ่งที่ไม่มีเหตุผล ในส่วนของเขา จุงมองว่าจิตใต้สำนึกเป็นคลังปัญญาที่ลึกที่สุด และมอบหมายให้จิตสำนึกทำหน้าที่เป็นคลังสติปัญญาของมนุษย์ จิตไร้สำนึกจะดูดซับทุกสิ่งที่ไม่สามารถเข้าสู่ระดับจิตใจของมนุษย์ที่สูงขึ้นได้ สิ่งนี้สามารถเปรียบเทียบได้กับชั้นใต้ดินของบ้านซึ่งมีสิ่งของถูกส่งไปโดยไม่มีที่อยู่บนพื้นที่อยู่อาศัย “ห้องใต้ดิน” ตามความเข้าใจของฟรอยด์นั้นเต็มไปด้วยความชั่วร้ายของมนุษย์ แต่สำหรับจุงแล้ว มันเป็นคลังเก็บภูมิปัญญาของมนุษย์เป็นหลัก

การใช้คำว่า "หมดสติ" ในความหมายแคบถือเป็นเรื่องน่าเสียดาย ดังที่ G. S. Sullivan ได้กล่าวไว้โดยเฉพาะ เป็นผลให้สิ่งนี้นำไปสู่ความเข้าใจปรากฏการณ์ทางจิตไม่เพียงพอ ในส่วนของฉัน ฉันอยากจะทราบว่าแนวโน้มที่เกิดขึ้นใหม่ในการละทิ้งแนวคิดเชิงฟังก์ชันและหันไปสนใจแนวคิดที่สำคัญนั้น แสดงให้เห็นถึงลักษณะเฉพาะรูปแบบทั่วไปของโลกตะวันตกสมัยใหม่ ปัจจุบันมนุษย์มีแนวโน้มที่จะให้คำนิยามโลกในแง่ของสิ่งที่ตนครอบครองมากกว่าในแง่ของการดำรงอยู่ เช่นเดียวกับที่เรามีรถยนต์ บ้าน หรือเด็ก เรามีปัญหาวิตกกังวล เรานอนไม่หลับ เรามีภาวะซึมเศร้า เรามีนักจิตวิเคราะห์ เราก็มีจิตไร้สำนึกเช่นเดียวกัน ตอนนี้หลายคนใช้คำว่า "จิตใต้สำนึก" แทน "หมดสติ" และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ดูเหมือนว่าจะเป็นเพราะคำว่า "จิตใต้สำนึก" ใช้ได้กับแนวคิดที่สำคัญมากกว่า แท้จริงแล้ว เราสามารถพูดว่า "ฉันตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่าง" ในขณะที่ไม่สามารถพูดว่า "ฉันจิตใต้สำนึก" ในบางสิ่งบางอย่างได้

ในที่สุด คำว่า "สติ" ก็มีความหมายอีกอย่างหนึ่งซึ่งบางครั้งก็สับสน ถ้าจิตสำนึกถูกระบุด้วยสติปัญญาแบบไตร่ตรอง จิตไร้สำนึกจะถูกระบุด้วยประสบการณ์ที่ไม่มีการสะท้อน หากเราถือว่าความหมายของคำว่า "สติ" และ "หมดสติ" ในบริบทนี้เข้าใจได้ง่าย และไม่มีความสับสนกับอีกสองความหมายที่เหลือ การใช้ดังกล่าวก็ค่อนข้างยอมรับได้ อย่างไรก็ตาม ในความคิดของฉัน การใช้คำเหล่านี้ไม่ได้ประสบความสำเร็จเสมอไป แน่นอนว่าการไตร่ตรองทางปัญญานั้นมีสติอยู่เสมอ แต่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่มีสติที่จะเป็นการสะท้อนทางปัญญา เมื่อมองดูบุคคลหนึ่ง ฉันตระหนักถึงความรู้สึกทั้งหมดที่ฉันได้รับเกี่ยวกับเขา อย่างไรก็ตาม การรับรู้นี้จะเหมือนกับการสะท้อนทางสติปัญญาก็ต่อเมื่อฉันแยกตัวเองออกจากเขาผ่านระยะห่างระหว่างวัตถุและวัตถุเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน สิ่งนี้จะเป็นจริงหากฉันรับรู้ถึงการหายใจของฉัน และอีกครั้งหนึ่ง สิ่งนี้ไม่เหมือนกับการคิดเกี่ยวกับลมหายใจเลย ฉันจะหยุดรับรู้ทันทีที่เริ่มคิดถึงมัน ข้อกำหนดนี้เป็นจริงเท่าเทียมกันสำหรับการกระทำใด ๆ ที่แสดงถึงทัศนคติของฉันต่อโลกรอบตัวฉัน ด้านนี้จะกล่าวถึงรายละเอียดเพิ่มเติมด้านล่าง

ตอนนี้เรามาลองทำความเข้าใจว่าอะไรขัดขวางไม่ให้ประสบการณ์ของเราเข้าสู่ประเภทของผู้มีสติ หรืออีกนัยหนึ่ง จากการกลายเป็นเนื้อหาที่เราเรียกว่ามีสติ ในเวลาเดียวกัน เราจะให้นิยามจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกว่าไม่ใช่ "ส่วน" เฉพาะเจาะจงของบุคลิกภาพของแต่ละบุคคล ซึ่งเต็มไปด้วยเนื้อหาพิเศษ แต่เป็นสภาวะของการรับรู้และการหมดสติ

ก่อนอื่นจำเป็นต้องชี้แจงให้ชัดเจน: จิตสำนึกเป็นสิ่งที่มีคุณค่ามากกว่าจิตไร้สำนึกหากเราพิจารณาหมวดหมู่เหล่านี้จากมุมมองของจิตวิเคราะห์ หากไม่เป็นเช่นนั้น จิตวิเคราะห์จะไม่กำหนดหน้าที่ในการขยายขอบเขตจิตสำนึกของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าในความเป็นจริง จิตสำนึกของบุคคลนั้นส่วนใหญ่เป็นลูกโซ่ของความหลงผิดและข้อความเท็จ ซึ่งส่วนใหญ่มีสาเหตุมาจากอิทธิพลของสังคม ไม่ใช่จากการที่บุคคลนั้นไม่สามารถแยกแยะความจริงได้ จากนี้ไปจิตสำนึกของมนุษย์ไม่สามารถมีคุณค่าได้ในตัวเอง วิวัฒนาการของมนุษยชาติบ่งชี้ว่า สังคมถูกสร้างขึ้นบนหลักการของการควบคุมและการแสวงหาประโยชน์จากสมาชิกส่วนใหญ่โดยชนกลุ่มน้อยที่ไม่มีนัยสำคัญ ยกเว้นสังคมดึกดำบรรพ์จำนวนหนึ่ง การควบคุมคนส่วนใหญ่ทำได้โดยการใช้กำลัง แต่ปัจจัยนี้เพียงอย่างเดียวยังไม่เพียงพอ จิตสำนึกของคนส่วนใหญ่จะต้องเต็มไปด้วยเรื่องสมมติและความหลงผิดเป็นหลัก ซึ่งเป็นผลมาจากเจตจำนงเสรีของตนเองจึงตกลงที่จะเชื่อฟังชนกลุ่มน้อย อย่างไรก็ตาม ลักษณะที่ผิด ๆ ของความคิดของบุคคลเกี่ยวกับตนเอง บุคคลอื่น สังคม ฯลฯ ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสถานการณ์เหล่านี้เท่านั้น การแทนที่หลักสากลของมนุษย์โดยผลประโยชน์ของสังคมซึ่งเกิดขึ้นในสังคมใด ๆ นั้นเกิดจากความพยายาม (และตามกฎแล้วความสำเร็จ) เพื่อรักษาโครงสร้างที่ได้รับจากสังคมนี้ในกระบวนการวิวัฒนาการ ในเวลาเดียวกันความขัดแย้งที่เกิดขึ้นทำให้เกิดความขัดแย้งภายในในสังคมดังกล่าว: ความแตกต่างระหว่างผลประโยชน์ของบุคคลและสังคมถูกซ่อนไว้ในระดับสังคมภายใต้การปกปิดของนิยายทุกประเภทและคำสัญญาที่ผิด ๆ

ดังนั้นเราจึงถูกบังคับให้ยอมรับว่าโดยธรรมชาติแล้วจิตสำนึกของมนุษย์ไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นจริง แต่ในทางกลับกัน มันเป็นภาพลวงตาและเต็มไปด้วยความหลงผิด จากนี้ไป จิตสำนึกจะมีความหมายก็ต่อเมื่อมีเงื่อนไขว่าความเป็นจริงที่ซ่อนเร้นซึ่งจนบัดนี้หมดสตินั้นไม่ถูกซ่อนไว้และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นจิตสำนึก เราจะกลับมาที่ปัญหานี้ในภายหลัง ตอนนี้ฉันแค่อยากจะสังเกตว่าจิตสำนึกของเราส่วนใหญ่เป็นเนื้อหา "เท็จ" และสิ่งนี้มีสาเหตุมาจากอิทธิพลของสังคมซึ่งปลูกฝังความเข้าใจผิดและความคิดที่ผิด ๆ

อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของสังคมไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่การสร้างนิยายและแนวคิดที่ผิด ๆ ขึ้นในจิตใจของมนุษย์เท่านั้น บทบาทของมันยังอยู่ที่ว่ามันไม่อนุญาตให้เราตระหนักถึงความเป็นจริง ตอนนี้เรามาถึงปัญหาของการอดกลั้นและการก่อตัวของจิตไร้สำนึกโดยตรง

สัตว์สามารถรับรู้ถึงวัตถุที่อยู่รอบๆ ตัวมันได้ ในภาษาของ R. M. Becky จิตสำนึกของเขาสามารถนิยามได้ว่า "เรียบง่าย" มนุษย์มีความสามารถที่จะรับรู้ว่าตัวเองเป็นเรื่องของประสบการณ์ของเขา มีความตระหนักรู้ในตนเอง ซึ่งทำให้เขาแตกต่างจาก "จิตสำนึกที่เรียบง่าย" ของสัตว์ อย่างไรก็ตาม ความตระหนักในตัวบุคคลสามารถเกิดขึ้นได้หลายวิธี ซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีสาเหตุมาจากความซับซ้อนของกระบวนการนี้ในระดับสูงมาก ประสบการณ์นี้หรือประสบการณ์นั้นจะรู้สึกตัวได้ก็ต่อเมื่อแสดงออกมาเป็นหมวดหมู่ที่การคิดอย่างมีสติเข้าถึงได้ แนวคิดเช่น "เวลา" และ "พื้นที่" มีลักษณะเป็นสากล ซึ่งทำให้การรับรู้เป็นเรื่องธรรมดาสำหรับทุกคน หมวดหมู่ต่างๆ เช่น "ความเป็นเหตุเป็นผล" สามารถเข้าถึงได้สำหรับคนจำนวนมาก แต่ไม่ใช่การคิดอย่างมีสติทุกประเภท บางหมวดหมู่มีอยู่เฉพาะในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งเท่านั้น ไม่ว่าในกรณีใด ประสบการณ์สามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อสามารถระบุ เปรียบเทียบ และกำหนดไว้ในหมวดหมู่ของระบบแนวคิดเฉพาะได้ โดยธรรมชาติแล้วระบบนี้เป็นผลผลิตของวิวัฒนาการทางสังคม ระบบหมวดหมู่ที่กำหนดหลักการของการรับรู้ได้รับการพัฒนาในทุกสังคมด้วยประสบการณ์ชีวิตและวิธีการกำหนดความรู้สึกและความเข้าใจไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ระบบดังกล่าวมีบทบาทในการกรอง: มันเป็นความเป็นจริงของสังคมใดสังคมหนึ่ง มีเพียงการผ่านตัวกรองนี้เท่านั้นที่ประสบการณ์จะรู้สึกตัวได้ ในกรณีนี้ เราต้องพิจารณาหลักการทำงานของ "ตัวกรองทางสังคม" นี้เพื่อทำความเข้าใจว่าตัวกรองดังกล่าวสามารถถ่ายทอดประสบการณ์บางอย่างไปสู่การรับรู้และชะลอผู้อื่นได้อย่างไร

สิ่งแรกที่ต้องจำคือไม่ใช่ว่าทุกประสบการณ์จะจดจำได้ง่าย สิ่งที่รับรู้ได้ง่ายที่สุดคือประสบการณ์ทางกายภาพ เช่น ความเจ็บปวด ตลอดจนความต้องการทางเพศ ความหิวโหย เป็นต้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่าประสบการณ์เหล่านั้นที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง - ไม่ว่าจะสำหรับบุคคลใดบุคคลหนึ่งหรือสำหรับกลุ่มบุคคล - ย่อมมีสติได้อย่างง่ายดาย ประสบการณ์ที่มีลักษณะละเอียดอ่อนและซับซ้อนกว่าอาจรับรู้ได้ง่ายในบางวัฒนธรรมและไม่ได้รับการยอมรับในบางวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น การใคร่ครวญดอกกุหลาบตูมด้วยหยดน้ำค้างในตอนเช้าตรู่ ขณะที่ดวงอาทิตย์ยังไม่ขึ้น อากาศเย็นสบาย และได้ยินเสียงนกร้อง เป็นสิ่งที่ชาวญี่ปุ่นจดจำได้ง่าย สำหรับคนตะวันตก ประสบการณ์ดังกล่าวมักจะยังคงหมดสติ เนื่องจากในสายตาของเขามันไม่ได้ “สำคัญ” หรือ “มีเหตุการณ์สำคัญ” เพียงพอ บทบาทของประสบการณ์ทางอารมณ์อันละเอียดอ่อนในวัฒนธรรมของประเทศใดประเทศหนึ่งจะกำหนดความง่ายในการรับรู้อย่างมีสติ บ่อยครั้งในภาษาหนึ่งอาจไม่มีคำใดที่นิยามประสบการณ์ทางอารมณ์ใดๆ ในขณะที่อีกภาษาหนึ่งอาจมีหลายคำ ตัวอย่างเช่น ในภาษาอังกฤษ อารมณ์ต่างๆ ทั้งหมดตั้งแต่ความรู้สึกเร้าอารมณ์ไปจนถึงความรักแบบพี่น้องและของมารดานั้นแสดงออกมาด้วยคำว่า "ความรัก" หากประสบการณ์ทางอารมณ์ใด ๆ ไม่พบการแสดงออกในคำที่แตกต่างกันของภาษาใดภาษาหนึ่งพวกเขาจะยังคงหมดสติอยู่ สิ่งที่ตรงกันข้ามก็เป็นจริงเช่นกัน โดยทั่วไป อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าประสบการณ์ที่ไม่ค่อยมีสติคือประสบการณ์ที่ไม่มีคำที่ตรงกันในภาษาที่กำหนด

อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติการกรองของภาษาไม่เพียงแสดงออกมาเท่านั้น ความหลากหลายของคำที่ใช้อ้างถึงประสบการณ์เฉพาะเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของการแสดงความแตกต่างทางภาษาเท่านั้น ภาษาแตกต่างกันในระดับวากยสัมพันธ์ไวยากรณ์และความหมาย ภาษาใดก็ตามเผยให้เห็นทัศนคติต่อชีวิตของผู้คนที่พูดภาษานั้น ภาษาเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์บางอย่าง ลองยกตัวอย่างบางส่วน ในบางภาษา คำกริยารูป "ฝนกำลังตก" อาจมีความแตกต่างพื้นฐานในความหมาย ขึ้นอยู่กับบริบท: ฉันกำลังพูดถึงฝนเพราะฉันโดนฝนและเปียกใช่ไหม ฉันกำลังเฝ้าดูฝนกำลังตกจากกระท่อม หรือได้ยินจากใครบางคนว่าฝนกำลังจะมา ตัวอย่างนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าการมุ่งความสนใจไปที่สถานการณ์ของการประสบกับปรากฏการณ์หนึ่งๆ มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อวิธีการเผชิญกับปรากฏการณ์เหล่านี้ (ตัวอย่างเช่น สำหรับวัฒนธรรมสมัยใหม่ของเรา แหล่งที่มาของความรู้ของข้อเท็จจริงใดๆ ไม่ได้มีความสำคัญพื้นฐาน ไม่ว่าจะเป็นประสบการณ์ทางตรงหรือทางอ้อม หรือข้อความของบุคคลอื่น ความรู้ทางปัญญาล้วนๆ เท่านั้นที่สำคัญ)

หรืออีกตัวอย่างหนึ่ง ในภาษาฮีบรู ลักษณะลักษณะของกริยา (ลักษณะที่สมบูรณ์ - ไม่สมบูรณ์) มีความสำคัญมากกว่าความแตกต่างทางโลก (อดีต ปัจจุบัน อนาคต) ซึ่งมีความสำคัญรอง สำหรับภาษาละติน ทั้งสองประเภท (ทั้งกาลและแง่มุม) มีความสำคัญเท่าเทียมกัน ในขณะที่ภาษาอังกฤษเน้นเวลาของการกระทำ เห็นได้ชัดว่าความแตกต่างดังกล่าวในการผันคำกริยาเป็นการสะท้อนถึงความแตกต่างในประสบการณ์ของเหตุการณ์

ความแตกต่างในการใช้คำกริยาและคำนามในภาษาต่าง ๆ หรือแม้แต่ในหมู่คนที่พูดภาษาเดียวกันก็เป็นอีกปรากฏการณ์หนึ่งที่แสดงให้เห็น คำนามหมายถึงเรื่อง ในขณะที่คำกริยาหมายถึงการกระทำ เนื่องจากผู้คนในยุคของเราคิดในแง่ของการครอบครองสิ่งของมากกว่าการดำรงอยู่หรือการกระทำ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในคำพูดของพวกเขา: พวกเขาใช้คำนามได้ง่ายกว่าคำกริยา บุคคลมีประสบการณ์อย่างไรประสบการณ์ใดที่เขาทราบ - ทั้งหมดนี้ถ่ายทอดด้วยภาษาในระดับคำศัพท์ไวยากรณ์ไวยากรณ์และโครงสร้างของภาษาโดยรวม

ตรรกะซึ่งควบคุมการคิดของมนุษย์ภายในวัฒนธรรมหนึ่งๆ แสดงถึงระดับที่สองของตัวกรองที่ช่วยให้รับรู้ถึงประสบการณ์ต่างๆ ตัวอย่างที่ดีที่นี่คือความแตกต่างระหว่างตรรกะอริสโตเติลและตรรกะที่ขัดแย้งกัน

ตรรกะของอริสโตเติลมีพื้นฐานอยู่บนกฎสามข้อ: กฎแห่งตัวตนระบุว่า A คือ A; กฎแห่งความขัดแย้ง - A ไม่ใช่ A; กฎของคนกลางที่ถูกแยกออก - A อาจเป็น B หรือไม่ใช่ B ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ "... ในขณะเดียวกันก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นและไม่เป็น... นี่เป็นหลักการที่น่าเชื่อถือที่สุดในบรรดาหลักการทั้งหมด"

อย่างไรก็ตาม มีตรรกะอีกประการหนึ่ง ซึ่งตรงกันข้ามกับของอริสโตเติล ที่สามารถเรียกได้ว่าขัดแย้งกัน ในกรณีนี้ แนวคิดนี้แสดงออกมาว่า A และไม่ใช่ A ไม่ใช่วัตถุที่แยกจากกัน เช่น ภาคแสดงของ X ตรรกะที่ขัดแย้งกันมีชัยในความคิดของจีนและอินเดีย ซึ่งเป็นปรัชญาของเฮราคลิตุส ต่อมาได้รับการพัฒนาโดยเฮเกลและมาร์กซ์ภายใต้ชื่อวิภาษวิธี แนวคิดของตรรกะที่ขัดแย้งกันแสดงออกมาอย่างชัดเจนโดยเล่าจื๊อ: "คำพูดที่แท้จริงเตือนให้นึกถึงสิ่งที่ตรงกันข้าม" และนอกจากนี้จ้วงจื่อ: "นี่คือสิ่งนี้ ไม่ใช่สิ่งนี้ - สิ่งนี้ด้วย”

สำหรับชาวตะวันตก ดูเหมือนว่าเป็นงานที่ยากผิดปกติและอาจเป็นไปไม่ได้เลยในการทำความเข้าใจประสบการณ์ที่ขัดแย้งกับตรรกะของอริสโตเติล และผลที่ตามมาก็คือไม่มีความหมายเมื่อมองจากมุมมองของมัน เพราะความจริงของสิ่งหลังในอารยธรรมตะวันตกไม่ได้ถูกตั้งคำถามในนิรนัย . แนวคิดเรื่องความสับสนของฟรอยด์เป็นตัวอย่างที่ดีในเรื่องนี้ ฟรอยด์เชื่อว่าบุคคลสามารถสัมผัสถึงความรู้สึกรักและความเกลียดชังต่อบุคคลอื่นได้ในเวลาเดียวกัน จากมุมมองของตรรกะของอริสโตเติล ประสบการณ์ดังกล่าวไม่มีความหมาย ในขณะที่ตรรกะที่ขัดแย้งกันถือเป็น "ตรรกะ" โดยสิ้นเชิง เป็นผลให้คนส่วนใหญ่แทบไม่มีความสามารถในการรับรู้อารมณ์ที่สับสน คนเช่นนี้เมื่อตระหนักถึงความรักต่อเรื่องใด ๆ ก็ไม่สามารถตระหนักถึงความเกลียดชังที่มีต่อเขาได้เนื่องจากการตระหนักถึงความรู้สึกที่ขัดแย้งกันสองอย่างต่อบุคคลคนเดียวกันในเวลาเดียวกันจะไม่มีความหมายสำหรับพวกเขา

ประสบการณ์ของมนุษย์แสดงถึงระดับที่สามของตัวกรอง ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับภาษาและตรรกะ แต่ละสังคมกำหนดข้อห้ามสำหรับความคิดและความรู้สึกบางอย่าง นั่นคือ ในสิ่งที่ไม่เพียง "ทำ" เท่านั้น แต่ห้ามแม้แต่ "คิดถึง" สมมุติว่าในชนเผ่าที่ชอบทำสงครามบางเผ่าที่ปล้นและสังหารทุกคนในเผ่าอื่น สักวันหนึ่งจะต้องมีคนรังเกียจการปล้นและการฆาตกรรม แต่เนื่องจากความรู้สึกดังกล่าวไม่สอดคล้องกับวิถีชีวิตของชนเผ่าที่เขาอยู่ จึงเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่านักรบเช่นนั้นจะตระหนักได้ มิฉะนั้น เขาจะเสี่ยงที่จะพบว่าตัวเองอยู่อย่างโดดเดี่ยวและถูกเพื่อนร่วมเผ่าข่มเหง ดังนั้น ในสถานการณ์เช่นนี้ บุคคลนั้นอยากจะมีอาการทางจิตซึ่งแสดงออกมาด้วยความอยากอาเจียน มากกว่าที่จะรับรู้ถึงความรู้สึกดังกล่าว ในทางกลับกัน หากสมาชิกของชนเผ่าเกษตรกรผู้รักสงบรู้สึกอยากจะปล้นและฆ่าสมาชิกของชนเผ่าอื่น ปฏิกิริยาตรงกันข้ามก็จะเกิดขึ้น เช่นเดียวกับในกรณีแรก เขาน่าจะระงับความรู้สึกนี้และจะไม่ยอมให้ตัวเองตระหนักถึงมัน ขณะเดียวกันเขาอาจแสดงอาการอื่นออกมาในรูปของความกลัวอย่างรุนแรง

ตัวอย่างอื่น. อาจเกิดขึ้นบ่อยครั้งในเมืองใหญ่ที่ผู้ขายจัดการกับนักท่องเที่ยวที่ยากจนซึ่งมีเงินไม่เพียงพอที่จะซื้อเสื้อผ้าที่ถูกที่สุด สันนิษฐานได้ว่าในสถานการณ์เช่นนี้ผู้ขายรายหนึ่งจะประสบกับความปรารถนาตามธรรมชาติของมนุษย์ที่จะมอบคดีให้กับผู้ซื้อที่ยากจนในราคาที่เขาสามารถจ่ายได้ อย่างไรก็ตาม ฉันคิดว่ามีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่จะยอมรับความรู้สึกดังกล่าว และส่วนใหญ่จะระงับความรู้สึกนั้นไว้ในตัวพวกเขาเอง ผู้ขายเหล่านี้บางรายอาจก้าวร้าวต่อผู้ซื้อโดยพยายามปกปิดแรงกระตุ้นในจิตใต้สำนึกของพวกเขาด้วยทัศนคติเช่นนี้ซึ่งอาจทำให้เกิดความฝันในตอนกลางคืน

จากแนวคิดที่ว่าบุคคลจะไม่ยอมให้ตัวเองตระหนักถึงความปรารถนาที่สังคมห้าม เราถามคำถามสองข้อ ประการแรก เหตุใดแรงจูงใจบางอย่างจึงไม่เป็นที่ยอมรับในสังคมหนึ่งๆ ประการที่สอง อะไรทำให้เกิดความกลัวอย่างมากในตัวบุคคลก่อนที่จะตระหนักถึงแรงกระตุ้นที่ต้องห้ามเช่นนี้

ในการตอบคำถามแรกจำเป็นต้องพิจารณาแนวคิดเรื่อง "ลักษณะทางสังคม" เงื่อนไขประการหนึ่งเพื่อความอยู่รอดของสังคมใด ๆ คือการสร้างลักษณะนิสัยดังกล่าวเพื่อให้สมาชิกของสังคมรู้สึกปรารถนาที่จะทำในสิ่งที่พวกเขาควรทำ. กล่าวอีกนัยหนึ่งการบรรลุหน้าที่ทางสังคมควรได้รับการพิจารณาโดยสมาชิกของสังคมไม่ใช่ภาระผูกพัน แต่เป็นความปรารถนาตามธรรมชาติที่จะกระทำในทิศทางที่แน่นอน หากเราเบี่ยงเบนไปจากโครงการนี้ สังคมก็จะตกอยู่ในอันตราย เพราะสมาชิกจำนวนมากจะเลิกประพฤติตนในทางที่ถูกต้อง และลักษณะทางสังคมก็จะสูญเสียความสามารถในการคาดเดาและความมั่นคงไป ดังนั้นในทุกสังคมจึงมีข้อห้าม ซึ่งการละเมิดจะนำไปสู่การถูกเนรเทศ ในเวลาเดียวกันเห็นได้ชัดว่าในสังคมต่าง ๆ การจัดเก็บลักษณะทางสังคมประเภทใดประเภทหนึ่งตลอดจนการปฏิบัติตามข้อห้ามเพื่อปกป้องความสมบูรณ์ของสังคมนั้นเกิดขึ้นในระดับความโหดร้ายที่แตกต่างกัน

คำตอบสำหรับคำถามที่สองคือการชี้แจงธรรมชาติของความกลัวอย่างมากของแต่ละบุคคลต่อการถูกเนรเทศที่อาจเกิดขึ้น บังคับให้เขาป้องกันไม่ให้แรงกระตุ้นที่ต้องห้ามแทรกซึมเข้าสู่จิตสำนึก บุคคลจะต้องเข้าใจสถานที่ของเขาท่ามกลางบุคคลอื่นเพื่อหลีกเลี่ยงความบ้าคลั่ง การไม่สามารถเชื่อมโยงกับผู้อื่นได้นำไปสู่การสูญเสียสติ หากความตายเป็นสาเหตุหลักของความกลัวในสัตว์ สิ่งที่แย่ที่สุดสำหรับคน ๆ หนึ่งก็คือความเหงา ตามที่ฟรอยด์กล่าวไว้ ความกลัวความเหงาโดยสมบูรณ์นั้นขัดขวางการรับรู้ถึงความรู้สึกและความคิดที่ต้องห้ามมากกว่าความกลัวตอน

ดังนั้นเราสามารถสรุปได้ว่าจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกถูกกำหนดโดยธรรมชาติของสังคม บุคคลสามารถรับรู้เฉพาะความรู้สึกและความคิดเหล่านั้นที่ผ่านตัวกรองสามประการ: พิเศษ เช่น ภาษา ตัวกรองตรรกะ และตัวกรองข้อห้ามทางสังคม ในระดับจิตไร้สำนึก แรงจูงใจทั้งหมดที่ยังไม่ผ่านตัวกรองนี้จะยังคงอยู่ โดยมุ่งเน้นไปที่แก่นแท้ทางสังคมของจิตไร้สำนึก เราต้องชี้แจงสองประเด็น ประการแรกคือการระบุข้อเท็จจริงที่ชัดเจนว่าในครอบครัวใด ๆ นอกเหนือจากข้อห้ามของสังคมแล้วยังมีข้อห้ามเหล่านี้หลายประเภทอีกด้วย เป็นผลให้แรงกระตุ้นทั้งหมดที่เกิดขึ้นในตัวเด็กและเป็นสิ่งต้องห้ามในครอบครัวนี้จะถูกระงับโดยเขาเพราะกลัวว่าจะสูญเสียความรักของพ่อแม่ ในทางกลับกัน ผู้ใหญ่ที่ซื่อสัตย์กับตัวเองมากกว่าและไม่อยาก “อดกลั้น” น้อยกว่า จะพยายามลดจำนวนข้อห้ามเหล่านี้สำหรับบุตรหลานของตน คำชี้แจงประการที่สองเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนมากขึ้น โดยธรรมชาติแล้วอยู่ในความจริงที่ว่าบุคคลไม่ต้องการตระหนักถึงไม่เพียงแต่แรงกระตุ้นที่ต้องห้ามทางสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงประสบการณ์ทั้งหมดที่ขัดแย้งกับรากฐานของการดำรงอยู่ หลักการของ "มนุษยนิยม จิตสำนึก” และความปรารถนาที่จะปรับปรุงที่มีอยู่ในตัวบุคคล

แรงกระตุ้นที่ถดถอยบางประการ เช่น ความปรารถนาที่จะกลับไปสู่สภาวะชีวิตในมดลูก ความปรารถนาที่จะตาย การดูดซึมของคนที่รักเพื่อที่จะได้ใกล้ชิดกับพวกเขามากขึ้น เป็นต้น ไม่ว่าในกรณีใด ๆ ก็ไม่สอดคล้องกับหลักการพื้นฐานของมนุษย์ ธรรมชาติและวิวัฒนาการของมันไม่ว่าจะเข้ามาขัดแย้งกับลักษณะทางสังคมหรือไม่ก็ตาม ขั้นตอนของวิวัฒนาการที่เด็กครอบครองนั้นแสดงให้เห็นถึงความปรารถนาที่จะได้รับการดูแลซึ่งเป็นเรื่องปกติในวัยของเขา แรงบันดาลใจของผู้ใหญ่บ่งบอกถึงความเจ็บป่วยของเขา บุคคลดังกล่าวตระหนักถึงความขัดแย้งระหว่างสิ่งที่เขาเป็นและสิ่งที่ควรเป็น เพราะแรงบันดาลใจของเขาถูกกำหนดไม่เพียงแต่จากอดีตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเป้าหมายที่มีลักษณะเฉพาะของเขาในฐานะบุคลิกภาพที่ครบถ้วนด้วย เมื่อเราพูดว่า "ควร" เราไม่ได้หมายถึงภาระผูกพันทางศีลธรรมใดๆ แต่หมายถึงความปรารถนาอันแรงกล้าสำหรับวิวัฒนาการที่ฝังอยู่ในโครโมโซมของเขา ซึ่งคล้ายกับข้อมูลที่ "ให้" ในโครโมโซมเกี่ยวกับรูปร่าง รูปร่าง สีตา ฯลฯ ของเขา

แต่ละคนกลัวความคิดเกี่ยวกับสิ่งต้องห้าม กลัวที่จะขาดการติดต่อกับสังคม และพบว่าตัวเองโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิง ในเวลาเดียวกันเขาถูกครอบงำด้วยความกลัวความแปลกแยกจากหลักการของมนุษย์ซึ่งอยู่ในส่วนลึกของจิตสำนึกของเขานั่นคือเขากลัวการลดทอนความเป็นมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ในสังคมที่ประกาศมาตรฐานพฤติกรรมที่ไร้มนุษยธรรม ดังที่ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็น ความกลัวนี้ดูซีดเซียวเมื่อเปรียบเทียบกับความกลัวที่จะถูกกีดกัน ความขัดแย้งระหว่างความกลัวการแยกตัวออกจากสังคมและการสูญเสียความเป็นมนุษย์ของตนเองทำให้สูญเสียความเกี่ยวข้องไปเมื่อสังคมมีมนุษยธรรมมากขึ้น และในทางตรงกันข้าม ความขัดแย้งภายในนี้จะลึกยิ่งขึ้น ช่องว่างระหว่างเป้าหมายสากลของมนุษย์กับเป้าหมายของสังคมที่กำหนดก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น อาจดำเนินไปโดยไม่บอกว่าความสะดวกที่แต่ละบุคคลสามารถรอดพ้นจากสังคมได้โดยตรงนั้นขึ้นอยู่กับการพัฒนาทางปัญญาและศีลธรรมของเขาว่าคุณค่าของมนุษย์สากลมีความสำคัญต่อเขาเพียงใด โดยการเอาชนะแรงกดดันของสังคม กลายเป็นพลเมืองสากลของโลก บุคคลได้รับความสามารถในการดำเนินชีวิตตามหลักศีลธรรมของเขา ความคิดและแรงกระตุ้นที่ไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานของสังคมใดสังคมหนึ่งจะไม่ได้รับการยอมรับจากบุคคลหากเขาถูกบังคับให้ปราบปรามพวกเขาในตัวเอง ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่าเนื้อหาของจิตใต้สำนึกและจิตสำนึกซึ่งพิจารณาอย่างเป็นทางการนอกแง่มุมส่วนบุคคลอิทธิพลของครอบครัวและทัศนคติทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับโครงสร้างทางสังคมและรูปแบบของความคิดและอารมณ์ที่เกิดจากสังคมใดสังคมหนึ่ง . ถ้าเราพูดถึงเนื้อหาของจิตไร้สำนึก ก็ไม่มีการสรุปทั่วไปที่นี่ อย่างไรก็ตาม อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่ว่าในกรณีใด มันจะเป็นการสะท้อนบุคลิกภาพของมนุษย์ที่มีด้านสว่างและด้านมืดทั้งหมด ซึ่งเป็นพื้นฐานของคำตอบต่างๆ ที่บุคคลหนึ่งๆ สามารถตั้งให้กับคำถามที่มีอยู่ได้ หากบุคคลอยู่ในสังคมที่ถูกครอบงำโดยความคิดทำลายล้างในการเปรียบเทียบมนุษย์กับสัตว์ก็เห็นได้ชัดว่าความคิดและแรงกระตุ้นอื่น ๆ ทั้งหมดจะถูกระงับโดยเขาในขณะที่ความปรารถนาแบบถดถอยนี้จะครอบงำและมีสติ และในทางตรงกันข้าม ในสังคมที่สั่งสอนหลักการเห็นอกเห็นใจ แรงกระตุ้นด้านมืดของสัตว์จะไม่กลายเป็นหลักการแห่งสติแห่งชีวิต อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าบุคคลนั้นจะอยู่ในวัฒนธรรมใดก็ตาม เขาอาจเป็นมนุษย์ดึกดำบรรพ์ สัตว์นักล่า และมนุษย์กินเนื้อ แต่ในขณะเดียวกัน เขาก็มีเหตุผล ความรู้สึกของความรักและความยุติธรรม ในกรณีนี้ เราได้ข้อสรุปว่าจิตไร้สำนึกไม่สามารถจัดเป็นสิ่งที่เป็นบวกหรือลบ มีเหตุผลหรือไม่มีเหตุผล เพราะว่าการที่ยึดหลักการของมนุษย์ทั้งหมดไว้ในตัวมันเอง มันก็เป็นทั้งสองอย่างในเวลาเดียวกัน เราสามารถพูดได้ว่าจิตไร้สำนึกครอบคลุมทั้งบุคคล ยกเว้นส่วนหนึ่งของเขาที่ก่อตัวขึ้นภายใต้อิทธิพลของสังคม จิตสำนึกเป็นภาพสะท้อนของแง่มุมทางสังคมของแต่ละบุคคล มันเป็นผลจากข้อห้ามในปัจจุบันที่ได้พัฒนาในช่วงเวลาประวัติศาสตร์เฉพาะที่บุคคลนั้นเกิดขึ้น จิตไร้สำนึกรวบรวมมนุษย์สากลที่อยู่ในจักรวาล เนื่องจากเป็นที่บรรจุหลักการทั้งหมดของมนุษย์ จึงทำให้เป็นพืช สัตว์ และจิตวิญญาณทั้งหมดในตัวเขา ประกอบด้วยอดีตของเขา ตั้งแต่การกำเนิดของอารยธรรมมนุษย์ และอนาคตของเขา จนถึงวันที่มนุษย์ได้ตระหนักถึงศักยภาพอันเต็มเปี่ยมของเขา และหลอมรวมเข้ากับธรรมชาติโดยธรรมชาติ

การกำหนดจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกในลักษณะนี้ จำเป็นต้องเข้าใจว่าเราหมายถึงอะไรโดยการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึกและการเอาชนะการกดขี่ ฟรอยด์เล่าต่อจากข้อเท็จจริงที่ว่าจิตไร้สำนึกเป็นช่องทางสำหรับแรงกระตุ้นทางสัญชาตญาณที่ถูกอดกลั้น ในเวลาเดียวกัน กระบวนการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึกนั้นโดยธรรมชาติแล้วมีข้อจำกัดอย่างมาก เนื่องจากแรงกระตุ้นตามสัญชาตญาณดังกล่าวเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ภายใต้กรอบของสังคมที่เจริญแล้ว จากการศึกษาแรงกระตุ้นตามสัญชาตญาณ เช่น แนวโน้มที่จะร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ความกลัวตอน และทัศนคติต่อองคชาตในฐานะที่เป็นเป้าแห่งความอิจฉา เขาเชื่อว่าการรับรู้ของพวกเขาจะถูกควบคุมโดยมนุษย์ในขณะที่เขาวิวัฒนาการ ฟรอยด์สันนิษฐานว่าอัตตาของมนุษย์ที่ทรงพลังสามารถเปลี่ยนความปรารถนาที่อดกลั้นได้หากสามารถตระหนักได้ แนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึก (“มัน” เป็น “ฉัน”) มีความหมายที่ลึกซึ้งและสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากเราพิจารณาว่าจิตไร้สำนึกไม่ได้อยู่ในแง่มุมที่แคบอย่างที่ฟรอยด์ทำ แต่อย่างที่เราทำข้างต้น การเปลี่ยนแปลงของจิตไร้สำนึกสู่จิตสำนึกเปลี่ยนความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติสากลของมนุษย์ให้เป็นแนวคิดของประสบการณ์ที่แท้จริงของความเป็นสากลนี้ซึ่งแสดงถึงการตระหนักถึงภารกิจที่เห็นอกเห็นใจ

ฟรอยด์เข้าใจว่ากระบวนการกดขี่พบกับการรับรู้ส่วนบุคคลเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยบุคคลใดบุคคลหนึ่ง และผลลัพธ์ของการเอาชนะการกดขี่คือการคิดใหม่เกี่ยวกับความเป็นจริงโดยบุคคลนี้เอง ในศัพท์เฉพาะของฟรอยด์ ลักษณะการบิดเบือนของการขับเคลื่อนโดยไม่รู้ตัวเรียกว่าการถ่ายโอน (G. S. Sullivan กล่าวถึงปรากฏการณ์เดียวกันนี้ว่า "การบิดเบือนพาราแทกติก")

ฟรอยด์เปิดเผยถึงลักษณะเฉพาะของการรับรู้ของมนุษย์โดยแสดงให้เห็นว่าผู้ป่วยรับรู้นักวิเคราะห์อย่างไร เขาตระหนักว่าสำหรับผู้ป่วย นักวิเคราะห์ไม่ใช่สิ่งที่เขาเป็นจริงๆ แต่เป็นการฉายภาพความคิด ความปรารถนา และความกลัวของเขาเอง ซึ่งก่อตัวขึ้นในวัยเด็กอันเป็นผลมาจากการสื่อสารกับผู้คนที่มีบทบาทสำคัญในเขา โดยการสัมผัสจิตใต้สำนึกของตนเอง ผู้ป่วยสามารถแก้ไขการรับรู้ที่บิดเบี้ยวได้ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสามารถมองเห็นในแง่แท้จริงได้ ไม่เพียงแต่บุคลิกของนักวิเคราะห์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพ่อแม่ของเขาด้วย ดังนั้น ฟรอยด์จึงตระหนักว่าบุคคลหนึ่งรับรู้ความเป็นจริงอย่างบิดเบี้ยว แม้ว่าเราคิดว่าเรากำลังเห็นภาพที่แท้จริง แต่กลับกลายเป็นว่าเราเห็นเพียงภาพความคิดของเราเองโดยไม่รู้ตัวเท่านั้น อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากผลการบิดเบือนของการถ่ายโอนแล้ว ฟรอยด์ยังค้นพบคุณลักษณะอื่นๆ อีกมากมายของการบิดเบือนการรับรู้ที่เกิดจากการกดขี่ แรงกระตุ้นโดยไม่รู้ตัวที่บุคคลไม่รู้จักควบคุมพฤติกรรมของเขา แต่ในขณะเดียวกันก็ขัดแย้งกับจิตสำนึกของเขาซึ่งรวบรวมความต้องการของสังคม ความขัดแย้งนี้ก่อให้เกิดผลของการฉายภาพ: โดยไม่ต้องตระหนักถึงแรงกระตุ้นในจิตใต้สำนึกของตนเอง บุคคลสามารถฉายภาพเหล่านั้นไปยังบุคคลอื่นและด้วยเหตุนี้จึงตระหนักถึงสิ่งเหล่านั้นในตัวเขาด้วยความรังเกียจ ในทางกลับกัน เมื่อไม่เข้าใจต้นกำเนิดที่แท้จริงของแรงจูงใจของเขา คนๆ หนึ่งจะพยายามค้นหาคำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับพวกเขา ฟรอยด์มีลักษณะเฉพาะของการให้เหตุผลผิดๆ อย่างมีสติเกี่ยวกับแรงกระตุ้นซึ่งจริงๆ แล้วไม่ได้ตระหนักรู้ว่าเป็นการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง ควรสังเกตว่าสิ่งที่บุคคลรับรู้ส่วนใหญ่คือความเข้าใจผิด ไม่ว่าเราจะเผชิญกับการถ่ายโอน การฉายภาพ หรือการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง ในขณะที่ความจริงคือจิตใต้สำนึกที่มันกดทับ

โดยคำนึงถึงการตีความแหล่งที่มาของแหล่งกำเนิดของจิตไร้สำนึกในวงกว้างมากขึ้น เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับแนวทางใหม่ในการตีความของจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก ประการแรก บุคคลทั่วไปแม้จะมั่นใจว่าเขาตื่นอยู่ แต่ในความเป็นจริงแล้วเป็นเพียงครึ่งหลับเท่านั้น ด้วยคำว่า "ภาวะครึ่งหลับ" ข้าพเจ้าต้องการแสดงแนวคิดว่าการเชื่อมโยงระหว่างบุคคลนี้กับความเป็นจริงนั้นยังห่างไกลจากความสมบูรณ์ เพราะความเป็นจริงส่วนใหญ่ในจิตใจของเขา ไม่ว่าจะเป็นโลกภายในหรือสภาพแวดล้อมภายนอกเป็นผลจาก นิยายที่สร้างขึ้นจากจิตใจของเขา เขาตระหนักถึงความเป็นจริงเพียงเท่าที่จำเป็นต่อชีวิตของเขาในฐานะสมาชิกของสังคมเท่านั้น โดยทั่วไปแล้ว บุคคลจะตระหนักถึงความเป็นจริงได้ในระดับที่จำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าเขาจะมีชีวิตรอดได้ ในทางกลับกัน บุคคลหนึ่งจะสิ้นสุดการรับรู้ถึงความเป็นจริงภายนอกระหว่างการนอนหลับ แม้ว่าการรับรู้นี้จะฟื้นตัวได้ง่ายหากจำเป็น หากบุคคลหนึ่งวิกลจริตแม้ในกรณีที่มีความจำเป็นอย่างยิ่งยวดเขาก็ไม่สามารถเข้าใจความเป็นจริงภายนอกได้อย่างสมบูรณ์ จิตสำนึกของคนทั่วไปส่วนใหญ่ประกอบด้วยสิ่งสมมติและอาการหลงผิด โดยธรรมชาติเป็น "ความเท็จ" ในขณะที่ความเป็นจริงเป็นสิ่งที่บุคคลไม่ได้ตระหนักแน่ชัด ดังนั้นบุคคลจึงตระหนักถึงภาพลวงตาของตนและสามารถตระหนักถึงความเป็นจริงเบื้องหลังภาพลวงตาเหล่านี้ได้

ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว จิตสำนึกของมนุษย์นั้นเป็นศูนย์รวมของรูปแบบประสบการณ์ไม่มากนักที่กำหนดโดยสังคม ในขณะที่ความมั่งคั่งและความหลากหลายของการแสดงบุคลิกภาพที่สมบูรณ์นั้นอยู่ในจิตไร้สำนึก ในกรณีนี้ กระบวนการปราบปรามนำไปสู่ความจริงที่ว่า "ฉัน" ของมนุษย์ซึ่งถือเป็นบุคลิกภาพที่กำหนดโดยความเป็นจริงของสังคมใดสังคมหนึ่งนั้น ถูกแยกออกจาก "ฉัน" ซึ่งเป็นรูปลักษณ์ของบุคลิกภาพเชิงบูรณาการ คน ๆ หนึ่งพบว่าตัวเองเหินห่างจากตัวเอง และทุกสิ่งก็กลายเป็นคนแปลกสำหรับเขาในระดับเดียวกัน ประสบเพียงส่วนเล็กน้อยของความเป็นจริงที่ซ่อนอยู่ในตัวเขาและบุคคลอื่น ๆ บุคคลหนึ่งจึงกลายเป็นคนพิการที่ด้อยกว่าซึ่งถูกตัดขาดจากชั้นอารมณ์ขนาดใหญ่ของมนุษย์

จนถึงขณะนี้ เราได้พิจารณาการปราบปรามจากมุมมองของฟังก์ชันการบิดเบือนเท่านั้น อีกแง่มุมหนึ่งไม่ได้แสดงออกมาในลักษณะบิดเบือน แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงประสบการณ์ของมนุษย์บางอย่างให้กลายเป็นสิ่งที่ไม่จริง

ซึ่งสำเร็จได้ในกระบวนการของสมอง เช่น การทำงานของสมองของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น บุคคลเชื่อว่าเขาเห็นวัตถุบางอย่าง แต่ในความเป็นจริง เขาเห็นเพียงสัญลักษณ์บางส่วนเท่านั้น หรือเขาคิดว่าเขารู้สึกอะไรบางอย่าง แต่จริงๆ แล้วความรู้สึกเหล่านี้เป็นเพียงเขาเท่านั้นที่คิด บุคลิกภาพของมนุษย์ซึ่งถูกกำหนดอย่างสมบูรณ์โดยการทำงานของสมองนั้น พบว่าตัวเองแปลกแยก เพราะเช่นเดียวกับในสัญลักษณ์เปรียบเทียบของเพลโต มันยอมรับเฉพาะเงาที่เห็นว่าเป็นจริงเท่านั้น กระบวนการของสมองเกี่ยวข้องโดยตรงกับความหลากหลายของภาษา บุคคลที่ให้คำจำกัดความประสบการณ์ใดๆ ด้วยคำจะรู้สึกแปลกแยกจากประสบการณ์นั้นทันที เนื่องจากคำดังกล่าวเข้ามาแทนที่ประสบการณ์นี้ โดยทั่วไปแล้วประสบการณ์ที่เต็มเปี่ยมสามารถคงอยู่ได้จนถึงช่วงเวลาแห่งการแสดงออกทางภาษาเท่านั้น ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ เมื่อเปรียบเทียบกับยุคอื่นๆ ของประวัติศาสตร์ กระบวนการสมองที่คล้ายกันดูเหมือนจะแพร่หลายมากที่สุดและมีลักษณะเฉพาะด้วยความเข้มข้นที่ยิ่งใหญ่ที่สุด คำพูดต่างๆ กำลังเข้ามาแทนที่ประสบการณ์จริงมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งสาเหตุหลักมาจากการดึงดูดความรู้ทางปัญญาที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นพื้นฐานของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และผลที่ตามมาคือ การรู้หนังสือและการศึกษา อย่างไรก็ตาม คนที่เรากำลังพูดถึงกลับไม่ตระหนักในเรื่องนี้ ในความเป็นจริงคน ๆ หนึ่งมีเพียงความทรงจำและความคิดเท่านั้นเขาขาดประสบการณ์แม้ว่าเขาจะเชื่อว่าเขาเห็นหรือรู้สึกอะไรบางอย่างก็ตาม ในขณะที่มนุษย์คิดว่าเขากำลังเข้าใจความเป็นจริง แต่จริงๆ แล้วมันถูกเข้าใจโดยตัวตนทางจิตของเขาเอง บุคคลย่อมพิจารณาประสบการณ์นั้นว่าเป็นของตน แต่โดยรวมแล้วตัวเขาเอง ตา จิต ใจ มดลูก ล้วนไม่มีส่วนร่วมโดยไม่เข้าใจอะไรเลย

แต่แล้วการเปลี่ยนแปลงของจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึกคืออะไรล่ะ? หากต้องการตอบคำถามนี้ให้แม่นยำยิ่งขึ้นจำเป็นต้องกำหนดให้แตกต่างออกไปบ้าง เราไม่ควรพูดถึง "สติ" และ "หมดสติ" แต่เกี่ยวกับระดับของการรับรู้ - จิตสำนึกและหมดสติ - หมดสติ ในกรณีนี้ เราสามารถกำหนดคำถามของเราให้แตกต่างออกไปได้: จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งตระหนักถึงบางสิ่งที่เขาไม่เคยรู้มาก่อน? คำตอบในแง่ทั่วไปจะเป็นดังนี้: กระบวนการนี้ทีละขั้นตอนทำให้บุคคลเข้าใกล้ความเข้าใจแก่นแท้ของจิตสำนึกที่เป็นเท็จและเป็นลวงตามากขึ้นซึ่งเขาคุ้นเคยกับการมองว่าเป็น "ปกติ" โดยการตระหนักถึงจิตไร้สำนึกมาจนบัดนี้บุคคลจะขยายขอบเขตของจิตสำนึกของเขาดังนั้นจึงเข้าใจความเป็นจริงนั่นคือการเข้าใกล้ความจริงในระดับสติปัญญาและอารมณ์ การขยายจิตสำนึกเปรียบเสมือนการตื่นขึ้น ปลดม่านตาออก ออกจากถ้ำ ส่องสว่างความมืดมิดด้วยแสงสว่าง

บางทีนี่อาจเป็นประสบการณ์ที่ชาวพุทธนิกายเซนให้นิยามว่าเป็น "การตรัสรู้"

เราจะกลับมาที่ประเด็นนี้ในภายหลัง บัดนี้ ข้าพเจ้าอยากจะกล่าวถึงรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับแง่มุมที่มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับจิตวิเคราะห์ เรากำลังพูดถึงแก่นแท้ของสัญชาตญาณ ความเข้าใจ และความรู้ เช่น เกี่ยวกับสิ่งที่กำหนดความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าฟรอยด์ในช่วงปีแรกๆ ของกิจกรรมทางจิตเวชของเขา เห็นด้วยกับคำกล่าวที่แพร่หลายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ทางปัญญาและทางทฤษฎีโดยเฉพาะ เขาเชื่อว่าการรักษาผู้ป่วยจะเพียงพอที่จะอธิบายให้เขาทราบถึงที่มาของอาการบางอย่างของโรคและผลการศึกษาจิตไร้สำนึกของเขา เขาสันนิษฐานว่าการที่ผู้ป่วยได้รับความรู้ทางปัญญานี้อาจส่งผลต่อการรักษาเขาได้ อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์และนักวิเคราะห์คนอื่นๆ ก็ได้ข้อสรุปในไม่ช้าว่าการยืนยันของสปิโนซาเกี่ยวกับสาระสำคัญทางอารมณ์ของความรู้ทางปัญญานั้นถูกต้อง เห็นได้ชัดว่าความรู้ทางปัญญาโดยตัวมันเองไม่สามารถทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงใดๆ ได้ ผลกระทบของมันสามารถแสดงให้เห็นได้ในความจริงที่ว่าด้วยความเข้าใจทางปัญญาของแรงกระตุ้นที่หมดสติของเขาบุคคลจะสามารถควบคุมสิ่งเหล่านั้นได้ดีขึ้น แต่งานดังกล่าวเป็นของสาขาจริยธรรมแบบดั้งเดิมมากกว่าจิตวิเคราะห์ ในสภาวะเช่นนี้ ผู้ป่วยไม่สามารถติดต่อกับจิตใต้สำนึกของตนได้ ไม่ได้สัมผัสกับความเป็นจริงอันลึกซึ้งและกว้างใหญ่ภายในตัวเขาเอง เขาแค่คิดเรื่องนี้เพราะเขาคิดว่าตัวเองเป็นเป้าหมายของการวิจัยและกลายเป็นผู้สังเกตการณ์ทางวิทยาศาสตร์ที่อยู่ห่างไกล ในความเป็นจริง การค้นพบจิตไร้สำนึกนั้นเป็นประสบการณ์ทางอารมณ์ ไม่ใช่การกระทำของความรู้ทางปัญญา ซึ่งเป็นเรื่องยากหรือเป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงออกเป็นคำพูด ในเวลาเดียวกัน กระบวนการค้นพบจิตไร้สำนึกไม่ได้ยกเว้นการคิดและการไตร่ตรองเบื้องต้นเลย อย่างไรก็ตาม การค้นพบนั้นมักจะเกิดขึ้นเองและคาดไม่ถึงเสมอ เป็นองค์รวมในธรรมชาติ เพราะบุคคลจะประสบกับมันด้วยตัวของเขาเอง ราวกับว่าเขาลืมตาขึ้น ตัวเขาเองและโลกทั้งใบก็ปรากฏต่อหน้าเขาในมุมมองใหม่ เขามองดู ทุกสิ่งในรูปแบบใหม่ หากก่อนที่จะประสบกับประสบการณ์นี้เขารู้สึกวิตกกังวล หลังจากนั้นกลับตรงกันข้ามเขากลับมั่นใจในความสามารถของเขา การค้นพบจิตไร้สำนึกสามารถมีลักษณะเป็นห่วงโซ่ของประสบการณ์ที่ลึกซึ้งและเติบโตซึ่งนอกเหนือไปจากความรู้ทางทฤษฎีและทางปัญญา

วิธีการนี้โดดเด่นด้วยความจริงที่ว่ามันเอาชนะแนวคิดความรู้เชิงเหตุผลแบบตะวันตก: บุคคลเลิกเป็นเพียงผู้สังเกตการณ์ของตัวเองในฐานะเป้าหมายของการศึกษาและพื้นฐานของความรู้ที่เขาได้รับคือประสบการณ์ แนวคิดของความรู้ที่อยู่บนพื้นฐานของประสบการณ์ (ข้อยกเว้นสำหรับประเพณีตะวันตก) สามารถสืบหาได้ในสปิโนซา ผู้ซึ่งกำหนดสัญชาตญาณว่าเป็นรูปแบบความรู้สูงสุด ในฟิชเตด้วยสัญชาตญาณทางปัญญาของเขา ในเบิร์กสันด้วยความสำนึกในการสร้างสรรค์ของเขา คุณสมบัติของสัญชาตญาณดังกล่าวเอาชนะความแตกต่างระหว่างประธานและวัตถุของกระบวนการรับรู้ (ความสำคัญของประสบการณ์ดังกล่าวภายใต้กรอบของพุทธศาสนานิกายเซนจะกล่าวถึงในภายหลัง)

ในภาพรวมโดยย่อเกี่ยวกับองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของจิตวิเคราะห์ จำเป็นต้องกล่าวถึงอีกแง่มุมหนึ่ง เรากำลังพูดถึงบทบาทของนักจิตวิเคราะห์ ในตอนแรกก็คล้ายกับบทบาทของแพทย์ทั่วไป อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมาสถานการณ์ก็เปลี่ยนไปอย่างรุนแรง ฟรอยด์ได้ข้อสรุปว่าก่อนที่นักวิเคราะห์จะให้ผู้ป่วยวิเคราะห์ ตัวเขาเองจะต้องกลายเป็นหัวข้อของการวิจัยดังกล่าว กำจัดอาการหลงผิด อาการทางประสาท ฯลฯ ความต้องการดังกล่าวดูเหมือนจะไม่สามารถป้องกันได้หากเราพิจารณาจากมุมมองของ ฟรอยด์นั้นเอง ให้เรากลับมาที่ความคิดของฟรอยด์ที่ยกมาข้างต้นว่า ประการแรกนักวิเคราะห์ควรเป็น "ต้นแบบ" เป็น "ครู" ว่าความสัมพันธ์ระหว่างนักวิเคราะห์และผู้ป่วยควรสร้างขึ้นจาก "ความรักในความจริง" ไม่รวม " ความเท็จและการหลอกลวง” ในกรณีนี้ ฟรอยด์ได้ตระหนักว่าบทบาทของนักจิตวิเคราะห์ไม่สอดคล้องกับกรอบของบทบาทที่ได้รับมอบหมายให้กับแพทย์ทั่วไป อย่างไรก็ตาม แนวคิดที่ว่านักวิเคราะห์เป็นผู้สังเกตการณ์ภายนอกและผู้ป่วยเป็นเป้าหมายในการวิจัยยังคงเป็นพื้นฐานสำหรับเขา

เมื่อจิตวิเคราะห์พัฒนาขึ้น แนวคิดเกี่ยวกับผู้สังเกตการณ์ภายนอกก็เปลี่ยนไป และสิ่งนี้เกิดขึ้นในสองแง่มุมที่แตกต่างกัน ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต Ferenczi ได้ข้อสรุปว่านักวิเคราะห์ไม่ควรจำกัดตัวเองอยู่เพียงการสังเกตและตีความพฤติกรรมของผู้ป่วยเท่านั้น ในความเห็นของเขา คนไข้ก็เหมือนเด็ก โหยหาความรัก และนักวิเคราะห์จะต้องสามารถรักเขาด้วยความรักอันยิ่งใหญ่ที่เขาไม่เคยรู้จักมาก่อน ด้วยความรัก Ferenczi ไม่ได้หมายถึงความรู้สึกเร้าอารมณ์ แต่เป็นความรักและความเอาใจใส่แบบพ่อแม่มากกว่า G.S. Sullivan ได้ข้อสรุปเดียวกัน แต่จากมุมที่ต่างออกไป ในความพยายามที่จะหักล้างแนวคิดที่มีอยู่ทั่วไปของการปลดนักวิเคราะห์ เขาแนะนำว่านักวิเคราะห์ควรเกี่ยวข้องกับผู้ป่วยจากตำแหน่งที่ไม่ใช่ของผู้สังเกตการณ์ที่อยู่ห่างไกล แต่เป็นผู้สังเกตการณ์ที่เข้าร่วม ในความคิดของฉัน ซัลลิแวนไม่ได้ห่างไกลจากความจริงมากนัก และบทบาทของนักวิเคราะห์จะถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำมากขึ้น ไม่มากเท่ากับ "ผู้สังเกตการณ์ที่เข้าร่วม" แต่ในฐานะผู้เข้าร่วมที่สังเกตการณ์ อย่างไรก็ตาม คำว่า "ผู้เข้าร่วม" ซึ่งหมายถึงการอยู่ภายนอกนั้นไม่เหมาะสมอย่างยิ่งในที่นี้ เนื่องจากการรู้จักบุคคลนั้นจำเป็นต้องกลายเป็นตัวเองและเจาะเข้าไปในตัวเขา นักวิเคราะห์สามารถเข้าใจผู้ป่วยได้เฉพาะเท่าที่ตัวเขาเองสามารถสัมผัสประสบการณ์ของเขาได้เท่านั้น มิฉะนั้นนักวิเคราะห์จะมีเพียงความรู้ทางปัญญาเกี่ยวกับตัวเขา อยู่ในความมืดมนเกี่ยวกับสิ่งที่เขากำลังประสบอยู่จริง ด้วยเหตุนี้ นักวิเคราะห์ดังกล่าวจะไม่สามารถโน้มน้าวคนไข้ของเขาได้ว่าเขาแบ่งปันและเข้าใจประสบการณ์ของเขา ความสามารถในการใกล้ชิด, ใกล้ชิดกับผู้ป่วย, ได้รับการเติมเต็มและเต็มไปด้วยเขา, ความสามารถในการใช้ชีวิตของเขา, ที่จะเปิดกว้างและมีนิสัยต่อเขาเป็นหนึ่งในเงื่อนไขพื้นฐานสำหรับการทำความเข้าใจและการบำบัดด้วยความช่วยเหลือ ของจิตวิเคราะห์ ในอีกด้านหนึ่ง นักวิเคราะห์จะต้องสามารถกลายมาเป็นผู้ป่วยได้ ในทางกลับกัน ยังคงเป็นตัวของตัวเอง เขาต้องลืมไปว่าเขาเป็นหมอแต่ในขณะเดียวกันก็ยังรู้ตัวอยู่ เขาจะสามารถให้ "ข้อสรุป" ที่มีความหมายแก่ผู้ป่วยได้ก็ต่อเมื่อเขายอมรับความขัดแย้งนี้โดยไม่ได้ตั้งใจ เพราะมันจะเป็นผลจากประสบการณ์ของเขาเอง ในขณะที่นักวิเคราะห์กำลังวิเคราะห์ผู้ป่วย กระบวนการย้อนกลับก็เกิดขึ้นเช่นกัน: ผู้ป่วยวิเคราะห์นักวิเคราะห์ เนื่องจากนักวิเคราะห์ได้เปิดเผยจิตใต้สำนึกของตนเองโดยไม่รู้ตัวเมื่อสัมผัสกับจิตไร้สำนึกของผู้ป่วย จากนี้ไปนักวิเคราะห์ไม่เพียงแต่ปฏิบัติต่อผู้ป่วยของเขาเท่านั้น แต่ยัง "ได้รับการปฏิบัติ" ด้วยความช่วยเหลือของเขาอีกด้วย นักวิเคราะห์ไม่เพียงแต่เข้าใจผู้ป่วยเท่านั้น แต่ในที่สุดผู้ป่วยก็จะเข้าใจนักวิเคราะห์ด้วย สิ่งนี้นำไปสู่การบรรลุความสามัคคีและความสามัคคีระหว่างพวกเขา

ทัศนคติดังกล่าวต่อผู้ป่วยควรเป็นไปตามความเป็นจริงและปราศจากความรู้สึกนึกคิดใดๆ นักวิเคราะห์หรือใครก็ตามไม่สามารถ "บันทึก" บุคคลอื่นได้ เขาจะไม่สามารถทำอะไรเพื่อคนไข้ของเขาได้ในสิ่งที่เขาทำได้เพียงเพื่อตัวเขาเองเท่านั้น เขาทำได้แค่เป็นที่ปรึกษา เป็นเหมือนพยาบาลผดุงครรภ์ ชี้ทาง ช่วยขจัดอุปสรรค และบางครั้งก็ช่วยเขาโดยตรง ด้วยพฤติกรรมทั้งหมดของเขา ไม่ใช่แค่คำพูด เขาต้องนำสิ่งนี้ไปสู่จิตสำนึกของผู้ป่วยของเขา นักวิเคราะห์ยังจำเป็นต้องเน้นย้ำว่าสถานการณ์ที่แท้จริงของการสื่อสารของพวกเขานั้นมีจำกัด และแตกต่างจากการสื่อสารระหว่างคนธรรมดาสองคน และเขาตระหนักดีถึงสิ่งนี้อย่างชัดเจน ปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาถูกจำกัดด้วยเวลาและพื้นที่ เนื่องจากนักวิเคราะห์มีชีวิตเป็นของตัวเอง และนอกจากนี้ เขายังมีผู้ป่วยจำนวนมากอีกด้วย อย่างไรก็ตามในการประชุมระหว่างคนไข้และนักวิเคราะห์ไม่มีข้อจำกัดใดๆ ในระหว่างเซสชันการวิเคราะห์ สำหรับผู้ป่วยและนักวิเคราะห์ ไม่มีอะไรสำคัญในโลกไปกว่าการสนทนาของพวกเขา ในการปฏิสัมพันธ์กับผู้ป่วย จริงๆ แล้วนักวิเคราะห์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงบทบาทที่เป็นทางการของแพทย์เท่านั้น สำหรับคนไข้ของเขา เขากลายเป็นครู เป็นตัวอย่าง หรือแม้แต่ผู้เชี่ยวชาญด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีเงื่อนไขว่านักวิเคราะห์จะต้องเอาชนะความแปลกแยกของตนเอง ได้รับอิสรภาพและความตระหนักรู้ในตนเองอย่างสมบูรณ์ ไม่เช่นนั้นเขาจะไม่ใช่ผู้วิเคราะห์ในสายตาของเขาเอง กระบวนการวิเคราะห์เชิงการสอนไม่ใช่จุดสิ้นสุดสำหรับนักวิเคราะห์ แต่เป็นจุดเริ่มต้นของการวิเคราะห์ตนเองอย่างต่อเนื่อง ซึ่งหมายถึงการตื่นรู้อย่างค่อยเป็นค่อยไป

หลักการของเซน-พุทธศาสนา

ในภาพรวมโดยย่อของจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์และพัฒนาการของมันภายในกรอบของจิตวิเคราะห์แบบเห็นอกเห็นใจ ฉันได้กล่าวถึงปัญหาของการดำรงอยู่ของมนุษย์และความสำคัญของคำถามอัตถิภาวนิยม ความเป็นอยู่ที่ดีของบุคคลถือเป็นการเอาชนะความแปลกแยกและความโดดเดี่ยวในขณะที่ลักษณะเฉพาะของแนวทางจิตวิเคราะห์นั้นอยู่ที่การเจาะเข้าไปในจิตใต้สำนึกของมนุษย์ นอกจากนี้ ผมยังได้พูดถึงธรรมชาติของจิตไร้สำนึกและจิตสำนึก และความหมายที่จิตวิเคราะห์ยึดติดอยู่กับแนวคิด “รู้” และ “ตระหนัก” สุดท้ายนี้ผมพูดถึงความสำคัญของบทบาทของนักวิเคราะห์ในด้านจิตวิเคราะห์

อาจมีคนสันนิษฐานว่าคำอธิบายอย่างเป็นระบบของพุทธศาสนานิกายเซนจะเป็นเงื่อนไขหลักในการเปรียบเทียบกับวิธีจิตวิเคราะห์ แต่ฉันจะพูดถึงเฉพาะแง่มุมที่มีจุดสัมผัสโดยตรงกับจิตวิเคราะห์เท่านั้น

เป้าหมายหลักของเซนคือการบรรลุการตรัสรู้หรือซาโตริ คนเราไม่สามารถเข้าใจเซนได้อย่างถ่องแท้ เว้นแต่เขาจะมีประสบการณ์เช่นนี้ เนื่องจากตัวฉันเองไม่เคยมีประสบการณ์เรื่องซาโตริ ฉันจึงไม่สามารถพูดถึงเซนในระดับที่บ่งบอกถึงความสมบูรณ์ของประสบการณ์นี้ได้ แต่สามารถพูดได้เฉพาะในแง่ทั่วไปเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เนื่องจากซาโตริ "เป็นตัวแทนของศิลปะและวิธีการแห่งการตรัสรู้ซึ่งแทบจะเข้าใจไม่ได้สำหรับจิตสำนึกของชาวยุโรป" ฉันจะไม่พิจารณาเซนจากตำแหน่งของ C. G. Jung อย่างน้อยเซนก็ไม่ซับซ้อนสำหรับชาวยุโรปมากไปกว่า Heraclitus, Meister Eckhart หรือ Heidegger ความพยายามมหาศาลที่จำเป็นในการบรรลุซาโตริเป็นอุปสรรคสำคัญในการทำความเข้าใจเซน คนส่วนใหญ่ไม่สามารถทำสิ่งนี้ได้ ดังนั้นแม้แต่ซาโตริในญี่ปุ่นก็หายากมาก อย่างไรก็ตาม แม้ว่าฉันจะไม่สามารถพูดเกี่ยวกับเซนได้อย่างเชี่ยวชาญ แต่ฉันก็มีความคิดคร่าวๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้ ซึ่งเป็นไปได้ด้วยการอ่านหนังสือของดร. ซูซูกิ เข้าร่วมการบรรยายของเขาหลายครั้ง และโดยทั่วไปแล้วฉันคุ้นเคยกับพุทธศาสนานิกายเซน จากแหล่งทั้งหมดที่มีให้ฉัน ฉันคิดว่าฉันจะสามารถเปรียบเทียบเบื้องต้นระหว่างเซน - พุทธศาสนาและจิตวิเคราะห์ได้

เป้าหมายหลักของ Zen คืออะไร? ซูซูกิกล่าวต่อไปนี้ในเรื่องนี้: “โดยธรรมชาติแล้วเซนคือศิลปะแห่งการดื่มด่ำกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ มันแสดงให้เห็นเส้นทางที่นำไปสู่อิสรภาพจากการเป็นทาส... อาจกล่าวได้ว่าเซนปลดปล่อยพลังงานธรรมชาติที่มีอยู่ในตัวเรา โดยธรรมชาติซึ่งในชีวิตธรรมดาๆ จะถูกระงับและบิดเบี้ยวจนไม่สามารถตระหนักได้อย่างเหมาะสม... ดังนั้น เป้าหมายของเซนคือการป้องกันไม่ให้บุคคลเสียสติและกลายเป็นคนน่าเกลียด โดยเสรีภาพของมนุษย์ ข้าพเจ้าเข้าใจถึงความเป็นไปได้ที่จะตระหนักถึงแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์และสูงส่งทั้งหมดที่มีอยู่ในหัวใจของเขา โดยปกติแล้วเราจะตาบอดเพราะความไม่รู้ที่เราได้รับคุณสมบัติที่จำเป็นทั้งหมดที่สามารถทำให้เรามีความสุขและสอนให้เรารัก”

ฉันอยากจะเน้นไปที่แง่มุมที่สำคัญบางประการของเซนที่ตามมาจากคำจำกัดความนี้: เซนคือศิลปะแห่งการดื่มด่ำในแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ นี่คือเส้นทางที่นำไปสู่อิสรภาพ เซนปลดปล่อยพลังธรรมชาติของมนุษย์ ปกป้องบุคคลจากความบ้าคลั่งและการเปลี่ยนรูปตนเอง มันกระตุ้นให้บุคคลตระหนักถึงความสามารถของเขาที่จะรักและมีความสุข

เป้าหมายหลักของเซนคือประสบการณ์แห่งการตรัสรู้ - ซาโตริ กระบวนการนี้ได้อธิบายไว้อย่างละเอียดในผลงานของดร.ซูซูกิ ในที่นี้ ฉันอยากจะกล่าวถึงประเด็นบางประการของปัญหานี้ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับชาวตะวันตกและนักจิตวิทยาเป็นหลัก ซาโตริไม่ใช่ความผิดปกติทางจิตโดยธรรมชาติ มันไม่ได้มีลักษณะเฉพาะคือการสูญเสียการรับรู้ถึงความเป็นจริงดังที่เกิดขึ้นในสภาวะมึนงง ในเวลาเดียวกัน ซาโตริไม่ได้เป็นตัวแทนของสภาพจิตใจที่หลงตัวเองซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของคำสอนทางศาสนาบางข้อ “ถ้าคุณชอบ นี่เป็นสภาวะจิตใจปกติอย่างยิ่ง...” ตามความเห็นของโยชู “เซนคือการคิดของคุณในแต่ละวัน” “ประตูจะเปิดในลักษณะใดนั้นขึ้นอยู่กับตำแหน่งของบานพับ” ผู้สัมผัสประสบการณ์ซาโตริจะสัมผัสประสบการณ์พิเศษของสภาวะแห่งการตรัสรู้ “กระบวนการคิดของเราทั้งหมดจะเริ่มไหลแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งจะทำให้เรามีความพอใจมากขึ้น สงบมากขึ้น และมีความสุขมากขึ้นกว่าเดิม บรรยากาศของการดำรงอยู่จะเกิดการเปลี่ยนแปลง เซนยังมีคุณสมบัติในการฟื้นฟูอีกด้วย ดอกไม้ในฤดูใบไม้ผลิจะสวยงามยิ่งขึ้น และน้ำตกบนภูเขาก็จะเย็นสบายและใส”

ดังที่เห็นได้ชัดจากข้อความที่ตัดตอนมาจากงานของดร. ซูซูกิข้างต้น ซาโตริคือรูปแบบที่แท้จริงของความเป็นอยู่ของมนุษย์ ในความคิดของฉันการใช้คำศัพท์ทางจิตวิทยาสามารถกำหนดได้ว่าการตรัสรู้เป็นสภาวะที่บุคคลตระหนักและเข้าใจอย่างถ่องแท้ การปฐมนิเทศที่สมบูรณ์ต่อความเป็นจริงทั้งภายในและภายนอก สภาวะนี้ไม่ได้รับการยอมรับจากสมองของมนุษย์หรือส่วนอื่น ๆ ของร่างกาย แต่โดยตัวบุคคลเองทั้งหมด เขาตระหนักดีว่าสิ่งนี้ไม่ใช่สิ่งที่ถูกสื่อกลางโดยความคิดของเขา แต่เป็นความจริงที่สมบูรณ์: ดอกไม้ สุนัข หรือบุคคลอื่น เมื่อตื่นขึ้นมาคน ๆ หนึ่งก็จะเปิดกว้างและตอบสนองต่อโลกรอบตัวเขา สิ่งนี้เกิดขึ้นได้เนื่องจากเขาหยุดถือว่าตัวเองเป็นสิ่งหนึ่ง การตรัสรู้หมายถึง "การตื่นรู้โดยสมบูรณ์" ของบุคลิกภาพทั้งหมด การเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นจริง

จะต้องเข้าใจอย่างชัดเจนว่า ความมึนงงซึ่งบุคคลหนึ่งเชื่อว่าเขาตื่นในขณะที่เขาหลับอยู่ หรือการทำลายบุคลิกภาพใดๆ ของบุคคลนั้นไม่เกี่ยวข้องกับสภาวะแห่งการตรัสรู้ เห็นได้ชัดว่าสำหรับตัวแทนของโรงเรียนจิตวิทยาตะวันตก ซาโตริจะดูเหมือนสภาวะที่เป็นอัตวิสัย เหมือนกับสภาวะมึนงงบางประเภทที่ชักจูงโดยบุคคลโดยอิสระ ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อพุทธศาสนานิกายเซน แม้แต่ ดร.จุง ก็ไม่หนีจากความเข้าใจผิดดังกล่าว: “เนื่องจากความจริงที่ว่าจินตนาการนั้นเป็นปรากฏการณ์ทางจิต จึงไม่มีความแตกต่างอย่างแน่นอนไม่ว่าเราจะนิยามการรู้แจ้งว่าเป็น “ของจริง” หรือ “จินตนาการ” ” " เป็นไปได้ว่าบุคคลซึ่ง "รู้แจ้ง" เชื่อว่าตนเป็นเช่นนั้น ไม่ว่าสิ่งนี้จะสอดคล้องกับความเป็นจริงหรือเพียงแต่อ้างเท่านั้น... แม้ว่าเขาจะไม่จริงใจในคำพูดของเขา คำโกหกของเขาก็จะกลายมาเป็นจิตวิญญาณ ” แน่นอนว่า ข้อความดังกล่าวเป็นเพียงส่วนหนึ่งของแนวคิดสัมพัทธภาพทั่วไปของจุง ซึ่งกำหนดความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับ "ความถูกต้อง" ของประสบการณ์ทางศาสนา ในส่วนของฉัน ฉันไม่สามารถถือว่าการโกหกเป็น "จิตวิญญาณ" ได้ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม สำหรับฉันมันไม่มีอะไรนอกจากเรื่องโกหก ไม่ว่าในกรณีใด ชาวพุทธนิกายเซนไม่ได้สนับสนุนแนวคิดจุนเกียนซึ่งมีข้อดีอยู่บ้าง ในทางตรงกันข้าม เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับพวกเขาที่จะแยกแยะความแตกต่างที่แท้จริงและการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงในโลกทัศน์ของมนุษย์อันเป็นผลมาจากประสบการณ์ที่แท้จริงของซาโตริจากประสบการณ์จินตภาพ ซึ่งอาจเนื่องมาจากปัจจัยทางจิตพยาธิวิทยา ซึ่งนักศึกษาเซนสันนิษฐานว่า เขาประสบความสำเร็จด้านซาโตริ ในขณะที่อาจารย์ของเขามั่นใจในสิ่งที่ตรงกันข้าม ภารกิจหลักประการหนึ่งของครูคือต้องแน่ใจว่านักเรียนเซนไม่ได้ทดแทนการตรัสรู้ที่ผิดกับการตรัสรู้ที่แท้จริง

ในแง่จิตวิทยา เราสามารถพูดได้ว่าการตื่นรู้โดยสมบูรณ์คือความสำเร็จของ "แนวทางที่มีประสิทธิผล" ซึ่งบ่งบอกถึงความคิดสร้างสรรค์และกระตือรือร้น เช่นเดียวกับของสปิโนซา การรับรู้เกี่ยวกับโลก ไม่ใช่ทัศนคติเชิงโต้ตอบ ผู้บริโภค การสะสม และแบ่งปันต่อโลก ความขัดแย้งภายในที่ทำให้เกิดความแปลกแยกระหว่าง "ฉัน" ของตัวเองจาก "ไม่ใช่ฉัน" จะได้รับการแก้ไขเมื่อบุคคลเข้าสู่สภาวะของการผลิตที่สร้างสรรค์ วัตถุใด ๆ ที่อยู่ระหว่างการพิจารณาจะไม่อยู่แยกจากบุคคลอีกต่อไป ดอกกุหลาบที่เขาเห็นสื่อถึงวัตถุในความคิดของเขาอย่างแม่นยำว่าเป็นดอกกุหลาบ และไม่ใช่ในแง่ที่ว่าการบอกว่าเขาเห็นมันเป็นเพียงการยืนยันว่าวัตถุนี้เหมือนกันกับคำจำกัดความของดอกกุหลาบสำหรับเขา บุคคลที่อยู่ในสภาวะที่มีประสิทธิผลโดยสมบูรณ์จะกลายเป็นเป้าหมายสูงในเวลาเดียวกัน: ความโลภหรือความกลัวของเขาไม่บิดเบือนวัตถุที่เขาเห็นอีกต่อไปนั่นคือเขาเห็นสิ่งเหล่านั้นตามที่เป็นจริงและไม่ใช่อย่างที่เป็น เขาต้องการเห็น พวกเขา. การรับรู้ดังกล่าวช่วยลดความเป็นไปได้ของการบิดเบือนพาราแทคติก มนุษย์ “ฉัน” ถูกกระตุ้น และเกิดการผสานการรับรู้เชิงอัตนัยและเชิงวัตถุเข้าด้วยกัน กระบวนการสัมผัสที่เกิดขึ้นนั้นเกิดขึ้นในตัวบุคคลเอง ในขณะที่วัตถุนั้นยังคงไม่เปลี่ยนแปลง มนุษย์ “ฉัน” ทำให้วัตถุเคลื่อนไหว และตัวมันเองก็เคลื่อนไหวผ่านวัตถุนั้นด้วย มีเพียงคนที่ไม่ได้ตระหนักถึงขอบเขตการมองเห็นโลกของเขาที่เป็นทางจิตหรือพาราแท็กซ์ในธรรมชาติเท่านั้นที่สามารถถือว่าซาโตริเป็นการกระทำที่ลึกลับ บุคคลที่ตระหนักรู้สิ่งนี้ก็มาถึงการตระหนักรู้อีกอย่างหนึ่ง ซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็นจริงอย่างยิ่ง เพื่อให้เข้าใจถึงสิ่งที่เรากำลังพูดถึง เพียงแค่ประสบการณ์ชั่วขณะของความรู้สึกนี้ก็พอแล้ว เด็กผู้ชายที่หัดเล่นเปียโนไม่สามารถแข่งขันกับปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ได้ อย่างไรก็ตาม เกมของเกจิไม่มีสิ่งใดที่เหนือธรรมชาติ ซึ่งแสดงถึงชุดทักษะพื้นฐานแบบเดียวกับที่เด็กผู้ชายเรียนรู้ ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือทักษะเหล่านี้ได้รับการฝึกฝนโดยเกจิเพื่อความสมบูรณ์แบบ

คำอุปมาทางพุทธศาสนานิกายเซนสองเรื่องแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความสำคัญของการรับรู้ความเป็นจริงที่ไม่บิดเบือนและไม่มีสติปัญญาต่อแนวคิดของเซน หนึ่งในนั้นเล่าถึงการสนทนาระหว่างพี่เลี้ยงกับพระภิกษุ:

“คุณกำลังพยายามสร้างตัวเองให้อยู่ในความจริงใช่ไหม?

คุณให้ความรู้ตัวเองอย่างไร?

ฉันกินเมื่อฉันหิวและนอนเมื่อฉันเหนื่อย

แต่ทุกคนก็ทำแบบนี้ ปรากฎว่าพวกเขาให้การศึกษาตัวเองแบบเดียวกับคุณเหรอ?

เพราะในขณะที่รับประทานอาหารพวกเขาไม่ได้ยุ่งกับการกิน แต่ปล่อยให้ตัวเองถูกรบกวนด้วยสิ่งภายนอก เวลานอนก็ไม่หลับเลยแต่เห็นความฝันเป็นพันๆ ประการ นี่คือสิ่งที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากฉัน”

คงไม่จำเป็นต้องแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับอุปมานี้แต่อย่างใด เมื่อถูกครอบงำด้วยความโลภ ความกลัว และความสงสัยในตนเอง คนทั่วไปมักใช้ชีวิตอยู่ในโลกแห่งภาพลวงตา โดยที่ไม่รู้ตัวเสมอไป โลกรอบตัวเขาได้รับคุณสมบัติที่มีอยู่ในจินตนาการของเขาเท่านั้น สถานการณ์นี้เกี่ยวข้องกับยุคสมัยที่อุปมาข้างต้นกล่าวถึงเช่นเดียวกับสมัยของเรา และทุกวันนี้เกือบทุกคนเชื่อเพียงว่าเขาเห็น ลิ้มรส หรือรู้สึกอะไรบางอย่าง แทนที่จะประสบกับประสบการณ์เช่นนั้นจริง ๆ

ข้อความที่เปิดเผยอีกประการหนึ่งเขียนโดยอาจารย์เซน: “จนกระทั่งตอนที่ฉันเริ่มศึกษาเซน แม่น้ำก็คือแม่น้ำสำหรับฉัน ภูเขาก็คือภูเขา หลังจากที่ฉันได้รับความรู้ครั้งแรกเกี่ยวกับเซน แม่น้ำก็เลิกเป็นแม่น้ำ และภูเขาก็เลิกเป็นภูเขา เมื่อข้าพเจ้าเข้าใจธรรมแล้ว แม่น้ำก็กลายเป็นแม่น้ำสำหรับข้าพเจ้า ภูเขาก็กลายเป็นภูเขา” และในกรณีนี้ เราได้กลายเป็นพยานถึงความจริงที่ว่าความจริงเริ่มถูกรับรู้ในรูปแบบใหม่ ตามกฎแล้ว คนๆ หนึ่งจะถูกเข้าใจผิดเมื่อเขาใช้เงาของสิ่งต่างๆ เป็นแก่นแท้ที่แท้จริง ดังที่เกิดขึ้นในถ้ำของเพลโต เมื่อตระหนักว่าเขาผิด เขายังคงมีเพียงความรู้ว่าเงาของสิ่งต่าง ๆ ไม่ใช่แก่นแท้ของมัน ออกจากถ้ำและโผล่ออกมาจากความมืดสู่แสงสว่าง เขาตื่นขึ้นและตอนนี้ไม่เห็นเงา แต่มองเห็นแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ เมื่ออยู่ในความมืด เขาไม่สามารถเข้าใจความสว่างได้ พันธสัญญาใหม่ (ยอห์น 1:5) กล่าวว่า “ความสว่างนั้นส่องเข้ามาในความมืด และความมืดก็ไม่เข้าใจความสว่างนั้น” แต่ทันทีที่เขาโผล่ออกมาจากความมืด ความแตกต่างระหว่างโลกแห่งเงาที่เขาเคยอาศัยอยู่ก่อนหน้านี้กับความเป็นจริงก็เปิดกว้างต่อหน้าเขาทันที

การทำความเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์เป็นภารกิจหลักของเซนซึ่งแนะนำบุคคลให้รู้จักตนเอง อย่างไรก็ตาม เราไม่ได้พูดถึงประเภทของความรู้ "ทางวิทยาศาสตร์" ที่มีอยู่ในจิตวิทยาสมัยใหม่ในที่นี้ ไม่ใช่เกี่ยวกับความรู้ของบุคคลผู้มีปัญญาที่รับรู้ซึ่งมองว่าตนเองเป็นเพียงวัตถุ อย่างไรก็ตาม ในเซน ความรู้นี้ไม่ใช่ความรู้ทางปัญญาและปราศจากสื่อกลาง มันเป็นประสบการณ์อันลึกซึ้งที่ผู้รู้และผู้รู้กลายเป็นหนึ่งเดียวกัน ซูซูกิกำหนดแนวคิดนี้ไว้ดังนี้: “ภารกิจหลักของเซนคือการเจาะลึกเข้าไปในแง่มุมที่ลึกที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างเป็นธรรมชาติและโดยตรงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้”

สติปัญญาไม่สามารถให้คำตอบที่ครอบคลุมสำหรับคำถามที่มีอยู่ได้ การบรรลุการตรัสรู้จะเป็นไปได้หากบุคคลนั้นละทิ้งความเข้าใจผิดมากมายที่เกิดจากจิตใจของเขาซึ่งขัดขวางการมองเห็นที่แท้จริงของโลก “เซนต้องการอิสรภาพทางจิตใจที่สมบูรณ์ แม้แต่ความคิดเดียวก็กลายเป็นอุปสรรคและเป็นกับดักบนเส้นทางสู่อิสรภาพที่แท้จริงของจิตวิญญาณ” จากนี้ไป แนวคิดเรื่องความเห็นอกเห็นใจหรือความเห็นอกเห็นใจที่เสนอโดยจิตวิทยาตะวันตกนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ตามคำสอนของพุทธศาสนานิกายเซน “แนวคิดเรื่องความเห็นอกเห็นใจหรือความเห็นอกเห็นใจเป็นศูนย์รวมทางปัญญาของประสบการณ์ปฐมวัย หากเราพูดถึงประสบการณ์นั้นเองจะไม่อนุญาตให้มีการแบ่งแยกใดๆ ในเวลาเดียวกัน ด้วยความปรารถนาที่จะเข้าใจประสบการณ์นั้น จึงต้องวิเคราะห์เชิงตรรกะ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติหรือการแบ่งแยก จิตใจจึงทำร้ายตัวเองและทำลายประสบการณ์นั้น ในขณะเดียวกัน ความรู้สึกที่แท้จริงของอัตลักษณ์ก็หายไป ซึ่งทำให้สติปัญญาสามารถทำลายความเป็นจริงโดยธรรมชาติได้ ปรากฏการณ์ความเห็นอกเห็นใจหรือความเห็นอกเห็นใจซึ่งเป็นผลมาจากกระบวนการสร้างปัญญาอาจเป็นลักษณะเฉพาะของนักปรัชญาที่ไม่สามารถสัมผัสประสบการณ์ที่แท้จริงได้”

อย่างไรก็ตาม ความเป็นธรรมชาติของประสบการณ์สามารถถูกจำกัดได้ไม่เพียงแต่โดยสติปัญญาเท่านั้น แต่ยังจำกัดโดยความคิดหรือปัจเจกบุคคลด้วย ในเรื่องนี้ เซน “ไม่ได้ให้ความสำคัญมากนักกับพระสูตรศักดิ์สิทธิ์ หรือการตีความโดยปราชญ์และนักวิชาการ ประสบการณ์ส่วนบุคคลขัดแย้งกับความคิดเห็นของผู้มีอำนาจและคำจำกัดความวัตถุประสงค์” ภายในกรอบของเซน บุคคลจะต้องเป็นอิสระจากพระเจ้า จากพระพุทธเจ้า ดังที่แสดงในเซนว่า: “เมื่อกล่าวคำว่า “พระพุทธเจ้า” แล้ว ให้ล้างริมฝีปากของคุณ”

การพัฒนาการคิดเชิงตรรกะไม่ใช่งานของเซน ซึ่งทำให้แตกต่างจากประเพณีตะวันตก เซน "ก่อให้เกิดภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของมนุษย์ ซึ่งเขาจะต้องสามารถแก้ไขได้ในระดับความคิดที่สูงกว่าตรรกะ"

ด้วยเหตุนี้ แนวคิดของผู้ให้คำปรึกษาในพุทธศาสนานิกายเซนจึงไม่สอดคล้องกับแนวคิดของตะวันตก ในความเข้าใจของเซน ประโยชน์ที่ผู้ให้คำปรึกษามอบให้กับนักเรียนประกอบด้วยเพียงข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งหลังนั้นมีอยู่ในหลักการเท่านั้น โดยทั่วไปสำหรับเซน ผู้ให้คำปรึกษาจะเป็นเช่นนั้นเพียงเท่าที่เขาสามารถควบคุมตนเองได้ กิจกรรมทางจิต “ จะทำอย่างไร - จนกว่านักเรียนจะพร้อมที่จะเข้าใจสิ่งใดเขาก็ไม่สามารถช่วยเหลือเขาได้ในทางใดทางหนึ่ง ความจริงสูงสุดจะเข้าใจได้โดยอิสระเท่านั้น”

นักอ่านชาวตะวันตกยุคใหม่คุ้นเคยกับการเลือกระหว่างการยอมจำนนอย่างอ่อนโยนต่อผู้มีอำนาจที่ปราบปรามเขา จำกัดเสรีภาพของเขา และการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง พบว่าตัวเองสับสนกับทัศนคติของปรมาจารย์เซนที่มีต่อนักเรียน ภายใน Zen เรากำลังพูดถึง "อำนาจที่สมเหตุสมผล" ที่แตกต่างออกไป นักเรียนทำทุกอย่างด้วยเจตจำนงเสรีของตัวเองเท่านั้น โดยไม่ต้องถูกบีบบังคับจากอาจารย์ที่ปรึกษา พี่เลี้ยงไม่ได้เรียกร้องอะไรจากเขา นักเรียนได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาของเขาเองที่จะเรียนรู้จากที่ปรึกษาของเขา เพราะเขาต้องการได้รับความรู้จากเขาเองที่ตัวเขาเองยังไม่มี ครู “ไม่จำเป็นต้องอธิบายอะไรเป็นคำพูด ไม่มีแนวคิดเรื่องคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับเขา ก่อนที่สิ่งใดจะได้รับการยืนยันหรือปฏิเสธ ทุกอย่างจะถูกชั่งน้ำหนัก ไม่จำเป็นต้องเงียบหรือพูดไร้สาระ” ครูเซนไม่รวมการกำหนดอำนาจของเขากับนักเรียนโดยสิ้นเชิงและในขณะเดียวกันก็พยายามอย่างต่อเนื่องที่จะได้รับอำนาจที่แท้จริงจากเขาโดยอาศัยประสบการณ์จริง

จะต้องระลึกไว้เสมอว่าความสำเร็จที่แท้จริงของการตรัสรู้นั้นเชื่อมโยงกับการเปลี่ยนแปลงอุปนิสัยของมนุษย์อย่างแยกไม่ออก ผู้ที่ไม่ตระหนักถึงสิ่งนี้จะไม่สามารถเข้าใจเซนได้เลย สิ่งนี้เผยให้เห็นต้นกำเนิดทางพุทธศาสนาของเซน เนื่องจากความรอดภายในพุทธศาสนาบ่งบอกถึงความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงอุปนิสัยของมนุษย์ บุคคลต้องปลดปล่อยตนเองจากความหลงใหลในการครอบครอง ต้องควบคุมความโลภ ความหยิ่งยโส และความเย่อหยิ่งของเขา เขาต้องขอบคุณอดีต เป็นคนทำงานหนักในปัจจุบัน และมองไปสู่อนาคตด้วยสำนึกในความรับผิดชอบ การดำเนินชีวิตตามหลักการของเซนหมายถึง “การปฏิบัติต่อตนเองและโลกรอบตัวด้วยความกตัญญูและความเคารพ” สำหรับเซน ตำแหน่งในชีวิตนี้ซึ่งอยู่ภายใต้ "คุณธรรมที่ซ่อนอยู่" ถือเป็นลักษณะเฉพาะอย่างมาก ความหมายของมันคือบุคคลไม่ควรสูญเสียพลังที่ได้รับจากธรรมชาติ แต่ใช้ชีวิตที่สมบูรณ์ทั้งในแง่ปกติทางโลกและในแง่ศีลธรรม

เซนกำหนดเป้าหมายของมนุษย์ในการปลดปล่อยจากการเป็นทาสและการได้รับอิสรภาพ บรรลุ "ความคงกระพันและความกล้าหาญอย่างแท้จริง" ในแง่จริยธรรม “เซนขึ้นอยู่กับอุปนิสัยของบุคคล ไม่ใช่จากสติปัญญาของเขา ดังนั้น หลักการสำคัญของชีวิตสำหรับเขาคือเจตจำนงของมนุษย์”

เอาชนะการปราบปรามและการตรัสรู้

พูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิเคราะห์กับเซน เราได้ข้อสรุปว่าอย่างไร?

อาจเป็นไปได้ว่าความจริงที่ว่าความที่ไม่มีใครเทียบได้ของเซน - พุทธศาสนาและจิตวิเคราะห์เป็นเพียงความประทับใจครั้งแรกที่หลอกลวงอาจทำให้ผู้อ่านงงมาก ความคล้ายคลึงกันระหว่างพวกเขาดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์ที่น่าประหลาดใจยิ่งกว่าเดิม

ก่อนอื่น เรามาทบทวนคำจำกัดความของเป้าหมายของเซนของดร.ซูซูกิอีกครั้ง “เซนโดยธรรมชาติของมันคือศิลปะแห่งการดื่มด่ำกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ มันแสดงให้เห็นเส้นทางที่นำไปสู่อิสรภาพ...

เราสามารถพูดได้ว่าเซนปลดปล่อยพลังงานธรรมชาติที่มีอยู่ในตัวเราโดยธรรมชาติ ซึ่งในชีวิตปกติจะถูกระงับและบิดเบือนไปจนไม่สามารถรับรู้ได้อย่างเหมาะสม... ดังนั้น เป้าหมายของเซนคือการป้องกันบุคคล จากการเสียสติและกลายเป็นคนน่าเกลียด โดยเสรีภาพของมนุษย์ ข้าพเจ้าเข้าใจถึงความเป็นไปได้ที่จะตระหนักถึงแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์และสูงส่งทั้งหมดที่มีอยู่ในหัวใจของเขา โดยปกติแล้วเราจะตาบอดเพราะความไม่รู้ที่เราได้รับคุณสมบัติที่จำเป็นทั้งหมดที่สามารถทำให้เรามีความสุขและสอนให้เรารัก”

คำจำกัดความของเป้าหมายของเซนโดยไม่ต้องมีข้อสงวนใด ๆ ถือได้ว่าเป็นการตีความหลักจิตวิเคราะห์เนื่องจากงานเช่นการเจาะตัวเองการปลดปล่อยการค้นหาความสุขและความรักการตระหนักถึงพลังงานและความรอดจากความเจ็บป่วยและความผิดปกติ เป็นลักษณะของจิตวิเคราะห์ในระดับเดียวกับพุทธศาสนานิกายเซน

ความคิดที่ว่าการตรัสรู้เป็นทางเลือกแทนความเจ็บป่วยสำหรับบุคคลอาจดูแปลกเมื่อมองแวบแรก แต่ก็ค่อนข้างสมเหตุสมผล จิตเวชศาสตร์แบบดั้งเดิมถามคำถามว่าทำไมคนบางคนถึงป่วย ในความคิดของฉัน ถามว่าทำไมคนส่วนใหญ่ถึงไม่ป่วย น่าจะถูกต้องมากกว่า หากเราพิจารณาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในสภาวะความเป็นจริงในปัจจุบัน โดยคำนึงถึงความแปลกแยก ความเหงา และการทำอะไรไม่ถูกของแต่ละบุคคล ก็มีเหตุผลที่จะสรุปว่าเขาจะไม่สามารถรับมือกับแรงกดดันดังกล่าวได้และจะถูกทำลายลง ในความเป็นจริง คนส่วนใหญ่สามารถหลีกเลี่ยงสิ่งนี้ได้ แต่ความรอดเกิดขึ้นได้โดยต้องแลกมาด้วยการทำลายบุคลิกภาพของตนเอง ผู้คนแทนที่ความแปลกแยกด้วยกิจวัตรประจำวัน การฉวยโอกาส ความปรารถนาในอำนาจ บารมี เงินทอง การรับใช้ลัทธิทางศาสนาอย่างใดอย่างหนึ่งหรือลัทธิอื่นที่แบ่งปันกับบุคคลอื่น การทรมานตนเองอย่างอดทน หรือการหลงตัวเองอย่างท้าทาย อย่างไรก็ตามทั้งหมดนี้สามารถรักษาสุขภาพของบุคคลได้ในช่วงระยะเวลาหนึ่งเท่านั้น มีเพียงการตอบสนองที่สร้างสรรค์และสมบูรณ์ต่อโลกซึ่งเข้าใกล้การตรัสรู้โดยสมบูรณ์เท่านั้นที่สามารถเป็นเครื่องปกป้องบุคคลจากโรคที่เป็นไปได้ได้อย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะพิจารณาประเด็นที่สำคัญที่สุดในการเปรียบเทียบระหว่างจิตวิเคราะห์กับเซน ฉันอยากจะกล่าวถึงรายละเอียดบางอย่างที่มีความสำคัญรอง

ประการแรก ควรกล่าวถึงการวางแนวทางจริยธรรมซึ่งพบได้ทั่วไปในจิตวิเคราะห์และเซน การเอาชนะความโลภโดยบุคคลซึ่งแสดงออกด้วยความปรารถนาที่จะครอบครอง ชื่อเสียง หรือสิ่งที่คล้ายกัน (ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดเรื่อง "ความหิวโหย" ในพันธสัญญาใหม่) ตามคำสอนของเซน ถือเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในการบรรลุเป้าหมาย นี่คือเป้าหมายของจิตวิเคราะห์อย่างแม่นยำ ฟรอยด์ ผู้พัฒนาทฤษฎีวิวัฒนาการของความใคร่และระบุระดับของความใคร่ไว้สี่ระดับ (การรับรู้ทางปาก, ทางปาก, ซาดิสม์, ทวารหนัก และอวัยวะเพศ) เสนอแนะว่าภายใต้สภาวะปกติ ลักษณะนิสัยของมนุษย์ ในตอนแรกจะโดดเด่นด้วยคุณสมบัติต่างๆ เช่น ความโลภ ความโหดร้าย และความโลภ ได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีจริยธรรม หลังจากที่ได้ให้ความสำคัญกับแง่มุมคุณค่าของปัญหาที่กำลังพิจารณามากขึ้น และตามประสบการณ์ของการสังเกตทางคลินิกของฟรอยด์ ฉันใช้คำศัพท์ของตัวเอง: กระบวนการวิวัฒนาการถูกกำหนดโดยฉันว่าเป็นการเปลี่ยนผ่านจากแนวทางที่เปิดกว้างผ่านการแสวงหาประโยชน์ การสะสม และ แบ่งปันสู่แนวทางที่มีประสิทธิผล อย่างไรก็ตามไม่ว่าแนวคิดนี้จะแสดงออกมาในรูปแบบใดก็ตามสิ่งนี้จะไม่เปลี่ยนสถานะของกิจการ: จิตวิเคราะห์พิจารณาความโลภที่มีอยู่ในบุคคลที่ล้มเหลวในการตระหนักถึงความโน้มเอียงที่กระตือรือร้นและมีประสิทธิผลของตนว่าเป็นปรากฏการณ์ทางพยาธิวิทยา ในเวลาเดียวกัน งานพื้นฐานของจิตวิเคราะห์เช่นเดียวกับเซน คือการช่วยให้บุคคลเอาชนะความโลภ และเรียนรู้ความรักและความเห็นอกเห็นใจ หรืออีกนัยหนึ่ง เพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงทางจริยธรรมของบุคลิกภาพ บุคคลไม่ได้ถูกบังคับให้ดำรงอยู่อย่างมีคุณธรรม เขาไม่ได้รับอนุญาตให้ดำเนินชีวิต "ในบาป" เป็นเพียงการสันนิษฐานว่าวิวัฒนาการของจิตสำนึกของแต่ละบุคคลจะกำจัดเขาจากแรงกระตุ้นที่ต้องห้าม อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าสถานะของการตรัสรู้จะขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมของบุคคลเพียงใด อาจเป็นความผิดพลาดอย่างลึกซึ้งที่จะเชื่อว่างานของเซนไม่ได้หมายความถึงการเอาชนะความโลภ การหลงตัวเอง และจิตใจแคบ หรือว่า การได้รับความอ่อนน้อมถ่อมตน ความรัก และความเมตตาจากบุคคลนั้นไม่ใช่เงื่อนไขที่ขาดไม่ได้ในการบรรลุความซาโตริ ในทำนองเดียวกัน อาจเป็นการผิดที่จะสรุปว่าการเปลี่ยนแปลงลักษณะนิสัยของมนุษย์ไม่จำเป็นต่อการบรรลุภารกิจด้านจิตวิเคราะห์ บุคคลที่มาถึงระดับการผลิตจะปราศจากความโลภและความหลงตัวเอง เขาจะได้รับความอ่อนน้อมถ่อมตน เมื่อแยกจากภาพลวงตาแล้ว เขาก็มองเห็นตัวเองตามความเป็นจริง แม้ว่าเป้าหมายของจิตวิเคราะห์และเซนจะไม่ จำกัด อยู่ที่กรอบจริยธรรม แต่ความสำเร็จของพวกเขาก็เป็นไปไม่ได้หากไม่มีการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมในบุคลิกภาพ

ข้อกำหนดที่จะเป็นอิสระจากผู้มีอำนาจนั้นเป็นอีกแง่มุมหนึ่งที่เหมือนกันกับจิตวิเคราะห์และเซน เขาเป็นคนที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานหลักของฟรอยด์ในการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนา ในความเห็นของเขาศาสนาทำให้บุคคลเข้าใจผิดโดยกำหนดแนวคิดเรื่องความดีที่มาจากพระเจ้าให้กับเขาซึ่งตรงข้ามกับการพึ่งพาการดูแลและการลงโทษของบิดาอย่างแท้จริง ตามความเห็นของฟรอยด์ ความเชื่อในพระเจ้าเป็นการสำแดงความเป็นทารกของมนุษย์ บุคคลไม่สามารถได้รับอิสรภาพได้จนกว่าเขาจะโตเต็มที่ อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์มีความคิดเห็นอย่างไรต่อ "ศาสนา" ที่สอนให้บุคคลทำปากให้บริสุทธิ์เมื่อพูดถึงคำว่า "พระพุทธเจ้า"? เขาจะโต้ตอบอย่างไรต่อศาสนาที่ไม่มีพระเจ้าหรือคนตาบอดยอมจำนนต่อผู้มีอำนาจใดๆ ศาสนาซึ่งกำหนดเป้าหมายของการปลดปล่อยจากการพึ่งพาและกิจกรรมปลุกในตัวเขาต่อหน้าบุคคล ศาสนาที่พยายามยืนยันบุคคลในความคิดที่ว่ามีเพียงตัวเขาเองเท่านั้นที่ควรรับผิดชอบต่อชะตากรรมของเขา?

อาจสันนิษฐานได้ว่าการปฏิเสธหลักการเผด็จการใดๆ ในเซนนั้นขัดแย้งกับบทบาทที่ได้รับมอบหมายให้กับนักวิเคราะห์ในสาขาจิตวิเคราะห์ ในด้านนี้ ความคล้ายคลึงกันอย่างลึกซึ้งของแนวทางในเซนและจิตวิเคราะห์สามารถตรวจสอบได้อีกครั้ง ในทั้งสองกรณี ผู้ป่วยหรือนักเรียนได้รับความรู้จากที่ปรึกษาของเขา แต่นักเรียน (ผู้ป่วย) จะต้องพึ่งพาผู้นำของเขาหรือไม่ และทุกสิ่งที่เขาบอกเป็นเรื่องจริงหรือไม่? ไม่ต้องสงสัยเลยว่าในจิตวิเคราะห์มีปรากฏการณ์การพึ่งพาที่คล้ายกันซึ่งตีความว่าเป็นการถ่ายโอนที่มีอยู่และสามารถมีอิทธิพลต่อผู้ป่วยได้อย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม จิตวิเคราะห์มุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยผู้ป่วยจากการพึ่งพานักวิเคราะห์ ระบุและกำจัดมันหากเป็นไปได้ คำพูดของพี่เลี้ยงในเซนตลอดจนนักวิเคราะห์ทางจิตวิเคราะห์มีความสำคัญสำหรับนักเรียน (ผู้ป่วย) เพราะภายในกรอบของเซน พี่เลี้ยงมีความรู้เชิงนิรนัยมากกว่านักเรียน สภาวะเดียวกันนี้มีอยู่ในจิตวิเคราะห์ ด้วยเหตุนี้คำพูดของครูจึงเชื่อใจนักเรียนได้เสมอ พี่เลี้ยงไม่เคยกำหนดความคิดเห็นของเขากับนักเรียน นักเรียนมาหาเขาด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเองและสามารถออกไปได้อย่างอิสระ พี่เลี้ยงพร้อมที่จะรับนักเรียนที่เข้ามาหาเขาโดยสมัครใจและต้องการผ่านเส้นทางที่ยากลำบากสู่การตรัสรู้ภายใต้การแนะนำของเขา แต่มีเพียงนักเรียนเช่นนี้เท่านั้นที่ตระหนักว่าไม่ว่าที่ปรึกษาจะพยายามช่วยเหลือเขาอย่างไร ชะตากรรมของเขาก็อยู่ในมือของเขาเองเท่านั้น ไม่มีใครสามารถช่วยจิตวิญญาณของบุคคลได้ มีเพียงตัวเขาเองเท่านั้นที่สามารถพบความรอดได้ พี่เลี้ยงสามารถรับหน้าที่เป็นพยาบาลผดุงครรภ์หรือไกด์บนภูเขาเท่านั้น ดังที่ปรมาจารย์เซนคนหนึ่งกล่าวว่า “ฉันไม่สามารถบอกอะไรคุณได้จริงๆ ถ้าฉันพยายามทำเช่นนี้ คุณจะหัวเราะเยาะฉัน ทุกสิ่งที่ฉันพูดกับคุณได้นั้นเป็นของฉันเท่านั้นและมันจะไม่มีวันกลายเป็นของคุณ”

หนังสือเกี่ยวกับศิลปะการยิงธนูของ Herrigel ให้การวิเคราะห์ที่ชัดเจนและชัดเจนเกี่ยวกับแนวทางของปรมาจารย์เซน ครูเซนได้รับการชี้นำโดยหลักการของการสร้างอำนาจอันชาญฉลาด เขายืนกรานที่จะศึกษาศิลปะการยิงธนู เพราะเขาเรียนรู้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเขารู้ดีกว่านักเรียนว่าจะเข้าใจได้อย่างไร ในเวลาเดียวกัน พี่เลี้ยงไม่ได้พยายามที่จะกำหนดอำนาจของเขาให้กับนักเรียน ได้รับอำนาจเหนือเขา หรือทำให้เขาต้องพึ่งพาตัวเองตลอดเวลา เขาต้องการให้นักเรียนแสดงความก้าวหน้าของเขาเป็นครั้งคราวเท่านั้น เมื่อตนเองเป็นครูก็จะมองหาวิธีการสอนของตนเอง พี่เลี้ยงรักนักเรียนของเขาด้วยความรักแบบผู้ใหญ่ ซึ่งเปี่ยมไปด้วยจิตวิญญาณแห่งการรับรู้ถึงความเป็นจริงอย่างแท้จริง เขาพยายามช่วยเขาในขณะเดียวกันก็ตระหนักดีว่าระหว่างทางที่จะบรรลุเป้าหมายเขาไม่สามารถทำได้เพื่อนักเรียนในสิ่งที่เขาต้องทำด้วยตัวเอง ความรักของพี่เลี้ยงต่อนักเรียนนั้นปราศจากความรู้สึกใดๆ มันขึ้นอยู่กับทัศนคติที่สมจริงต่อชะตากรรมของมนุษย์ บนความตระหนักรู้ว่าไม่มีใครสามารถช่วยผู้อื่นได้ แต่ต้องทำทุกอย่างเพื่อช่วยเขาช่วยตัวเอง ความรักที่ปฏิเสธคำกล่าวดังกล่าวและอ้างว่า "ช่วย" จิตวิญญาณของผู้อื่น แท้จริงแล้วเป็นเพียงการแสดงออกถึงความเย่อหยิ่งและความไร้สาระเท่านั้น

เห็นได้ชัดว่าการโต้แย้งเพิ่มเติมนั้นไม่จำเป็นสำหรับนักจิตวิเคราะห์ในการโน้มน้าวเขาว่าทุกสิ่งที่พูดเกี่ยวกับครูภายใต้กรอบของเซนนั้นนำไปใช้กับตัวเขาเองได้อย่างเท่าเทียมกัน (หรืออย่างน้อยก็ควรใช้) ตามคำกล่าวของฟรอยด์ นักวิเคราะห์ในความสัมพันธ์ของเขากับผู้ป่วยนั้นเหมือนกับภาพสะท้อนในกระจกของเขา ทัศนคติของเขาที่มีต่อเขาควรปราศจากสีส่วนบุคคล ในความเห็นของเขา สิ่งนี้ควรรับประกันความเป็นอิสระของผู้ป่วยจากนักวิเคราะห์ อย่างไรก็ตาม นักวิเคราะห์เช่น Ferenczi, Sullivan, ตัวฉันเองและคนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งถือว่าความร่วมมือระหว่างนักวิเคราะห์และผู้ป่วยเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในการสร้างความเข้าใจร่วมกันระหว่างพวกเขา เราแบ่งปันความคิดเห็นอย่างเต็มที่ว่าความร่วมมือดังกล่าวไม่รวมถึงความรู้สึกนึกคิด การบิดเบือนความเป็นจริง และที่สำคัญที่สุด แม้แต่การบุกรุกของนักวิเคราะห์ในชีวิตของผู้ป่วย แม้จะระมัดระวังและโดยอ้อมมากที่สุด แม้ว่าสิ่งนี้อาจนำไปสู่การรักษาของเขาก็ตาม นักวิเคราะห์พร้อมเสมอที่จะช่วยเหลือผู้ป่วยและสนับสนุนความปรารถนาของเขาที่จะเอาชนะโรคและเปลี่ยนแปลงชีวิตของเขาอยู่เสมอ อย่างไรก็ตาม เขาไม่สามารถรับผิดชอบต่อความล้มเหลวของเขาได้ หากการต้านทานต่อการเปลี่ยนแปลงชีวิตของผู้ป่วยกลายเป็นเรื่องที่ผ่านไม่ได้ หน้าที่ของนักวิเคราะห์คือการทำทุกอย่างที่ทำได้ ไม่ใช้ความพยายามและความรู้เพื่อให้ผู้ป่วยบรรลุเป้าหมายที่เขามุ่งมั่น นอกจากนี้ยังเผยให้เห็นถึงความใกล้ชิดของตำแหน่งจิตวิเคราะห์และเซน

ในพุทธศาสนานิกายเซน มีหลักการสอนให้นักเรียนตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากเรียกว่าโคอัน ด้วยความที่เป็นเหมือนสิ่งกีดขวางที่ทำให้หลีกหนีไม่ได้ โคนันจึงไม่ยอมให้นักเรียนหันไปใช้วิธีคิดแบบเดิมๆ เพื่อแก้ไขปัญหาที่ได้รับมอบหมาย เพื่อไม่ให้ไปในทางที่ผิดบังคับให้ผู้ป่วยฟังคำอธิบายและคำแนะนำและเพียงป้องกันไม่ให้เขาเปลี่ยนจากความเข้าใจไปสู่ประสบการณ์จริงเท่านั้นนักวิเคราะห์จึงกระทำหรืออย่างน้อยควรกระทำในความหมายบางอย่างเช่นเดียวกัน ทาง. การให้เหตุผลเชิงเหตุผลใดๆ เช่น ทุกสิ่งที่ผู้ป่วยอาศัยในภาพลวงตาของเขา จะต้องค่อยๆ กำจัดโดยนักวิเคราะห์ ในท้ายที่สุด ผู้ป่วยจะสูญเสียข้อโต้แย้งทั้งหมด ซึ่งจะช่วยหลุดพ้นจากความหลงผิดที่ถูกกักขัง ซึ่งจะช่วยให้เขาตระหนักถึงสิ่งที่เขาไม่เคยรู้มาก่อน กล่าวอีกนัยหนึ่งเขาจะเริ่มสัมผัสกับความเป็นจริง การสนับสนุนทางศีลธรรมของผู้ป่วยมีบทบาทสำคัญเนื่องจากนักวิเคราะห์มักประสบกับความวิตกกังวลซึ่งอาจกลายเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุเป้าหมาย อย่างไรก็ตาม การสนับสนุนนี้จำกัดอยู่เพียงความจริงที่ว่านักวิเคราะห์อยู่ใกล้กับผู้ป่วย โดยไม่พยายามให้กำลังใจเขาด้วยคำพูด เพื่อไม่ให้ผู้ป่วยได้รับประสบการณ์จากประสบการณ์ที่มีให้กับเขาเพียงลำพัง

ดังนั้นการเปรียบเทียบระหว่างเซน - พุทธศาสนาและจิตวิเคราะห์จึงเน้นย้ำถึงบางแง่มุมของความคล้ายคลึงและเอกลักษณ์ของพวกเขาโดยตรง อย่างไรก็ตามสามารถรับรู้ได้ว่าถูกต้องหากเราพบจุดเชื่อมต่อระหว่างแนวคิดเรื่องการตรัสรู้ซึ่งเป็นแนวคิดหลักในเซนกับการเอาชนะการกดขี่การเปลี่ยนแปลงของจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึกซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ .

ก่อนอื่นให้เราสรุปสิ่งที่กล่าวถึงเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์ก่อน เป้าหมายคือการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึก จะต้องระลึกไว้เสมอว่าจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกนั้นเป็นหน้าที่ ไม่ใช่เนื้อหาของกระบวนการทางจิต แม่นยำยิ่งขึ้น: เราสามารถพูดถึงการกดขี่ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งเท่านั้น ซึ่งเป็นสภาวะที่บุคคลรับรู้เฉพาะประสบการณ์เหล่านั้นที่สามารถผ่านการกรองภาษา ตรรกะ และเกณฑ์อื่น ๆ ที่กำหนดโดยความเป็นจริงของสังคมใดสังคมหนึ่ง ส่วนลึกที่ซ่อนอยู่ในธรรมชาติของเขาจะถูกเปิดเผยต่อบุคคล และด้วยเหตุนี้ แก่นแท้ของมนุษย์ของเขา จึงปราศจากการบิดเบือนในทุกระดับของตัวกรอง หากบุคคลเอาชนะการอดกลั้นได้อย่างสมบูรณ์ เขาจะแก้ไขความขัดแย้งระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกได้ ในเวลาเดียวกัน ด้วยการเอาชนะความแปลกแยกในตนเองและความโดดเดี่ยวจากโลกรอบข้างในทุกรูปแบบ เขาสามารถสัมผัสประสบการณ์ที่ปราศจากสื่อกลางได้ นอกจากนี้ตามที่ระบุไว้แล้วการรับรู้ของโลกขึ้นอยู่กับระดับของการแยกจิตไร้สำนึกออกจากจิตสำนึกของเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำว่า “ฉัน” ของเขาในฐานะบุคลิกภาพโดยรวมนั้นถูกแยกออกจาก “ฉัน” ของเขาในฐานะบุคลิกภาพทางสังคมมากน้อยเพียงใด ในด้านหนึ่งสิ่งนี้แสดงให้เห็นในรูปแบบของการบิดเบือนพาราแทคติกหรือเอฟเฟกต์การถ่ายโอนเมื่อบุคคลอื่นถูกมองว่าไม่ใช่สิ่งที่เขาเป็นจริงๆ แต่ปรากฏในภาพของบุคคลสำคัญที่มีอิทธิพลต่อเขาในวัยเด็ก . สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากการที่เขาสามารถรับรู้บุคคลอื่นที่ไม่ใช่คนที่สมบูรณ์ แต่ผ่านทาง "ฉัน" ของเขาที่เกิดขึ้นในวัยเด็กเท่านั้น

ในทางกลับกัน จิตสำนึกของบุคคลที่อยู่ในภาวะอดกลั้นนั้นเป็นเรื่องผิดโดยธรรมชาติ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในประสบการณ์ของเขาเกี่ยวกับโลกรอบตัว: แทนที่จะเป็นวัตถุที่มีอยู่จริง เขามองเห็นเพียงภาพที่สร้างขึ้นจากภาพลวงตาและความคิดของเขาเอง ความคิดที่บิดเบี้ยวในบางสิ่งบางอย่าง ม่านนี้ที่ปกคลุมการมองเห็นของเขาเป็นแหล่งที่มาหลักของความวิตกกังวลและความทุกข์ทรมานของเขาอย่างแม่นยำ เป็นผลให้บุคคลที่อยู่ในสภาวะอดกลั้นจะประสบกับสิ่งที่เกิดขึ้นในหัวของเขาแทนที่จะประสบกับผู้คนและสิ่งของจริง แม้ว่าเขาจะมั่นใจว่าเขาได้ติดต่อกับโลกแห่งความเป็นจริง แต่ในความเป็นจริงแล้วเขาจะจัดการกับคำพูดเท่านั้น ปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น การบิดเบือนพาราแทคติก จิตสำนึกผิด และสมอง แม้จะแตกต่าง แต่ก็ยังเชื่อมโยงถึงแง่มุมของการสูญเสียความเป็นจริงของบุคคล เมื่อแก่นแท้ของมนุษย์ของแต่ละบุคคลถูกแยกออกจากบุคคลทางสังคม และไม่ถือว่าเป็นความหลากหลายที่เป็นอิสระของพวกเขา สูญเสียการติดต่อกับโลกแห่งความเป็นจริง จากการยืนยันว่าบุคคลซึ่งอยู่ในสภาวะของการกดขี่นั้นมีความแปลกแยกตามธรรมชาติ เราเพียงแต่มองปรากฏการณ์เดียวกันจากมุมมองที่ต่างกัน บุคคลที่แปลกแยกซึ่งมุ่งความคิดและความรู้สึกไปยังวัตถุหนึ่งหรืออีกวัตถุหนึ่งไม่รับรู้ว่าตัวเองเป็นเรื่องของประสบการณ์ของเขาและขึ้นอยู่กับวัตถุที่กำหนดประสบการณ์ของเขา

สิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับประสบการณ์ "ทางจิต" ที่แปลกแยก บิดเบี้ยว เป็นภาพลวงตา เป็นภาพลวงตา คือการรับรู้โดยตรงและครบถ้วนถึงความเป็นจริง ลักษณะเฉพาะของทารกและเด็กที่ไม่สูญเสียความสามารถในการทำเช่นนั้นภายใต้อิทธิพลของการเลี้ยงดู สำหรับทารกแรกเกิด ยังไม่มีการแยกระหว่าง “ฉัน” และ “ไม่ใช่ฉัน” กระบวนการแยกจากกันนั้นเป็นแบบค่อยเป็นค่อยไป และความสามารถของเด็กในการพูดว่า "ฉัน" บ่งบอกถึงความสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม การรับรู้ของโลกของเด็กยังคงค่อนข้างตรงไปตรงมาและไม่บิดเบือน ขณะเล่นกับลูกบอล เด็กมองเห็นลูกบอลกลิ้งจริง ๆ เขาจึงซึมซับประสบการณ์ของปรากฏการณ์นี้อย่างสมบูรณ์ ผู้ใหญ่ยังมั่นใจว่าเขาเห็นลูกบอลกลิ้ง ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นเช่นนั้น: เขาสังเกตจริงๆ ว่าวัตถุชิ้นหนึ่ง เช่น ลูกบอล กลิ้งไปบนพื้นอีกวัตถุหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงเขาคิดแค่ว่าลูกบอลกำลังกลิ้งอยู่บนพื้นโดยไม่เห็นมัน โดยหลักการแล้วผู้ใหญ่จะบอกว่าลูกบอลกำลังกลิ้ง ประการแรก เขารู้ว่าวัตถุทรงกลมเรียกว่าลูกบอล และประการที่สอง วัตถุทรงกลมที่วางอยู่บนพื้นผิวเรียบสามารถหมุนได้เมื่อสัมผัส ในขณะเดียวกัน สิ่งที่เขาเห็นด้วยตาเพียงยืนยันความรู้ของเขาและทำให้เขารู้สึกสบายใจ

บุคคลสามารถฟื้นความสามารถในการสัมผัสประสบการณ์การรับรู้โดยตรงและเป็นธรรมชาติต่อลักษณะความเป็นจริงของเด็ก โดยเข้าสู่สภาวะ "ไม่กดขี่" แต่การเอาชนะการกดขี่ดังกล่าว โดยคำนึงถึงเส้นทางที่มนุษย์ข้ามผ่านในการวิวัฒนาการของสติปัญญาและกระบวนการของความแปลกแยก บ่งบอกถึงการคืนความซื่อสัตย์ให้กับเขาในระดับใหม่ที่สูงขึ้น เป็นไปได้ที่จะได้รับความสมบูรณ์ดังกล่าวโดยการสูญเสียมันไปในครั้งแรกเท่านั้น

แนวคิดที่คล้ายกันพบการแสดงออกที่ชัดเจนในตำนานพันธสัญญาเดิมเรื่องการตกสู่บาปและคำพยากรณ์เรื่องพระเมสสิยาห์ ตามประเพณีในพระคัมภีร์ บุคคลที่อยู่ในสวนเอเดนถือเป็นองค์ประกอบสำคัญ เนื่องจากเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติที่แยกกันไม่ออก เขาจึงไร้จิตสำนึก ไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับความแตกต่าง ทางเลือก เสรีภาพ และบาปสำหรับเขา โดยการเลือกครั้งแรก บุคคลจะแสดงการไม่เชื่อฟังก่อน และด้วยเหตุนี้จึงปรากฏออกมาจากความปราศจากความเป็นปัจเจกชนในตอนแรก ในขณะเดียวกัน เขาก็ก้าวแรกสู่เส้นทางสู่อิสรภาพ เมื่อทำสำเร็จแล้ว เขาก็เกิดจิตสำนึก บัดนี้เขารู้ตัวเองแล้ว ตระหนักถึงการแยกตัวของเขาจากเอวาในฐานะผู้หญิง จากธรรมชาติ จากสัตว์และโลก ผลที่ตามมาจากการรับรู้ถึงความโดดเดี่ยวนี้คือการปรากฏตัวของความอับอายในตัวบุคคล: ความอับอายแบบเดียวกับที่เราประสบมาจนถึงทุกวันนี้รู้สึกแปลกแยกจากคนใกล้ตัวเรา เมื่อเสด็จจากสวรรค์ พระองค์จะทรงเป็นเครื่องหมายเริ่มต้นประวัติศาสตร์ของมนุษย์ สภาพความปรองดองเริ่มแรกนั้นหาไม่ได้อีกต่อไปสำหรับเขาแล้ว แต่สำหรับเขาแล้ว ความปรองดองใหม่ที่เขาสามารถต่อสู้ดิ้นรนได้นั้น ความปรองดองที่แสดงออกในการปรับปรุงจิตใจ จิตสำนึก และการได้มาซึ่งความสามารถในการรักของเขา เพื่อที่เมื่อ คำพยากรณ์กล่าวว่า “... แผ่นดินโลกจะเต็มไปด้วยความรู้ของพระเจ้าเหมือนอย่างมหาสมุทรที่เต็มไปด้วยน้ำ” แนวคิดเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ทำนายการเปลี่ยนแปลงจากความสามัคคีที่ปราศจากความเป็นปัจเจกและจิตสำนึกไปสู่ความสามัคคีใหม่โดยอาศัยชัยชนะของจิตใจแบบองค์รวมและสมบูรณ์แบบ ความสำเร็จนี้จะเป็นไปได้ด้วยการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ และจะถูกทำเครื่องหมายด้วยการขจัดความเป็นปรปักษ์กันระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ มนุษย์กับมนุษย์คนอื่นๆ ทะเลทรายจะกลายเป็นสวนที่เบ่งบาน หมาป่าและลูกแกะจะอยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขเคียงข้างกัน และดาบจะถูกฟาดเป็นผาไถ การมาถึงของยุคของพระเมสสิยาห์เป็นช่วงเวลาแห่งสวรรค์และในอีกด้านหนึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม: บุคคลที่ออกจากโลกแห่งวัยเด็กไปตลอดกาลได้มาถึงขั้นสูงสุดของวิวัฒนาการของเขาแล้วอีกครั้ง กลายเป็นเด็กซึ่งแสดงออกในความสมบูรณ์ของธรรมชาติและความฉับไวของการรับรู้

แนวคิดที่คล้ายกันนี้สามารถเห็นได้ในพันธสัญญาใหม่: “เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า ใครก็ตามที่ไม่ได้รับอาณาจักรของพระเจ้าเหมือนเด็กก็จะไม่ได้เข้าในอาณาจักรนั้น” (ลูกา 18:17) หลักการนี้ไม่ต้องการคำอธิบาย: ผู้คนจะต้องกลับมาเป็นเด็กอีกครั้งและเรียนรู้ที่จะรับรู้โลกอย่างสร้างสรรค์ผ่านการกำจัดความแปลกแยก อย่างไรก็ตาม เมื่อกลายเป็นเด็ก ผู้คนก็เข้าสู่วัยผู้ใหญ่แล้วและไม่ใช่เด็ก ในกรณีนี้ประสบการณ์ที่กล่าวถึงในพันธสัญญาใหม่เป็นไปได้อย่างแน่นอน: “บัดนี้เรามองผ่านกระจกสีเข้มอย่างมืดมน แต่กลับเผชิญหน้ากัน บัดนี้ข้าพเจ้ารู้เพียงบางส่วน แต่เวลานั้นข้าพเจ้าจะรู้เหมือนที่ข้าพเจ้าได้รู้จักแล้ว” (โครินธ์ 13:12)

การเอาชนะการกดขี่และความแปลกแยกจากตนเอง และผลที่ตามมาคือ การเอาชนะบุคคลอื่นหมายถึงการตระหนักรู้ในจิตไร้สำนึก เช่น การตื่นรู้ การพรากจากภาพลวงตา การหลงผิด และความคิดผิดๆ และการรับรู้ถึงความเป็นจริงอย่างเพียงพอ การตระหนักรู้ถึงการหมดสติก่อนหน้านี้ทำให้เกิดการปฏิวัติภายในตัวบุคคล พื้นฐานของความคิดสร้างสรรค์ทางปัญญาและการรับรู้ถึงความเป็นจริงโดยตรงโดยสัญชาตญาณคือการตื่นตัวที่แท้จริงของบุคคลอย่างแม่นยำ บุคคลที่อยู่ในสภาพแปลกแยกเมื่อเขารับรู้โลกแห่งความเป็นจริงในระดับความคิดเท่านั้นกลับกลายเป็นว่าสามารถโกหกได้ เมื่อตื่นขึ้นและมุ่งเน้นไปที่การรับรู้ถึงความเป็นจริงโดยตรงบุคคลจึงไม่สามารถพูดโกหกได้: พลังแห่งประสบการณ์ของเขาทำลายความเท็จ ในที่สุด การแปลจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกหมายถึงการที่บุคคลจะดำเนินชีวิตตามความจริง เมื่อเปิดกว้างต่อความเป็นจริง เขาก็จะเลิกรู้สึกแปลกแยกจากความเป็นจริง โดยไม่ขัดขืนเธอและในขณะเดียวกันก็ไม่พยายามบังคับอะไรเธอ เขาก็ตอบสนองต่อความเป็นจริงในทางที่เพียงพอ

เป้าหมายของ Zen คือการเข้าใจโลกโดยตรงและครบถ้วน ตอนนี้ผมจะพยายามสรุปให้ชัดเจนยิ่งขึ้นถึงความเชื่อมโยงระหว่างหลักการของจิตวิเคราะห์กับเซนโดยอาศัยเหตุผลของดร. ซูซูกิ

ก่อนอื่น ฉันอยากจะดึงความสนใจไปที่แง่มุมหนึ่งของคำศัพท์ของปัญหาที่กำลังพิจารณา ซึ่งในความคิดของฉัน เป็นอุปสรรคต่อการดำเนินการวิเคราะห์ของเรา เรากำลังพูดถึงการใช้คำว่า "จิตสำนึก" และ "หมดสติ" แทนคำเชิงหน้าที่ซึ่งทำหน้าที่กำหนดขอบเขตที่บุคคลโดยรวมรับรู้ถึงประสบการณ์ของบางสิ่งบางอย่าง ข้าพเจ้าไม่สงสัยเลยว่าการกำจัดความไม่แน่นอนทางคำศัพท์นี้จะทำให้งานระบุความเชื่อมโยงระหว่างความหมายที่แท้จริงของการแปลจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกและแนวความคิดในการบรรลุการตรัสรู้ได้อย่างมาก “วิธีการของเซนคือการเจาะเข้าไปในวัตถุโดยตรงและมองเห็นจากภายในตามที่เป็นจริง” ความเข้าใจโดยตรงต่อความเป็นจริงดังกล่าว “สามารถนิยามได้ว่าเป็นความตั้งใจจริงหรือความคิดสร้างสรรค์” ซูซูกิเรียกแหล่งที่มาของความคิดสร้างสรรค์นี้ว่า “จิตไร้สำนึกในเซน” กล่าวเสริมว่า “เราต้องสามารถสัมผัสถึงจิตใต้สำนึกได้ แต่ไม่ใช่ในความหมายธรรมดาของคำ แต่ฉันจะบอกว่าในสิ่งแรกเริ่มและเป็นพื้นฐานที่สุด ความหมาย." ในการตีความนี้ จิตไร้สำนึกถือเป็นพื้นที่หนึ่งที่อยู่ทั้งภายในบุคลิกภาพและภายนอก “ประสบการณ์ของจิตไร้สำนึก” ซูซูกิกล่าว “เป็น... พื้นฐานและเป็นพื้นฐาน”

ในแง่หนึ่ง ฉันอยากจะละทิ้งแนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์แห่งจิตไร้สำนึก" ในความคิดของฉัน เราควรพูดถึงการรับรู้ของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับประสบการณ์เชิงลึกและทันทีที่เขากำลังประสบอยู่ นั่นคือ เกี่ยวกับความอ่อนแอของปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น การบิดเบือนพาราแทคติก การฉายภาพ และสมอง ซึ่งเกิดขึ้นได้เนื่องจากการลดลงของ ระดับของการปราบปราม ผู้นับถือคำสอนของเซนถูกกำหนดโดยซูซูกิว่าเป็น "การเชื่อมโยงโดยตรงกับจิตไร้สำนึกอันยิ่งใหญ่" ในส่วนของฉัน ฉันจะกำหนดสิ่งนี้ให้แตกต่างออกไป นั่นคือการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงภายในและความเป็นจริงของโลกรอบข้างอย่างชัดเจนและครบถ้วน

นอกจากนี้ ซูซูกิยังใช้คำศัพท์เฉพาะทางอีกครั้ง โดยกล่าวว่า "ในความเป็นจริง มัน (จิตไร้สำนึก) ตรงกันข้าม เป็นตัวแทนของสิ่งที่ใกล้ชิดที่สุดสำหรับเรา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นเรื่องยากที่จะเข้าใจ เช่นเดียวกับที่ตาไม่สามารถเข้าใจได้ เพื่อดูตัวเอง ผลก็คือ เพื่อให้จิตไร้สำนึกมีสติได้ จำเป็นต้องมีการฝึกจิตสำนึกเป็นพิเศษ” ในกรณีนี้ ซูซูกิดำเนินการด้วยแนวคิดที่สอดคล้องกับแนวคิดทางจิตวิเคราะห์อย่างสมบูรณ์: ภารกิจคือการเปลี่ยนจิตใต้สำนึกให้เป็นจิตสำนึก เพื่อให้บรรลุถึงจิตสำนึกที่ต้องการการเตรียมการเป็นพิเศษ แต่นี่หมายความว่าความแตกต่างทั้งหมดระหว่างจิตวิเคราะห์และเซนนั้นอยู่ที่แนวทางการฝึกจิตสำนึกที่แตกต่างกันเท่านั้น ในขณะที่เป้าหมายที่ดำเนินการโดยทั้งสองระบบนี้เหมือนกันหรือไม่

ก่อนที่จะกล่าวถึงประเด็นนี้โดยละเอียด ฉันคิดว่าควรพิจารณาประเด็นเพิ่มเติมอีกสองสามประการที่ต้องมีการชี้แจงให้ชัดเจนก่อน

การอภิปรายของดร. ซูซูกิกล่าวถึงแนวคิดเรื่องความรู้กับความซื่อสัตย์ซึ่งเป็นประเด็นเดียวกับที่ฉันพูดถึงเมื่อพูดถึงแนวคิดทางจิตวิเคราะห์ แนวคิดในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการตกสู่บาปซึ่งเป็นผลมาจากการได้รับความรู้ในเซนและในพุทธศาสนาโดยทั่วไปนั้นสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการปนเปื้อนทางอารมณ์นั่นคือการปนเปื้อนด้วยตัณหา (Klesha) หรือการแทรกแซงของการคิดอย่างมีสติซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของสติปัญญา คำว่า "ความฉลาด" ทำให้เกิดประเด็นที่สำคัญมาก กิจกรรมของสติปัญญาของมนุษย์เหมือนกับจิตสำนึกหรือไม่? ถ้ามันเหมือนกัน การเปลี่ยนจากจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึกจะเป็นตัวแทนของกระบวนการสร้างสติปัญญาของจิตไร้สำนึก ซึ่งขัดกับภารกิจของเซนโดยพื้นฐาน ในกรณีนี้ เป้าหมายของจิตวิเคราะห์และเซนจะถูกตรงกันข้าม เพราะเซนจะกำหนดภารกิจในการพัฒนากิจกรรมของสติปัญญา ในขณะที่เป้าหมายของจิตวิเคราะห์คือการปลดปล่อยมนุษย์จากการถูกจองจำอย่างแม่นยำ

ควรสังเกตว่าในตอนแรกฟรอยด์เป็นผู้แสดงแนวคิดเรื่องความฉลาดโดยพิจารณาว่าเป็นเป้าหมายหลักของจิตวิเคราะห์ ในเวลานั้นเขาเชื่อว่าเพื่อที่จะรักษาผู้ป่วยได้ นักวิเคราะห์จะต้องให้ข้อมูลที่จำเป็นแก่เขาเท่านั้น

ในขณะที่ฟรอยด์เองไม่เคยแสดงความเข้าใจอย่างชัดเจนถึงความแตกต่างระหว่างสติปัญญาและประสบการณ์แบบองค์รวม แต่นักวิเคราะห์จำนวนมากในปัจจุบันยังคงยึดมั่นในแนวคิดเรื่องสติปัญญา แต่เป้าหมายของจิตวิเคราะห์คือการบรรลุความเข้าใจที่ไม่ได้เกิดขึ้นในระดับสติปัญญา แต่เป็นผลมาจากการรับรู้ ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว การตระหนักถึงลมหายใจไม่ได้หมายถึงการคิดถึงการหายใจ และการตระหนักถึงการเคลื่อนไหวของมือไม่ได้หมายถึงการคิดถึงมัน ตรงกันข้าม หากฉันคิดถึงการหายใจหรือการเคลื่อนไหวของมือ ฉันก็จะไม่ตระหนักถึงสิ่งเหล่านั้นอีกต่อไป ข้อความนี้เป็นจริงเช่นกันที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ของฉันเกี่ยวกับดอกไม้หรือบุคคล ประสบการณ์แห่งความยินดี ความรัก หรือสภาวะแห่งความสงบสุข ลักษณะเฉพาะของความเข้าใจที่แท้จริงภายในกรอบของจิตวิเคราะห์ก็คือว่ามันท้าทายคำอธิบาย อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีจิตวิเคราะห์ที่อ่อนแอจำนวนมากพยายามที่จะกำหนดความเข้าใจในความเข้าใจที่ไม่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์โดยตรงโดยอาศัยแนวคิดทางทฤษฎีมากมาย ผู้ป่วยทางจิตวิเคราะห์ไม่สามารถถูกบังคับให้สัมผัสประสบการณ์ความเข้าใจที่แท้จริงหรือวางแผนสำหรับสิ่งนั้นได้ มันมักจะมาอย่างกะทันหันเสมอ หากใช้คำอุปมาแบบญี่ปุ่น เราสามารถพูดได้ว่าความเข้าใจไม่ได้เกิดในสมองของบุคคล แต่เกิดในท้องของเขา พยายามที่จะอธิบายออกมาเป็นคำพูด เราตระหนักดีว่าเราไม่สามารถทำเช่นนั้นได้ อย่างไรก็ตาม มันค่อนข้างเป็นเรื่องจริง และผู้ที่ได้รับประสบการณ์นั้นแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เด็กสามารถเข้าใจโลกรอบตัวได้โดยตรงจนกว่าจิตสำนึก การรับรู้ และความรู้สึกถึงความเป็นจริงจะเสร็จสิ้นกระบวนการวิวัฒนาการและกลายเป็นสสารบางอย่างที่แยกจากมัน ยิ่งไปกว่านั้น “จิตไร้สำนึกนั้นเป็นสัญชาตญาณ มันจำกัดอยู่ที่ลักษณะสัญชาตญาณของสัตว์และเด็ก และเป็นไปไม่ได้ในผู้ใหญ่” เมื่อเราพัฒนาจากจิตไร้สำนึกดั้งเดิมไปสู่การตระหนักรู้ในตนเอง บุคคลเนื่องจากความแตกต่างของวัตถุและวัตถุ การแบ่งบุคลิกภาพออกเป็นสากลและสังคม หมดสติและจิตสำนึก เริ่มสัมผัสโลกเป็นสิ่งที่แปลกแยก ความขัดแย้งระหว่างจิตไร้สำนึกและจิตสำนึกสามารถแก้ไขได้ถึงขนาดที่สิ่งหลังสามารถเปิดออกและลดอิทธิพลของ "ตัวกรองสามชั้น" ที่ครอบงำอยู่ได้ การแก้ไขข้อขัดแย้งนี้โดยสมบูรณ์ ซึ่งหมายถึงการสละสติปัญญาและการไตร่ตรอง นำไปสู่ความจริงที่ว่าบุคคลสามารถสัมผัสประสบการณ์โดยตรงที่ปราศจากสื่อและมีสติได้ วิสัยทัศน์ที่กระตือรือร้น เปลี่ยนแปลง และสร้างสรรค์ของความเป็นจริง ความรู้ ซึ่งสปิโนซาให้คำจำกัดความว่าเป็นสัญชาตญาณ ถือเป็นรูปแบบความรู้สูงสุด ความรู้ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนแนวทางที่ซูซูกิกล่าวไว้ว่า “คือการเจาะเข้าไปในวัตถุโดยตรงและมองเห็นมันจากภายในตามที่เป็นจริง” การรับรู้โลกโดยตรงและไม่สะท้อนกลับช่วยให้เราตระหนักถึงความสามารถที่ถูกลืมที่มีอยู่ในตัวเราแต่ละคนในการสร้างสรรค์เพื่อเป็น "ศิลปินแห่งชีวิต" “ทุกๆ การกระทำของเขา (ศิลปิน) สะท้อนถึงความคิดริเริ่ม ความคิดสร้างสรรค์ และความเป็นตัวตนโดยตรงของเขา เขาไม่รู้จักแบบแผน การทำตามแบบแผน แรงกระตุ้นที่ต้องห้าม... เขาไม่ใช่ทาสของการดำรงอยู่แบบอัตตานิยมเล็กๆ น้อยๆ และจำกัด เขาก็สามารถหนีออกจากคุกแห่งนี้ได้”

บุคคลที่ถึง "วุฒิภาวะ" ซึ่งสามารถชำระล้าง "การปนเปื้อนด้วยผลกระทบ" และกำจัดอิทธิพลของสติปัญญาได้มี "ชีวิตที่อิสระและเป็นธรรมชาติโดยที่เขาจะไม่ถูก จำกัด ด้วยความรู้สึกเช่นความกลัว ความวิตกกังวลและความรู้สึกถึงอันตราย” การปลดปล่อยที่ซูซูกิกล่าวถึงในสภาวะดังกล่าวมีความสัมพันธ์กับแนวคิดทางจิตวิเคราะห์เกี่ยวกับความเข้าใจที่แท้จริงซึ่งคาดว่าจะมีผลเช่นเดียวกัน

ตอนนี้ เราต้องกลับไปสู่ประเด็นเรื่องคำศัพท์ ซึ่งผมไม่อยากจะอยู่นานนัก เพราะความสำคัญของมันไม่ได้ยิ่งใหญ่นัก ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว Suzuki กำลังพูดถึงการศึกษาเรื่องจิตสำนึก แต่ในขณะเดียวกันในอีกที่หนึ่งเขายังกล่าวถึง "การศึกษาของจิตไร้สำนึกซึ่งรวบรวมประสบการณ์ที่มีสติทั้งหมดของบุคคลตั้งแต่ปีแรกของชีวิต ซึ่งประกอบเป็นแก่นแท้ของพระองค์” การอยู่ร่วมกันของสำนวน "จิตสำนึกที่ได้รับการศึกษา" และ "หมดสติที่ได้รับการศึกษา" อาจดูเหมือนผิดกฎหมายสำหรับบางคน อย่างไรก็ตาม สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าไม่มีความขัดแย้งที่นี่จริงๆ เพื่อดำเนินการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึก เพื่อให้บรรลุประสบการณ์ที่สมบูรณ์และปราศจากสื่อกลาง จำเป็นต้องมีการศึกษาทั้งจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก หากจิตสำนึกต้องหลุดพ้นจากแบบแผนที่สร้างขึ้นโดยตัวกรอง จิตไร้สำนึกจะต้องเรียนรู้ที่จะควบคุม โดยเรียกมันออกจากความมืดและความโดดเดี่ยว แน่นอนว่าจำเป็นต้องรับรู้ว่าเรากำลังพูดถึงการศึกษาเรื่องจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกในความหมายโดยนัย จิตสำนึกและจิตไร้สำนึกไม่มีอยู่เป็นวัตถุของการศึกษา บุคคลนั้นต้องการการศึกษาซึ่งจะต้องเอาชนะการกดขี่อย่างชัดเจนและมีสติ โดยอาศัยการไตร่ตรองทางปัญญาเฉพาะในกรณีที่มีความต้องการที่แท้จริงเท่านั้น และเรียนรู้ที่จะสัมผัสกับความเป็นจริงอย่างเต็มที่ที่สุด

ซูซูกิให้นิยามจิตไร้สำนึกนี้ว่าเป็นจักรวาล แน่นอนว่าสำนวนดังกล่าวมีสิทธิที่จะมีอยู่โดยได้รับคำจำกัดความที่ชัดเจนจากผู้เขียน อย่างไรก็ตาม สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าคำที่เหมาะสมกว่าคือ "จิตสำนึกแห่งจักรวาล" ซึ่งเบ็คกี้ใช้เพื่อนิยามจิตสำนึกที่เพิ่งได้มาโดยบุคคล ในความคิดของฉัน คำนี้ดูดีกว่า เนื่องจากจิตไร้สำนึกจะสูญเสียสถานะไปหากมีสติในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น (ในขณะเดียวกัน มันก็ไม่กลายเป็นสติปัญญาแบบไตร่ตรอง) เพียงเท่าที่บุคคลไม่ได้ตระหนักถึงความเป็นจริง จนถึงขอบเขตที่เขาเหินห่างจากจิตไร้สำนึกในจักรวาล มันก็จะเป็นเช่นนั้นสำหรับเขา ทุกสิ่งที่บุคคลหมดสติจะหายไปเมื่อเขาตื่นขึ้นและสัมผัสกับความเป็นจริง ควรสังเกตด้วยว่าเราชอบคำว่า "จิตสำนึก" มากกว่า "จิตไร้สำนึกในจักรวาล" เพื่อมุ่งความสนใจไปที่การทำงานของการรับรู้เป็นหลัก มากกว่าที่จะเน้นไปที่ตำแหน่งภายในบุคลิกภาพของแต่ละบุคคล

เรามาถึงอะไรในความสัมพันธ์ของเราระหว่างเซน - พุทธศาสนาและจิตวิเคราะห์?

เป้าหมายของเซนคือการบรรลุการตรัสรู้ นั่นคือสภาวะที่มีความเข้าใจความเป็นจริงโดยตรงและไม่สะท้อนกลับ ปราศจากการปนเปื้อนทางอารมณ์และสติปัญญา สถานะนี้รวบรวมความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับจักรวาล บุคคลก็เหมือนกับเด็ก กลับเข้าใจโลกโดยตรงอีกครั้ง โดยไม่เกี่ยวข้องกับสติปัญญาในกระบวนการนี้ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้เกิดขึ้นในระดับที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ ความแตกต่างก็คือ ความเป็นปัจเจกบุคคลที่เกิดขึ้นของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับจิตใจที่วิวัฒนาการเสร็จสมบูรณ์และความรู้สึกถึงความเป็นจริงที่พัฒนาแล้ว หากประสบการณ์ของเด็กซึ่งเกิดขึ้นทันทีและเป็นองค์รวมไม่สูญหายไปจนกว่าจะถึงช่วงเวลาของความแตกต่างระหว่างวัตถุกับวัตถุและความรู้สึกแปลกแยกของแต่ละคน เมื่อนั้นเขาจะบรรลุการรู้แจ้งหลังจากที่เขาประสบสิ่งนี้

ตามความเห็นของฟรอยด์ เป้าหมายของจิตวิเคราะห์คือการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึก หรืออีกนัยหนึ่งคือเพื่อให้ "ฉัน" เข้ามาแทนที่ "มัน" การกำหนดภารกิจของการรับรู้ของจิตไร้สำนึกเขากำหนดเนื้อหาของสิ่งหลังตามแรงกระตุ้นสัญชาตญาณในวัยเด็กซึ่งคนลืมไปเมื่ออายุมากขึ้น จุดประสงค์ของการวิเคราะห์คือเพื่อเอาชนะการปราบปรามแรงกระตุ้นโดยสัญชาตญาณดังกล่าวอย่างแม่นยำ ซึ่งต่อมาโดยไม่คำนึงถึงหลักทฤษฎีของฟรอยด์ ก็สะท้อนให้เห็นในการปฏิบัติการรักษาเพื่อรักษาอาการเฉพาะ การระบุจิตใต้สำนึกนอกสถานการณ์เฉพาะของการเกิดอาการนั้นไม่สำคัญอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องแรงผลักดัน (ทานาทอสและอีรอส) พัฒนาขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา และความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับ "ฉัน" ของมนุษย์ได้ขยายเนื้อหาของจิตไร้สำนึกแบบฟรอยด์ พื้นที่ของจิตไร้สำนึกภายใต้การเปลี่ยนแปลงสู่จิตสำนึกได้ขยายออกไปอย่างมากด้วยการพัฒนาของโรงเรียนที่ไม่ใช่ฟรอยด์ เครดิตพิเศษสำหรับเรื่องนี้เป็นของ Jung รวมถึง Adler, Rank และนักเขียนคนอื่นๆ ที่เพิ่งถูกเรียกว่านีโอฟรอยเดียน อย่างไรก็ตาม ขอบเขตของทรงกลมที่ต้องระบุตัวตนของจิตไร้สำนึก แม้ว่าจะมีการขยายตัวที่สำคัญดังกล่าว แต่ก็ยังถือว่า (ยกเว้นจุง) เป็นงานบำบัดรักษาอาการใด ๆ ความผิดปกติใด ๆ ในลักษณะของบุคคลเท่านั้น พื้นที่ของจิตไร้สำนึกไม่ครอบคลุมบุคลิกภาพทั้งหมดของแต่ละบุคคล

อย่างไรก็ตามในขณะที่ยึดมั่นในแนวคิดดั้งเดิมของฟรอยด์อย่างเคร่งครัดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึก แต่ก็ไม่ควรถูกจำกัดอยู่เพียงการมุ่งเน้นไปที่สัญชาตญาณและงานในการรักษาอาการ กระบวนการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึกโดยสมบูรณ์นั้นต้องอาศัยการศึกษาประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมด และไม่สามารถลดเหลือเพียงสัญชาตญาณหรือประสบการณ์อื่นใดเท่านั้น มีความจำเป็นที่บุคคลจะต้องเอาชนะความแปลกแยกและความแตกต่างของวัตถุและวัตถุในการรับรู้ของโลกโดยรอบ ในกรณีนี้ กระบวนการเปลี่ยนแปลงของจิตไร้สำนึกลงมาเพื่อเอาชนะมลพิษทางอารมณ์และสมอง กำจัดความอดกลั้น เอาชนะการแบ่งแยกภายในออกเป็นบุคคลสากลและสังคม ขจัดความเป็นปรปักษ์ระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก บุคคลจะต้องมีความสามารถโดยตรงโดยไม่มีการบิดเบือนที่เกิดจากการสะท้อนทางสังคม ประสบกับความเป็นจริง การเอาชนะการถือตัวเองเป็นศูนย์กลาง กำจัดภาพลวงตาของความคงกระพันและการแยกตัวของ "ฉัน" ของเขา มุ่งมั่นในการยกย่องตนเองและรักษาตนเอง เช่นเดียวกับฟาโรห์แห่งอียิปต์ ผู้หวังที่จะทำให้ตัวเองเป็นอมตะด้วยการกลายร่างเป็นมัมมี่ ผู้รู้แจ้งในจิตไร้สำนึกก็เปิดกว้างและตอบสนอง ไม่มี แต่มีอยู่จริง

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความคิดในการเปลี่ยนแปลงจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึกอย่างสมบูรณ์นั้นรุนแรงกว่ามากเมื่อเปรียบเทียบกับงานทั่วไปของจิตวิเคราะห์ เหตุผลของเรื่องนี้ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเข้าใจ คนส่วนใหญ่ในโลกตะวันตกไม่ได้เตรียมพร้อมที่จะเผชิญกับความพยายามที่จำเป็นในการเปิดเผยจิตไร้สำนึกอย่างเต็มที่ เป้าหมายที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงดังกล่าวสามารถยอมรับได้โดยผู้ที่ยึดมั่นในจุดยืนทางปรัชญาที่แน่นอนเท่านั้น ไม่มีประโยชน์ที่จะอธิบายให้ละเอียด เป็นที่น่าสังเกตว่าตำแหน่งนี้ไม่ได้ถูกกำหนดไว้ในแง่ลบเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีการเจ็บป่วย แต่ในแง่บวก: การบรรลุความสามัคคีที่สมบูรณ์ ความตรงไปตรงมา และความชัดเจนของความเข้าใจโลก เช่น ความเป็นอยู่ที่ดี

เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายเป้าหมายนี้ได้อย่างแม่นยำมากกว่าที่ดร. ซูซูกิเคยให้คำจำกัดความไว้ว่าเป็น “ศิลปะแห่งการดำรงชีวิต” แนวคิดนี้เหมือนกับแนวคิดอื่นๆ ที่กำหนดโดยแนวมนุษยนิยมทางจิตวิญญาณของคำสอนของพระพุทธเจ้า ศาสดาพยากรณ์ พระเยซูคริสต์ ไมสเตอร์ เอคฮาร์ต และบุคคลอื่นๆ เช่น เบลค วอลต์ วิทแมน เบ็คกี้ เมื่อพิจารณาแนวคิดเรื่อง “ศิลปะแห่งการดำรงชีวิต” นอกบริบทนี้ เราจึงตัดความเฉพาะเจาะจงของแนวคิดนี้และระบุด้วยสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า “ความสุข” ในปัจจุบัน การวางแนวเห็นอกเห็นใจของคำสอนเหล่านี้สันนิษฐานว่ามีหลักจริยธรรมขั้นพื้นฐาน รวมถึงในพุทธศาสนานิกายเซน ดังที่ซูซูกิแสดงให้เห็นอย่างชัดเจน เซนกำหนดให้บุคคลมีหน้าที่ระงับความปรารถนาที่จะได้มา ความกระหายชื่อเสียง หรือการหลงตัวเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง เพื่อเอาชนะการแสดงความโลภใด ๆ เซนหมายถึงการสละการสรรเสริญตนเองที่หลงตัวเองของบุคคลและความคิดลวงตาเกี่ยวกับอำนาจทุกอย่างของตนเอง ในทางกลับกันบุคคลจะต้องกำจัดความปรารถนาที่จะเชื่อฟังเจ้าหน้าที่ที่แก้ไขปัญหาการดำรงอยู่ของเขาเพื่อเขา แน่นอนว่าเป้าหมายที่รุนแรงเช่นนี้ไม่ใช่แนวทางสำหรับผู้ที่ต้องการกำจัดโรคด้วยการระบุจิตไร้สำนึก

อย่างไรก็ตาม อาจเป็นความผิดพลาดที่จะสรุปได้ว่าเป้าหมายที่รุนแรงในการเอาชนะการกดขี่นั้นไม่เกี่ยวข้องกับงานด้านการรักษา การวิเคราะห์และการเปลี่ยนแปลงลักษณะนิสัยของผู้ป่วยเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการกำจัดอาการที่มีอยู่และป้องกันการเกิดอาการใหม่ เห็นได้ชัดว่าหากไม่มีการปรับเปลี่ยนบุคลิกภาพแบบองค์รวม (เช่นเป้าหมายที่รุนแรงกว่านี้) การแก้ไขคุณลักษณะใด ๆ ที่มีลักษณะทางประสาทก็เป็นไปไม่ได้ บางทีความจริงที่ว่าเป้าหมายที่ตั้งไว้ในการรักษาโรคประสาทนั้นโดยพื้นฐานแล้วไม่รุนแรงเพียงพออาจเป็นสาเหตุของผลลัพธ์การรักษาที่ค่อนข้างเรียบง่าย (ดังที่ฟรอยด์แสดงไว้อย่างชัดเจนที่สุดในงานของเขา "การวิเคราะห์: ชั่วคราวหรือถาวร?") บางที การบรรลุความเป็นอยู่ที่ดีของบุคคล การขจัดความวิตกกังวลและความรู้สึกอันตราย สามารถทำได้โดยการตั้งเป้าหมายระดับโลกให้มากขึ้นเท่านั้น เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การตระหนักว่าการแก้ปัญหาของงานการรักษาที่มีข้อจำกัดนั้นเป็นไปไม่ได้จนกว่างานนี้จะถูกมองว่าเป็นเป้าหมายที่กว้างกว่า โดยมีลักษณะเป็นมนุษยนิยม แม้ว่าอาจเป็นไปได้ว่าการดำเนินการตามเป้าหมายท้องถิ่นนั้นต้องใช้วิธีการที่จำกัดและใช้แรงงานน้อยกว่าการบรรลุเป้าหมายที่รุนแรง - "การเปลี่ยนแปลง" ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการลงทุนที่สำคัญของเวลาและความพยายามที่จำเป็นสำหรับการวิเคราะห์ในระยะยาว สมมติฐานนี้ได้รับการยืนยันโดยแนวความคิดที่แสดงออกว่า ความสามารถส่วนใหญ่ที่บุคคลที่ยังไม่บรรลุถึงสภาวะสร้างสรรค์ - จุดสุดยอดของซาโตริ - สามารถแทนที่ความโน้มเอียงโดยกำเนิดต่อภาวะซึมเศร้าด้วยกิจวัตรประจำวัน การบูชารูปเคารพ ความปรารถนาที่จะทำลายล้าง การยึดถือ ความภาคภูมิใจ ฯลฯ

หากกลไกการชดเชยใด ๆ เหล่านี้หยุดทำงาน อาจมีความเสี่ยงต่อสุขภาพเกิดขึ้น แต่มันก็เพียงพอแล้วสำหรับบุคคลที่จะเปลี่ยนทัศนคติของเขาต่อโลกโดยได้รับผ่านการแก้ไขความขัดแย้งภายในและเอาชนะความแปลกแยกความสามารถในการตอบสนองรับรู้ความเป็นจริงโดยตรงและสร้างสรรค์เพื่อกำจัดโรคที่เป็นไปได้ หากจิตวิเคราะห์สามารถช่วยบุคคลนี้ได้ก็จะช่วยให้เขามีสุขภาพจิตที่แท้จริง มิฉะนั้นจะกลายเป็นพื้นฐานในการปรับปรุงกลไกการจ่ายค่าตอบแทนเท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลสามารถ "รักษาให้หาย" จากอาการได้ ในขณะที่เป็นไปไม่ได้ที่จะ "รักษา" เขาจากลักษณะทางประสาท ด้วยการปฏิบัติต่อผู้ป่วยเสมือนวัตถุไม่มีชีวิต นักวิเคราะห์ไม่สามารถรักษาเขาได้ เพราะบุคคลนั้นไม่ใช่สิ่งของหรือ "ประวัติผู้ป่วย" นักวิเคราะห์สามารถเชื่อมโยงกับผู้ป่วยด้วยสถานการณ์แห่งความเข้าใจร่วมกันและเป็นเอกภาพกับเขาซึ่งมีส่วนช่วยในการตื่นตัวของเขาเท่านั้น

แต่การใช้เหตุผลของเราอาจไม่พบกับข้อโต้แย้ง? มันคุ้มค่าที่จะพูดถึงงานที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเช่นการเปลี่ยนจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกในทางปฏิบัติหรือไม่หากอย่างที่ฉันสังเกตเห็นว่าการนำไปปฏิบัตินั้นยากพอ ๆ กับการบรรลุการตรัสรู้? มันจะเป็นการคาดเดาล้วนๆ หรือเปล่าที่จะคิดว่าความหวังในการบำบัดทางจิตวิเคราะห์นั้นสามารถพิสูจน์ได้ก็ต่อเมื่อบรรลุเป้าหมายที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเท่านั้น

การคัดค้านนี้จะเหมาะสมหากไม่มีทางเลือกอื่น: บรรลุการตรัสรู้โดยสมบูรณ์หรือไม่ทำอะไรเลย อย่างไรก็ตามมันไม่ใช่ ในนิกายเซนมีการตรัสรู้หลายขั้น โดยขั้นสูงสุดและกำหนดขอบเขตคือขั้นซาโตริ อย่างไรก็ตาม ในความเข้าใจของฉัน แม้ว่าบุคคลหนึ่งจะไม่เคยประสบความสำเร็จในลัทธิซาโตริ ประสบการณ์ใดๆ ก็ตามที่ก้าวไปในทิศทางนี้อย่างน้อยก็มีคุณค่าในตัวเอง ดร. ซูซูกิเคยอธิบายแง่มุมนี้ไว้ว่า หากคุณจุดเทียนเล่มหนึ่งขณะอยู่ในห้องที่มืดสนิท ความมืดจะหายไปและจะสว่างขึ้น หากคุณเพิ่มเทียนสิบ ร้อยหรือพันเล่ม แต่ละครั้งห้องก็จะสว่างขึ้นเรื่อยๆ อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานเกิดขึ้นจากเทียนเล่มแรก ซึ่งทำลายความมืดมิด

จะเกิดอะไรขึ้นในระหว่างกระบวนการวิเคราะห์? คนที่กำหนดให้ตัวเองมีคุณสมบัติเช่นความสุภาพเรียบร้อยความกล้าหาญและความรักเป็นครั้งแรกในชีวิตที่รู้สึกภาคภูมิใจความขี้ขลาดและความเกลียดชังในตัวเอง

การหยั่งรู้นี้อาจก่อให้เกิดความเจ็บปวด แต่มันทำให้ดวงตาของเขาเปิดขึ้น ซึ่งทำให้เขาไม่สามารถมอบคุณสมบัติที่เขาพยายามระงับในตัวเองให้กับผู้อื่นได้ จากนั้นเขาก็เดินต่อไปในเส้นทางของเขา รู้สึกเหมือนเป็นทารก เด็ก ผู้ใหญ่ อาชญากร คนบ้า นักบุญ ศิลปิน ผู้ชายหรือผู้หญิง เขาเจาะลึกเข้าไปในจุดเริ่มต้นของมนุษย์ของเขาเองลึกลงไปในแก่นแท้ของจักรวาล ก็ต้องระงับประสบการณ์ในตัวเองให้น้อยลง เขาก็หลุดพ้น ต้องอาศัยความโอนย้ายและความนึกคิดให้น้อยลง จากนั้นเป็นครั้งแรกที่เขาสามารถเข้าถึงประสบการณ์การมองเห็นแสงหรือลูกบอลกลิ้งหรือได้ยินเสียงดนตรีที่ตื้นตันใจ เขาตระหนักถึงความเท็จของแนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของ "ฉัน" ของเขาเองทีละน้อยซึ่งก่อนหน้านี้เขาถือว่าเป็นวัตถุบางอย่างที่ต้องการการปกป้องการดูแลและความรอด สิ่งนี้เกิดขึ้นได้เนื่องจากเขาเริ่มรู้สึกถึงความสามัคคีกับบุคคลอื่น เขาจะเข้าใจว่ามันไม่มีประโยชน์ที่จะมองหาคำตอบของคำถามหลักที่ชีวิตครอบครองในขณะที่เขาควรจะเป็นและเป็นตัวของตัวเอง โดยธรรมชาติแล้ว ประสบการณ์เหล่านี้มักเกิดขึ้นเองและคาดไม่ถึงเสมอ และไม่มีเนื้อหาทางปัญญา อย่างไรก็ตามเมื่อได้สัมผัสกับสิ่งเหล่านี้แล้วบุคคลจะรู้สึกถึงความแข็งแกร่งที่ไม่รู้จักมาจนบัดนี้ถึงความรู้สึกของการปลดปล่อยความแข็งแกร่งส่วนบุคคลและความสงบสุข

เมื่อกลับมาที่การสนทนาเกี่ยวกับเป้าหมาย ฉันขอย้ำอีกครั้งว่าแนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกซึ่งยกระดับไปสู่ความสมบูรณ์นั้นสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการตรัสรู้ ความแตกต่างระหว่างจิตวิเคราะห์กับเซนจะชัดเจนที่สุดเมื่อเราพิจารณาวิธีการบรรลุเป้าหมาย เราสามารถพูดได้ว่าวิธีการของเซนขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่า นักเรียนกำจัดความแปลกแยกในการรับรู้ความเป็นจริงของเขาผ่านเซสชั่น โคอัน และอำนาจของพี่เลี้ยง แน่นอนว่าวิธีการดังกล่าวไม่สามารถถือเป็นเพียงชุดของเทคนิคทางเทคนิคเท่านั้น เชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกทั้งกับปรัชญาพุทธศาสนาและระบบค่านิยมทางจริยธรรมที่แสดงออกในพฤติกรรมของพี่เลี้ยงและความรู้สึกในบรรยากาศของวัด จำเป็นต้องเข้าใจด้วยว่าเซนไม่ใช่กิจกรรม "สี่ชั่วโมงต่อสัปดาห์" และนักเรียนที่หันมาหาเซนจะต้องตัดสินใจอย่างรับผิดชอบ ซึ่งเป็นปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการฝึกอบรมครั้งต่อไปของเขา

วิธีจิตวิเคราะห์โดยพื้นฐานแล้วแตกต่างไปจากวิธีที่ใช้ในเซน มันอยู่ที่ความจริงที่ว่าความสนใจของผู้ป่วยมุ่งความสนใจไปที่การรับรู้ที่บิดเบี้ยวของเขา เขาถูกผลักดันให้ค้นพบความหลงผิดของตัวเอง ประสบการณ์ของเขาอุดมไปด้วยการค้นพบสิ่งที่ถูกอดกลั้น ดังนั้นจิตสำนึกของเขาจึงเตรียมพร้อมที่จะเข้าใจจิตใต้สำนึก วิธีการวิเคราะห์เป็นหลักเชิงทดลองและจิตวิทยา ด้วยการศึกษาวิวัฒนาการทางจิตของบุคคลในช่วงปีแรกของชีวิตนักวิเคราะห์พยายามระบุประสบการณ์ที่ผู้ป่วยประสบในวัยเด็กและกำหนดสาเหตุของการกดขี่ บุคคลจะแยกจากอาการหลงผิดที่เกิดจากสติปัญญาของเขาซึ่งเป็นสาเหตุของความแปลกแยกของเขา สิ่งนี้เกิดขึ้นได้เนื่องจากการค้นพบธรรมชาติลวงตาของความคิดของเขาเกี่ยวกับความเป็นจริงอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในเวลาเดียวกันบุคคลจะเอาชนะทั้งความแปลกแยกจากตนเองและจากสิ่งรอบตัวเขา เขาสร้างการติดต่อกับโลกภายในของเขา ซึ่งเป็นผลมาจากการที่เขาได้รับการเชื่อมต่อกับโลกภายนอก จิตสำนึกผิด ๆ จะหายไป และด้วยการเป็นปฏิปักษ์กันระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึก ความรู้สึกแห่งความเป็นจริงใหม่ปรากฏขึ้น โดยที่ “ภูเขากลับกลายเป็นภูเขาอีกครั้ง” ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจิตวิเคราะห์เป็นเพียงวิธีการหนึ่ง การเตรียมการ แต่ก็ใช้กับวิธีเซนได้เช่นกัน แม้แต่สถานการณ์นี้ก็พูดถึงความจริงที่ว่าไม่สามารถรับประกันการดำเนินงานด้านจิตวิเคราะห์ให้ประสบความสำเร็จได้ ลึกซึ้งและไม่เป็นที่รู้จักสำหรับเรา แม้ว่าเราจะพยายามในทางปฏิบัติทั้งหมดแล้ว แต่แง่มุมของบุคลิกภาพมนุษย์ก็สามารถขัดขวางการบรรลุภารกิจนี้ได้

ฉันแสดงความคิดที่ว่าวิธีการระบุจิตไร้สำนึกซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะสามารถนำบุคคลเข้าใกล้สภาวะแห่งการรู้แจ้งซึ่งแสดงออกในบริบททางปรัชญาของเซนในรูปแบบที่รุนแรงและสมจริงที่สุด อย่างไรก็ตาม เราจะสามารถตัดสินความสามารถของวิธีนี้ได้ก็ต่อเมื่อได้รับประสบการณ์ที่สำคัญในการใช้งานจริงเท่านั้น แนวคิดที่ฉันแสดงออกมานั้นเป็นสมมติฐานที่ต้องมีการทดสอบ เนื่องจากถือว่ามีความเป็นไปได้เท่านั้นที่จะบรรลุผลดังกล่าว

ไม่ว่าในกรณีใด มีความมั่นใจมากกว่านั้นมากว่าการศึกษาของเซนและความสนใจที่แสดงในนั้นสามารถมีอิทธิพลต่อทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ในลักษณะที่เกิดผลและเป็นประโยชน์อย่างมาก ซึ่งสามารถอธิบายแง่มุมต่างๆ ของเซนได้ชัดเจน ไม่ว่าวิธีการของเซนจะแตกต่างจากวิธีจิตวิเคราะห์ในระดับใดก็ตาม ก็สามารถดึงดูดความสนใจไปยังปรากฏการณ์แห่งความเข้าใจและชี้แจงสาระสำคัญของปรากฏการณ์นี้ได้ บังคับให้เราคิดใหม่เกี่ยวกับแนวคิด เช่น วิสัยทัศน์ ความคิดสร้างสรรค์ การเอาชนะมลภาวะทางอารมณ์ และข้อความเท็จที่เกิดจากสติปัญญา ลักษณะหัวรุนแรงของเซนเกี่ยวกับกระบวนการทางปัญญาการยอมจำนนต่ออำนาจความสูงส่งของ "ฉัน" ของตัวเองตลอดจนความปรารถนาอย่างต่อเนื่องในความสามัคคีสามารถทำให้ขอบเขตอันไกลโพ้นของนักจิตวิเคราะห์ลึกซึ้งและกว้างขึ้นผลักดันเขาไปสู่แนวคิดที่สมบูรณ์และ ความเข้าใจอย่างมีสติต่อความเป็นจริง การเปรียบเทียบระหว่างเซนและจิตวิเคราะห์นำเราไปสู่ความคิดที่ว่าจิตวิเคราะห์สามารถมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อนักเรียนของเซนเช่นกัน ในความคิดของฉัน จิตวิเคราะห์สามารถช่วยให้เขาไม่หลงผิดเกี่ยวกับความเท็จของการตรัสรู้ได้ หากมันขึ้นอยู่กับความรู้สึกส่วนตัวเท่านั้นและเกิดจากปรากฏการณ์ทางจิตหรือฮิสทีเรียบางอย่าง หรือในความเป็นจริงแล้วเป็นความมึนงงที่ริเริ่มด้วยตนเอง การเอาชนะภาพลวงตาในนักเรียนนิกายเซนเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการบรรลุการตรัสรู้ และสามารถทำได้ผ่านความชัดเจนที่ได้จากวิธีการวิเคราะห์

อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเซนจะมีความสำคัญต่อจิตวิเคราะห์มากเพียงใด ฉันในฐานะนักจิตวิเคราะห์ชาวตะวันตก รู้สึกซาบซึ้งอย่างยิ่งต่อคลังแห่งภูมิปัญญาตะวันออกแห่งนี้ ก่อนอื่นเลยคือดร. ซูซูกิ ผู้ซึ่งจัดการแสดงเซนในแบบที่ความคิดของตะวันตกเข้าถึงได้ และโดยไม่ละเว้นประเด็นสำคัญใดๆ ด้วยเหตุนี้ คนตะวันตกที่มีความขยันหมั่นเพียรจึงสามารถเข้าใจคำสอนนี้ในขอบเขตที่ตามหลักการแล้ว เขาสามารถเข้าถึงได้ ตามข้อเท็จจริงที่ว่า “พระพุทธเจ้าอยู่ในเราแต่ละคน” มนุษย์และตัวตนของเขานั้นเป็นประเภทสากล ในขณะที่ความเข้าใจโดยตรงต่อความเป็นจริง การตื่นรู้ และการตรัสรู้เป็นประสบการณ์สากล ความเข้าใจในเซนโดยมนุษย์ตะวันตกนั้นค่อนข้างเป็นไปได้

จิตวิเคราะห์แสดงถึงการแสดงให้เห็นโดยทั่วไปของวิกฤตทางจิตวิญญาณของมนุษย์ตะวันตกและในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการออกจากวิกฤตินี้ ทิศทางสมัยใหม่ของจิตวิเคราะห์ - "มนุษยนิยม" และ "อัตถิภาวนิยม" - เป็นตัวอย่างที่เด่นชัดในเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะพิจารณาแนวคิด "มนุษยนิยม" ของฉัน ฉันอยากจะเน้นย้ำว่าระบบที่ฟรอยด์พัฒนาขึ้นเองนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแนวคิดเรื่อง "ความเจ็บป่วย" และ "การรักษา" แม้ว่าจะมีความเชื่ออย่างกว้างขวางก็ตาม โดยนำเสนอแนวคิดในการช่วยชีวิตบุคคลเป็นหลัก มากกว่าการรักษาผู้ป่วยทางจิต ด้วยวิธีการผิวเผิน เรารู้สึกว่าฟรอยด์เพิ่งคิดค้นวิธีการใหม่ในการรักษาความเจ็บป่วยทางจิต และนี่คือหัวข้อหลักในการวิจัยของเขาอย่างชัดเจน และในที่สุดก็กลายเป็นงานชีวิตของนักวิทยาศาสตร์ในที่สุด อย่างไรก็ตาม เมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิด ปรากฎว่าแนวทางทางการแพทย์ในการรักษาโรคประสาทปิดบังแนวคิดที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเป็นแนวคิดที่ฟรอยด์เองก็ไม่ค่อยได้กำหนดไว้อย่างชัดเจนและอาจไม่ได้ตระหนักเสมอไป นี่เป็นความคิดแบบไหน? แนวคิดของฟรอยด์เกี่ยวกับ "ขบวนการจิตวิเคราะห์" คืออะไร และอะไรคือจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวนี้?

เราสามารถพูดได้ว่าคำพูดของฟรอยด์: “มันอยู่ที่ไหน ฉันจะต้องกลายเป็น” ให้คำตอบที่ชัดเจนที่สุดแก่เราสำหรับคำถามนี้ ฟรอยด์มุ่งมั่นที่จะใช้ความปรารถนาอันไร้เหตุผลและหมดสติของผู้ใต้บังคับบัญชาให้มีเหตุผล ตามความคิดของเขา บุคคลตามความสามารถของเขา จะต้องปลดปล่อยตัวเองจากแอกของจิตไร้สำนึก เพื่อที่จะปราบพลังจิตใต้สำนึกที่บ้าคลั่งภายในให้เป็นไปตามความประสงค์ของเขา และต่อมาจึงควบคุมพลังเหล่านั้น ก่อนอื่นเขาต้องตระหนักถึงข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของพวกมันก่อน หลักการหลักของฟรอยด์ซึ่งเขาปฏิบัติตามมาโดยตลอดคือความรู้ที่เหมาะสมที่สุดเกี่ยวกับความจริง และด้วยเหตุนี้ความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริง แนวคิดนี้เป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิเหตุผลนิยม ปรัชญาการตรัสรู้ และจริยธรรมที่เคร่งครัด อย่างไรก็ตาม ฟรอยด์กลายเป็นคนแรก (หรืออย่างน้อยเขาก็เชื่อเช่นนั้น) ซึ่งไม่เพียงแต่ประกาศแนวคิดเรื่องการควบคุมตนเองเป็นเป้าหมายดังที่ศาสนาและปรัชญาตะวันตกทำ แต่ขึ้นอยู่กับการศึกษาเรื่องจิตใต้สำนึกเกี่ยวกับ พื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ก็สามารถเสนอแนวทางให้บรรลุเป้าหมายนี้ได้

ด้วยการสอนของเขา ฟรอยด์ถือเป็นการออกดอกของลัทธิเหตุผลนิยมในโลกตะวันตก อย่างไรก็ตาม ด้วยอัจฉริยะของเขา เขาไม่เพียงสามารถเอาชนะการมองโลกในแง่ดีที่เป็นเท็จและผิวเผินของลัทธิเหตุผลนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมเอาแนวคิดหลังเข้ากับแนวคิดโรแมนติกที่ต่อต้านมันในศตวรรษที่ 19 อีกด้วย ความสนใจส่วนตัวอย่างลึกซึ้งของฟรอยด์ในการศึกษาแง่มุมที่ไร้เหตุผลและความรู้สึกของบุคลิกภาพมนุษย์ทำให้เขาสามารถสังเคราะห์สิ่งนี้ได้

ฟรอยด์สนใจประเด็นทางปรัชญาและจริยธรรมของปัญหาบุคลิกภาพเป็นอย่างมาก ในการบรรยายเรื่อง Introduction to Psychoanalysis ฟรอยด์กล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพอย่างลึกซึ้งซึ่งการปฏิบัติลึกลับต่างๆ พยายามนำมาซึ่ง และกล่าวต่อไปว่า: "เรายังคงตระหนักดีว่าความพยายามในการบำบัดรักษาของจิตวิเคราะห์ได้เลือกจุดใช้งานที่คล้ายกัน ท้ายที่สุดแล้ว เป้าหมายของพวกเขาคือการเสริมสร้าง "ฉัน" ทำให้มันเป็นอิสระจาก "ซุปเปอร์อีโก้" มากขึ้น ขยายขอบเขตการรับรู้ และสร้างองค์กรขึ้นใหม่เพื่อให้สามารถเชี่ยวชาญส่วนใหม่ของ Id ได้ มันคือที่ไหน ฉันจะต้องเป็น นี่เป็นเรื่องเกี่ยวกับงานทางวัฒนธรรมแบบเดียวกับการระบาย Zuider Zee ตามที่ Freud กล่าว "การปลดปล่อยบุคคลจากอาการทางประสาท การยับยั้ง และความผิดปกติของลักษณะนิสัย" เป็นเป้าหมายหลักของการบำบัดทางจิตวิเคราะห์ บทบาทของนักวิเคราะห์ตามที่ฟรอยด์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความจริงที่ว่าแพทย์ "ปฏิบัติต่อ" ผู้ป่วยของเขา: "นักวิเคราะห์ที่มุ่งมั่นในสถานการณ์การวิเคราะห์ที่กำหนดเพื่อเป็นแบบอย่างสำหรับผู้ป่วยของเขาและมีบทบาทเป็นที่ปรึกษาของเขาต้อง มีความเหนือกว่าบางอย่างในภายหลัง” ฟรอยด์เขียนเพิ่มเติมว่า “เราต้องจำไว้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างนักวิเคราะห์และผู้ป่วยจะต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของความรักในความจริง ซึ่งหมายถึงการยอมรับความเป็นจริง ในเวลาเดียวกัน ความเท็จและการหลอกลวงใด ๆ ก็เป็นไปไม่ได้”

แนวคิดจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์มีลักษณะเฉพาะอื่น ๆ ที่ไม่สอดคล้องกับกรอบแนวคิดเรื่องความเจ็บป่วยและการรักษา สำหรับผู้ที่เข้าใจความคิดแบบตะวันออกและนับถือศาสนาพุทธนิกายเซนเป็นหลัก จะเห็นได้ชัดว่าคุณลักษณะที่ฉันจะพูดถึงนั้นสอดคล้องกับพวกเขาในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง ประการแรกหลักการของฟรอยด์ซึ่งความรู้เปลี่ยนบุคคลสมควรได้รับการกล่าวถึง ทฤษฎีและการปฏิบัติแยกจากกันไม่ได้ เมื่อรู้จักตนเอง บุคคลจะเปลี่ยนแปลงทุกครั้ง ไม่จำเป็นต้องบอกว่าความคิดดังกล่าวแปลกไปจากหลักการของจิตวิทยาวิทยาศาสตร์มากน้อยเพียงใดทั้งในสมัยของฟรอยด์และในสมัยของเรา ตามแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปเหล่านี้ ความรู้อยู่ในขอบเขตของทฤษฎีเสมอ และไม่สามารถเปลี่ยนแปลงผู้รู้ได้

มีคุณลักษณะอีกอย่างหนึ่งที่ทำให้แนวทางของฟรอยด์เข้าใกล้ความคิดแบบตะวันออกมากขึ้น และเน้นไปที่พุทธศาสนานิกายเซนเป็นหลัก ฟรอยด์ไม่เคยให้ความสำคัญกับการคิดอย่างมีสติในระดับแนวหน้า โดยประเมินความสามารถของมนุษย์ยุคใหม่อย่างมีวิจารณญาณ เขาถือว่าสิ่งที่สำคัญที่สุดในกระบวนการทางจิตที่เกิดขึ้นในบุคคลนั้นเป็นแหล่งที่แข็งแกร่งที่สุดของพลังจิตไร้สำนึกและไร้เหตุผลซึ่งไม่รู้จักมาจนบัดนี้เมื่อเปรียบเทียบกับการคิดอย่างมีสตินั้นไม่มีนัยสำคัญในทางปฏิบัติและไม่มีใครเทียบเคียงได้ในความสำคัญ ด้วยการพัฒนาวิธีการสมาคมอย่างเสรี ฟรอยด์พยายามที่จะทลายม่านแห่งความคิดที่มีสติและเปิดเผยธรรมชาติที่แท้จริงของมนุษย์ หลักการของการสมาคมอย่างเสรีมีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นทางเลือกแทนการคิดเชิงตรรกะ มีสติ และเป็นทางการ เพื่อเปิดแหล่งใหม่ๆ ในบุคคลซึ่งกำเนิดจากจิตใต้สำนึก แม้จะมีการโจมตีที่สำคัญทั้งหมดซึ่งแนวคิดของฟรอยด์เรื่องจิตไร้สำนึกถูกยัดเยียด แต่ก็เถียงไม่ได้อย่างแน่นอนว่าฟรอยด์ซึ่งมีหลักการของการสมาคมอย่างอิสระเป็นทางเลือกแทนการคิดเชิงตรรกะได้เปลี่ยนวิธีคิดแบบเหตุผลนิยมแบบเดิมในตะวันตกอย่างมีนัยสำคัญโดยขยับเข้าใกล้มากขึ้น ในการวิจัยของเขาเกี่ยวกับความคิดแบบตะวันออกซึ่งมีการพัฒนาแนวคิดที่คล้ายคลึงกันในระดับที่สูงกว่ามาก

สุดท้ายนี้ ขอให้เราสังเกตอีกแง่มุมหนึ่งที่ทำให้วิธีการของฟรอยด์แตกต่าง: เมื่อทำการวิเคราะห์ของเขา ฟรอยด์สามารถทำงานร่วมกับบุคคลหนึ่งๆ เป็นเวลาหนึ่งปี สอง สาม สี่ ห้า หรือนานกว่านั้น ซึ่งทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากฝ่ายตรงข้าม มันไม่คุ้มที่จะพูดคุยที่นี่ว่าการวิเคราะห์ต้องการประสิทธิภาพมากกว่านี้หรือไม่ ฉันแค่อยากจะชี้ให้เห็นว่าฟรอยด์มีความกล้าที่จะตระหนักถึงความเป็นไปได้ที่จะทำงานร่วมกับผู้ป่วยรายหนึ่งเป็นเวลาหลายปีเพื่อช่วยให้เขาเข้าใจตัวเอง จากมุมมองของประโยชน์และความสำคัญทางสังคมของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในบุคคล เราสามารถพูดได้ว่าแนวทางดังกล่าวไม่สมเหตุสมผลมากนัก และการวิเคราะห์ที่ยาวนานดังกล่าวไม่ได้ให้เหตุผลกับการลงทุนด้านเวลา วิธีการของฟรอยด์จะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อละทิ้งคุณค่าประเภทใหม่ ๆ แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเป้าหมายและรายจ่ายที่ใช้ไป และการรับรู้ถึงความเป็นเอกลักษณ์ของชีวิตมนุษย์ ซึ่งไม่มีอะไรสามารถเปรียบเทียบได้ในความสำคัญของมัน ด้วยแนวคิดที่ว่าการปลดปล่อย ความสุข การตรัสรู้ของบุคคล (ไม่ว่าเราจะเรียกมันว่าอะไรก็ตาม) เป็นงานหลัก เราจะได้ข้อสรุปว่าไม่มีเวลาและเงินจำนวนใดจะเทียบได้กับวิธีแก้ปัญหาของมัน การมองการณ์ไกลของฟรอยด์ ซึ่งเป็นลักษณะที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของวิธีการของเขา ซึ่งแสดงออกในช่วงเวลาของการติดต่อกับบุคคลเพียงคนเดียว เผยให้เห็นแนวทางที่ขัดแย้งโดยพื้นฐานกับความคิดที่จำกัดของโลกตะวันตก

แม้จะมีข้อเท็จจริงข้างต้น แต่ก็ไม่สามารถโต้แย้งได้ว่าความคิดแบบตะวันออกโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งพุทธศาสนานิกายเซนนั้นทำหน้าที่สนับสนุนฟรอยด์ในการพัฒนาวิธีการของเขา คุณลักษณะที่เรากำลังพิจารณาส่วนใหญ่มีนัยยะมากกว่าที่มาที่ชัดเจน กล่าวคือ เห็นได้ชัดว่าเป็นจิตไร้สำนึกมากกว่ามีสติ ฟรอยด์เองก็เป็นผลผลิตจากอารยธรรมตะวันตกเป็นส่วนใหญ่ โดยส่วนใหญ่เป็นความคิดแบบตะวันตก

ศตวรรษที่สิบแปดและสิบเก้า ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการได้ว่า แม้จะมีความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับพุทธศาสนานิกายเซนในฐานะหนึ่งในการแสดงออกถึงความคิดแบบตะวันออก เขาก็จะยังคงยึดระบบของเขาไว้ ในมุมมองของฟรอยด์ มนุษย์มีคุณสมบัติโดยพื้นฐานแล้วมีลักษณะเฉพาะเช่นเดียวกับนักเศรษฐศาสตร์และนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 19: แนวโน้มตามธรรมชาติของการแข่งขัน ความแปลกแยก ความปรารถนาที่จะติดต่อกับบุคคลอื่นเพียงเพื่อตอบสนองความต้องการทางเศรษฐกิจของตนเองเท่านั้น และสัญชาตญาณ ฟรอยด์มองว่ามนุษย์เป็นเครื่องจักรที่ควบคุมโดยความใคร่และดำรงอยู่ตามกฎหมายว่าด้วยการลดการกระตุ้นความใคร่ให้น้อยที่สุด ผู้ชายของฟรอยด์เป็นคนเห็นแก่ตัวโดยธรรมชาติ เขาเชื่อมโยงกับผู้คนรอบตัวเขาด้วยความปรารถนาร่วมกันที่จะสนองความต้องการที่กำหนดโดยสัญชาตญาณเท่านั้น ฟรอยด์ให้นิยามความสุขไม่ใช่ความรู้สึกมีความสุข แต่เป็นการปลดปล่อยความตึงเครียด ด้วยเหตุนี้บุคคลในมุมมองของเขาจึงประสบกับความขัดแย้งระหว่างเหตุผลและความรู้สึก เขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ แต่เป็นศูนย์รวมของความฉลาดในจิตวิญญาณของนักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ความรักต่อเพื่อนบ้านนั้นตรงกันข้ามกับความเป็นจริง ประสบการณ์ลึกลับ เป็นการกลับไปสู่การหลงตัวเองในขั้นต้น เมื่อพิจารณาถึงความแตกต่างที่ชัดเจนเหล่านี้จากหลักการของพุทธศาสนานิกายเซน ฉันยังคงพยายามแสดงให้เห็นว่าระบบของฟรอยด์มีคุณสมบัติที่มีส่วนช่วยในการพัฒนาจิตวิเคราะห์โดยรวม และเป็นผลให้เข้าใกล้พุทธศาสนานิกายเซนมากขึ้น คุณลักษณะเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับกรอบแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับการเจ็บป่วยและการรักษา และการตีความจิตสำนึกแบบดั้งเดิมจากตำแหน่งของลัทธิเหตุผลนิยม

แต่ก่อนที่จะดำเนินการเปรียบเทียบจิตวิเคราะห์แบบ "มนุษยนิยม" กับพุทธศาสนานิกายเซน ฉันต้องการดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงข้อหนึ่งที่มีความสำคัญสูงสุดในการทำความเข้าใจวิวัฒนาการของจิตวิเคราะห์ ในปัจจุบันนี้มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกี่ยวกับประเภทคนไข้ที่มาพบนักจิตวิเคราะห์และปัญหาที่พวกเขาพบร่วมกับเขา

ผู้ที่เคยปรึกษาจิตแพทย์เมื่อต้นศตวรรษมักบ่นว่ามีอาการบางอย่างเป็นส่วนใหญ่ เช่น แขนเป็นอัมพาต กลุ่มอาการล้างมือมากเกินไป หรือคิดครอบงำ กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ พวกเขาป่วยในความหมายดั้งเดิมของคำนี้ เนื่องจากมีสถานการณ์เฉพาะที่ทำให้การทำงานปกติของพวกเขาหยุดชะงัก เนื่องจากสาเหตุที่ชัดเจนของความทุกข์ทรมานคืออาการเฉพาะ กระบวนการรักษาผู้ป่วยดังกล่าวจึงต้องกำจัดอาการอย่างหลังออกไปอย่างแม่นยำ คนเหล่านี้ต้องการที่จะทนทุกข์และไม่มีความสุขมากไปกว่าคนธรรมดาในสังคม

ปัจจุบันผู้ป่วยดังกล่าวยังคงมาพบนักจิตวิเคราะห์ สำหรับพวกเขา จิตวิเคราะห์ยังคงทำหน้าที่เป็นการบำบัดที่ช่วยให้พวกเขากำจัดอาการบางอย่างและให้โอกาสพวกเขาได้เป็นสมาชิกที่เต็มเปี่ยมของสังคม ครั้งหนึ่งนักจิตวิเคราะห์ต้องจัดการกับผู้ป่วยประเภทนี้เป็นส่วนใหญ่ แต่ปัจจุบันพวกเขาเป็นเพียงส่วนน้อย ในเวลาเดียวกันเป็นการยากที่จะบอกว่าจำนวนที่แน่นอนของพวกเขาลดลงในขณะที่ในขณะเดียวกันก็มี "ผู้ป่วย" ประเภทใหม่จำนวนมากปรากฏขึ้นซึ่งตามความหมายที่ยอมรับกันโดยทั่วไปไม่สามารถเรียกว่าป่วยได้ แต่ผู้ที่มี ตกเป็นเหยื่อของ "maladie du siucle" (โรคแห่งศตวรรษ - ฝรั่งเศส) ภาวะซึมเศร้าและไม่แยแส - ทุกสิ่งที่กล่าวถึงในตอนต้นของบทความ เมื่อไปพบนักจิตวิเคราะห์ ผู้ป่วยเหล่านี้ไม่สามารถระบุและระบุสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ได้อย่างชัดเจน เช่น ภาวะซึมเศร้า การนอนไม่หลับ ชีวิตแต่งงานที่ไม่มีความสุข ความไม่พอใจกับงาน และอื่นๆ อีกมากมาย ตามกฎแล้ว พวกเขาเชื่อว่าต้นตอของความเจ็บป่วยอยู่ที่อาการเฉพาะบางอย่าง และการหายจากอาการนี้จะทำให้พวกเขาฟื้นตัวได้ คนเหล่านี้ไม่ได้ตระหนักว่าจริงๆ แล้วสภาพของพวกเขาไม่ได้เกิดจากภาวะซึมเศร้า การนอนไม่หลับ หรือปัญหาในที่ทำงาน ข้อร้องเรียนทั้งหมดนี้ในความเป็นจริงเป็นเพียงเปลือกนอกที่ช่วยให้บุคคลในโลกสมัยใหม่สามารถประกาศปัญหาที่หยั่งรากลึกกว่าปัญหาที่เป็นโรคนี้หรือโรคนั้นได้ ความโชคร้ายของมนุษย์สมัยใหม่อยู่ที่ความเหินห่างจากตัวเขาเองและจากชนิดของเขาเองจากธรรมชาติ คน ๆ หนึ่งตระหนักว่าชีวิตของเขาสูญเปล่าและเขาจะตายโดยปราศจากการใช้ชีวิตอย่างแท้จริง เขามีชีวิตอยู่อย่างอุดมสมบูรณ์แต่ขาดความสุขในชีวิต

จิตวิเคราะห์สามารถช่วยผู้ป่วย “โรคมาลาดี ดู ซิวเคิล” ได้อย่างไร? ในกรณีนี้ เราไม่ได้ (และไม่สามารถ) พูดเกี่ยวกับ “การรักษา” ที่ช่วยบรรเทาอาการและทำให้บุคคลกลับมาทำงานได้ตามปกติ การรักษาบุคคลที่ทุกข์ทรมานจากความแปลกแยกไม่ได้ประกอบด้วยการกำจัดอาการของโรค แต่ประกอบด้วยการเยียวยาจิตใจและการค้นหาความเป็นอยู่ที่ดี

น่าเสียดายที่เมื่อพูดถึงการรักษาทางจิต เราจะพบว่าเป็นการยากที่จะให้คำจำกัดความโดยเฉพาะ การดำเนินการตามหมวดหมู่ของระบบของฟรอยด์ เราจะต้องพิจารณาความเป็นอยู่ที่ดีผ่านปริซึมของทฤษฎีความใคร่ กล่าวคือ นิยามความเป็นอยู่ที่ดีว่าเป็นความเป็นไปได้ของการทำงานทางเพศตามปกติ และการรับรู้ถึงความซับซ้อนของเอดิปุสที่ซ่อนอยู่ อย่างไรก็ตาม ในความคิดของฉัน การตีความดังกล่าวตอบคำถามเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของมนุษย์ได้เพียงบางส่วนเท่านั้น ด้วยความพยายามที่จะกำหนดแนวคิดของการรักษาจิตใจของมนุษย์ เราจะข้ามขอบเขตของระบบฟรอยด์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในเวลาเดียวกันเราจะถูกบังคับให้เจาะลึกนิรนัยที่ไม่สามารถพิจารณาพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ "มนุษยนิยม" ได้อย่างละเอียดถี่ถ้วนนั่นคือ: แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ของมนุษย์ การเปรียบเทียบระหว่างจิตวิเคราะห์กับพุทธศาสนานิกายเซนจะมีพื้นฐานที่แท้จริงในลักษณะนี้เท่านั้น

บทความนี้จะอธิบายกฎพื้นฐาน หลักการ และปรัชญาของพุทธศาสนานิกายเซน

มีหลายสาขาของศาสนาที่แตกต่างกัน แต่ละแห่งมีโรงเรียนและผู้ก่อตั้ง ครู และประเพณีเป็นของตัวเอง คำสอนประการหนึ่งคือเซน สาระสำคัญคืออะไรและคุณลักษณะเฉพาะของมันคืออะไร? ค้นหาคำตอบสำหรับคำถามนี้และคำถามอื่น ๆ ในบทความ

คำสอนของเซน: ทิศทางของปรัชญาศาสนาใด?

เซนเป็นชื่อที่ไม่แน่ชัดของศาสนาที่มีการเปลี่ยนแปลงในปัจจุบัน และนั่นไม่ใช่ศาสนาจริงๆ ในตอนแรกปรัชญานี้เรียกว่าเซน แปลจากภาษาญี่ปุ่น เซน แปลว่า: 禅; สกท. ธยานา, คิท. 禪ชาน. คำนี้แปลว่า "คิดให้ถูก", "มุ่งความสนใจไปที่บางสิ่งบางอย่างภายใน".

คำสอนของเซนเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาศาสนาจากพระพุทธเจ้า เป็นไปตามมรดกของมหายานซึ่งมีต้นกำเนิดในอาณาจักรกลางและหลังจากนั้นก็เป็นที่รู้จักไปทั่วตะวันออกไกล (เวียดนาม เกาหลี ญี่ปุ่น) แต่ผู้ติดตามเชื่อว่าเซนเป็นปรัชญาของพุทธศาสนาแบบญี่ปุ่นซึ่งนำเข้ามาจากประเทศจีนในศตวรรษที่สิบสอง

พุทธศาสนานิกายเซนคืออะไร: คำจำกัดความ แนวคิดหลัก แก่นแท้ กฎเกณฑ์ หลักการ ปรัชญา

หลังจากศตวรรษที่ 12 ประเพณีของเซนของญี่ปุ่นและจีนพบว่าสถานที่ในชีวิตแยกจากกัน แต่จนถึงทุกวันนี้พวกเขายังคงรักษาความสามัคคีและได้รับคุณลักษณะของตนเอง เซนแบบญี่ปุ่นได้รับการสอนในโรงเรียนหลายแห่ง - Rinzai (จีน: Linji), Soto (จีน: Caodong) และ Obaku (จีน: Huangbo)

• คำว่าเซนมีรากฐานมาจากภาษาสันสกฤต-บาลี “ธยาน/ฌาน”
• คนจีนเคยออกเสียงคำว่า “เซน” ว่า “จัน”
• คนญี่ปุ่นออกเสียงคำว่า “เซน” ถูกต้อง ดังนั้นชื่อและเสียงของคำนี้จึงยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้
• ปัจจุบันเซนเป็นปรัชญาและแนวปฏิบัติยอดนิยมของพุทธศาสนา
• ปรัชญานี้สอนในโรงเรียนเซน นอกจากนี้ยังมีชื่ออย่างเป็นทางการอีกชื่อหนึ่งสำหรับศาสนานี้ - "หัวใจของพระพุทธเจ้า" หรือ "จิตใจของพระพุทธเจ้า" ทั้งสองตัวเลือกถือว่าถูกต้อง

แนวคิดหลักและสาระสำคัญของการสอนแบบเซนมีดังนี้:

• เซนเป็นไปไม่ได้ที่จะเรียนรู้. ครูเพียงแนะนำวิธีที่ผู้ตามสามารถบรรลุการตรัสรู้เท่านั้น
• เป็นที่น่าสังเกตว่าปรมาจารย์ของศาสนานี้ไม่ได้ใช้คำว่า "เพื่อให้บรรลุการตรัสรู้" ในคำศัพท์ของพวกเขา. วิธีที่ถูกต้องจะเป็นดังนี้: “เพื่อจะได้หยั่งรู้และเห็น “ฉัน” ของคุณเองเพื่อเปลี่ยนแปลงตัวเองให้ดีขึ้น
• เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุเส้นทางเดียวสำหรับทุกคน เนื่องจากแต่ละคนเป็นรายบุคคล- ด้วยแนวคิดของคุณเองเกี่ยวกับตำแหน่งชีวิต ประสบการณ์ และสภาพความเป็นอยู่ บุคคลต้องหาทางเข้าไปโดยไม่ต้องเปลี่ยนจิตสำนึกโดยการฝึกปฏิบัติเป็นพิเศษหรือทำตามความคิด
• ภาษา รูปภาพ และคำพูดของมนุษย์ไม่มีความหมายด้วยความช่วยเหลือของพวกเขาจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความเข้าใจอย่างถ่องแท้ สถานะนี้จะสามารถเข้าถึงได้ด้วยคำแนะนำด้านระเบียบวิธีของ Zen แบบดั้งเดิมและแม้แต่สิ่งเร้าภายนอก - เสียงกรีดร้องอันแหลมคม การชกอย่างแรง และอื่น ๆ

หลักการของพุทธศาสนานิกายเซนตั้งอยู่บนความจริงสี่ประการ:

1. ชีวิตคือความทุกข์. เมื่อบุคคลเข้าใจสิ่งนี้ เขาจะยอมทำทุกอย่างให้เป็นไปตามนั้น ผู้คนไม่สมบูรณ์แบบและโลกก็ไม่สมบูรณ์แบบ หากคุณต้องการบรรลุเซน คุณต้องยอมรับมัน พระพุทธเจ้าทรงทราบแล้วทรงรับไว้ เขาตระหนักว่าคนๆ หนึ่งต้องผ่านอะไรมากมายในชีวิต เช่น ความทุกข์ ความเจ็บป่วย ความขาดแคลน สถานการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ ความเศร้าโศก ความเจ็บปวด

ความจริง 3 ประการต่อไปนี้อยู่ในความปรารถนา:

1. ความปรารถนาที่จะได้รับความรักพระพุทธเจ้าทรงแย้งว่าสาเหตุหลักของความผิดปกติทางจิตคือการยึดติดกับกิเลสตัณหา ถ้าเราไม่ได้อะไรมา ชีวิตก็ไม่ดีสำหรับเรา แต่คุณไม่ควรโกรธและหงุดหงิดเพราะเหตุนี้คุณต้องยอมรับมัน
2. ความสิ้นทุกข์.ถ้าละความยึดติดในกิเลสได้ และหลุดพ้นจากความทรมาน จิตใจก็จะปราศจากความกังวลและความกังวล สภาวะจิตนี้เรียกว่า นิพพาน ในภาษาสันสกฤต
3. เดินตามทางแห่งความดับทุกข์. นิพพานเป็นเรื่องง่ายที่จะบรรลุได้หากคุณใช้ชีวิตแบบวัดผล ปฏิบัติตามมรรคมีองค์แปดซึ่งแสดงถึงการพัฒนาตนเองในความปรารถนาของคุณ

ครูต้องเห็นธรรมชาติของตัวเองเพื่อที่จะสอนสิ่งนี้ให้กับนักเรียนของเขา นอกจากนี้เขาจะต้องเห็นสภาพที่แท้จริงของนักเรียนด้วย ด้วยวิธีนี้เท่านั้น อาจารย์จึงจะสามารถให้คำแนะนำที่ถูกต้องสำหรับการผลักดันแห่งการตื่นรู้ได้

ปรัชญาพุทธศาสนานิกายเซนประกอบด้วยอาสวะ ๓ ประการ เป็นเพราะพวกเขาที่ปัญหาความทรมานและความหลงผิดทั้งหมดปรากฏขึ้นในชีวิตของบุคคล ความชั่วร้ายดังกล่าวมีดังต่อไปนี้:

• มนุษย์ไม่เข้าใจธรรมชาติของเขา- จิตใจถูกบดบัง มีสภาวะภายในที่ไม่สงบอยู่ตลอดเวลา และแม้กระทั่งความหมองคล้ำก็ปรากฏขึ้น
• มีความเกลียดชังต่อสถานการณ์บางอย่างโดยเฉพาะ- การนำเสนอบางสิ่งบางอย่างในฐานะความชั่วร้ายที่เป็นอิสระและมีมุมมองที่เข้มงวดต่อชีวิต
• ความรักใคร่มากเกินไป- ไปสู่สิ่งที่น่ายินดี ยึดติดกับสิ่งที่ไม่จำเป็นในชีวิตนี้

ดังนั้นกฎเกณฑ์ของพุทธศาสนานิกายเซนคือ:

• สงบจิตใจของคุณ. ใจเย็นๆ อย่ากังวลกับเรื่องเล็กๆ น้อยๆ เพื่อให้ชีวิตดำเนินไปอย่างสงบและราบรื่น
• ปลดปล่อยตัวเองจากมุมมองที่เข้มงวดจงเข้าใจว่ามนุษย์สร้างความชั่วร้ายรอบ ๆ ตัวเขาเองด้วยมือของเขาเอง ถ้าเรามองชีวิตแตกต่าง ทุกสิ่งรอบตัวเราจะเปลี่ยนไป
• ปลดปล่อยตัวเองจากความผูกพัน. เข้าใจว่าสิ่งเล็กๆ น้อยๆ เป็นสิ่งที่ดี ไม่เช่นนั้นชีวิตจะสูญเสียรสชาติและสีสันที่สดใส ไม่ควรมีความกระหายอย่างไม่หยุดยั้งต่อสิ่งที่น่ารื่นรมย์ ทุกอย่างดีพอสมควร

นักเรียนจะได้รับคำแนะนำที่แตกต่างกันออกไป แต่เฉพาะบุคคลก็สามารถเข้าใจได้ ตัวอย่างเช่น:

• ฝึกสมาธิเพื่อให้จิตใจสงบและสงบ ขณะเดียวกันก็ลองทำตามคำแนะนำของอาจารย์ทั้งหมด
• อย่าพยายามที่จะบรรลุถึงความสงบและการตรัสรู้ แต่จงปล่อยวางทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวคุณ

ผู้ที่นับถือนิกายเซนจะนั่งสมาธิเป็นจำนวนมากและทำงานง่ายๆ นี่อาจเป็นการปลูกพืชบางชนิดบนภูเขาหรือการทำความสะอาดเป็นประจำ เป้าหมายหลักคือการสงบจิตใจและรวมความคิดของคุณเข้าด้วยกัน จากนั้นการปั่นป่วนตัวเองก็หยุดลง ความขุ่นมัวของจิตใจก็หายไป (ปรมาจารย์เซนเชื่อว่าคนสมัยใหม่ล้วนมีจิตใจที่ขุ่นมัว) และสภาวะที่ไม่สงบก็มีเสถียรภาพ หลังจากการตรัสรู้ คุณจะมองเห็นแก่นแท้ตามธรรมชาติของคุณได้ง่ายขึ้น

เซนญี่ปุ่นและจีน: สิ่งเดียวกันคืออะไร?

เซนของญี่ปุ่นและจีนเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่มีคุณสมบัติที่โดดเด่นในตัวเอง

พุทธศาสนาแบบจันเป็นสิ่งที่ชาวจีนเรียกว่าศาสนาเซน. ผู้ติดตามจำนวนมากที่เริ่มต้นเส้นทางไม่สามารถเข้าใจพุทธศาสนาของจันได้ ดูเหมือนว่านี่เป็นสิ่งที่ไม่สามารถบรรลุได้ ไร้เหตุผล และแม้แต่เรื่องลึกลับ แต่ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของเซนนั้นมีลักษณะที่เป็นสากล

อิทธิพลของเซนต่อมรดกทางวัฒนธรรมของญี่ปุ่นทำให้เราเห็นว่าโรงเรียนแห่งนี้มีความสำคัญและเกี่ยวข้องในการศึกษาแนวความคิดของพุทธศาสนานิกายเซน ช่วยเผยให้เห็นแนวทางการพัฒนาปรัชญาและความคิด

แง่จิตวิทยา จิตบำบัดของพุทธศาสนานิกายเซน: การปฏิบัติ

เพื่อให้บรรลุความซาโตริ บุคคลไม่ควรเพียงแต่นั่งใต้ต้นโพธิ์และรอการปรนนิบัติและการตรัสรู้ ความสัมพันธ์พิเศษถูกสร้างขึ้นกับเจ้านายและดำเนินการตามระบบขั้นตอนเฉพาะ ดังนั้นแง่มุมทางจิตวิทยาและจิตบำบัดของพุทธศาสนานิกายเซนจึงมีความสำคัญในการปลดปล่อยบุคคลเพื่อการพัฒนาจิตวิญญาณ

• นักจิตวิทยาหลายคนใช้หลักการของพุทธศาสนานิกายเซนในการปฏิบัติ
• นักจิตวิทยาที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของเซนและคุ้นเคยกับแนวคิดเหล่านั้นโดยตรงจะดีมาก
• ผู้คนมีความซับซ้อนตามธรรมชาติ บางคนมีความคิดครอบงำในการแก้แค้นบุคคลอื่น อีกคนพยายามที่จะไปให้ถึงอนาคตเร็วขึ้น หรือในทางกลับกัน กังวลเกี่ยวกับสิ่งที่อาจเกิดขึ้น และคนที่สามหมกมุ่นอยู่กับอดีตของเขา
• ตัวบุคคลเองอาจทำซ้ำการกระทำที่ทำให้เขาเดือดร้อน แต่ในจิตใต้สำนึกและคำพูดเขาต้องการแยกตัวออกจากวงจรนี้

จิตวิทยานิกายเซนแสดงให้เห็นว่าความผูกพันและความฟุ้งซ่านเหล่านี้ขัดขวางการใช้ชีวิตและประสบกับปัจจุบัน เส้นทางเซนที่แท้จริงและถูกต้องจะนำไปสู่การตรัสรู้และการรับรู้ที่ถูกต้องของการดำรงอยู่ของบุคคล

พุทธศาสนานิกายเซนในฐานะปรัชญาและศิลปะแห่งชีวิต: ตัวอย่าง

เป้าหมายหลักของพุทธศาสนานิกายเซนคือการบรรลุการตรัสรู้หรือสาโทริสำหรับชาวยุโรป ปรัชญาและศิลปะแห่งชีวิตเช่นเซนเป็นสิ่งที่ไม่สามารถบรรลุได้ แต่ไม่มีอะไรเหนือธรรมชาติในคำสอนนี้ เหล่านี้เป็นทักษะธรรมดาที่ได้รับการฝึกฝนจนสมบูรณ์แบบโดยปรมาจารย์แห่งเซน

นี่คือตัวอย่างศิลปะแห่งการดำรงชีวิต:

พี่เลี้ยงพูดคุยกับนักเรียนของเขา:

- คุณยืนยันตามความจริงหรือไม่?
- ใช่หัวหน้า.
- คุณกำลังทำอะไรเพื่อให้ความรู้แก่ตัวเอง?
- ฉันกินเมื่อฉันหิว และเข้านอนเมื่อฉันเหนื่อย
- แต่ทุกคนทำเช่นนี้ ปรากฎว่าคุณไม่ได้ให้ความรู้แก่ตัวเอง แต่ใช้ชีวิตแบบเดียวกับคนอื่น?
- เลขที่.
- ทำไม?
- เพราะเวลากินอาหารพวกเขาไม่ได้ยุ่งกับการกิน แต่ถูกรบกวนจากการสนทนาและวัตถุแปลกปลอมอื่น ๆ เมื่อพวกเขาพักผ่อน พวกเขาจะไม่หลับเลย แต่ฝันมาก และแม้กระทั่งสัมผัสถึงอารมณ์ในขณะนอนหลับ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่เหมือนฉัน

เมื่ออธิบายตัวอย่างอุปมานี้ เราสามารถพูดได้ว่าคนธรรมดาประสบกับความกลัวอย่างต่อเนื่องและความรู้สึกสงสัยในตนเองที่หลากหลาย และยังอาศัยอยู่ในโลกแห่งภาพลวงตา ไม่ใช่โลกแห่งความเป็นจริง ผู้คนคิดว่าพวกเขากำลังลิ้มรสและสัมผัสบางสิ่งบางอย่าง แทนที่จะสัมผัสถึงอารมณ์ทั้งหมดจริงๆ

อีกตัวอย่างหนึ่งของปรัชญาเซนถูกเปิดเผยในอุปมาอีกเรื่องหนึ่ง:

พระศาสดาตรัสถึงตนเองว่า “เมื่อข้าพเจ้ายังไม่เรียนเซน แม่น้ำก็เป็นเหมือนแม่น้ำ ภูเขาก็เป็นภูเขา ด้วยความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับเซน แม่น้ำจึงเลิกเป็นแม่น้ำ และภูเขาก็เลิกเป็นภูเขา เมื่อข้าพเจ้าเข้าใจธรรมอย่างถ่องแท้และเป็นครูแล้ว แม่น้ำก็กลับกลายเป็นแม่น้ำ ภูเขาก็กลายเป็นภูเขา”

นี่เป็นหลักฐานว่าหลังจากการตรัสรู้แล้ว สิ่งที่อยู่ที่นี่และตอนนี้เริ่มถูกรับรู้แตกต่างออกไป เราใช้เงาเพื่อสิ่งที่เป็นไปได้ และการอยู่ในความมืดในเวลานี้ มันเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ถึงแสงสว่าง สำหรับเซน สิ่งสำคัญคือบุคคลจะรู้จักตนเองจากภายใน ไม่ใช่ด้วยจิตใจ เซนจะต้องเจาะลึกเข้าไปในจิตวิญญาณของมนุษย์และความเป็นอยู่ของเขา

การรู้จักเซน สถานะของเซน เซนภายในหมายความว่าอย่างไร

ในหมู่ผู้คนคุณสามารถได้ยิน: “ฉันเรียนเซน”. การรู้จักเซน สถานะของเซน เซนภายในหมายความว่าอย่างไร มันหมายความว่า: “สภาวะแห่งสมาธิสม่ำเสมอ”และ “จิตใจที่ปราศจากความฟุ้งซ่านอย่างแน่นอน”. แต่ถ้ามีคนพูดถึงเรื่องนี้และอ้างว่าเขารู้ว่าเซนคืออะไร เขาก็จะใช้ชีวิตถูกหลอก การเรียนรู้แก่นแท้ของเซนนั้นมอบให้กับผู้ที่ได้รับการคัดเลือกเท่านั้น และคำสอนของปรัชญานี้มีโครงสร้างในลักษณะที่บุคคลจะไม่พูดถึงตัวเองในลักษณะดังกล่าว

สภาวะเซนคือความสงบสุขจากภายใน จิตใจและจิตวิญญาณที่สดใสเซนภายในบุคคลคือความใจเย็น ผู้ที่เรียนรู้เซนจะไม่ถูกโยนออกจากสมดุล นอกจากนี้เขาสามารถช่วยคู่ต่อสู้ค้นหาความสงบภายในได้อย่างอิสระ

จะบรรลุสภาวะเซนได้อย่างไร?

การเข้าสู่สภาวะแห่งเซนไม่ใช่เกมแต่อย่างใด ผู้ติดตามมุ่งเน้นไปที่ตำแหน่งประจำวันของเขาในชีวิต เพื่อให้บรรลุถึงสภาวะเซน ทุกสิ่งรอบตัวคุณต้องอยู่ในแนวเดียวกัน

• ความกลมกลืนในทุกสิ่งเป็นสิ่งสำคัญที่สุด
• คุณมั่นใจและรู้ว่าคุณสามารถบรรลุเป้าหมายได้
• ปัญหารอบตัวทั้งหมดก็หายไปพลังงานพิเศษเติมเต็มโลกรอบตัวเรา มีบางสิ่งในอุดมคติปรากฏขึ้นเพื่อช่วยแก้ไขปัญหา
• ทักษะของคุณตรงกับงาน- ทุกอย่างทำงานได้อย่างกลมกลืน สำหรับคนที่คุ้นเคยกับกีฬาช่วงเวลานี้เรียกว่า “อยู่ในโซน” ในทางวิทยาศาสตร์ กระบวนการนี้เรียกว่า "การไหล"
• คุณควรรู้สึกเหมือนอยู่ในความฝัน. ใน “กระแส” เวลาและสติสัมปชัญญะจะสูญหายไป ดูเหมือนคุณจะละลายไปในทุกสิ่งรอบตัวคุณ เด็กจะเข้าสู่สภาวะเซนได้ง่ายกว่า แต่สำหรับผู้ใหญ่จะยากกว่า พวกเขาเข้าใจความหมายของเวลา แต่คนตัวเล็กที่มีจิตใจไม่มั่นคงจะกลับเข้าสู่ภาวะไม่ยั่งยืนได้ยากกว่า ดังนั้น สำหรับเด็ก สภาวะเซนอาจเป็นอันตรายได้

เมื่อคุณเข้าสู่สภาวะเซน คุณจะรู้ว่าคุณไม่จำเป็นต้องวางแผนอะไร มันเป็นนิสัยชอบสรุปแผนการต่างๆ ที่ "ขัดขวาง" ความคิดสร้างสรรค์ในตัวเราแต่ละคน ไม่มีอะไรที่ปลุกเร้าและบำรุงได้มากไปกว่าการอยู่ใน "กระแส" ซึ่งเป็น "โซน" หรือ "ช่วงเวลาสีขาว" ที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษโดยจิตใจของคุณ

การทำสมาธิแบบเซนคืออะไร?

การทำสมาธิแบบเซนเป็นเทคนิคการผ่อนคลายการทำสมาธิจากพระพุทธเจ้า เป็นเทคนิคที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในโลก - เป็นหัวใจสำคัญของคำสอนทางพุทธศาสนา ประโยชน์ของการทำสมาธิแบบเซนมีดังต่อไปนี้:

• สอนมีสมาธิดี
• ความเป็นไปได้ของความรู้ด้วยตนเอง
• ได้รับความสงบและความสุข
• สุขภาพดีขึ้น
• การเกิดขึ้นของจิตตานุภาพ
• การเพิ่มพลังงานภายใน

คำเตือน:หากคุณทำทุกอย่างถูกต้อง พายุทางอารมณ์จะเกิดขึ้นภายในตัวคุณ ภาวะนี้อาจเกิดขึ้นได้หลังจากการฝึกฝนหลายวันหรือหลายสัปดาห์ อารมณ์ที่ถูกระงับของคุณจะเพิ่มขึ้นสู่จิตสำนึก ในขณะนี้ สิ่งสำคัญคือไม่ต้องต่อสู้กับพวกเขา แต่ต้องให้โอกาสพวกเขาได้สาดน้ำใส่ ต่อจากนี้ความสงบ จิตใจผ่องใส และความสุขก็จะบังเกิด

เทคนิคการทำสมาธิแบบเซน:

การทำสมาธิแบบเซนมีสองเทคนิคหลัก: ระดับกลางและขั้นสูง:

คำแนะนำ:อย่าพยายามเข้าใจความลับของเซนโดยไม่ตั้งใจ อย่ายึดติดกับการหายใจเข้าและออก สิ่งที่สำคัญที่สุดจะเกิดขึ้นระหว่างกระบวนการเหล่านี้: ความลับของจักรวาลจะถูกเปิดเผย คุณจะรู้จักตัวเอง และอื่นๆ แค่มีสมาธิให้ดี ทุกอย่างก็จะเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ

ความแตกต่างระหว่างพุทธศาสนานิกายเซนและพุทธศาสนาคืออะไร: ความแตกต่างความแตกต่างคุณลักษณะ

ส่วนความเข้าใจในพุทธศาสนานิกายเซนนั้น น่าสังเกตว่าถ้าพยายามเข้าใจก็จะไม่ใช่พุทธศาสนานิกายเซน บุคคลจะต้องเข้าใจความเป็นจริงตามที่เป็นอยู่ ถ้าเราพูดถึงความแตกต่างระหว่างพุทธศาสนานิกายเซนและพุทธศาสนาก็ไม่มีความแตกต่างกันเนื่องจากการปฏิบัติดังกล่าวคือพุทธศาสนา การปฏิบัติทางพุทธศาสนาทั้งหมดแบ่งออกเป็น:

• สมาธิ- ทำให้จิตใจและร่างกายสงบ เข้าใจความสงบและความเงียบสงบ
• วิปัสสนา- ช่วยให้คุณสังเกตการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ทางจิต บุคคลค้นพบสิ่งใหม่ ๆ สำหรับตัวเองในความรู้สึกความคิดอารมณ์

การปฏิบัติทางพุทธศาสนาทุกประการช่วยให้จิตใจหลุดพ้นจากความทุกข์ หลุดพ้นจากความเห็นผิด และปลูกฝังโลกทัศน์ที่ถูกต้อง เซนเพียงช่วยให้ได้รับองค์ประกอบสำคัญของการคิดและการใช้ชีวิตที่ถูกต้อง ขจัดการทำลายจิตใจ ไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ แต่สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจระเบียบโลก ในการปฏิบัติทางพุทธศาสนาไม่มีกฎเกณฑ์ ข้อสันนิษฐาน หรือสมมติฐานใดๆ หากบุคคลเรียนรู้ที่จะเข้าใจเซนเขาจะกำจัดความหลงผิดและจะอยู่อย่างสงบสุข

สัญลักษณ์ของพุทธศาสนานิกายเซนและความหมาย: ภาพถ่าย

พุทธศาสนา เช่นเดียวกับพุทธศาสนานิกายเซน มีสัญลักษณ์ที่แตกต่างกันมากมาย แต่ในเซนถือว่าสำคัญและสำคัญที่สุด เอ็นโซ- วงกลมแห่งการตรัสรู้และอิสรภาพ สัญลักษณ์ของพุทธศาสนานิกายเซนนี้สร้างขึ้นในรูปแบบของรอยสักซึ่งวาดไว้บนผนังบ้านโดยเฉพาะในประเทศจีนและญี่ปุ่น และภายในตกแต่งด้วยภาพลักษณ์

เอนโซ แปลว่า ความตรัสรู้ ความเข้มแข็ง ความสง่างาม ความว่างเปล่า จักรวาล. วงกลมนั้นเป็นการเกิดใหม่ของกรรมอย่างต่อเนื่อง และพื้นที่ภายในเป็นสัญญาณของการหลุดพ้นจากความยากลำบากของชีวิต

สัญลักษณ์นี้สามารถแสดงโดยมีดอกบัวอยู่ข้างใน เพื่อเป็นหลักฐานว่าบุคคลนั้นขาวขึ้น ดูสง่างามยิ่งขึ้น และแยกออกจากธรรมชาติไม่ได้ - สงบและสงบ

จริงๆแล้วเป็นวงกลม เอ็นโซคุณสามารถพรรณนาสัญลักษณ์หรือแม้แต่พระพุทธเจ้าได้ ยังคงมีความหมายที่ถูกต้องของเซน - การตรัสรู้ การทำให้บริสุทธิ์ และความสงบสุข

พุทธศาสนานิกายเซน Koans: ตัวอย่าง

บทกลอนพุทธศาสนานิกายเซนเป็นเรื่องเล่าสั้นๆ ที่มีคำถามและบทสนทนาอาจจะไม่มีตรรกะแต่คนอยากรู้จักเซนจะเข้าใจได้ จุดประสงค์ของบทกลอนคือเพื่อสร้างแรงกระตุ้นทางจิตวิทยาให้นักเรียนเข้าใจและบรรลุการตรัสรู้ นี่เป็นอุปมาประเภทหนึ่ง แต่โคนันไม่จำเป็นต้องแปลหรือเข้าใจ แต่ใช้เพื่อเข้าใจความเป็นจริงที่แท้จริง

นี่คือตัวอย่างของ koans:

อย่าพยายามที่จะเข้าใจพุทธศาสนานิกายเซน มันจะต้องอยู่ในตัวคุณ มันเป็นแก่นแท้ของคุณ ฝึกฝนวินัยในตนเอง สัมผัสความสุขแห่งการดำรงอยู่ เชื่อ ยอมรับ แล้วคุณจะสามารถเข้าใจเซนและยอมรับมันเข้าสู่ตัวคุณเอง

วีดิทัศน์: การสนทนากับอาจารย์เซนจินเน็นเกี่ยวกับความจริงและการทำสมาธิ

วันก่อนฉันอ่านบทความของอีริช ฟรอมม์ชื่อเดียวกัน

สำหรับฉัน ผู้ซึ่งมีความเคารพและความสนใจเท่าเทียมกันในความพยายามของทั้งตะวันออกและตะวันตกในการสำรวจและเปลี่ยนแปลงความทุกข์ทรมานของมนุษย์ นี่เป็นการค้นพบที่น่ายินดี

จริงๆ แล้ว ฟรอมม์ในบทความนี้ได้ตรวจสอบเป้าหมายของจิตวิเคราะห์และพุทธศาสนานิกายเซน และได้ข้อสรุปว่าเป้าหมายเหล่านี้ทั่วโลกตรงกัน แต่วิธีการบรรลุเป้าหมายเหล่านี้แตกต่างกัน

พูดตามตรงจากมุมมองของการวิเคราะห์เปรียบเทียบคุณค่าของบทความนั้นไม่ดีสำหรับฉัน ฟรอม์มเองยอมรับว่าสภาวะแห่งการตรัสรู้หรือซาโตรินั้นไม่คุ้นเคยกับเขา ดังนั้นเขาจึงพูดได้เพียง "จากคำพูดของดร. ซูซูกิ" เท่านั้น โดยทั่วไปแล้ว "Izya ร้องเพลง"

อย่างไรก็ตามในบทความนี้เขาได้เปิดเผยสาระสำคัญของการบำบัดทางจิตวิเคราะห์อย่างน่าอัศจรรย์อย่างยิ่ง ง่ายพอ และตรงประเด็น เลยแนะนำให้ผู้สนใจครับ

บทความนี้ค่อนข้างยาว ฉันได้เก็บคำพูดบางคำที่ตรงกับความเข้าใจของฉันเกี่ยวกับธรรมชาติของความทุกข์ ตลอดจนเป้าหมายและแก่นแท้ของกระบวนการและวิธีการทางจิตวิเคราะห์ไว้สำหรับตัวเอง

ฉันกำลังแบ่งปันบทสรุปนี้กับคุณ

“สำหรับเด็กที่ดำเนินชีวิตตามความปรารถนาของตนแต่เพียงผู้เดียว ความจริงคือสิ่งที่เขาอยากเห็น แต่ไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่จริง. หากความปรารถนาของเขาไม่สมหวัง เด็กจะโกรธจัดและพยายามผ่านทางพ่อและแม่ของเขา ที่จะเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวเขาเพื่อให้ความปรารถนาของเขาเป็นจริง เมื่อถึงวัยผู้ใหญ่ เด็กที่มีพัฒนาการตามปกติจะตระหนักถึงความเป็นจริงและยอมรับกฎเกณฑ์ของเกม โดยละทิ้งข้อความที่หลงตัวเองนี้ โรคประสาทยังคงดำเนินตามความคิดของเขาซึ่งมีพื้นฐานมาจากการหลงตัวเอง โดยยังคงมั่นใจว่าโลกควรเชื่อฟังความปรารถนาของเขาเท่านั้น เมื่อเผชิญกับสิ่งที่ตรงกันข้าม เขาพยายามบังคับความเป็นจริงให้เชื่อฟังเจตจำนงของเขาไม่สำเร็จ หรือประสบกับความรู้สึกทำอะไรไม่ถูก หากเสรีภาพสำหรับผู้ใหญ่หมายถึงการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริง การยอมรับกฎเกณฑ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงและชีวิตที่สอดคล้องกับกฎเหล่านั้น ความเข้าใจและความเข้าใจในโลกโดยรอบ การตระหนักรู้ถึงสถานที่ของตนเองในนั้นผ่านทางเหตุผลและความรู้สึก แล้วสำหรับ อิสรภาพของคนเป็นโรคประสาทไม่ว่าเขาจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตามเป็นเพียงความคิดเกี่ยวกับความหลงตัวเองของเขาเอง.”

“ในช่วงวิวัฒนาการอันยาวนานของมนุษย์ เริ่มต้นด้วยการกินกันร่วมกัน ได้เลือกหนึ่งในตัวเลือกที่มีอยู่จากคำตอบจำนวนมากสำหรับคำถามที่มีอยู่โดยไม่รู้ตัว ตามกฎแล้วชาวตะวันตกเชื่อว่าในจิตวิญญาณของเขาเขาสอดคล้องกับหลักศีลธรรมของคริสเตียนหรือชาวยิวอย่างสมบูรณ์หรือเป็นผู้นับถือลัทธิต่ำช้าผู้รู้แจ้ง ในความเป็นจริง หากเป็นไปได้ที่จะวิเคราะห์บุคคลด้วยความช่วยเหลือของ "เอ็กซ์เรย์ทางจิต" ก็จะเห็นได้ชัดว่าในสังคมของเรามีคริสเตียนที่แท้จริง ผู้นับถือศาสนายิว ชาวพุทธ ผู้นับถือลัทธิเต๋า และ คนกินเนื้อคน คนโทเท็ม และคนไหว้รูปเคารพจำนวนมาก”

“ หากแรงบันดาลใจที่ถดถอยของแต่ละบุคคลขัดแย้งกับจิตสำนึกของเขาหรือกับผลประโยชน์ของสังคมและ "ศาสนา" ที่เป็นความลับของเขาเองไม่สามารถแบ่งปันกับผู้อื่นได้ มันก็จะกลายเป็นโรคประสาท

โดยการรู้ถึงการตอบสนองส่วนตัวของผู้ป่วยรายใดรายหนึ่งหรือบุคคลทั่วไปต่อคำถามที่มีอยู่ซึ่งชีวิตตั้งขึ้นต่อเขา กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือลัทธิของเขาเองซึ่งเขารับใช้ เราก็สามารถเข้าใจได้ มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะ "ปฏิบัติ" ผู้ป่วยเช่นนี้ก่อนที่เราจะรู้จักลัทธิลับของเขา ซึ่งเป็นคำตอบพื้นฐานในการดำรงชีวิตของเขา เพราะสิ่งที่เรียกว่า "ปัญหาทางจิต" มากมายนั้น แท้จริงแล้วสะท้อนถึง "คำตอบ" นี้

“ด้วยความอยู่ดีมีสุข เราต้องเข้าใจถึงความสำเร็จของวุฒิภาวะที่สมบูรณ์ด้วยจิตใจของมนุษย์ เรากำลังพูดถึงวุฒิภาวะที่นี่ไม่เพียงแต่ในแง่ของความสามารถในการคิดอย่างมีวิจารณญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเรื่องนี้ด้วย ความตระหนักรู้ถึงความเป็นจริง ซึ่งตามคำพูดของไฮเดกเกอร์ บุคคลจะมีความสามารถในการ "ปล่อยให้สิ่งต่างๆ เป็นไปตามที่เป็นจริง"บุคคลสามารถบรรลุความเป็นอยู่ที่ดีได้ก็ต่อเมื่อเขาเปิดกว้างต่อโลกรอบตัวเขาและสามารถตอบสนองต่อมันได้ ("ตื่นขึ้น" และ "ว่างเปล่า" ในความหมายพุทธศาสนานิกายเซน)

“ท้ายที่สุดแล้ว ความเป็นอยู่ที่ดีคือการทำให้อัตตาสงบลง และพิจารณาลำดับความสำคัญของชีวิตอีกครั้ง บุคคลจะต้องละทิ้งความใฝ่ฝัน ความปรารถนาในความซื่อสัตย์ส่วนบุคคล และความยิ่งใหญ่ ความหมายของชีวิตไม่ควรเป็นความกระหายที่จะครอบครอง การสะสม ผลกำไร และการบริโภค แต่เป็นความยินดีในการเป็นตัวของตัวเอง การตระหนักถึงเอกลักษณ์ของตนเองในโลกนี้”

“ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว การดำรงอยู่นั้นก่อให้เกิดคำถามต่อมนุษย์ คำถามนี้เกิดจากความขัดแย้งที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ ในด้านหนึ่งเป็นของธรรมชาติ และอยู่นอกธรรมชาติ อีกด้านหนึ่งมีเงื่อนไขจากการตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่ของตนเอง บุคคลนั้น "เคร่งศาสนา" หากเขาตอบคำถามพื้นฐานนี้อย่างไม่เป็นทางการ แต่พยายามตอบคำถามนั้นด้วยชีวิตทั้งชีวิต ในทำนองเดียวกัน ระบบใดๆ ก็ตามถือเป็น “ศาสนา” หากพยายามให้คำตอบสำหรับคำถามนี้และบังคับให้ผู้คนทำเช่นนั้น ดังนั้น ทุกวัฒนธรรมและทุกคนที่ไม่แสวงหาคำตอบสำหรับคำถามที่มีอยู่จึงไม่ใช่ศาสนาในสาระสำคัญ - ตัวอย่างที่ดีที่สุดคือชายแห่งศตวรรษที่ 20หมกมุ่นอยู่กับความคิดเกี่ยวกับความมั่งคั่งทางวัตถุศักดิ์ศรีอำนาจอาชีพคนสมัยใหม่พยายามหลีกเลี่ยงการตอบคำถามนี้โดยพยายามลืมเกี่ยวกับความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของเขาและด้วยเหตุนี้ความจริงของการดำรงอยู่ของ "ฉัน" ของเขา คนที่ไม่มีคำตอบเป็นของตัวเองก็ไม่สามารถพัฒนาได้ในชีวิตและความตายของเขาจะเป็นเหมือนหนึ่งในล้านสิ่งที่เขาสร้างขึ้น ไม่สำคัญว่าความเชื่อทางศาสนาของเขาจะลึกซึ้งแค่ไหน เขาจะคิดถึงพระเจ้าหรือไปโบสถ์บ่อยแค่ไหน บุคคลเช่นนี้แทนที่จะเชื่อในพระเจ้ากลับคิดแต่เรื่องเขาเท่านั้น”

“ความคิดแบบจูดิโอ-คริสเตียนและพุทธศาสนานิกายเซนถูกนำมารวมกันโดยแนวคิดของการละทิ้งความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวของแต่ละคนในการบังคับขู่เข็ญ การบังคับบัญชาและการปราบปรามโลกภายในและภายนอก ในทางกลับกัน บุคคลจะต้องเปิดกว้าง เปิดกว้าง ตื่นตัว สามารถตอบสนองต่อความท้าทายของโลกภายนอกได้ เซนเรียกสถานะนี้ว่า "ว่างเปล่า" และคำนี้ไม่มีความหมายเชิงลบ แต่ในทางกลับกันเป็นลักษณะของบุคคลที่เปิดกว้างต่อการรับรู้ของโลกภายนอก ในศาสนาคริสต์ แนวคิดเดียวกันนี้แสดงออกมาในแนวคิดเรื่องการปฏิเสธตนเองและการยอมจำนนต่อพระประสงค์แห่งความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ เมื่อมองแวบแรก ความแตกต่างในสมมุติฐานของคริสเตียนและพุทธนั้นไม่มีนัยสำคัญนัก และความแตกต่างนั้นมีอยู่เพียงระดับของการกำหนดเท่านั้น ในความเป็นจริงแล้ว ตามกฎแล้วแนวคิดของคริสเตียนถูกตีความในลักษณะที่บุคคลมอบชะตากรรมของเขาให้กับพระบิดาผู้ยิ่งใหญ่และมีอำนาจทุกอย่างอย่างสมบูรณ์ผู้ปกป้องและดูแลเขาในขณะที่สูญเสียอิสรภาพทั้งหมด โดยธรรมชาติแล้ว ในกรณีนี้ บุคคลนั้นจะมีความอ่อนโยนและอ่อนน้อมถ่อมตน แต่ไม่มีทางเปิดกว้างและสามารถตอบสนองได้การสละความปรารถนาอันเห็นแก่ตัวอย่างแท้จริงโดยการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าจะมีความหมายที่แท้จริงหากไม่มีแนวคิดเรื่องพระเจ้า มีเพียงการลืมเกี่ยวกับพระเจ้าเท่านั้นที่บุคคลจะปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์อย่างจริงใจการ “ว่างเปล่า” ในศัพท์เฉพาะของพุทธศาสนานิกายเซนหมายถึงการทำให้เจตจำนงของตนสงบลง แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่รวมความเป็นไปได้ที่จะกลับมาพึ่งพาอาศัยการสนับสนุนจากพระบิดาอย่างทาส”

“ทุกวันนี้มนุษย์มีแนวโน้มที่จะให้คำจำกัดความโลกในแง่ของสิ่งที่ตนครอบครองมากกว่าในแง่ของการดำรงอยู่ เช่นเดียวกับที่เรามีรถยนต์ บ้าน หรือเด็ก เรามีปัญหาวิตกกังวล เรานอนไม่หลับ เรามีภาวะซึมเศร้า เรามีนักจิตวิเคราะห์ เราก็มีจิตไร้สำนึกเช่นเดียวกัน”

“อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าในความเป็นจริง จิตสำนึกของบุคคลนั้นส่วนใหญ่เป็นลูกโซ่ของความหลงผิดและข้อความเท็จ ซึ่งส่วนใหญ่มีสาเหตุมาจากอิทธิพลของสังคม ไม่ใช่จากการที่บุคคลนั้นไม่สามารถแยกแยะความจริงได้จากนี้ไปจิตสำนึกของมนุษย์ไม่สามารถมีคุณค่าได้ในตัวเอง วิวัฒนาการของมนุษยชาติบ่งชี้ว่า สังคมถูกสร้างขึ้นบนหลักการของการควบคุมและการแสวงหาประโยชน์จากสมาชิกส่วนใหญ่โดยชนกลุ่มน้อยที่ไม่มีนัยสำคัญ ยกเว้นสังคมดึกดำบรรพ์จำนวนหนึ่ง การควบคุมคนส่วนใหญ่ทำได้โดยการใช้กำลัง แต่ปัจจัยนี้เพียงอย่างเดียวยังไม่เพียงพอ จิตสำนึกของคนส่วนใหญ่จะต้องเต็มไปด้วยเรื่องสมมติและความหลงผิดเป็นหลัก ซึ่งเป็นผลมาจากเจตจำนงเสรีของตนเองจึงตกลงที่จะเชื่อฟังชนกลุ่มน้อยอย่างไรก็ตาม ลักษณะที่ผิด ๆ ของความคิดของบุคคลเกี่ยวกับตนเอง บุคคลอื่น สังคม ฯลฯ ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสถานการณ์เหล่านี้เท่านั้น การแทนที่หลักสากลของมนุษย์โดยผลประโยชน์ของสังคมซึ่งเกิดขึ้นในสังคมใด ๆ นั้นเกิดจากความพยายาม (และตามกฎแล้วความสำเร็จ) เพื่อรักษาโครงสร้างที่ได้รับจากสังคมนี้ในกระบวนการวิวัฒนาการ ในเวลาเดียวกัน ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งภายในในสังคมดังกล่าว: ความแตกต่างระหว่างผลประโยชน์ของบุคคลและสังคมถูกซ่อนไว้ในระดับสังคมภายใต้การปกปิดของนิยายทุกประเภทและคำสัญญาที่เป็นเท็จ”

“ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่าจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกถูกกำหนดโดยธรรมชาติของสังคม บุคคลสามารถรับรู้เฉพาะความรู้สึกและความคิดเหล่านั้นที่ผ่านตัวกรองสามประการ: พิเศษ เช่น ภาษา ตัวกรองตรรกะ และตัวกรองข้อห้ามทางสังคม ในระดับจิตไร้สำนึก แรงจูงใจทั้งหมดที่ยังไม่ผ่านตัวกรองนี้จะยังคงอยู่ โดยมุ่งเน้นไปที่แก่นแท้ทางสังคมของจิตไร้สำนึก เราต้องชี้แจงสองประเด็น ประการแรกคือการระบุข้อเท็จจริงที่ชัดเจนว่าในครอบครัวใด ๆ นอกเหนือจากข้อห้ามของสังคมแล้วยังมีข้อห้ามเหล่านี้หลายประเภทอีกด้วย เป็นผลให้แรงกระตุ้นทั้งหมดที่เกิดขึ้นในตัวเด็กและเป็นสิ่งต้องห้ามในครอบครัวนี้จะถูกระงับโดยเขาเพราะกลัวว่าจะสูญเสียความรักของพ่อแม่ ในทางกลับกัน ผู้ใหญ่ที่ซื่อสัตย์กับตัวเองมากกว่าและไม่อยาก “อดกลั้น” น้อยกว่า จะพยายามลดจำนวนข้อห้ามเหล่านี้สำหรับบุตรหลานของตน”

“แต่แล้วการเปลี่ยนแปลงของจิตไร้สำนึกไปสู่จิตสำนึกคืออะไรล่ะ? หากต้องการตอบคำถามนี้ให้แม่นยำยิ่งขึ้น จำเป็นต้องกำหนดให้แตกต่างออกไปเล็กน้อย เราไม่ควรพูดถึง "สติ" และ "หมดสติ" แต่เกี่ยวกับระดับของการรับรู้-จิตสำนึก และหมดสติ-หมดสติ ในกรณีนี้ เราสามารถกำหนดคำถามของเราให้แตกต่างออกไปได้: จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งตระหนักถึงบางสิ่งที่เขาไม่เคยรู้มาก่อน? คำตอบในแง่ทั่วไปจะเป็นดังนี้: กระบวนการนี้ทีละขั้นตอนทำให้บุคคลใกล้ชิดมากขึ้น ไปสู่ความเข้าใจในแก่นแท้ของจิตสำนึกที่เป็นภาพลวงตาซึ่งเขาเคยชินกับการพิจารณาว่าเป็น "ปกติ" โดยการตระหนักถึงจิตไร้สำนึกมาจนบัดนี้บุคคลจะขยายขอบเขตของจิตสำนึกของเขาดังนั้นจึงเข้าใจความเป็นจริงนั่นคือการเข้าใกล้ความจริงในระดับสติปัญญาและอารมณ์ การขยายจิตสำนึกเปรียบเสมือนการตื่นขึ้น ปลดม่านตาออก ออกจากถ้ำ ส่องสว่างความมืดมิดด้วยแสงสว่าง

บางทีนี่อาจเป็นประสบการณ์ที่ชาวพุทธนิกายเซนให้นิยามว่าเป็น "การตรัสรู้"

“ในความเป็นจริง การค้นพบจิตไร้สำนึกนั้นเป็นประสบการณ์ทางอารมณ์ ไม่ใช่การกระทำของความรู้ทางปัญญา ซึ่งเป็นเรื่องยากหรือเป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงออกเป็นคำพูด ในเวลาเดียวกัน กระบวนการค้นพบจิตไร้สำนึกไม่ได้ยกเว้นการคิดและการไตร่ตรองเบื้องต้นเลย อย่างไรก็ตาม การค้นพบนั้นมักจะเกิดขึ้นเองและคาดไม่ถึงเสมอ เป็นองค์รวมในธรรมชาติ เพราะบุคคลหนึ่งจะประสบกับมันด้วยตัวของเขาเอง เหมือนกับว่าเขาลืมตาขึ้นมา ตัวเขาเองและโลกทั้งใบก็ปรากฏต่อหน้าเขาในมุมมองใหม่ เขามองดูทุกสิ่ง ในรูปแบบใหม่ หากก่อนที่จะประสบกับประสบการณ์นี้เขารู้สึกวิตกกังวล หลังจากนั้นกลับตรงกันข้ามเขากลับมั่นใจในความสามารถของเขา การค้นพบจิตไร้สำนึกสามารถมีลักษณะเป็นห่วงโซ่ของประสบการณ์ที่รู้สึกอย่างลึกซึ้งและเติบโตซึ่งนอกเหนือไปจากความรู้ทางทฤษฎีและทางปัญญา”

“ก่อนอื่น เรามาสรุปสิ่งที่พูดถึงเกี่ยวกับจิตวิเคราะห์กันดีกว่า เป้าหมายคือการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็นจิตสำนึกจะต้องระลึกไว้เสมอว่าจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกนั้นเป็นหน้าที่ ไม่ใช่เนื้อหาของกระบวนการทางจิต แม่นยำยิ่งขึ้น: เราสามารถพูดถึงการกดขี่ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งเท่านั้น ซึ่งเป็นสภาวะที่บุคคลรับรู้เฉพาะประสบการณ์เหล่านั้นที่สามารถผ่านการกรองภาษา ตรรกะ และเกณฑ์อื่น ๆ ที่กำหนดโดยความเป็นจริงของสังคมใดสังคมหนึ่ง ส่วนลึกที่ซ่อนอยู่ในธรรมชาติของเขาจะถูกเปิดเผยต่อบุคคล และด้วยเหตุนี้ แก่นแท้ของมนุษย์ของเขา จึงปราศจากการบิดเบือนในทุกระดับของตัวกรอง หากบุคคลเอาชนะการอดกลั้นได้อย่างสมบูรณ์ เขาจะแก้ไขความขัดแย้งระหว่างจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกได้ ในเวลาเดียวกัน เมื่อเขาเอาชนะความแปลกแยกในตนเองและความโดดเดี่ยวจากโลกรอบข้างในทุกรูปแบบ เขาสามารถสัมผัสประสบการณ์ที่ปราศจากสื่อกลางได้”

“ในทางกลับกัน จิตสำนึกของบุคคลที่อยู่ในสภาวะของการกดขี่นั้นเป็นเรื่องผิดโดยธรรมชาติ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในประสบการณ์ของเขาเกี่ยวกับโลกรอบตัว: แทนที่จะเป็นวัตถุที่มีอยู่จริง เขามองเห็นเพียงภาพที่สร้างขึ้นจากภาพลวงตาและความคิดของเขาเอง ความคิดที่บิดเบี้ยวในบางสิ่งบางอย่าง ม่านนี้ที่ปกคลุมการมองเห็นของเขาเป็นแหล่งที่มาหลักของความวิตกกังวลและความทุกข์ทรมานของเขาอย่างแม่นยำ เป็นผลให้บุคคลที่อยู่ในสภาวะอดกลั้นจะประสบกับสิ่งที่เกิดขึ้นในหัวของเขาแทนที่จะประสบกับผู้คนและสิ่งของจริง แม้ว่าเขาจะมั่นใจว่าเขาได้ติดต่อกับโลกแห่งความเป็นจริง แต่ในความเป็นจริงแล้วเขาจะจัดการกับคำพูดเท่านั้น

การเอาชนะการกดขี่และความแปลกแยกจากตนเอง และผลที่ตามมาคือ การเอาชนะบุคคลอื่นหมายถึงการตระหนักรู้ในจิตไร้สำนึก เช่น การตื่นรู้ การพรากจากภาพลวงตา การหลงผิด และความคิดผิดๆ และการรับรู้ถึงความเป็นจริงอย่างเพียงพอ การตระหนักรู้ถึงการหมดสติก่อนหน้านี้ทำให้เกิดการปฏิวัติภายในตัวบุคคล พื้นฐานของความคิดสร้างสรรค์ทางปัญญาและการรับรู้ถึงความเป็นจริงโดยตรงโดยสัญชาตญาณคือการตื่นตัวที่แท้จริงของบุคคลอย่างแม่นยำ บุคคลที่อยู่ในสภาพแปลกแยกเมื่อเขารับรู้โลกแห่งความเป็นจริงในระดับความคิดเท่านั้นกลับกลายเป็นว่าสามารถโกหกได้ เมื่อตื่นขึ้นและมุ่งเน้นไปที่การรับรู้ถึงความเป็นจริงโดยตรงบุคคลจึงไม่สามารถพูดโกหกได้: พลังแห่งประสบการณ์ของเขาทำลายความเท็จ ในที่สุด การแปลจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกหมายถึงการที่บุคคลจะดำเนินชีวิตตามความจริง เมื่อเปิดกว้างต่อความเป็นจริง เขาก็จะเลิกรู้สึกแปลกแยกจากความเป็นจริง โดยไม่ต่อต้านเธอและในขณะเดียวกันก็ไม่พยายามบังคับอะไรเธอ เขาก็ตอบสนองต่อความเป็นจริงในวิธีที่เพียงพอ”

“แต่เป้าหมายของจิตวิเคราะห์คือการบรรลุความเข้าใจที่ไม่ได้เกิดขึ้นในระดับสติปัญญา แต่เป็นผลมาจากการรับรู้ ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว การตระหนักถึงลมหายใจไม่ได้หมายถึงการคิดถึงการหายใจ และการตระหนักถึงการเคลื่อนไหวของมือไม่ได้หมายถึงการคิดถึงมัน ตรงกันข้าม หากฉันคิดถึงการหายใจหรือการเคลื่อนไหวของมือ ฉันก็จะไม่ตระหนักถึงสิ่งเหล่านั้นอีกต่อไป ข้อความนี้เป็นจริงเช่นกันที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ของฉันเกี่ยวกับดอกไม้หรือบุคคล ประสบการณ์แห่งความยินดี ความรัก หรือสภาวะแห่งความสงบสุข ลักษณะเฉพาะของความเข้าใจที่แท้จริงภายในกรอบของจิตวิเคราะห์ก็คือว่ามันท้าทายคำอธิบาย อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีจิตวิเคราะห์ที่อ่อนแอจำนวนมากพยายามที่จะกำหนดความเข้าใจในความเข้าใจที่ไม่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์โดยตรงโดยอาศัยแนวคิดทางทฤษฎีมากมาย ผู้ป่วยทางจิตวิเคราะห์ไม่สามารถถูกบังคับให้สัมผัสประสบการณ์ความเข้าใจที่แท้จริงหรือวางแผนสำหรับสิ่งนั้นได้ มันมักจะมาอย่างกะทันหันเสมอ หากใช้คำอุปมาแบบญี่ปุ่น เราสามารถพูดได้ว่าความเข้าใจไม่ได้เกิดในสมองของบุคคล แต่เกิดในท้องของเขา พยายามที่จะอธิบายออกมาเป็นคำพูด เราตระหนักดีว่าเราไม่สามารถทำเช่นนั้นได้ อย่างไรก็ตาม มันค่อนข้างเป็นเรื่องจริง และผู้ที่ได้รับประสบการณ์นั้นก็แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง”

“...สิ่งที่บุคคลที่ยังไม่บรรลุถึงสภาวะสร้างสรรค์ - จุดสุดยอดของซาโตริ - สามารถบรรลุได้คือการแทนที่ความโน้มเอียงโดยกำเนิดของเขาต่อภาวะซึมเศร้าด้วยกิจวัตร การบูชารูปเคารพ ความปรารถนาที่จะทำลายล้าง ความใคร่ครวญ ความหยิ่งยโส ฯลฯ

หากกลไกการชดเชยใด ๆ เหล่านี้หยุดทำงาน อาจมีความเสี่ยงต่อสุขภาพเกิดขึ้น แต่มันก็เพียงพอแล้วสำหรับบุคคลที่จะเปลี่ยนทัศนคติของเขาต่อโลกโดยได้รับผ่านการแก้ไขความขัดแย้งภายในและเอาชนะความแปลกแยกความสามารถในการตอบสนองรับรู้ความเป็นจริงโดยตรงและสร้างสรรค์เพื่อกำจัดโรคที่เป็นไปได้ หากจิตวิเคราะห์สามารถช่วยบุคคลนี้ได้ก็จะช่วยให้เขามีสุขภาพจิตที่แท้จริง มิฉะนั้นจะกลายเป็นพื้นฐานในการปรับปรุงกลไกการจ่ายค่าตอบแทนเท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลสามารถ "รักษาให้หาย" จากอาการได้ ในขณะที่เป็นไปไม่ได้ที่จะ "รักษา" เขาจากลักษณะทางประสาท ด้วยการปฏิบัติต่อผู้ป่วยเสมือนวัตถุไม่มีชีวิต นักวิเคราะห์ไม่สามารถรักษาเขาได้ เพราะบุคคลนั้นไม่ใช่สิ่งของหรือ "ประวัติผู้ป่วย" การเชื่อมโยงกับผู้ป่วยด้วยสถานการณ์แห่งความเข้าใจร่วมกันและความสามัคคีกับเขา นักวิเคราะห์สามารถมีส่วนช่วยให้เขาตื่นตัวเท่านั้น”

“อย่างไรก็ตาม ในความเข้าใจของฉัน แม้ว่าบุคคลจะไม่เคยประสบความสำเร็จในลัทธิซาโตริ ประสบการณ์ใดๆ ก็ตามที่ก้าวไปในทิศทางนี้อย่างน้อยก็มีคุณค่าในตัวเอง ดร. ซูซูกิเคยอธิบายแง่มุมนี้ไว้ว่า หากคุณจุดเทียนเล่มหนึ่งขณะอยู่ในห้องที่มืดสนิท ความมืดจะหายไปและจะสว่างขึ้น หากคุณเพิ่มเทียนสิบ ร้อยหรือพันเล่ม แต่ละครั้งห้องก็จะสว่างขึ้นเรื่อยๆ อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานเกิดขึ้นจากเทียนเล่มแรก ซึ่งทำลายความมืดมิด

จะเกิดอะไรขึ้นในระหว่างกระบวนการวิเคราะห์? คนที่กำหนดให้ตัวเองมีคุณสมบัติเช่นความสุภาพเรียบร้อยความกล้าหาญและความรักเป็นครั้งแรกในชีวิตที่รู้สึกภาคภูมิใจความขี้ขลาดและความเกลียดชังในตัวเอง การหยั่งรู้นี้อาจก่อให้เกิดความเจ็บปวด แต่มันทำให้ดวงตาของเขาเปิดขึ้น ซึ่งทำให้เขาไม่สามารถมอบคุณสมบัติที่เขาพยายามระงับในตัวเองให้กับผู้อื่นได้ จากนั้นเขาก็เดินต่อไปในเส้นทางของเขา รู้สึกเหมือนเป็นทารก เด็ก ผู้ใหญ่ อาชญากร คนบ้า นักบุญ ศิลปิน ผู้ชายหรือผู้หญิง เขาเจาะลึกเข้าไปในจุดเริ่มต้นของมนุษย์ของเขาเองลึกลงไปในแก่นแท้ของจักรวาล ก็ต้องระงับประสบการณ์ในตัวเองให้น้อยลง เขาก็หลุดพ้น ต้องอาศัยความโอนย้ายและความนึกคิดให้น้อยลง จากนั้นเป็นครั้งแรกที่เขาสามารถเข้าถึงประสบการณ์การมองเห็นแสงหรือลูกบอลกลิ้งหรือได้ยินเสียงดนตรีที่ตื้นตันใจ เขาตระหนักถึงความเท็จของแนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของ "ฉัน" ของเขาเองทีละเล็กทีละน้อย ซึ่งก่อนหน้านี้เขาถือว่าเป็นวัตถุที่ต้องการการปกป้อง การดูแล และความรอด สิ่งนี้เกิดขึ้นได้เนื่องจากเขาเริ่มรู้สึกถึงความสามัคคีกับบุคคลอื่น เขาจะเข้าใจว่ามันไม่มีประโยชน์ที่จะมองหาคำตอบของคำถามหลักที่ชีวิตครอบครองในขณะที่เขาควรจะเป็นและเป็นตัวของตัวเอง โดยธรรมชาติแล้ว ประสบการณ์เหล่านี้มักเกิดขึ้นเองและคาดไม่ถึงเสมอ และไม่มีเนื้อหาทางปัญญา อย่างไรก็ตาม เมื่อได้ประสบกับสิ่งเหล่านี้แล้ว บุคคลจะรู้สึกถึงความแข็งแกร่งที่ไม่รู้จักมาจนบัดนี้ถึงความรู้สึกของการปลดปล่อย ความเข้มแข็งส่วนบุคคล และความสงบสุข”

พุทธศาสนานิกายเซน - หน้า #1/1

อลัน วัตต์ส
“ปรัชญาเต๋า”

พุทธศาสนานิกายเซนเป็นวิถีชีวิตและทัศนคติต่อชีวิตที่ไม่สามารถลดทอนลงเหลืออยู่ในประเภทที่เป็นทางการของความคิดตะวันตกสมัยใหม่ได้ ไม่ใช่ทั้งศาสนา ปรัชญา หรือจิตวิทยา หรือวิทยาศาสตร์ เป็นตัวอย่างหนึ่งของสิ่งที่ในอินเดียและจีนเรียกว่า “วิถีแห่งการหลุดพ้น” และในแง่นี้พุทธศาสนานิกายเซนก็คล้ายกับลัทธิเต๋า อุปนิษัท และโยคะ ดังที่แสดงไว้ ต่อมาเส้นทางแห่งการหลุดพ้นไม่สามารถกำหนดได้ในเชิงบวก แต่สามารถอธิบายได้ทางอ้อมโดยระบุว่าไม่ใช่อะไร เช่นเดียวกับประติมากรเผยให้เห็นภาพโดยการเอาชั้นหินอ่อนส่วนเกินออก

ในอดีต เซนเป็นผลมาจากการพัฒนาของสองวัฒนธรรมโบราณ:
จีนและอินเดีย แม้ว่าโดยพื้นฐานแล้วจะมีความเป็นจีนมากกว่าอินเดียก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 เซนหยั่งรากลึกในญี่ปุ่นและได้รับการพัฒนาอย่างสร้างสรรค์อย่างแท้จริงที่นั่น ในฐานะผลผลิตของวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่เหล่านี้ เป็นตัวอย่างที่มีเอกลักษณ์และให้ความรู้สูงของ “เส้นทางแห่งการปลดปล่อย” ของตะวันออก เซนเป็นตัวแทนของของขวัญอันล้ำค่าที่สุดของเอเชียแก่โลก
ต้นกำเนิดของเซนมีความเกี่ยวข้องอย่างเท่าเทียมกันกับทั้งลัทธิเต๋าและพุทธศาสนา และเนื่องจากมีรสชาติแบบจีนอย่างชัดเจน จึงอาจดีกว่าที่จะพิจารณาต้นกำเนิดของจีนก่อน - และในขณะเดียวกัน ให้ใช้ตัวอย่างของลัทธิเต๋าเพื่อแสดงให้เห็นว่า " หนทางแห่งความหลุดพ้น” คือ

ความยากลำบากและความลึกลับส่วนใหญ่ที่นักเรียนนิกายเซนในโลกตะวันตกพบนั้นเกิดจากการที่พวกเขาไม่รู้วิธีคิดแบบจีน ซึ่งแตกต่างจากของเราอย่างมาก นั่นคือเหตุผลว่าทำไมหากเราต้องการคิดอย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับแนวคิดของเราเอง สิ่งนั้นก็จะเป็นประโยชน์สำหรับเราเป็นพิเศษ ความยากในที่นี้ไม่ได้อยู่ที่การเรียนรู้แนวคิดใหม่บางอย่างที่แตกต่างจากของเรามากนัก เช่น ปรัชญาของคานท์แตกต่างจากปรัชญาของเดส์การตส์ หรือมุมมองของนิกายคาลวินจากมุมมองของคาทอลิก ภารกิจคือการเข้าใจและประเมินความแตกต่างในสถานที่พื้นฐานของความคิดและวิธีการคิดด้วยตนเอง เนื่องจากนี่คือสิ่งที่มักถูกละเลย การตีความปรัชญาจีนของเราส่วนใหญ่จึงกลายเป็นการฉายแนวคิดของยุโรปล้วนๆ ที่แต่งกายด้วยชุดคำศัพท์เฉพาะของจีน นี่เป็นข้อบกพร่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการศึกษาปรัชญาเอเชียภายใต้กรอบของโรงเรียนตะวันตก ด้วยความช่วยเหลือจากคำพูด และไม่มีอะไรเพิ่มเติม ในความเป็นจริงคำนี้จะกลายเป็นวิธีการสื่อสารก็ต่อเมื่อคู่สนทนาใช้ประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกัน

คงจะเป็นการเกินจริงหากคิดว่าภาษาที่เข้มข้นและละเอียดอ่อนพอๆ กับภาษาอังกฤษไม่สามารถถ่ายทอดความคิดของจีนได้ ในทางตรงกันข้าม ภาษาอังกฤษสามารถแสดงออกได้มากกว่าผู้ที่นับถือนิกายเซนหรือลัทธิเต๋าทั้งชาวจีนและญี่ปุ่น ซึ่งความรู้ภาษาอังกฤษยังคงเป็นที่ต้องการอย่างมาก
อุปสรรคไม่ได้อยู่ที่ตัวภาษามากนัก แต่เป็นความคิดที่ซ้ำซากจำเจที่ชาวยุโรปยังคงดูเหมือนเป็นคุณลักษณะสำคัญของแนวทางทางวิชาการและวิทยาศาสตร์ต่อปรากฏการณ์ มันเป็นความคิดโบราณเหล่านี้ซึ่งไม่เหมาะสมอย่างยิ่งกับปรากฏการณ์เช่นลัทธิเต๋าและเซนที่สร้างความประทับใจว่า "กรอบความคิดแบบตะวันออก" เป็นสิ่งที่ลึกลับ ไม่มีเหตุผล และไม่อาจเข้าใจได้ คุณไม่ควรสรุปว่าทั้งหมดนี้เป็นเรื่องของจีนหรือญี่ปุ่นล้วนๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมของเรา แม้ว่าจะเป็นความจริงที่ว่าไม่มีสาขาวิทยาศาสตร์หรืออุดมการณ์ตะวันตกที่ "เป็นทางการ" ใดที่สอดคล้องกับเส้นทางแห่งการปลดปล่อย แต่การศึกษาที่น่าทึ่งของ R.H. เซนของบลิสในวรรณคดีอังกฤษได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนแล้วว่าความเข้าใจพื้นฐานของเซนนั้นเป็นสากล
เหตุผลที่ลัทธิเซนและลัทธิเต๋าดูเหมือนเป็นปริศนาในใจชาวยุโรปเมื่อมองแวบแรก ก็เนื่องมาจากข้อจำกัดของแนวความคิดเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์ เราถือว่าเป็นความรู้เฉพาะสิ่งที่ลัทธิเต๋าเรียกว่าความรู้แบบมีเงื่อนไขและแบบเดิมๆ เราไม่รู้สึกว่าเรารู้บางสิ่งบางอย่างจนกว่าเราจะสามารถให้คำจำกัดความเป็นคำพูดหรือในระบบสัญลักษณ์แบบดั้งเดิมอื่นๆ ได้ เช่น ในคณิตศาสตร์หรือสัญลักษณ์ทางดนตรี ความรู้ดังกล่าวเรียกว่าแบบแผนมีเงื่อนไขเนื่องจากเป็นเรื่องของข้อตกลงทางสังคม (อนุสัญญา) - ข้อตกลงเกี่ยวกับวิธีการสื่อสาร เช่นเดียวกับที่ผู้คนพูดภาษาเดียวกันมีการตกลงกันโดยปริยายว่าคำใดหมายถึงวัตถุใด ในลักษณะเดียวกับที่สมาชิกของสังคมและวัฒนธรรมใด ๆ รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยสายสัมพันธ์แห่งการสื่อสารโดยอาศัยข้อตกลงประเภทต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการจำแนกประเภทและการประเมินวัตถุและการกระทำ .

ตัวอย่างเช่น งานด้านการศึกษาคือการปรับเด็กให้เข้ากับชีวิตในสังคม โดยปลูกฝังให้พวกเขาจำเป็นต้องศึกษาและรับรู้หลักปฏิบัติของสังคมนี้ อนุสัญญาและกฎเกณฑ์ในการสื่อสารที่สังคมใช้ร่วมกัน ประการแรก รหัสดังกล่าวคือภาษาที่สมาชิกพูด เด็กได้รับการสอนว่า "ต้นไม้" ไม่ใช่ "บูม" เป็นสัญญาณทั่วไปสำหรับสิ่งนี้ (ชี้ไปที่วัตถุ) ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเข้าใจว่าการเรียก "สิ่งนี้" คำว่า "ต้นไม้" เป็นเรื่องของข้อตกลงและข้อตกลง ไม่ชัดเจนนัก ข้อตกลงยังกำหนดโครงร่างของวัตถุที่แนบคำนั้นด้วย ท้ายที่สุด เด็กจะได้รับการสอนไม่เพียงแต่ว่าคำหมายถึงวัตถุใด แต่ยังรวมถึงวิธีที่วัฒนธรรมของเขาตกลงกันโดยปริยายในการแยกแยะระหว่างวัตถุในประสบการณ์ประจำวันของเรา ดังนั้น แบบแผนทางวิทยาศาสตร์จะกำหนดว่าปลาไหลเป็นปลาหรืองู และแบบแผนทางไวยากรณ์จะกำหนดว่าประสบการณ์ใดของเราควรเรียกว่าวัตถุ และการกระทำหรือเหตุการณ์ใด กฎเกณฑ์เหล่านี้สามารถเห็นได้ทั่วไปเพียงใด เช่น จากคำถามต่อไปนี้: “จะเกิดอะไรขึ้นกับกำปั้นของฉัน [คำนามวัตถุ] เมื่อฉันเปิดฝ่ามือออก” ที่นี่เรื่องหายไปอย่างน่าอัศจรรย์เพราะการกระทำนั้นถูกปลอมแปลงโดยเป็นส่วนหนึ่งของคำพูดที่มักจะเกี่ยวข้องกับเรื่อง! ในภาษาอังกฤษมีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างวัตถุและการกระทำ แม้ว่าจะไม่ได้มีเหตุผลเสมอไป และในภาษาจีนหลายคำก็เป็นทั้งคำกริยาและคำนาม ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องยากสำหรับคนที่คิดภาษาจีนจะเห็นว่าวัตถุนั้นเป็นการกระทำเช่นกัน และ ว่าโลกของเราเป็นกลุ่มของกระบวนการมากกว่าเอนทิตี

นอกจากภาษาแล้ว เด็กยังต้องรับรู้รหัสประเภทอื่นๆ อีกมากมายอีกด้วย ความจำเป็นในการอยู่ร่วมกันจำเป็นต้องมีข้อตกลงเกี่ยวกับหลักกฎหมายและศีลธรรม มารยาทและศิลปะ หลักน้ำหนัก การวัด ตัวเลข และเหนือสิ่งอื่นใดคือบทบาท เป็นเรื่องยากสำหรับเราที่จะสื่อสารกัน หากเราไม่สามารถระบุตัวตนในแง่ของบทบาทได้ เช่น พ่อ ครู คนงาน ศิลปิน "คนดี" สุภาพบุรุษ นักกีฬา ฯลฯ เท่าที่เราระบุตัวเองด้วยแบบเหมารวมเหล่านี้และกฎเกณฑ์ของพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น ตัวเราเองรู้สึกว่าเราเป็นอะไรบางอย่างจริงๆ เพราะคนอื่นจะเข้าใจเราได้ง่ายขึ้น - เช่น ระบุตัวเราและรู้สึกว่าพวกเขามีเรา "อยู่ภายใต้การควบคุม" การพบปะกับคนแปลกหน้าสองคนที่ไหนสักแห่งในงานปาร์ตี้ทำให้เกิดความรู้สึกอึดอัดหากเจ้าบ้านไม่ได้ระบุบทบาทของตนโดยแนะนำให้รู้จักกัน เพราะพวกเขาไม่รู้ว่าในกรณีนี้ควรปฏิบัติตามกฎการสื่อสารและพฤติกรรมใด
เป็นเรื่องง่ายที่จะสังเกตเห็นลักษณะทั่วไปของบทบาทใดๆ ผู้ชายที่เป็นพ่อสามารถเป็นหมอและศิลปินได้ เช่นเดียวกับพนักงานและน้องชาย และเห็นได้ชัดว่าแม้แต่ชื่อของบทบาทเหล่านี้ทั้งหมดก็ยังห่างไกลจากคำอธิบายที่เพียงพอของบุคคลนั้นเอง แม้ว่ามันจะทำให้เขาอยู่ในแผนการจำแนกประเภทผิวเผินบางอย่างก็ตาม แต่มีข้อตกลงที่กำหนดการระบุตัวตนของบุคคลนั้นมีความละเอียดอ่อนและชัดเจนน้อยกว่ามาก เราเรียนรู้ที่จะระบุตัวตนอย่างลึกซึ้งถึงแม้จะไม่ชัดเจนนัก แต่ก็มีความคิดแบบเดิมๆ ในตัวเรา. สำหรับ "ฉัน" หรือ "บุคลิกภาพ" แบบธรรมดานั้นส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความทรงจำที่กระจัดกระจายของแต่ละบุคคลโดยเริ่มจากช่วงเวลาที่เกิด ตามธรรมเนียมแล้ว "ฉัน" ไม่ใช่เพียงสิ่งที่ฉันกำลังทำอยู่ตอนนี้ "ฉัน" คือสิ่งที่ฉันได้ทำไปแล้ว ดังนั้น อดีตของฉันที่ถูกประมวลผลตามอัตภาพอาจกลายเป็นตัวตนที่แท้จริงมากกว่าที่ฉันเป็นอยู่ในขณะนี้ ท้ายที่สุดแล้ว สิ่งที่ฉันเป็นนั้นเป็นเพียงสิ่งชั่วคราว จับต้องไม่ได้ และสิ่งที่ฉันเป็นนั้นได้รับการแก้ไขและเป็นขั้นสุดท้าย มันสามารถใช้เป็นพื้นฐานที่แข็งแกร่งสำหรับการทำนายว่าฉันจะกลายเป็นอะไรในอนาคต แต่ด้วยวิธีนี้ปรากฏว่าฉันระบุตัวเองอย่างเข้มแข็งมากขึ้นกับสิ่งที่ไม่มีอยู่อีกต่อไปมากกว่าสิ่งที่เป็นอยู่จริง!

เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องตระหนักว่าความทรงจำและตอนต่างๆ จากอดีตที่หล่อหลอมประวัติศาสตร์ของมนุษย์นั้นถูกสร้างขึ้นอันเป็นผลมาจากการเลือกบางอย่าง จากความไม่มีที่สิ้นสุดของเหตุการณ์และประสบการณ์ในชีวิตจริงของบุคคล มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้รับเลือกและสรุปว่าสำคัญที่สุด และแน่นอนว่าความสำคัญของเหตุการณ์เหล่านี้ถูกกำหนดโดยมาตรฐานที่สังคมยอมรับ สำหรับธรรมชาติของความรู้ทั่วไปก็คือ มันเป็นระบบของนามธรรม ประกอบด้วยสัญลักษณ์และสัญลักษณ์ที่วัตถุและเหตุการณ์ถูกลดทอนให้เหลือความหมายทั่วไปที่สุด เช่น ตัวอักษรจีน zhen แปลว่า "มนุษย์" เพราะเป็นภาพร่างมนุษย์ที่ง่ายที่สุด

ดังนั้นสิ่งที่เป็นนามธรรมจึงเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในการสื่อสาร เพราะมันทำให้เรามีโอกาสสร้างประสบการณ์ของเราอย่างเป็นทางการด้วยความช่วยเหลือจากการ "เข้าใจ" จิตใจที่เรียบง่ายและรวดเร็ว เมื่อเราพูดว่าเราคิดได้ครั้งละเรื่องเท่านั้น ก็เหมือนกับการพูดว่ามหาสมุทรแปซิฟิกไม่สามารถเมาได้ในอึกเดียว ควรดื่มในแก้วและค่อยๆ สะเด็ดน้ำ นามธรรมและสัญญาณทั่วไปก็เหมือนกับแว่นตาเหล่านี้ โดยแบ่งประสบการณ์ออกเป็นส่วนๆ ที่เป็นพื้นฐานพอที่จะรับรู้ทีละส่วนได้ ในทำนองเดียวกัน เส้นโค้งจะถูกวัดโดยการลดขนาดให้เป็นเส้นตรงเล็กๆ หลายๆ เส้น หรือแสดงเป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัส ซึ่งเส้นโค้งจะตัดกันเมื่อถ่ายโอนไปยังกระดาษกราฟ

ตัวอย่างอื่นๆ ที่เป็นประเภทเดียวกัน ได้แก่ ภาพถ่ายในหนังสือพิมพ์หรือรายการโทรทัศน์ ในภาพถ่ายในหนังสือพิมพ์ สภาพแวดล้อมจะถูกทำซ้ำในรูปแบบของจุดแสงและจุดมืดที่จัดเรียงบนหน้าจอหรือในลายฉลุขัดแตะ เพื่อสร้างความประทับใจโดยรวมของภาพถ่ายขาวดำที่รับชมได้โดยไม่ต้องใช้แว่นขยาย ไม่ว่าภาพถ่ายในหนังสือพิมพ์จะดูคล้ายกันแค่ไหน มันก็เป็นเพียงการสร้างฉากจริงขึ้นมาใหม่โดยใช้จุดช่วย เช่นเดียวกับคำพูดและความคิดทั่วไปของเราที่เป็นการสร้างประสบการณ์ขึ้นมาใหม่ด้วยความช่วยเหลือของป้ายนามธรรม กระบวนการคิดยิ่งคล้ายกับกลไกการส่งสัญญาณโทรทัศน์มากขึ้น โดยที่กล้องโทรทัศน์จะสร้างฉากที่เป็นธรรมชาติโดยใช้ลำดับแรงกระตุ้นเชิงเส้นที่สามารถส่งผ่านสายได้
ดังนั้นการสื่อสารด้วยความช่วยเหลือของสัญญาณธรรมดาจึงนำเสนอโลกด้วยการแปลเชิงเส้นเชิงนามธรรม แต่นี่คือโลกที่ในความเป็นจริงแล้วทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้น “พร้อมกัน” พร้อมๆ กัน และความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมของมันก็ไม่สามารถแสดงออกมาเป็นสัญลักษณ์เชิงนามธรรมได้เพียงพอ คำอธิบายที่เพียงพอเกี่ยวกับฝุ่นจำนวนเล็กน้อยที่สุดโดยใช้วิธีนี้อาจใช้เวลานานอย่างไม่สิ้นสุด เนื่องจากเราจะต้องอธิบายอนุภาคฝุ่นทั้งหมดที่ก่อตัวเป็นอนุภาคตามลำดับตามลำดับ
ธรรมชาติของคำพูดและความคิดเชิงเส้นแบบ "องค์ประกอบต่อองค์ประกอบ" นั้นปรากฏอย่างชัดเจนเป็นพิเศษในทุกภาษาที่มีตัวอักษรและประสบการณ์จะแสดงออกมาด้วยตัวอักษรสายยาว เป็นการยากที่จะบอกว่าเหตุใดเราจึงถูกบังคับให้สื่อสารกับผู้อื่น (พูดคุย) และกับตัวเราเอง (คิด) ด้วยวิธีที่ "ไม่พร้อมกัน" นี้ ชีวิตไม่ได้เป็นไปตามเส้นทางเชิงเส้นที่งุ่มง่ามเช่นนั้น และสิ่งมีชีวิตของเราเองก็คงไม่สามารถดำรงอยู่ได้แม้แต่นาทีเดียวหากในความคิดของเรา เราตระหนักอยู่เสมอถึงทุกลมหายใจ ทุกการเต้นของหัวใจ ทุกแรงกระตุ้นของเส้นประสาท เพื่ออธิบายว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร มีประโยชน์ในการวิเคราะห์การรับรู้ทางสายตา ซึ่งช่วยให้เราสามารถเปรียบเทียบได้ใกล้เคียงกับกระบวนการคิด ความจริงก็คือเรามีการมองเห็นสองประเภท - ส่วนกลางและอุปกรณ์ต่อพ่วงซึ่งสามารถเปรียบเทียบได้กับแสงสองประเภท: ลำแสงตรงและแสงแบบกระจาย การมองเห็นจากส่วนกลางเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับงานที่มีรายละเอียด เช่น การอ่าน เมื่อดวงตาของเราถูกมองไปยังแต่ละส่วนของข้อความตามลำดับเช่นเดียวกับสปอตไลท์ การมองเห็นบริเวณรอบนอกมีสติสัมปชัญญะน้อยลง ไม่สว่างเท่ากับลำแสงที่เข้มข้นจากแหล่งกำเนิดแสงที่มีทิศทาง เราใช้มันในความมืดและเมื่อเราสังเกตเห็นวัตถุและการเคลื่อนไหวที่ไม่อยู่ในแนวตรงของการมองเห็นส่วนกลางของเราโดยไม่รู้ตัว การมองเห็นนี้แตกต่างจากสปอตไลท์ตรงที่จะจับภาพวัตถุหลายชิ้นในคราวเดียว

จึงมีการเปรียบเทียบ - และอาจมากกว่าการเปรียบเทียบ - ระหว่างการมองเห็นส่วนกลางกับกระบวนการคิด "ตามลำดับ" อย่างมีสติ ระหว่างการมองเห็นรอบข้างและกระบวนการลึกลับเดียวกันนั้นที่ช่วยให้เราสามารถควบคุมอุปกรณ์ที่ซับซ้อนอย่างเหลือเชื่อของร่างกายโดยไม่ต้องมีส่วนร่วมใด ๆ ของความคิด ควรระบุเพิ่มเติมว่าเราเรียกสิ่งมีชีวิตของเราว่าซับซ้อน เมื่อเราพยายามเข้าใจมันในแง่ของการคิดเชิงเส้น ซึ่งแยกออกจากคำและแนวคิดไม่ได้ แต่ความซับซ้อนนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับร่างกายของเรามากนักเท่ากับการพยายามเข้าใจมันในลักษณะนี้ เหมือนการพยายามแยกแยะการตกแต่งของห้องขนาดใหญ่ด้วยความช่วยเหลือจากรังสีเพียงดวงเดียว มันยากพอๆ กับการดื่มน้ำจากส้อมมากกว่าดื่มจากแก้ว

ในแง่นี้ ภาษาเขียนของจีนมีข้อได้เปรียบเหนือเราบางประการ ซึ่งอาจสะท้อนถึงความแตกต่างในด้านวิธีคิด นอกจากนี้ยังเป็นเส้นตรง และเป็นชุดของนามธรรมที่รับรู้ในทางกลับกันโดยไม่พร้อมกัน แต่ป้ายที่เป็นลายลักษณ์อักษรของเขายังค่อนข้างใกล้เคียงกับชีวิตมากกว่าคำที่เป็นตัวอักษร เพราะโดยพื้นฐานแล้วมันเป็นรูปภาพ และสุภาษิตจีนกล่าวว่า: "การแสดงเพียงครั้งเดียวย่อมดีกว่าการอธิบายร้อยครั้ง" ตัวอย่างเช่น เปรียบเทียบว่าการแสดงวิธีผูกเน็คไทอย่างถูกต้องนั้นง่ายกว่าการอธิบายเป็นคำพูดมากแค่ไหน
สำหรับจิตสำนึกของชาวยุโรปโดยทั่วไป มันเป็นลักษณะเฉพาะอย่างยิ่งของความคิดที่ว่าเราไม่รู้อย่างถูกต้องว่าเราไม่สามารถแสดงหรือถ่ายทอดให้ผู้อื่นในรูปแบบของสัญญาณเชิงเส้นได้เช่น ความคิด เราเป็นเหมือนแขกที่มาร่วมงาน ยืนอยู่ที่กำแพงและไม่เสี่ยงต่อการเต้นรำจนกว่าจะมีการวาดแผนผังท่าเต้นให้พวกเขา เช่น แขกที่ไม่รู้วิธีรับรู้การเต้นรำกับ "ความรู้สึก" ของตน ด้วยเหตุผลบางประการ เราไม่พึ่งพา "การมองเห็นภายนอก" ของจิตสำนึกของเรา และไม่ได้ใช้มันมากพอ ตัวอย่างเช่น เมื่อเราเรียนรู้ดนตรี เราจะลดความหลากหลายของโทนเสียงและจังหวะให้เป็นการกำหนดช่วงโทนเสียงและจังหวะคงที่ - การกำหนดดังกล่าวไม่เหมาะสำหรับดนตรีตะวันออก ในภาคตะวันออกนักดนตรีระบุทำนองโดยประมาณเท่านั้นเพื่อไม่ให้ลืม เขาเรียนดนตรีไม่ใช่จากการอ่านดนตรี แต่โดยการฟังครูแสดง พัฒนา "ความรู้สึก" ทางดนตรีของเขา และเลียนแบบการเล่นของเขา สิ่งนี้ทำให้เขามีโอกาสที่จะบรรลุถึงความซับซ้อนของจังหวะและโทนเสียงที่หาได้ยาก ซึ่งมีเฉพาะในตะวันตกสำหรับดนตรีแจ๊สบางประเภทเท่านั้น นักแสดงที่ใช้วิธีเดียวกัน
เราไม่อยากจะบอกว่าในโลกตะวันตกพวกเขาไม่รู้ว่าจะใช้ "จิตนอกรอบ" อย่างไร ในฐานะมนุษย์ เราใช้มันตลอดเวลา และศิลปิน พนักงาน หรือนักกีฬาทุกคนจำเป็นต้องมีการพัฒนาความสามารถนี้เป็นพิเศษ แต่ในการใช้งานทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา ความรู้ประเภทนี้ไม่ได้รับการยอมรับ เราเพิ่งเริ่มชื่นชมความสามารถของมัน และแทบจะไม่เคยเกิดขึ้นเลย (แทบไม่เคย) เกิดขึ้นกับเราว่าหนึ่งในขอบเขตที่สำคัญที่สุดของการประยุกต์คือ “ความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริง” ที่เรามุ่งมั่นที่จะบรรลุโดยอาศัยความช่วยเหลือจากโครงสร้างเทววิทยาที่ยุ่งยาก อภิปรัชญาและตรรกะ
เมื่อพิจารณาถึงประวัติศาสตร์โบราณของจีน เราจะพบว่ามีประเพณี "ปรัชญา" สองประการที่ส่งเสริมซึ่งกันและกัน: ลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า โดยไม่ต้องลงรายละเอียดอาจกล่าวได้ว่าหลักคำสอนเกี่ยวข้องกับอนุสัญญาทางภาษา จริยธรรม กฎหมาย และพิธีกรรมที่ให้ระบบการสื่อสารแก่สังคม กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดเมนของมันคือความรู้ทั่วไป และภายใต้สัญลักษณ์ของลัทธิขงจื๊อ เด็ก ๆ จะถูกเลี้ยงดูมาในลักษณะที่ธรรมชาติที่เป็นอิสระและไม่แน่นอนของพวกเขาถูกวางไว้บนเตียงของระเบียบสังคมแบบ Procrustean แต่ละคนค้นพบตัวเองและสถานที่ของเขาในสังคมด้วยความช่วยเหลือจากสูตรของขงจื๊อ
ตรงกันข้ามกับลัทธิขงจื๊อ ลัทธิเต๋าเป็นประเด็นหลักที่ได้รับความสนใจจากวัยชรา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ละทิ้งชีวิตที่กระตือรือร้นในสังคม การปฏิเสธที่จะอยู่ในสังคมของพวกเขาเป็นเหมือนภาพสะท้อนเชิงสัญลักษณ์ของการปลดปล่อยภายในของพวกเขาจากอิทธิพลที่จำกัดของมาตรฐานการคิดและพฤติกรรมทั่วไป สำหรับลัทธิเต๋า สิ่งสำคัญไม่ใช่ความรู้ทั่วไป แต่สนใจในการรับรู้ของชีวิตซึ่งไม่ใช่การคิดเชิงนามธรรมที่เป็นเส้นตรง แต่เป็นความรู้โดยตรงในทันที
ดังนั้น ลัทธิขงจื๊อจึงทำหน้าที่ที่จำเป็นทางสังคม โดยบีบความเป็นธรรมชาติของชีวิตให้กลายเป็นกรอบที่เข้มงวดของแบบแผน เป้าหมายนี้สำเร็จได้ไม่เพียงแต่ต้องแลกมาด้วยความขัดแย้งและความทุกข์ทรมานเท่านั้น แต่ยังต้องแลกกับการสูญเสียความเป็นธรรมชาติที่เลียนแบบไม่ได้และ "การหมดสติ" ที่เราชื่นชมในตัวเด็ก ๆ และฟื้นคืนชีพขึ้นมาในนักบุญและปราชญ์เป็นครั้งคราวเท่านั้น งานของลัทธิเต๋าคือการแก้ไขความเสียหายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่เกิดจากวินัยนี้และไม่เพียง แต่จะฟื้นฟูเท่านั้น แต่ยังพัฒนาความเป็นธรรมชาติตามธรรมชาติซึ่งมีความหมายพิเศษในภาษาจีน - zi zhan - "ตัวตน" เพื่อความเป็นธรรมชาติของเด็ก ก็เป็นคุณลักษณะอย่างหนึ่งของวัยเด็กเช่นเดียวกับสิ่งอื่นๆ ในตัวเด็ก การศึกษาปลูกฝังในตัวเขาไม่ใช่ความเป็นธรรมชาติ แต่มีความเฉื่อย ในบางธรรมชาติ ความขัดแย้งระหว่างแบบแผนทางสังคมกับความเป็นธรรมชาติที่อดกลั้นนั้นรุนแรงมากจนส่งผลให้เกิดอาชญากรรม ความบ้าคลั่ง หรือโรคประสาท นี่คือราคาที่เราจ่ายเพื่อประโยชน์ของระเบียบสังคม ซึ่งไม่อาจปฏิเสธได้อย่างสมบูรณ์และไม่ต้องสงสัย

อย่างไรก็ตาม ลัทธิเต๋าไม่ควรถูกเข้าใจว่าเป็นการปฏิวัติที่ต่อต้านแบบแผน แม้ว่าบางครั้งหลักคำสอนนี้จะถูกนำมาใช้เป็นข้ออ้างก็ตาม ลัทธิเต๋าเป็นหนทางแห่งการปลดปล่อย และการปลดปล่อยไม่สามารถบรรลุได้ด้วยการปฏิวัติ ทุกคนรู้ดีว่าการปฏิวัติมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดเผด็จการที่เลวร้ายยิ่งกว่าครั้งที่พวกเขาโค่นล้ม การเป็นอิสระจากแบบแผนไม่ได้หมายความว่าจะปฏิเสธแบบแผนนั้น นี่หมายความว่าจะไม่ถูกพวกเขาหลอกและแทนที่จะเป็นเครื่องมือในมือของพวกเขา แต่ให้สามารถใช้พวกเขาเป็นเครื่องมือได้

ดังนั้น เพื่อจะรู้สึกว่าลัทธิเต๋าคืออะไร อย่างน้อยเราต้องตกลงที่จะยอมรับว่าการมองโลกอื่นนอกเหนือจากโลกธรรมดานั้นเป็นไปได้ ความรู้อื่นนอกเหนือจากเนื้อหาของจิตสำนึกชั้นบนนั้นเป็นไปได้ ซึ่งรับรู้ความเป็นจริงในรูปแบบของนามธรรมเดียว (หรือความคิด - เนียนจีน) ในแต่ละครั้ง นี่ไม่ใช่เรื่องยากนัก เพราะไม่มีใครปฏิเสธว่าเรา “รู้” วิธีขยับมือ ตัดสินใจอย่างไร และหายใจอย่างไร แม้ว่าเราจะอธิบายเป็นคำพูดได้ยากก็ตามว่าทำอย่างไร ถ้าเราทำมันเราก็รู้ว่าต้องทำอย่างไร! ลัทธิเต๋าคือการพัฒนาความรู้ประเภทนี้อย่างแม่นยำ การพัฒนาของมันสร้างความคิดใหม่ให้กับมนุษย์ในตัวเองซึ่งห่างไกลจากมุมมองทั่วไปและความคิดนี้ทำให้จิตใจมนุษย์เป็นอิสระจากการระบุตัวตนที่รัดกุมด้วยอัตตาเชิงนามธรรม

ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ศรัทธาใน I Ching อาจทำให้เราสับสนโดยการเปรียบเทียบข้อดีของทั้งสองแนวทางในการตัดสินใจครั้งสำคัญ เราคิดว่าเราตัดสินใจอย่างมีเหตุผลเพราะเราอาศัยข้อมูลที่แข็งแกร่งซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับปัญหาของเรา ทางเลือกของเราไม่ได้ขึ้นอยู่กับมโนสาเร่ที่ไม่เหมาะสมเช่นหัวหรือก้อย, รูปแบบของใบชาหรือรอยแตกในกระดองเต่า อย่างไรก็ตาม ผู้เสนอ I Ching อาจจะถามเราว่าเราจะรู้ได้อย่างไรว่าข้อมูลใดมีประโยชน์ เนื่องจากแผนของเรามีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาเนื่องจากสถานการณ์ที่ไม่คาดฝัน เขาจะถามเราด้วยว่าเราจะรู้ได้อย่างไรว่าข้อมูลที่เรารวบรวมไว้เพียงพอต่อการตัดสินใจหรือไม่? ท้ายที่สุดแล้ว หากเรารวบรวมข้อมูลด้วยวิธี "ทางวิทยาศาสตร์" อย่างเคร่งครัด จะต้องใช้เวลามากในการรวบรวมข้อมูลที่จำเป็นจนสายเกินไปที่จะดำเนินการนานก่อนที่งานนี้ จะเสร็จสิ้น แล้วเราจะรู้ได้อย่างไรว่าเรามีข้อมูลเพียงพอ? บางทีข้อมูลเองอาจบอกเราเกี่ยวกับเรื่องนี้? ไม่เลย. เรารวบรวมข้อมูลที่จำเป็นอย่างมีเหตุผล และทันใดนั้น ไม่ว่าจะด้วยความตั้งใจ หรือเบื่อที่จะคิด หรือเพียงเพราะถึงเวลาที่ต้องตัดสินใจ เราก็ลงมือทำ ผู้เสนอ I Ching อาจจะถามเราว่าสิ่งนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับ "เรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่ไม่เกี่ยวข้อง" แบบเดียวกับที่มีบทบาทในการทำนายด้วยลำต้นของยาร์โรว์หรือไม่

และต่อไป:
เต๋ามีหมอกหนาและไม่แน่นอน

และเต๋า “ไม่รู้” ว่ามันสร้างโลกอย่างไร เช่นเดียวกับที่เรา “ไม่รู้” ว่าเราสร้างความสามารถทางจิตของเราได้อย่างไร

_("Untouched" เป็นความพยายามที่จะถ่ายทอดคำว่า su ซึ่งหมายถึง "ผ้าไหมที่ไม่ได้ฟอก" หรือ "ผ้าไหมที่ไม่ได้ถูกแตะต้องด้วยสี" ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นหลังของภาพวาด "มนุษยชาติ" เป็นคำขงจื๊อ zhen ซึ่งหมายถึงมนุษยชาติ ความอบอุ่นของมนุษย์ แม้ว่าจะเป็นที่ชัดเจนว่าเล่าจื๊อหมายถึงรูปแบบที่ฝึกฝนอย่างมีสติและไม่จริงใจ)_

เนื่องจากเล่าจื๊อ จ้วงจื้อ และหลินจือต่างก็มีจิตใจที่ชัดเจนพอที่จะเขียนหนังสือที่ค่อนข้างเข้าใจได้ จึงต้องยอมรับว่าการเปรียบเทียบเหล่านี้ค่อนข้างเกินจริงและเป็นเชิงเปรียบเทียบ สภาวะ "หมดสติ" ของพวกเขาไม่ใช่อาการโคม่า แต่เป็นสิ่งที่ผู้ติดตามเซนจะเรียกในภายหลังว่า wu-hsin ซึ่งแปลตรงตัวว่า "ไม่มีสติ" กล่าวคือ ขาดความตระหนักในตนเอง เป็นสภาวะของความซื่อสัตย์ซึ่งจิตใจทำงานได้อย่างอิสระและง่ายดาย และไม่มีความรู้สึกถึงจิตใจหรืออัตตาอื่นใดที่ยืนอยู่เหนือจิตใจด้วยกระบอง ถ้าคนธรรมดาเป็นคนเดินยกขาด้วยมือ ลัทธิเต๋าก็คือคนที่เดินได้ด้วยตัวเอง

ถ้าเราแปลคำว่า xin เป็น "จิตใจ" หรือ "จิตสำนึก" เราก็จะได้รับบางสิ่งบางอย่างที่ชาญฉลาดเกินไป ซึ่งเกี่ยวข้องกับเปลือกสมอง ถ้าแปล - "หัวใจ" - ในภาษาสมัยใหม่จะกระตุ้นให้เกิดการเชื่อมโยงกับบางสิ่งบางอย่างทางอารมณ์แม้กระทั่งอารมณ์อ่อนไหว ความยากอยู่ที่อีกนัยหนึ่ง: _xin_ ไม่ได้ใช้ในความหมายเดียวกันเสมอไป ในสำนวน "wu-xin" "xin" หมายถึงอุปสรรคบางอย่างที่ต้องกำจัด และบางครั้ง xin ก็เกือบจะเป็นคำพ้องความหมายสำหรับ Tao สิ่งนี้เกิดขึ้นบ่อยครั้งโดยเฉพาะในคัมภีร์พุทธศาสนานิกายเซน ซึ่งวลีต่างๆ เช่น "จิตดึกดำบรรพ์" (เพนซิน) "จิตใจของพระพุทธเจ้า" (ฟูซิน) และ "ศรัทธาในจิตใจ" (ซินซิน) มักจะพบเช่นกัน ความขัดแย้งที่ชัดเจนนี้จะถูกขจัดออกไปโดยการพิจารณาพื้นฐานที่ว่า “จิตใจไม่ใช่จิตใจ” กล่าวคือ Xin มีประสิทธิภาพอย่างแท้จริงเมื่อทำท่าราวกับว่าไม่มีอยู่จริง ในทำนองเดียวกัน ตาจะมองเห็นได้ดีเมื่อไม่เห็นตัวเอง กล่าวคือ จุดและจุดในอากาศ